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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0769a01:     將導於善路 此親最尊説
T0125_.02.0769a02: 是故阿難。勿復更説言善知識者是半梵行
T0125_.02.0769a03: *之人也。爾時阿難從佛受教聞佛所説。歡
T0125_.02.0769a04: 喜奉行
T0125_.02.0769a05: (一一)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。
T0125_.02.0769a06: 與大比丘*之衆五百人倶。是時釋提桓因。
T0125_.02.0769a07: 從三十三天沒來至佛所。頭面禮足在一
T0125_.02.0769a08: 面立白世尊言。天及人民有何想念意
T0125_.02.0769a09: 何所求。佛告之曰。世間流浪其性不同。所
T0125_.02.0769a10: 趣各異想念非一。天帝當知。昔我無數阿僧
T0125_.02.0769a11: 祇劫亦生此念。天及衆生之類。意何所趣
T0125_.02.0769a12: 向爲求何願。從彼劫至今日。不見一人
T0125_.02.0769a13: 心共同者。釋提桓因當知。世間衆生起顛倒
T0125_.02.0769a14: *之想。無常計常*之想。無樂計樂*之想。無
T0125_.02.0769a15: 我有我*之想。不淨有淨*之想。正路有邪路
T0125_.02.0769a16: *之想。惡有福想福有惡想。以此方便知衆
T0125_.02.0769a17: 生之類。其根難量性行各異。若當衆生盡同
T0125_.02.0769a18: 一想無若干想者。九衆生居處則不可
T0125_.02.0769a19: 知。亦難分別九衆生居。神識所止亦復難
T0125_.02.0769a20: 明。亦復不知有八大地獄。畜生所趣亦復難
T0125_.02.0769a21: 知。不別有地獄之苦。不知有四姓之豪
T0125_.02.0769a22: 貴。不知有阿須倫所趣之道。亦復不知三
T0125_.02.0769a23: 十三天。設當盡共同一心者。當如光音天。
T0125_.02.0769a24: 以衆生若干種。想念亦若干種。是故知有
T0125_.02.0769a25: *九衆生居處九神所止處。知有八大地獄
T0125_.02.0769a26: 三惡道。至三十三天亦復如是。以此方
T0125_.02.0769a27: 便知衆生類。其性不同所行各異。是時釋
T0125_.02.0769a28: 提桓因白世尊言。如來所説甚爲奇雅。衆
T0125_.02.0769a29: 生之性其行不同想念各異。以其衆生所行
T0125_.02.0769b01: 不同故。致有青黄白黒長短不均。又且世
T0125_.02.0769b02: 尊。諸天事猥欲還天上。佛告釋提桓因
T0125_.02.0769b03: 曰。宜知是時。是時釋提桓因即從*座起。
T0125_.02.0769b04: 頭面禮足便退而去。爾時釋提桓因聞佛所
T0125_.02.0769b05: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0769b06:   九止・嚫・孔雀  繋縛・法之本
T0125_.02.0769b07:     病・供養・槃特  梵行・若干想
T0125_.02.0769b08: 増壹阿*含經卷第*四十
T0125_.02.0769b09:
T0125_.02.0769b10:
T0125_.02.0769b11:
T0125_.02.0769b12: 増壹阿含經卷第四十一
T0125_.02.0769b13:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0769b14:   馬王品第四十五
T0125_.02.0769b15: (一)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0769b16: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時彼城中有
T0125_.02.0769b17: 婆羅門。名曰摩醯提利。善明外道經術。天
T0125_.02.0769b18: 文地術靡不貫練。世間所可周旋之法。悉
T0125_.02.0769b19: 皆明了。彼婆羅門女名曰意愛。極爲聰朗。
T0125_.02.0769b20: 顏貎端正世之希有。是時婆羅門經籍有
T0125_.02.0769b21: 是語。有二人出世甚爲難遇。實不可値。
T0125_.02.0769b22: 云何爲二人。所謂如來至眞等正覺。轉輪聖
T0125_.02.0769b23: 王。若轉輪聖王出世之時。便有七寶自然
T0125_.02.0769b24: 嚮應。我今有此女寶顏貎殊妙。玉女中最
T0125_.02.0769b25: 第一。如今無有轉輪聖王。又我聞眞淨王子
T0125_.02.0769b26: 名曰悉達。出家學道有三十二大人之相八
T0125_.02.0769b27: 十種好。彼若當在家者便當爲轉輪聖王。
T0125_.02.0769b28: 若出家學道者便成佛道。我今可將此女
T0125_.02.0769b29: 與彼沙門。是時婆羅門即將此女。至世尊
T0125_.02.0769c01: 所前白佛言。唯願沙門。受此玉女。佛告婆
T0125_.02.0769c02: 羅門曰。止止梵志。吾不須此著欲之人。時
T0125_.02.0769c03: 婆羅門復再三白佛言。沙門。受此玉女。方
T0125_.02.0769c04: 比世界。此女無比。佛告梵志已受汝意。
T0125_.02.0769c05: 但吾*已離家不復習欲。爾時有長老比丘
T0125_.02.0769c06: 在如來後執扇扇佛。是時長老比丘白世
T0125_.02.0769c07: 尊言。唯願如來。受此女人。若如來不須
T0125_.02.0769c08: 者。給我等使令。是時世尊告長老比丘。
T0125_.02.0769c09: 汝爲愚惑。乃能在如來前吐此惡意。汝云
T0125_.02.0769c10: 轉繋意在此女人所。夫爲女人有九惡
T0125_.02.0769c11: 法。云何爲九。一者女人臭穢不淨。二者女人
T0125_.02.0769c12: 惡口。三者女人無反復。四者女人嫉妬。五者
T0125_.02.0769c13: 女人慳嫉。六者女人多喜遊行。七者女人多
T0125_.02.0769c14: 瞋恚。八者女人多妄語。九者女人所言輕
T0125_.02.0769c15: 擧。是比丘。女人有此九法弊惡之行。爾
T0125_.02.0769c16: 時世尊便説此偈
T0125_.02.0769c17:     常喜笑啼哭 現親實不親
T0125_.02.0769c18:     當求他方便 汝勿興亂念
T0125_.02.0769c19: 是時長老比丘白世尊言。女人雖有此九弊
T0125_.02.0769c20: 惡之法。然我今日觀察此女無有瑕疵。佛
T0125_.02.0769c21: 告比丘。汝今愚人不信如來神口所説乎。
T0125_.02.0769c22: 吾今當説。過去久遠婆羅㮈城中有商
T0125_.02.0769c23: 客名曰普富。將五百商人入海採寶。然
T0125_.02.0769c24: 彼大海側有羅刹所居之處恒食噉人民。
T0125_.02.0769c25: 是時海中風起。吹此船筏墮彼羅刹部中。
T0125_.02.0769c26: 是時羅刹遙見商客來歡喜無量。即隱羅刹
T0125_.02.0769c27: 之形化作女人。端正無比語諸商人曰。
T0125_.02.0769c28: 善來諸賢。此寶渚之上與彼天宮不異。
T0125_.02.0769c29: 多諸珍寶數千百種饒諸飯食。又有好女
T0125_.02.0770a01: 皆無夫主。可與我等共相娯樂。比丘當知。
T0125_.02.0770a02: 彼商客衆中其愚惑者。見女人已。便起想
T0125_.02.0770a03: 著之念。是時普富商主便作是念。此大海
T0125_.02.0770a04: 之中非人所居之處。那得有此女人止
T0125_.02.0770a05: 住此。必是羅刹勿足狐疑。是時商主語女
T0125_.02.0770a06: 人言。止止諸妹。我等不貪女色。是時月八
T0125_.02.0770a07: 日十四日十五日。馬王在虚空周旋作此
T0125_.02.0770a08: 告勅。誰欲渡大海之難我能負度。比丘當
T0125_.02.0770a09: 知。當爾之時。彼商主上高樹上。遙見馬
T0125_.02.0770a10: 王聞音之聲。歡喜踊躍不能自勝。往
T0125_.02.0770a11: 趣馬王所。到已語馬王曰。我等五百商人
T0125_.02.0770a12: 爲風所吹。今來墮此極難之處。欲得*渡
T0125_.02.0770a13: 海。唯願*渡之。是時馬王語彼商人曰。汝
T0125_.02.0770a14: 等悉來。吾當*渡至海際。是時普富長者語
T0125_.02.0770a15: 衆商人曰。今馬王近在。悉來就彼共*渡
T0125_.02.0770a16: 海難。是時人衆報曰。止止大主。我等且在此
T0125_.02.0770a17: 間自相娯樂。所以在閻浮提勤苦者。欲求
T0125_.02.0770a18: 於快樂之處。珍奇寶物及於玉女此間悉備。
T0125_.02.0770a19: 便可此間五欲自娯樂。後日漸漸合集財貨
T0125_.02.0770a20: 當共度難。時彼大商主告諸人曰。止止愚
T0125_.02.0770a21: 人。此間無有女人。大海之中云何有人居
T0125_.02.0770a22: 處。諸商人報曰。且止大主。我等不能捨此
T0125_.02.0770a23: 而去。是時普富商主便説偈言
T0125_.02.0770a24:     我等墮此難 無男無女想
T0125_.02.0770a25:     斯是羅刹種 漸當食我等
T0125_.02.0770a26: 設當汝等不與我共去者。各自將護。設我
T0125_.02.0770a27: 身口意所犯者。悉皆原捨莫經心意。是
T0125_.02.0770a28: 時諸商人與説共別之偈
T0125_.02.0770a29:     與我問訊彼 閻浮親里輩
T0125_.02.0770b01:     在此而娯樂 不得時還家
T0125_.02.0770b02: 是時商主復以偈報曰
T0125_.02.0770b03:     汝等實遭厄 惑此不肯歸
T0125_.02.0770b04:     如此不復久 盡爲鬼所食
T0125_.02.0770b05: 説此偈已。便捨而去。往至馬王所頭面禮
T0125_.02.0770b06: 足。即乘而去。是時諸人遙見其主已乘馬
T0125_.02.0770b07: 王。其中或有喚呼。或復有不稱怨者。是
T0125_.02.0770b08: 時最大羅刹之主復向諸羅刹。而説此偈
T0125_.02.0770b09:     已墮師子口 出外甚爲難
T0125_.02.0770b10:     何況入我渚 欲出實爲難
T0125_.02.0770b11: 是時羅刹之主即化作女人之形極爲端
T0125_.02.0770b12: 正。又以兩手指胸説曰。設不食汝等終
T0125_.02.0770b13: 不爲羅刹也。是時馬王即負商主。度至
T0125_.02.0770b14: 海岸泰爾。餘五百商人盡受其困。爾時波
T0125_.02.0770b15: 羅*㮈城中有王名梵摩達。治化人民。是時
T0125_.02.0770b16: 羅刹尋從大商主後。咄失我夫主。是時
T0125_.02.0770b17: 主即還詣家。是時羅刹化抱男兒。至梵摩
T0125_.02.0770b18: 達王所前白王言。世間極有災怪盡當滅
T0125_.02.0770b19: 壞。王告之曰。世間有何災怪盡當滅壞
T0125_.02.0770b20: 耶。羅刹白王。爲夫所棄有我無過於夫
T0125_.02.0770b21: 主。是時梵摩達王。見此女人極爲殊妙。興
T0125_.02.0770b22: 起想著語女人曰。汝夫主者。乃無人義
T0125_.02.0770b23: 而捨汝去。是時梵摩達王遣人呼其夫曰。
T0125_.02.0770b24: 汝實棄此好婦乎。商主報曰。此是羅刹非
T0125_.02.0770b25: 女人也。羅刹女復白王言。此人無夫主之
T0125_.02.0770b26: 義今日見棄。復罵我言。云是羅刹。王問之
T0125_.02.0770b27: 曰。汝實不用者吾當攝之。商主白王。此是
T0125_.02.0770b28: 羅刹隨王聖意。是時梵摩達王。即將此女
T0125_.02.0770b29: 内著深宮。隨時接納不令有怨。是時羅
T0125_.02.0770c01: 刹非人時取王食噉唯有骨存。便捨而去。
T0125_.02.0770c02: 比丘勿作斯觀。爾時商主者。舍利弗比丘
T0125_.02.0770c03: 是也。爾時羅刹者。今此女人是也。爾時梵摩
T0125_.02.0770c04: 達王者。今長老比丘是也。是時馬王者。今
T0125_.02.0770c05: 我身是。爾時五百商人者。今五百比丘是。
T0125_.02.0770c06: 以此方便知欲爲不淨想。今故興意起於
T0125_.02.0770c07: 想著乎。爾時彼比丘即禮佛足白
T0125_.02.0770c08: 尊言。唯願受悔恕其重過。自今已後更不
T0125_.02.0770c09: 復犯。是時彼比丘受如來教已。即在
T0125_.02.0770c10: 靜之處剋己自修。所以族姓子勤修梵行
T0125_.02.0770c11: 者。欲得修無上梵行。是時彼比丘便成阿
T0125_.02.0770c12: 羅漢。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0770c13: (二)聞如是。一時佛在釋翅闇婆梨果園。
T0125_.02.0770c14: 與大比丘衆五百人倶。是時尊者舍利弗。尊
T0125_.02.0770c15: 者目乾連。於彼夏坐已。將五百比丘在人
T0125_.02.0770c16: 間遊化。漸漸來至釋翅村中。爾時行來比丘
T0125_.02.0770c17: 及住比丘。各各自相謂言。共相問訊。又且
T0125_.02.0770c18: 聲音高大。爾時世尊聞諸比丘音*響高大。
T0125_.02.0770c19: 即告阿難曰。今此園中是誰音*響聲大乃
T0125_.02.0770c20: 爾。如似破木石之聲。阿難白佛言。今舍利
T0125_.02.0770c21: 弗及目連。將五百比丘來在此。行來比丘
T0125_.02.0770c22: 久住比丘共相問訊。故有此聲耳。佛告阿
T0125_.02.0770c23: 難曰。汝速遣舍利弗目*乾連比丘。不須住
T0125_.02.0770c24: 此。是時阿難受教已。即往至舍利弗目*乾
T0125_.02.0770c25: 連比丘所。即語之曰。世尊有教。速離此去
T0125_.02.0770c26: 不須住此。舍利弗報曰。唯然受教。爾時舍
T0125_.02.0770c27: 利弗目*乾連即出彼園中。將五百比丘渉
T0125_.02.0770c28: 道而去。爾時諸釋聞舍利弗目*乾連比丘
T0125_.02.0770c29: 爲世尊所遣。即往至舍利弗目*乾連比丘
T0125_.02.0771a01: 所。頭面禮足白舍利弗曰。諸賢。欲何所趣
T0125_.02.0771a02: 向。舍利弗報曰。我等爲如來所遣各求安
T0125_.02.0771a03: 處。是時諸釋白舍利弗言。諸賢。小留意。我
T0125_.02.0771a04: 等當向如來懺悔。是時諸釋即往至世尊
T0125_.02.0771a05: 所。頭面禮足在一面坐白世尊言。唯願世
T0125_.02.0771a06: 尊。原捨遠來比丘過咎。唯願世尊。以時教
T0125_.02.0771a07: 誨其中遠來比丘初學道者。新來入法中
T0125_.02.0771a08: 未覲尊顏備有變悔之心。猶如茂苗不遇
T0125_.02.0771a09: 潤澤便不成就。今此比丘亦復如是。不覲
T0125_.02.0771a10: 如來而去者。恐能有變悔之心。是時梵天
T0125_.02.0771a11: 王。知如來心中所念。猶如力士屈伸臂
T0125_.02.0771a12: 頃。從梵天沒來至如來所。頭面禮足在一
T0125_.02.0771a13: 面立。爾時梵天王白世尊言。唯願世尊。
T0125_.02.0771a14: 捨遠來比丘所作愆過。以時教*誨。其
T0125_.02.0771a15: 中或有比丘未究竟者。便懷變悔之心。彼
T0125_.02.0771a16: 人不覩如來顏像。便有變意還就本業。亦
T0125_.02.0771a17: 如新生犢子生失其母憂愁不食。此亦如
T0125_.02.0771a18: 是。若新學比丘不得覩如來者。便當遠
T0125_.02.0771a19: 離此正法。爾時世尊便受釋種之諫。及梵
T0125_.02.0771a20: 天王犢子之喩。是時世尊顧盻阿難便生斯
T0125_.02.0771a21: 念。如來以受諸人民及天人之諫。是時
T0125_.02.0771a22: 阿難即往至舍利弗目*乾連比丘所而語
T0125_.02.0771a23: 之曰。如來欲得與衆僧相見。天及人民
T0125_.02.0771a24: 皆陳啓此理。爾時舍利弗告諸比丘曰。汝
T0125_.02.0771a25: 等各收攝衣鉢共往世尊所。然如來
T0125_.02.0771a26: 受我等懺悔。是時舍利弗揵連。將五百
T0125_.02.0771a27: 比丘至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時
T0125_.02.0771a28: 佛問舍利弗曰。吾向者遣諸比丘僧。於汝
T0125_.02.0771a29: 意云何。舍利弗言。向者如來遣諸衆僧。我
T0125_.02.0771b01: 便作是念。如來好遊*閑靜獨處無爲不樂
T0125_.02.0771b02: 在鬧。是故遣諸聖衆耳。佛告舍利弗曰。
T0125_.02.0771b03: 汝後復生何念。聖衆是時誰之累。舍利弗
T0125_.02.0771b04: 白佛言。時我世尊。復生此念。我亦當在
T0125_.02.0771b05: *閑靜獨遊不處市鬧中。佛告舍利弗曰。
T0125_.02.0771b06: 勿作是語。亦莫生此念。云我當在*閑靜
T0125_.02.0771b07: 之處也。如今聖衆之累。豈非依舍利弗目
T0125_.02.0771b08: *乾連比丘乎。爾時世尊告大目*乾連曰。
T0125_.02.0771b09: 我遣諸衆僧汝有何念。目*乾連白佛言。
T0125_.02.0771b10: 如來遣衆僧。我便生斯念。如來欲得獨處
T0125_.02.0771b11: 無爲故遣聖衆耳。佛告目*乾連。汝後復
T0125_.02.0771b12: 生何念。目*乾連白佛言。然今如來。遣諸
T0125_.02.0771b13: 聖衆。我等宜還收集之令不分散。佛告目
T0125_.02.0771b14: *乾連。善哉目連。如汝所説。衆中之
T0125_.02.0771b15: 首。唯吾與汝二人耳。自今已往目*乾連
T0125_.02.0771b16: 當教誨諸後學比丘。使長夜之中永處安
T0125_.02.0771b17: 之處。無令中退墮落生死。若有比丘
T0125_.02.0771b18: 成就九法者。於現法中不得長大。云何爲
T0125_.02.0771b19: 九。與惡知識從事親近。非事恒喜遊行恒
T0125_.02.0771b20: 抱長患。好畜財貨。貪著衣鉢。多虚
T0125_.02.0771b21: 亂意非定。無有慧明。不解義趣。不隨時
T0125_.02.0771b22: 受誨。是謂*目連。若比丘成就此九者。於
T0125_.02.0771b23: 現法中不得長大有所潤及。設有比丘
T0125_.02.0771b24: 能成就九者便有所成辦。云何爲九。與
T0125_.02.0771b25: 善知識從事。修行正法不著邪業。恒遊
T0125_.02.0771b26: 獨處不樂人間。少病無患。亦復不多畜諸
T0125_.02.0771b27: 財寶不貪著衣鉢。勤行精進。無有亂心。聞
T0125_.02.0771b28: 義便解更不中受。隨時聽法無有厭足。
T0125_.02.0771b29: 是謂*目連若有比丘成就此九法者於現
T0125_.02.0771c01: 法中多所饒益。是故*目連。當念勤加往
T0125_.02.0771c02: 誨諸比丘。使長夜*之中致無爲之處。爾
T0125_.02.0771c03: 時世尊便説此偈
T0125_.02.0771c04:     常念自覺悟 勿著於非法
T0125_.02.0771c05:     所修應正行 得度生死難
T0125_.02.0771c06:     作是而獲是 作此獲此福
T0125_.02.0771c07:     衆生流浪久 斷於老病死
T0125_.02.0771c08:     *以辦更不習 復更造非行
T0125_.02.0771c09:     如此放逸人 成於有漏行
T0125_.02.0771c10:     設有勤加心 恒在心首者
T0125_.02.0771c11:     展轉相教誡 便成無漏
T0125_.02.0771c12: 是故目乾連。當與諸比丘而作是誨。當
T0125_.02.0771c13: 念作是學。是時世尊與諸比丘。説極妙
T0125_.02.0771c14: 法令發歡喜之心。是時諸比丘聞法已。
T0125_.02.0771c15: 於彼衆中六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比
T0125_.02.0771c16: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0771c17: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0771c18: 園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘依村落
T0125_.02.0771c19: 住。善法消滅惡法遂増。彼比丘當作是學。
T0125_.02.0771c20: 我今在村落居止。惡法遂増善法漸減。念
T0125_.02.0771c21: 不專一不得盡有漏。不至無爲安隱之
T0125_.02.0771c22: 處。我所得衣被飮食床臥具病痩醫藥勞
T0125_.02.0771c23: 苦乃獲。彼比丘當作是學。吾今住此村落
T0125_.02.0771c24: 之中。惡法遂増善法消*滅。我亦不以衣被
T0125_.02.0771c25: 飮食床臥具醫藥故來作沙門。吾所求願者
T0125_.02.0771c26: 今不獲果。又彼比丘。當遠離村落去。若復
T0125_.02.0771c27: 有比丘依村落住。善法増益惡法消*滅。所
T0125_.02.0771c28: 得衣裳飮食床臥具勤勞乃獲。彼比丘當
T0125_.02.0771c29: 作是學。我今依此村落住。善法増益惡法
T0125_.02.0772a01: 消*滅。所得供養之具勤勞乃得。有我不
T0125_.02.0772a02: 以衣被故出家學道修於梵行。我所學道
T0125_.02.0772a03: 求願者必成其法。應當盡形壽承事供養。
T0125_.02.0772a04: 爾時世尊便説偈曰
T0125_.02.0772a05:     衣被及飮食 床臥及所安
T0125_.02.0772a06:     不應貪著想 亦莫來此世
T0125_.02.0772a07:     不以衣被故 出家而學道
T0125_.02.0772a08:     所以學道者 必果其所願
T0125_.02.0772a09:     比丘尋應時 盡形住彼村
T0125_.02.0772a10:     於彼般涅槃 盡其命根本
T0125_.02.0772a11: 是時彼比丘。若在人間靜處所遊之村。善
T0125_.02.0772a12: 法増益惡法自*滅。彼比丘。盡形壽住彼村
T0125_.02.0772a13: 中不應遠遊。是時阿難白世尊言。如來常
T0125_.02.0772a14: 不説。四大依食得存。亦依於心所念法。
T0125_.02.0772a15: 諸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。
T0125_.02.0772a16: 勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法。
T0125_.02.0772a17: 彼村落而不遠遊。佛告阿難。衣被飯食
T0125_.02.0772a18: 床臥具病痩醫藥有三種。若復比丘專念四
T0125_.02.0772a19: 事供養。所欲不果此依是苦。若復興知足
T0125_.02.0772a20: 之心不起想著。諸天人民代其歡喜。又比
T0125_.02.0772a21: 丘當作是學。我由此故而説此義。是故阿
T0125_.02.0772a22: 難。比丘當念少欲知足。如是阿難聞佛所
T0125_.02.0772a23: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0772a24: (四)聞如是。一時佛在婆羅園中。爾時世尊
T0125_.02.0772a25: 時到著衣持鉢。入婆羅村乞食。是時弊魔
T0125_.02.0772a26: 波旬便作是念。今此沙門欲入村乞食。我
T0125_.02.0772a27: 今當以方宜教諸男女不令與食。是時弊
T0125_.02.0772a28: 魔波旬尋告國界人民之類。無令施彼沙
T0125_.02.0772a29: 門瞿曇之食爾時世尊入村乞食。人民之類
T0125_.02.0772b01: 皆不與如來共言談者。亦無有來承事供
T0125_.02.0772b02: 養者。如來乞食竟不得便還出村。是時弊魔
T0125_.02.0772b03: 波旬。至如來所問佛言。沙門。乞食竟不得
T0125_.02.0772b04: 乎。世尊告曰。由魔所爲使吾不得食。汝亦
T0125_.02.0772b05: 不久當受其報。魔今聽吾説。賢劫之中有
T0125_.02.0772b06: 佛名拘樓孫如來至眞等正覺明行成爲善
T0125_.02.0772b07: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
T0125_.02.0772b08: 出現於世。是時彼亦依此村居止將四十
T0125_.02.0772b09: 萬衆。爾時弊魔波旬便作是念。吾今求此
T0125_.02.0772b10: 沙門方便終不果獲。時魔復作是念。吾今
T0125_.02.0772b11: 當約勅婆羅村中人民之類。使不施沙門
T0125_.02.0772b12: 之食。是時諸聖衆。著衣持鉢入村乞食。爾
T0125_.02.0772b13: 時諸比丘竟不得食即還出村。爾時彼佛
T0125_.02.0772b14: 告諸比丘。説如此妙法。夫觀食有九事。四
T0125_.02.0772b15: 種人間食。五種出人間食。云何四種是人
T0125_.02.0772b16: 間食。一者揣食。二者更樂食。三者念食。四
T0125_.02.0772b17: 者識食。是謂世間有四種之食。彼云何名
T0125_.02.0772b18: 爲五種之食出世間之表。一者禪食。二者願
T0125_.02.0772b19: 食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是謂
T0125_.02.0772b20: 名爲五種之食。如是比丘。九種之食出世
T0125_.02.0772b21: 之表。當共專念捨除四種之食。求於方
T0125_.02.0772b22: 便辦五種之食。如是比丘當作是學。爾
T0125_.02.0772b23: 時諸比丘受彼佛教已。即自剋己成辦五種
T0125_.02.0772b24: 之食。是時彼魔波旬不能得其便。是時波
T0125_.02.0772b25: 旬便作是念。吾今不能得此沙門方便。今
T0125_.02.0772b26: 當求眼耳鼻口身意之便。吾今當住村中
T0125_.02.0772b27: 教諸人民。使沙門衆等求得利養。使
T0125_.02.0772b28: 令得之。*以辦利養倍増多也。使彼比丘
T0125_.02.0772b29: 貪著利養不能暫捨。復欲從眼耳鼻口身
T0125_.02.0772c01: 意得方便乎。是時彼佛聲。聞到時著衣持
T0125_.02.0772c02: 鉢入村乞食。是時婆門村人民供給比
T0125_.02.0772c03: 丘衣被飯食床臥具病痩醫藥。不令有乏。
T0125_.02.0772c04: 皆前捉僧伽梨以物強施。是時彼佛與衆聲
T0125_.02.0772c05: 聞説如此之法。夫利養者墮人惡趣。不
T0125_.02.0772c06: 令至無爲之處。汝等比丘。莫趣想著之
T0125_.02.0772c07: 心。向於利養當念捨離。其有比丘著利
T0125_.02.0772c08: 養者。不成五分法身不具戒徳。是故比
T0125_.02.0772c09: 丘。未生利養之心當使不生。已生利
T0125_.02.0772c10: 養*之心時速滅之如是比丘當作是學。
T0125_.02.0772c11: 時魔波旬即隱形去。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0772c12: 歡喜奉行
T0125_.02.0772c13: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0772c14: 園。爾時世尊告諸比丘。當行慈心廣布慈
T0125_.02.0772c15: 心以行慈心。所有瞋恚之心自當消除。所
T0125_.02.0772c16: 以然者。比丘當知。昔日有鬼極爲弊暴。來
T0125_.02.0772c17: 在釋提桓因座上而坐。是時三十三天極
T0125_.02.0772c18: 爲瞋恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是時
T0125_.02.0772c19: 諸天適興恚心。彼鬼遂轉端正顏貎殊常。
T0125_.02.0772c20: 爾時釋提*桓因在普集講堂上坐。與玉女
T0125_.02.0772c21: 共相娯樂。是時有天子往至釋提桓因所。
T0125_.02.0772c22: 白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在尊座
T0125_.02.0772c23: 上坐。今三十三天極懷恚怒。諸天適興恚
T0125_.02.0772c24: 怒。彼鬼遂轉端正正顏貎勝常。是時釋提
T0125_.02.0772c25: 桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。是時釋
T0125_.02.0772c26: 提桓因往至彼鬼所。相去不遠自稱姓名。
T0125_.02.0772c27: 吾是釋提桓因諸天之主。時釋提桓因自
T0125_.02.0772c28: 稱姓名。時彼惡鬼轉成醜形顏貎可惡。是
T0125_.02.0772c29: 彼惡鬼即時消滅。比丘當以此方便知。其
T0125_.02.0773a01: 行慈心而不捨離其徳如是。又且比丘。吾
T0125_.02.0773a02: 昔日時七歳之中恒修慈心。經歴七成劫敗
T0125_.02.0773a03: 劫不往來生死。劫欲壞時便生光音天。劫
T0125_.02.0773a04: 欲成時便生無想天上。或作梵天統領諸
T0125_.02.0773a05: 天。領十千世界。又復三十七變爲釋提
T0125_.02.0773a06: 桓因。又無數*變爲轉輪聖王。比丘。以此
T0125_.02.0773a07: 方便知。其行慈心其徳如是。復次行慈心
T0125_.02.0773a08: 者。身壞命終生梵天上。離三惡道去離八
T0125_.02.0773a09: 難。復次其行慈者。生中正之國。復次行
T0125_.02.0773a10: 者顏貎端正諸根不缺形體完具。復次其行
T0125_.02.0773a11: 慈心者。躬自見如來承事諸佛。不樂在
T0125_.02.0773a12: 家欲得出家學道者。著三法衣剃除鬚
T0125_.02.0773a13: 髮。修沙門*之法修無上梵行比丘當知。
T0125_.02.0773a14: 猶如金剛人取食之。終不消化要當下過。
T0125_.02.0773a15: 其行慈心之人亦復如是。若如來出世。要
T0125_.02.0773a16: 當作道修無上梵行。生死已盡。梵行已立。
T0125_.02.0773a17: 所作已辦更不復受有如實知之。是時尊
T0125_.02.0773a18: 者阿難白佛言。世尊。設如來不出世時。彼
T0125_.02.0773a19: 善男子不樂在家。當何所趣向。佛告阿難
T0125_.02.0773a20: 曰。若如來不出時。然善男子不樂在家。自
T0125_.02.0773a21: 剃鬚髮在閑靜之處剋己自修。即於
T0125_.02.0773a22: 彼處盡諸有漏成無漏行。是時阿難白佛
T0125_.02.0773a23: 言。云何世尊。彼人自修梵行三乘之行。彼人
T0125_.02.0773a24: 何所趣向。佛告阿難。如汝所言。吾恒説
T0125_.02.0773a25: 三乘之行。過去將來三世諸佛盡當説三
T0125_.02.0773a26: 乘之法。阿難當知。或有是時衆生之類。顏
T0125_.02.0773a27: 貎壽命轉轉減少形器痩弱無復威神。多
T0125_.02.0773a28: 諸瞋怒嫉妬恚癡姦僞幻惑所行不眞。或復
T0125_.02.0773a29: 有利根捷疾展轉諍競共相鬪訟。或以手
T0125_.02.0773b01: 拳瓦石刀杖共相傷害。是時衆生之類。執
T0125_.02.0773b02: 草便成刀劍斷斯命根。其中衆生行慈
T0125_.02.0773b03: 心者無有瞋怒。見此變怪皆懷恐懼。悉共
T0125_.02.0773b04: 馳走離此惡處。在山野之中自然剃除
T0125_.02.0773b05: 鬚髮。著三法衣修無上梵行。剋己自修
T0125_.02.0773b06: 盡有漏心。而得解脱便入無漏境。各各自
T0125_.02.0773b07: 相謂言。我等已勝怨家。阿難當知。彼名爲
T0125_.02.0773b08: 最勝。是時阿難復白佛言。彼人爲在何部。
T0125_.02.0773b09: 聲聞部辟支部。爲佛部耶。佛告阿難。彼
T0125_.02.0773b10: 人當名正在辟*支部。所以然者。此人皆
T0125_.02.0773b11: 由造諸功徳行衆善本。修清淨四諦分別
T0125_.02.0773b12: 諸法。夫行善法者即慈心是也。所以然者。
T0125_.02.0773b13: 履仁行慈此徳廣大。吾昔著此慈仁之
T0125_.02.0773b14: 鎧降伏魔官屬。坐樹王下成無上道。以此
T0125_.02.0773b15: 方便知慈最第一。慈者最勝*之法也。阿
T0125_.02.0773b16: 難當知。故名爲最勝行慈心者其徳如是
T0125_.02.0773b17: 不可稱計。當求方便修行慈心。如是阿
T0125_.02.0773b18: 難當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0773b19:
T0125_.02.0773b20: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0773b21: 園。爾時尊者舍利弗。清旦從靜室起至世
T0125_.02.0773b22: 尊所。頭面禮足在一面坐。爾時佛告舍利
T0125_.02.0773b23: 弗曰。汝今諸根清淨。顏貎與人有異。汝今
T0125_.02.0773b24: 遊何三昧。舍利弗白佛言。唯然世尊。我恒
T0125_.02.0773b25: 遊空三昧。佛告舍利弗言。善哉善哉舍利
T0125_.02.0773b26: 弗。乃能遊於空三昧。所以然者。諸虚空
T0125_.02.0773b27: 三昧者最爲第一。其有比丘遊*虚空三
T0125_.02.0773b28: 昧。計無吾我人壽命。亦不見有衆生。亦復
T0125_.02.0773b29: 不見諸行本末。已不見亦不造行本。已無
T0125_.02.0773c01: 行更不受有。已無受有不復受苦樂之
T0125_.02.0773c02: 報。舍利弗當知。我昔未成佛道。坐樹王下
T0125_.02.0773c03: 便作是念。此衆生類爲不剋獲何法。流
T0125_.02.0773c04: 轉生死不得解脱。時。我復作是念無有
T0125_.02.0773c05: 空三昧者。便流浪生死不得至竟解脱。
T0125_.02.0773c06: 有此空三昧。但衆生未剋使衆生起想著
T0125_.02.0773c07: 之念以起世間之想便受生死之分。若
T0125_.02.0773c08: 是空三昧亦無所願。便得無願三昧。以
T0125_.02.0773c09: 得無願三昧。不求死此生彼都無想念。
T0125_.02.0773c10: 時彼行者。復有無想三昧可得娯樂。此
T0125_.02.0773c11: 衆生類皆由不得三昧故流浪生死。觀
T0125_.02.0773c12: 察諸法已便得空三昧。已得空三昧便成
T0125_.02.0773c13: 阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時以得空
T0125_.02.0773c14: 三昧。七日七夜觀視道樹目未曾眴。舍利
T0125_.02.0773c15: 弗。以此方便知空三昧者。於諸三昧最
T0125_.02.0773c16: 爲第一三昧。王三昧者空三昧是也。是故舍
T0125_.02.0773c17: 利弗。當求方便辦空三昧。如是舍利弗。
T0125_.02.0773c18: 當作是學。爾時舍利弗聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0773c19:
T0125_.02.0773c20: (七)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0773c21: 所。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時羅閲
T0125_.02.0773c22: 城中有長者名曰尸利掘。饒財多寶金銀珍
T0125_.02.0773c23: 寶車&T027012;馬腦不可稱計。又且踈薄佛法。但
T0125_.02.0773c24: 事外道尼*乾子。國王大臣皆悉識知。是時
T0125_.02.0773c25: 外道梵志及尼*乾子。在家出家者自誹謗言。
T0125_.02.0773c26: 有我言有我身。并六師輩皆悉運集共
T0125_.02.0773c27: 作此論。今沙門瞿曇靡事不知有一切智。然
T0125_.02.0773c28: 我等不得利養。今此沙門多得利養。要當
T0125_.02.0773c29: 作方宜使不得利養。我等當往至尸利掘
T0125_.02.0774a01: 舍教彼長者而作權宜。是時外道梵志尼
T0125_.02.0774a02: *乾子及彼六師。往至尸利掘長者家。語長
T0125_.02.0774a03: 者曰。大姓當知。汝是梵天所生。是梵天子。
T0125_.02.0774a04: 多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所愍我
T0125_.02.0774a05: 等故請沙門及比丘衆來在家祠之。又勅
T0125_.02.0774a06: 屋中作大火坑極燃熾火。食皆著毒請
T0125_.02.0774a07: 使來食。若沙門瞿曇有一切智知三世事
T0125_.02.0774a08: 者則不受請。設無一切智便當受請將諸
T0125_.02.0774a09: 弟子盡爲火所燒。天人得安無有火害。
T0125_.02.0774a10: 是時尸利掘默然隨六師語。即出城至世尊
T0125_.02.0774a11: 所頭面禮足。持雜毒之心白如來言。唯願
T0125_.02.0774a12: 世尊。及比丘僧當受我請。爾時世尊知彼
T0125_.02.0774a13: 心中所念默然受請。是時尸利掘。以見如
T0125_.02.0774a14: 來默然受請便從坐起。頭面禮足便退而
T0125_.02.0774a15: 去。中道便作是念。今我六師所説審諦。然沙
T0125_.02.0774a16: 門不知我心中所念。必當爲大火所燒。是
T0125_.02.0774a17: 時尸利掘即還家勅作大坑燃大燒火。復
T0125_.02.0774a18: 約勅辦種種飯食皆悉著毒。復於門外
T0125_.02.0774a19: 作大火坑燃大火。又於火上施設敷床。
T0125_.02.0774a20: 皆以惡毒著食中而白時至。爾時世尊
T0125_.02.0774a21: *以知時至著衣持鉢。將諸比丘衆前後
T0125_.02.0774a22: 圍繞。往至彼家。又勅諸比丘僧。諸人皆
T0125_.02.0774a23: 不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦復
T0125_.02.0774a24: 不得先吾前食。是時羅閲城中人民之類。
T0125_.02.0774a25: 聞尸利掘作大火坑又作毒食請佛及比
T0125_.02.0774a26: 丘僧四部之衆悉皆涕泣將非害如來及
T0125_.02.0774a27: 比丘僧乎。或復有至世尊所。頭面禮足。白
T0125_.02.0774a28: 佛言願世尊。莫至彼長者家。又彼人作大
T0125_.02.0774a29: 火坑兼作毒食。佛告之曰。諸人勿懷恐怖。
T0125_.02.0774b01: 如來終不爲他所害。正使閻浮里内火至梵
T0125_.02.0774b02: 天猶不能燒吾。何況此小火欲害如來終
T0125_.02.0774b03: 無此理。優婆塞。知吾無復害心。爾時世
T0125_.02.0774b04: 比丘僧前後圍遶入羅閲城至長者家。
T0125_.02.0774b05: 爾時世尊告諸比丘。汝等勿先入長者家。
T0125_.02.0774b06: 亦莫先食。要須如來食然後乃食。爾時世
T0125_.02.0774b07: 尊適擧足門閾上爾時火坑自然化作浴池
T0125_.02.0774b08: 極爲清涼衆華滿其中亦生蓮花。大如車
T0125_.02.0774b09: 輪七寶爲莖。亦生餘蓮華蜜蜂王遊戲其
T0125_.02.0774b10: 中。爾時釋提桓因。梵天王。及四天王。及
T0125_.02.0774b11: 沓和。阿須輪及諸閲叉鬼神等。見火坑中
T0125_.02.0774b12: 生此蓮華。各各稱慶異音同聲各各説曰。便
T0125_.02.0774b13: 爲如來勝中第一。爾時彼長者家。有種種外
T0125_.02.0774b14: 道異學集在其家。爾時*優婆塞優婆夷
T0125_.02.0774b15: 如來變化已。歡喜踊躍不能自勝。外道異
T0125_.02.0774b16: 學見如來變化已甚懷愁憂。上虚空中諸
T0125_.02.0774b17: 尊神天。散種種名華於如來身上。爾時世尊
T0125_.02.0774b18: 虚去地四寸至長者家。如來擧足之處
T0125_.02.0774b19: 便生蓮華大如車輪。爾時世尊右迴告諸
T0125_.02.0774b20: 比丘。汝等。悉皆蹈此蓮花上。時諸聲聞皆從
T0125_.02.0774b21: 蓮華上至長者家。爾時世尊便説古昔之
T0125_.02.0774b22: 喩。説我過去來供養恒沙諸佛。承事禮敬
T0125_.02.0774b23: 未失聖意。持是至誠之誓。使此諸*坐皆悉
T0125_.02.0774b24: 牢固。爾時世尊告諸比丘。我今聽諸比丘。
T0125_.02.0774b25: 先以手憑座然後乃坐。此是我之教也。爾
T0125_.02.0774b26: 時世尊及諸比丘僧皆悉就座。是座下皆
T0125_.02.0774b27: 生蓮華極爲芬香。是時尸利掘。見如來
T0125_.02.0774b28: 如斯變化便生斯念。吾爲外道異學所
T0125_.02.0774b29: 誤。失我人中之行永失天路。心意憒然如
T0125_.02.0774c01: 飮雜毒。必當趣此三惡道中。實是如來出
T0125_.02.0774c02: 世難遇。覺知此已即時涕零。頭面禮足
T0125_.02.0774c03: 白佛言。唯願如來。聽我悔過改往修來。
T0125_.02.0774c04: 自知有罪觸嬈如來。唯願世尊。受我悔
T0125_.02.0774c05: 過更不犯之。佛告言長者。改過捐捨本
T0125_.02.0774c06: 意。乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚爲
T0125_.02.0774c07: 大。聽汝改過隨法而捨。我今受汝改悔。後
T0125_.02.0774c08: 更莫犯如是再三。爾時阿闍世王聞尸利掘
T0125_.02.0774c09: 長者。施大火坑及雜毒食欲害如來。聞
T0125_.02.0774c10: 已瞋恚熾盛告群臣曰。要當消滅閻浮里
T0125_.02.0774c11: 地。與此人同尸利掘名字者。又復阿闍
T0125_.02.0774c12: 憶如來功徳已。悲泣涕零脱天冠已。
T0125_.02.0774c13: 告群臣曰。吾今復用活爲。乃使如來爲火
T0125_.02.0774c14: 所燒。及比丘僧皆當被燒。汝等速來至
T0125_.02.0774c15: 長者家觀視如來。爾時耆婆伽王子白阿闍
T0125_.02.0774c16: 世王。大王。勿懷愁憂亦莫興惡想。所以
T0125_.02.0774c17: 然者。如來終不爲他所害。今日尸利掘
T0125_.02.0774c18: 長者。當爲如來弟子。唯願大王。當往觀
T0125_.02.0774c19: 變化。時阿闍世爲耆婆伽所誨喩。乘雪
T0125_.02.0774c20: 山大象尋時至尸利掘長者家。下象即至
T0125_.02.0774c21: 尸利掘舍内。爾時衆人普集門外。有八萬四
T0125_.02.0774c22: 千人。爾時阿闍世王見蓮華大如車輪。歡喜
T0125_.02.0774c23: 踊躍不能自勝。並作是説使如來恒勝衆
T0125_.02.0774c24: 魔。告耆婆伽王子曰。善哉耆婆伽。乃信如
T0125_.02.0774c25: 來如斯之要。時阿闍世王至世尊所。頭面禮
T0125_.02.0774c26: 足在一面坐。爾時阿闍世王見如來口出
T0125_.02.0774c27: 光明。亦復遍見如來顏色殊特。極懷歡喜
T0125_.02.0774c28: 不能自勝。爾時尸利掘長者白世尊言。我
T0125_.02.0774c29: 所設食皆悉有毒。唯願世尊。小停今當
T0125_.02.0775a01: 更施食。所以然者。無令如來體有増損。
T0125_.02.0775a02: 佛告長者。如來及弟子終不爲他所害。但
T0125_.02.0775a03: 長者食已辦者隨時供設。爾時長者。手自
T0125_.02.0775a04: 斟酌行種種*飯食。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0775a05:     至誠佛法衆 害毒無遺餘
T0125_.02.0775a06:     諸佛無有毒 至誠佛害毒
T0125_.02.0775a07:     至誠佛法衆 害毒無遺餘
T0125_.02.0775a08:     諸佛無有毒 至誠法害毒
T0125_.02.0775a09:     至誠佛法衆 害毒無遺餘
T0125_.02.0775a10:     諸佛無有毒 至誠僧害毒
T0125_.02.0775a11:     貪欲瞋恚毒 世間有三毒
T0125_.02.0775a12:     如來永無毒 至誠佛害毒
T0125_.02.0775a13:     欲怒瞋恚毒 此三世間毒
T0125_.02.0775a14:     如來法無毒 至誠法害毒
T0125_.02.0775a15:     欲怒瞋恚毒 世間有三毒
T0125_.02.0775a16:     如來僧無毒 至誠僧害毒
T0125_.02.0775a17: 爾時世尊説此語已。便食雜毒之食。爾時
T0125_.02.0775a18: 世尊告諸比丘。汝等。皆莫先食。要須如來
T0125_.02.0775a19: 食已然後乃食。爾時長者手自斟酌。行種
T0125_.02.0775a20: 種飮食。供養佛及比丘僧。爾時尸利掘長者
T0125_.02.0775a21: 見如來食訖。除去鉢器更取小座在如來
T0125_.02.0775a22: 前坐。爾時世尊與長者及八萬四千衆説
T0125_.02.0775a23: 微妙之論。所謂論者。施論戒論生天之論。
T0125_.02.0775a24: 欲不淨想淫泆大患出要爲樂。如來觀彼
T0125_.02.0775a25: 長者心意及八萬四千衆心開意解無復塵
T0125_.02.0775a26: 垢。諸佛世尊常所説法苦習盡道。盡與八
T0125_.02.0775a27: 萬四千衆説廣分別其行。爾時衆人即於
T0125_.02.0775a28: 座上諸塵垢盡得法眼淨。猶如新衣易染
T0125_.02.0775a29: 爲色。爾時庶人亦復如是。各於坐上*以
T0125_.02.0775b01: 見道跡。*以見法得法分別諸法。度諸狐
T0125_.02.0775b02: 疑得無所畏。更不事餘師。自歸佛法
T0125_.02.0775b03: 而受五戒。爾時尸利掘長者自知得道跡。
T0125_.02.0775b04: 前白佛言。寧施如來毒獲大果報。不與餘
T0125_.02.0775b05: 外道異學甘露更受其罪。所以然者。我今
T0125_.02.0775b06: 以毒食請佛及比丘僧。於現法中得此證
T0125_.02.0775b07: 驗。長夜爲此外道所惑。乃興斯心於如來
T0125_.02.0775b08: 所。其有事外道異學者皆墮邊際。佛告長
T0125_.02.0775b09: 者。如汝所言而無有異皆爲他所誑。爾
T0125_.02.0775b10: 時尸利掘白佛言。自今已後。不復信此外
T0125_.02.0775b11: 道異學。不聽諸四部*之衆在家供養。佛
T0125_.02.0775b12: 告長者。勿作是説。所以然者。汝今恒
T0125_.02.0775b13: 供養斯諸外士。施諸畜生其福難量。況
T0125_.02.0775b14: 復人乎。若有外道異學問曰尸利掘是誰
T0125_.02.0775b15: 弟子。汝等云何報之。爾時尸利掘即從*坐
T0125_.02.0775b16: 起。長跪叉手白世尊言。勇猛而解脱今受
T0125_.02.0775b17: 此人身。是第七仙人。是釋迦文弟子。世尊
T0125_.02.0775b18: 告曰。善哉長者。乃能説此微妙之歎。爾時
T0125_.02.0775b19: 世尊重與長者説甚深之法。即時便説斯
T0125_.02.0775b20:
T0125_.02.0775b21:     祠祀火爲上 詩書頌爲最
T0125_.02.0775b22:     人中王爲尊 衆流海爲
T0125_.02.0775b23:     星中月爲明 光明日爲上
T0125_.02.0775b24:     上下及四方 一切有形類
T0125_.02.0775b25:     諸天及世間 佛爲最第一
T0125_.02.0775b26:     欲求其福者 當供養三佛
T0125_.02.0775b27: 爾時世尊。説此偈已即從坐起。爾時尸利
T0125_.02.0775b28: 掘及諸來會聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0775b29: 増壹阿含經卷第四十
T0125_.02.0775c01:
T0125_.02.0775c02:
T0125_.02.0775c03:
T0125_.02.0775c04: 増壹阿含經卷第四十
T0125_.02.0775c05:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0775c06:   結禁品第四十
T0125_.02.0775c07: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0775c08: 爾時世尊告諸比丘。有十事功徳。如來與
T0125_.02.0775c09: 諸比丘説禁戒。云何爲十。所謂承事聖衆
T0125_.02.0775c10: 和合將順。安隱聖衆。降伏惡人。使諸慚愧
T0125_.02.0775c11: 比丘不令有惱。不信之人使立信根。
T0125_.02.0775c12: 有信者倍令増益。於現法中得盡有漏。亦
T0125_.02.0775c13: 令後世諸漏之病皆悉除盡。復令正法得
T0125_.02.0775c14: 久住世。常念思惟當何方便正法久存。是
T0125_.02.0775c15: 謂比丘十法功徳。如來與諸比丘而説禁
T0125_.02.0775c16: 戒。是故比丘。當求方便成就禁戒勿令
T0125_.02.0775c17: 有失。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0775c18: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0775c19: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0775c20: 園。爾時世尊告諸比丘。聖所居之處有十
T0125_.02.0775c21: 事。三世諸聖常處其中。云何爲十。於是
T0125_.02.0775c22: 比丘。五事已除。成就六事。恒護一事。
T0125_.02.0775c23: 將護四部衆。觀諸劣弱。平等親近。正向
T0125_.02.0775c24: 無漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱。云
T0125_.02.0775c25: 何比丘五事已除。於是比丘五結*已斷。如
T0125_.02.0775c26: 是五事*已除。云何比丘成就六事。於是比
T0125_.02.0775c27: 丘承六重之法。如是比丘成就六事。云何
T0125_.02.0775c28: 比丘恒護一事。於是比丘恒護於心有漏
T0125_.02.0775c29: 無漏有爲無爲至涅槃門。如是比丘恒護
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