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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0741a01: 恭敬所斷。彼云何漏親近所斷。於是比丘。持
T0125_.02.0741a02: 心受衣不興榮飾。但欲支其形體。欲除
T0125_.02.0741a03: 寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不
T0125_.02.0741a04: 令外露。又持心隨時乞食。不起染著之
T0125_.02.0741a05: 心。但欲趣支形體。使故痛得差新者不
T0125_.02.0741a06: 生。守護衆行無所觸犯。長夜安隱而修梵
T0125_.02.0741a07: 行久存於世。復持心意親近床*座。亦不
T0125_.02.0741a08: 著榮華服飾。但欲除飢寒風雨蚊虻之類。
T0125_.02.0741a09: 趣支其形得行道法。又復持心親近醫
T0125_.02.0741a10: 藥。不生染著之心。於彼醫藥但欲使疾病
T0125_.02.0741a11: 除愈故。身體得安隱。設不親近者則生有
T0125_.02.0741a12: 漏之患。若親近則無有漏之患。是謂此漏親
T0125_.02.0741a13: 近所斷。彼云何有漏遠離所斷。於是比丘。
T0125_.02.0741a14: 除去亂想猶如惡象駱駝牛馬虎狼狗蛇蚖
T0125_.02.0741a15: 深坑危岸棘峻崖濕泥。皆當遠離之。
T0125_.02.0741a16: 莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。
T0125_.02.0741a17: 能熟思惟不去心首。設不將護者則生有
T0125_.02.0741a18: 漏。設擁護者則不生有漏。是謂有漏遠離
T0125_.02.0741a19: 所斷。彼云何有漏娯樂所斷。於是比丘。生
T0125_.02.0741a20: 欲想而不捨離。設起瞋恚想亦不捨離。設
T0125_.02.0741a21: 復起疾想亦不捨離。設不捨離者則生有
T0125_.02.0741a22: 漏。能捨離者便能不起有漏。是謂此漏
T0125_.02.0741a23: 娯樂所斷。云何有漏威儀所斷。於此比丘。
T0125_.02.0741a24: 若眼見色不起色想。亦不起染汚之心
T0125_.02.0741a25: 具足眼根。亦無缺漏而護眼根。若耳聞
T0125_.02.0741a26: 聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。都
T0125_.02.0741a27: 不起染汚之心。亦不起想著而護意根。若
T0125_.02.0741a28: 不攝其威儀則生有漏。若攝其威儀者則
T0125_.02.0741a29: 無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。彼何等有
T0125_.02.0741b01: 漏思惟所斷。於是比丘。修念覺意依無欲
T0125_.02.0741b02: 依無汚。依滅盡而求出要。修法覺意精進
T0125_.02.0741b03: 覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意。依無欲
T0125_.02.0741b04: 依無汚依滅盡而求出要。若不修此者則
T0125_.02.0741b05: 生有漏之患。設能修者則不生有漏之患。
T0125_.02.0741b06: 是謂此漏思惟所斷。若復比丘。於比丘中
T0125_.02.0741b07: 諸所有漏。見斷者便見斷之。恭敬斷者便
T0125_.02.0741b08: 恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠離斷者
T0125_.02.0741b09: 遠離斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者
T0125_.02.0741b10: 思惟斷之。是謂比丘具足一切威儀能斷
T0125_.02.0741b11: 結。去愛度於四流漸漸越苦。是謂比
T0125_.02.0741b12: 丘除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念
T0125_.02.0741b13: 一切有形之類今已施行。汝等常樂閑居樹
T0125_.02.0741b14: 下。勤加精進勿有懈怠。今不勤加者後悔
T0125_.02.0741b15: 無益。此是我之訓教。爾時比丘聞佛所
T0125_.02.0741b16: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0741b17: 増壹阿*含經卷第三十*四
T0125_.02.0741b18:
T0125_.02.0741b19:
T0125_.02.0741b20:
T0125_.02.0741b21: 増壹阿含經卷第三十
T0125_.02.0741b22:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0741b23:   七日品之
T0125_.02.0741b24: (七)聞如是。一時佛在阿踰闍江水邊。與大
T0125_.02.0741b25: 比丘衆五百人倶。時大均頭。在閑靜之處
T0125_.02.0741b26: 而作是念。頗有此義恒益功徳。爲無此
T0125_.02.0741b27: 理。是時均頭即從座起往至世尊所。頭面
T0125_.02.0741b28: 禮足在一面坐。爾時均頭白佛言。世尊。向
T0125_.02.0741b29: 者在閑靜之處而作是念。頗有此理所行
T0125_.02.0741c01: 衆事得益功徳耶。我今問世尊。唯願説之。
T0125_.02.0741c02: 世尊告曰。可得増益功徳。均頭白佛言。
T0125_.02.0741c03: 云何得増益功徳。世尊告曰。増益有七事。
T0125_.02.0741c04: 其福不可稱量。亦復無人能算計此者。云
T0125_.02.0741c05: 何爲七。於是族姓子若族姓女。未曾起僧
T0125_.02.0741c06: 伽藍處。於中興立者此福不可計。復次均
T0125_.02.0741c07: 頭。若善男子善女人能持床座。施彼僧伽
T0125_.02.0741c08: 藍者及與比丘僧。是謂均頭第二之福不
T0125_.02.0741c09: 可稱計。復次均頭。若善男子善女人以食
T0125_.02.0741c10: 施彼比丘僧。是謂均頭第三之福不可稱
T0125_.02.0741c11: 計。復次均頭。若善男子善女人以遮雨衣
T0125_.02.0741c12: 給施比丘僧者。是謂均頭。第四功徳其福
T0125_.02.0741c13: 不可量。復次均頭。若族姓子女若以藥
T0125_.02.0741c14: 施比丘僧者。是謂第五之福不可稱計。
T0125_.02.0741c15: 復次均頭。若善男子善女人曠野作好井者。
T0125_.02.0741c16: 是謂均頭。第六之功徳也不可稱計。復
T0125_.02.0741c17: 次均頭。善男子善女人近道作舍。使當來過
T0125_.02.0741c18: 去得止宿者。是謂均頭。第七功徳不可稱
T0125_.02.0741c19: 計。是謂均頭。七功徳之法其福不可量。
T0125_.02.0741c20: 若行若坐正使命終其福隨後如影隨形。
T0125_.02.0741c21: 其徳不可稱*計。言當有爾許之福。亦如
T0125_.02.0741c22: 大海水不可升斗量之。言當有爾許之
T0125_.02.0741c23: 水。此七功徳亦復如是。其福不可稱限。是
T0125_.02.0741c24: 故均頭。善男子善女人當求方便成辦七
T0125_.02.0741c25: 功徳。如是均頭。當作是學。爾時均頭聞佛
T0125_.02.0741c26: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0741c27: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0741c28: 園。爾時世尊告諸比丘。汝等當修行死想
T0125_.02.0741c29: 思惟死想。時彼座上有一比丘白世尊言。
T0125_.02.0742a01: 我常修行思惟死想。世尊告曰。汝云何思惟
T0125_.02.0742a02: 修行死想。比丘白佛言。思惟死想時意欲
T0125_.02.0742a03: 存七日思惟七覺意。於如來法中多所饒
T0125_.02.0742a04: 益死後無恨。如是世尊。我思惟死想。世尊
T0125_.02.0742a05: 告曰。止止比丘。此非行死想之行。此名爲
T0125_.02.0742a06: 放逸之法。復有一比丘白世尊言。我能堪
T0125_.02.0742a07: 任修行死想。世尊告曰。汝云何修行思惟死
T0125_.02.0742a08: 想。比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六
T0125_.02.0742a09: 日。思惟如來正法已便取命終。此則有
T0125_.02.0742a10: 増益。如是思惟死想。世尊告曰。止止
T0125_.02.0742a11: 比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也。復
T0125_.02.0742a12: 有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日或
T0125_.02.0742a13: 言三日二日一日者。爾時世尊告諸比丘。
T0125_.02.0742a14: 止止比丘。此亦是放逸之法。非爲思惟死
T0125_.02.0742a15: 想。爾時復有一比丘白世尊言。我能堪
T0125_.02.0742a16: 忍修行死想。比丘白佛言。我到時著衣持
T0125_.02.0742a17: 鉢入舍衞城乞食已。還出舍衞城歸所
T0125_.02.0742a18: 在。入靜室中思惟七覺意而取命終。此則
T0125_.02.0742a19: 思惟死想
T0125_.02.0742a20: 世尊告曰。止止比丘。此亦非思惟修行死
T0125_.02.0742a21: 想。汝等諸比丘所説者皆是放逸之行。非是
T0125_.02.0742a22: 修行死想之法。是時世尊重告比丘。其能
T0125_.02.0742a23: 婆迦利比丘者。此則名爲思惟死想。彼
T0125_.02.0742a24: 比丘者善能思惟死想。厭患此身惡露不淨。
T0125_.02.0742a25: 若比丘思惟死想。繋意在前心不移動。念
T0125_.02.0742a26: 出入息往還之數。於其中間思惟七覺意。
T0125_.02.0742a27: 則於如來法多所饒益。所以然者。一切
T0125_.02.0742a28: 諸行皆空皆寂。起者滅者皆是幻化無有眞
T0125_.02.0742a29: 實。是故比丘。當於出入息中思惟死想。便
T0125_.02.0742b01: 脱生老病死愁憂苦惱。如是比丘當知作
T0125_.02.0742b02: 如是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0742b03: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0742b04: 園。爾時波斯匿王即勅群臣。速嚴寶羽之
T0125_.02.0742b05: 車。吾欲往世尊所禮拜問訊。是時大王即
T0125_.02.0742b06: 出城至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時
T0125_.02.0742b07: 如來與無央數之衆圍遶説法。是時七尼
T0125_.02.0742b08: 健子復有七裸形人。復有七黒梵志。復有
T0125_.02.0742b09: 七裸形婆羅門。去世尊不遠而過。是時波
T0125_.02.0742b10: 斯匿王見此諸人去世尊不遠而過。即白
T0125_.02.0742b11: 佛言。觀此諸人經過不住。皆是少欲知足
T0125_.02.0742b12: 無有家業。今此世間阿羅漢者。此人最爲上
T0125_.02.0742b13: 首。所以然者。於衆人中極爲苦行不貪
T0125_.02.0742b14: 利養。世尊告曰。大王。竟未識眞人羅漢。
T0125_.02.0742b15: 不以裸形露體名爲阿羅漢。大王當知。此
T0125_.02.0742b16: 皆非眞實之行。當念觀察久遠來變又復
T0125_.02.0742b17: 當觀可親知親可近知近。所以然者。過
T0125_.02.0742b18: 去久遠世時有七梵志。在一處學。年極衰弊。
T0125_.02.0742b19: 以草爲衣裳食以菓蓏。起諸邪見各生此
T0125_.02.0742b20: 念。我等持此苦行之法。使後作大國王。或
T0125_.02.0742b21: 求釋梵四天王。爾時有阿私陀天師。是諸婆
T0125_.02.0742b22: 羅門祖父。知彼梵志心中所念。即從梵天上
T0125_.02.0742b23: 沒來至七婆羅門所。是時阿私陀天師去天
T0125_.02.0742b24: 服飾。作婆羅門形在露地經行。是時七梵
T0125_.02.0742b25: 志遙見阿私陀經行。各懷瞋恚而作是語。
T0125_.02.0742b26: 此是何等著欲之人。在我等梵行人前行。
T0125_.02.0742b27: 今當呪灰滅之。是七梵志。即手掬水灑彼
T0125_.02.0742b28: 梵志呪曰。汝今速爲灰土。然婆羅門遂懷
T0125_.02.0742b29: 瞋恚。天師顏色倍更端政。所以然者慈能
T0125_.02.0742c01: 滅瞋。是時七梵志便作是念。我等將不爲
T0125_.02.0742c02: 禁戒退轉乎。我等正起瞋恚。彼人便自端
T0125_.02.0742c03: *政。爾時七人與天師便説此偈
T0125_.02.0742c04:     爲天乾沓和 羅刹鬼神乎
T0125_.02.0742c05:     是時名何等 我等欲知之
T0125_.02.0742c06: 是時阿私陀師即時報偈曰
T0125_.02.0742c07:     非天乾沓和 非鬼羅刹神
T0125_.02.0742c08:     天師阿私陀 今我身是也
T0125_.02.0742c09: 我今知汝心中所念。故從梵天上來下耳。
T0125_.02.0742c10: 梵天去此極爲玄遠。彼帝釋身亦復如是。
T0125_.02.0742c11: 轉輪聖王亦不可得。不可以此苦行作
T0125_.02.0742c12: 釋梵四天王。是時天師阿私陀便説此偈
T0125_.02.0742c13:     心内若干念 外服而麁
T0125_.02.0742c14:     但勤修正見 遠離於惡道
T0125_.02.0742c15:     心戒清淨行 口行亦復然
T0125_.02.0742c16:     遠離於惡念 必當生天上
T0125_.02.0742c17: 是時七梵志白天師曰。審是天師乎。報曰是
T0125_.02.0742c18: 也。但今梵志。不以裸形得生天上。未必
T0125_.02.0742c19: 修此苦行得生梵天之處。又非露暴形體
T0125_.02.0742c20: 作若干苦行得生彼處。能攝心意使不
T0125_.02.0742c21: 移動。便生天上。不可以卿等所習得生
T0125_.02.0742c22: 彼處。大王。觀察此義不以裸形名爲阿羅
T0125_.02.0742c23: 漢。其凡夫之人欲知眞人者。此事不
T0125_.02.0742c24: 然復眞人能分別所習凡夫之行。又復凡
T0125_.02.0742c25: 夫之人不能知凡夫之行。眞人便能知凡
T0125_.02.0742c26: 夫之行。但大王知之。當方便知久遠已來
T0125_.02.0742c27: 非適今也。當以觀之。如是大王。當以方
T0125_.02.0742c28: 便學之。爾時波斯匿王白世尊言。如來所
T0125_.02.0742c29: 説甚爲快哉。非世人所能曉了。然國事
T0125_.02.0743a01: 多欲還所止。佛告王曰。王宜知*時。爾時
T0125_.02.0743a02: 王即從坐起。禮世尊足便退而去。爾時波
T0125_.02.0743a03: 斯匿王聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0743a04: (一〇)聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅衞國
T0125_.02.0743a05: 尼拘屡園。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊
T0125_.02.0743a06: 食後從尼拘屡園。往至毘羅耶致聚中在
T0125_.02.0743a07: 一樹下坐。是時執杖釋種。出迦毘羅越至
T0125_.02.0743a08: 世尊所。在前默然而住。爾時執杖釋種問世
T0125_.02.0743a09: 尊言。沙門作何勅教爲何等論。世尊告曰。
T0125_.02.0743a10: 梵志當知。我之所論非天龍鬼神所能及
T0125_.02.0743a11: 也。亦非著世復非住世。我之所論正謂斯
T0125_.02.0743a12: 耳。是時執杖釋種儼頭嘆吒已。便退而去。爾
T0125_.02.0743a13: 時如來即從座起還詣所止。爾時世尊告諸
T0125_.02.0743a14: 比丘。向者在彼園中坐有執杖釋種。來至
T0125_.02.0743a15: 我所而問我言。沙門爲作何等論。吾報之
T0125_.02.0743a16: 曰。我之所論非天世人所能及也。亦
T0125_.02.0743a17: 著世復非住世。我之所論正謂斯耳。是時
T0125_.02.0743a18: 執杖釋種聞此語已便退而去。爾時有一
T0125_.02.0743a19: 比丘白世尊言。云何亦不著世復非住
T0125_.02.0743a20: 世。世尊告曰。如我所論者都不著世。
T0125_.02.0743a21: 今於欲而得解脱。斷於釋種狐疑無有衆
T0125_.02.0743a22: 想。我之所論者正謂此耳。世尊作此語已
T0125_.02.0743a23: 即起入室。是時諸比丘各相謂言。世尊向所
T0125_.02.0743a24: 論者略説其義。誰能堪任廣説此義乎。是
T0125_.02.0743a25: 時諸比丘自相謂言。世尊恒嘆譽尊者大迦
T0125_.02.0743a26: 栴延。今唯有迦*栴延能説此義耳。是時
T0125_.02.0743a27: 衆多比丘語迦*栴延曰。向者如來略説其
T0125_.02.0743a28: 義。唯願尊者當廣演説之。事事分別使
T0125_.02.0743a29: 諸人得解。迦*栴延報曰。猶如聚落有人
T0125_.02.0743b01: 出於彼村。欲求眞實之物。彼若見大樹便
T0125_.02.0743b02: 斫殺。取其枝葉而捨之去。然今汝等亦
T0125_.02.0743b03: 復如是。捨如來已來從枝求實。然彼如來
T0125_.02.0743b04: 皆觀見之靡不周遍。照明世間爲天人導。
T0125_.02.0743b05: 如來者是法之眞主。汝等亦當有此時節。自
T0125_.02.0743b06: 然當遇如來説此義時。諸比丘對曰。如來
T0125_.02.0743b07: 雖是法之眞主廣演其義。然尊者爲世尊記
T0125_.02.0743b08: 堪任廣説其義。迦*栴延報曰。汝等諦聽善
T0125_.02.0743b09: 思念之。吾當演説分別其義。諸比丘對曰。
T0125_.02.0743b10: 甚善。是時諸比丘即受其教。迦*栴延告曰。
T0125_.02.0743b11: 今如來所言我之所論。非天龍鬼神之所
T0125_.02.0743b12: 能及。亦非著世。復非住世。然我於彼而
T0125_.02.0743b13: 得解脱。斷諸狐疑無復猶豫。如今衆生之
T0125_.02.0743b14: 徒。好喜鬪訟起諸亂想。又如來言。我不於
T0125_.02.0743b15: 中起染著心。此是貪欲使瞋恚邪見欲世
T0125_.02.0743b16: 間使憍慢使疑使無明使。或遇刀杖苦痛之
T0125_.02.0743b17: 報與人鬪訟。起若干不善之行。起諸亂想
T0125_.02.0743b18: 興不善行。若眼見色而起識想。三事相因
T0125_.02.0743b19: 便有更樂。以有更樂便有痛。*以有痛
T0125_.02.0743b20: 便有所覺。*以有覺便有想。*以有想便
T0125_.02.0743b21: 稱量之。起若干種想著之念。耳聞聲。鼻嗅
T0125_.02.0743b22: 香。舌嘗味。身更細滑。意知法。而起識想。
T0125_.02.0743b23: 三事相因便有更樂。*以有更樂便有痛。*
T0125_.02.0743b24: 以有痛便覺。以有*覺便有想。*以有
T0125_.02.0743b25: 想便稱量之。於中起若干種想著之念。
T0125_.02.0743b26: 是貪欲*之使瞋恚使邪見使憍慢使欲世間
T0125_.02.0743b27: 使癡使疑使。皆起刀杖之變興若干種*之
T0125_.02.0743b28: 變。不可稱計。若有人作是説。亦無眼亦無
T0125_.02.0743b29: 色而有更樂。此事不然。設復言無更樂有
T0125_.02.0743c01: 痛者。此亦不然。設言無痛而有想著者。
T0125_.02.0743c02: 此事不然。設復有人言無耳無聲無鼻無
T0125_.02.0743c03: 香無舌無味無身無細滑無意無法而言
T0125_.02.0743c04: 有識者終無此理也。設言無識而有更
T0125_.02.0743c05: 樂者。此事不然。設無更樂而言有痛者。
T0125_.02.0743c06: 此事不然。設言無痛而有想著者。此事不
T0125_.02.0743c07: 然。若復人言有眼有色於中起識。此是
T0125_.02.0743c08: 必然。若言耳聲鼻香舌味身細滑意法於中
T0125_.02.0743c09: 起識者。此事必然。諸賢當知。由此因縁。世
T0125_.02.0743c10: 尊説曰。我之所論天及世人魔若魔天不能
T0125_.02.0743c11: 及者。亦不著世復不住世。然我於欲而得
T0125_.02.0743c12: 解脱。斷於狐疑無復猶豫。世尊因此縁略
T0125_.02.0743c13: 説其義耳。汝等心不解者。更至如來所
T0125_.02.0743c14: 重問此義。設如來有所説者好念奉持。是
T0125_.02.0743c15: 時衆多比丘聞迦*栴延所説。亦不言善復
T0125_.02.0743c16: 不言非。即從座起而去。自相謂言。我等當
T0125_.02.0743c17: 持此義往問如來。設世尊有所説者。當奉
T0125_.02.0743c18: 行之。是時衆多比丘往至世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0743c19: 在一面坐。爾時衆多比丘。以此縁本具白
T0125_.02.0743c20: 世尊。爾時如來告比丘曰。迦*栴延比丘。聰
T0125_.02.0743c21: 明辯才廣演其義。設汝等至吾所問此
T0125_.02.0743c22: 義。我亦當以此與汝説之。爾時阿難在如
T0125_.02.0743c23: 來後。是時阿難白佛言。此經義理極爲甚
T0125_.02.0743c24: 深。猶如有人行路而遇甘露取而食之。
T0125_.02.0743c25: 極爲香美食無厭足。此亦如是。其善男子
T0125_.02.0743c26: 善女人所至到處。聞此法而無厭足。重
T0125_.02.0743c27: 白世尊。此經名何等當云何奉行。佛告阿
T0125_.02.0743c28: 難。此經名曰甘露法味當念奉行。爾時阿難
T0125_.02.0743c29: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0744a01:   増壹阿*含經莫畏品第四十
T0125_.02.0744a02: (一)聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅衞尼拘
T0125_.02.0744a03: 屡園中。是時摩呵男釋往至世尊所。頭面
T0125_.02.0744a04: 禮足在一面坐。爾時摩呵男釋白世尊言。
T0125_.02.0744a05: 躬從如來受此言教。諸有善男子善女人。
T0125_.02.0744a06: 斷三結使。成須陀洹名不退轉必成道果。
T0125_.02.0744a07: 更不求諸外道異學。亦復不觀察餘人所
T0125_.02.0744a08: 説。設當爾者此事不然。我若見暴牛馬駱
T0125_.02.0744a09: 駝。即時恐懼衣毛皆竪。復作是念。設我今日
T0125_.02.0744a10: 懷此恐懼。當取命終者爲生何處。世尊
T0125_.02.0744a11: 告摩呵男。勿起恐畏之心。設當取命終不
T0125_.02.0744a12: 墮三惡趣。所以然者。今有三消滅之義。云
T0125_.02.0744a13: 何爲三。如有著於婬欲而起惱亂。復起
T0125_.02.0744a14: 害心向他人。已無此欲則不起殺害之心。
T0125_.02.0744a15: 於現法中不起苦惱。諸有惡不善法欲自
T0125_.02.0744a16: 害己。設無此者則無擾亂便無愁憂。是
T0125_.02.0744a17: 謂摩呵男。此三義諸惡不善法便墮在下。諸
T0125_.02.0744a18: 善之法便在於上。亦如酥瓶在水中壞。是
T0125_.02.0744a19: 時瓦石便沈在下。*酥便浮在上。此亦如
T0125_.02.0744a20: 是。諸惡不善之法便在於下。諸善之法便
T0125_.02.0744a21: 浮在上。摩呵男。當知我昔日未成佛道。在
T0125_.02.0744a22: 優留毘六年勤苦不美味。身體羸痩
T0125_.02.0744a23: 如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲
T0125_.02.0744a24: 起時便自墮地。時我復作是念。設我於中
T0125_.02.0744a25: 命終者當生何處。時我復作是念我今命
T0125_.02.0744a26: 終者必不生惡道中。然復義趣不可從樂
T0125_.02.0744a27: 至樂。要當由苦然復至樂。我爾時復遊
T0125_.02.0744a28: 在仙人窟中。爾時有多尼揵子在彼學道。
T0125_.02.0744a29: 是時尼揵子。擧手指日曝體學道。或復
T0125_.02.0744b01: 有蹲而學道。我爾時往至彼所語尼揵子。
T0125_.02.0744b02: 汝等。何故離坐擧手翹足乎。彼尼揵子曰。
T0125_.02.0744b03: 瞿曇。當知昔我先師作不善行。今所以苦
T0125_.02.0744b04: 者欲滅其罪。今雖露形體有慚辱分。亦
T0125_.02.0744b05: *有消滅此事。瞿曇。當知行盡苦亦盡。苦盡
T0125_.02.0744b06: 行亦盡。苦行*已盡便至涅槃。我爾時復語
T0125_.02.0744b07: 尼揵子曰。此事不然。亦無由行盡苦亦
T0125_.02.0744b08: 盡。亦不由苦盡。行亦盡得至涅槃。但
T0125_.02.0744b09: 苦行盡得至涅槃者。此事然矣。但不可從
T0125_.02.0744b10: 樂至樂。尼揵子曰。頻毘娑羅王從樂至
T0125_.02.0744b11: 樂。有何苦哉。我爾時復語尼揵子曰。頻
T0125_.02.0744b12: *毘娑羅王樂何如我樂。尼揵子報我言。頻
T0125_.02.0744b13: 毘娑羅王樂勝汝樂也。我爾時復語尼揵
T0125_.02.0744b14: 子曰。頻*毘娑羅王。能使我七日七夜結跏
T0125_.02.0744b15: 趺坐形體不移動乎。正使六五四三
T0125_.02.0744b16: 乃至一日結跏趺坐乎。尼揵子報曰。不也
T0125_.02.0744b17: 瞿曇。世尊告曰。我能堪任結跏趺坐形不移
T0125_.02.0744b18: 動。云何尼揵子。誰者爲樂。頻毘娑羅王樂
T0125_.02.0744b19: 耶。爲我樂耶。尼揵子曰。瞿曇沙門樂。如
T0125_.02.0744b20: 是摩呵男。當作此方便知。不可從樂至
T0125_.02.0744b21: 樂。要當從苦至樂。猶如摩呵男。大村左
T0125_.02.0744b22: 右有大池水。縱横一由旬水滿其中。若復
T0125_.02.0744b23: 有人來取彼一渧水。云何摩呵男。水何者
T0125_.02.0744b24: 爲多。一*渧水多。爲池水多乎。摩呵男曰。池
T0125_.02.0744b25: 水多。非一*渧水多也。世尊告曰。此亦如是
T0125_.02.0744b26: 賢聖弟子。諸苦已盡永無復有。餘存在者如
T0125_.02.0744b27: 一*渧水耳。如我衆中最下道者。不過七
T0125_.02.0744b28: 死七生而盡苦際。若復勇猛精進便爲
T0125_.02.0744b29: 家即得道跡。爾時世尊重與摩呵男説微
T0125_.02.0744c01: 妙之法。彼聞法已即從座起而去。爾時摩呵
T0125_.02.0744c02: 男聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0744c03: (二)聞如是。一時尊者那伽波羅在鹿野
T0125_.02.0744c04: 城中。是時有一婆羅門年垂朽邁。昔與尊
T0125_.02.0744c05: 者那伽婆羅少小舊疑。是時婆羅門往至
T0125_.02.0744c06: 那伽*婆羅所。共相問訊在一面坐。爾時梵
T0125_.02.0744c07: 志語那伽*婆羅曰。汝今於樂之中最爲
T0125_.02.0744c08: 快樂。那伽*婆羅曰。汝觀何等義而作是説
T0125_.02.0744c09: 於樂之中最爲快樂。婆羅門報曰。我頻七日
T0125_.02.0744c10: 中七男兒死。皆勇猛高才智慧難及。近六日
T0125_.02.0744c11: 之中。十二作使人無常。能堪作使無有懈
T0125_.02.0744c12: 怠。近五日*已來。四兄弟無常。多諸妓術
T0125_.02.0744c13: 無事不閑。近四日*已來父母命終。年向
T0125_.02.0744c14: 百歳捨我去世。近三日*已來二婦復死。顏
T0125_.02.0744c15: 貎端政世之希有。又復家中有八窖珍寶。
T0125_.02.0744c16: 昨日求之而不知處。如我今日遭此苦惱
T0125_.02.0744c17: 不可稱計。然尊者。今日永離彼患無復愁
T0125_.02.0744c18: 憂。正以道法而自娯樂。我觀此義已故
T0125_.02.0744c19: 作是説。於樂之中最爲快樂。是時尊者那
T0125_.02.0744c20: 伽*婆羅告彼梵志曰。汝何爲不作方便
T0125_.02.0744c21: 使彼爾許之人而不命終乎。梵志對曰。我亦
T0125_.02.0744c22: 多作方便。欲令不死又不失財。亦復隨
T0125_.02.0744c23: 時布施作諸功徳。祠祀諸天供養諸長老
T0125_.02.0744c24: 梵志。擁護諸神誦諸咒術。亦能瞻視星
T0125_.02.0744c25: 宿。亦復能和合藥草。亦以甘饌飮食施彼
T0125_.02.0744c26: 窮厄。如此之比不可稱也。然復不能濟彼
T0125_.02.0744c27: 命根。是時尊者那伽*婆羅便説此偈
T0125_.02.0744c28:     藥草諸呪術 衣被飮食具
T0125_.02.0744c29:     雖施而無益 猶抱身苦行
T0125_.02.0745a01:     正使祭神祠 香花及沐浴
T0125_.02.0745a02:     計挍此原本 無能療治者
T0125_.02.0745a03:     假使施諸物 精進持梵行
T0125_.02.0745a04:     計挍此原本 無能療治者
T0125_.02.0745a05: 是時梵志問曰。當行何法使無此苦惱之
T0125_.02.0745a06: 患。是時尊者那伽*婆羅便説此偈
T0125_.02.0745a07:     恩愛無明本 興諸苦惱患
T0125_.02.0745a08:     彼滅而無餘 便無復有苦
T0125_.02.0745a09: 是時彼梵志正聞語已。即時便説此偈
T0125_.02.0745a10:     雖老不極老 所行如弟子
T0125_.02.0745a11:     願聽出家學 使得離此災
T0125_.02.0745a12: 是時尊者那伽*婆羅。即授彼三衣使出家
T0125_.02.0745a13: 學。又告之曰。汝今比丘。當觀此身從頭至
T0125_.02.0745a14: 足。此髮毛爪齒爲從何來。形體皮宍骨
T0125_.02.0745a15: 髓腸胃悉從何來。設從此去當至何所。是
T0125_.02.0745a16: 故比丘。勿多憂念世間苦惱。又當觀此毛
T0125_.02.0745a17: 孔之中。求方便成四諦。是時尊者那伽*婆
T0125_.02.0745a18: 羅便説此偈
T0125_.02.0745a19:     除想勿多憂 不久成法眼
T0125_.02.0745a20:     無常行如電 不遇此大幸
T0125_.02.0745a21:     一一觀毛孔 生者滅者原
T0125_.02.0745a22:     無常行如電 施心向涅槃
T0125_.02.0745a23: 是時彼長老比丘。受如是言教。在閑靜之
T0125_.02.0745a24: 處思惟此業。所以然族姓子。剃除鬚髮
T0125_.02.0745a25: 以信堅固。出家學道者。欲修無上梵行。生
T0125_.02.0745a26: 死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。
T0125_.02.0745a27: 如實知之。是時彼比丘便成阿羅漢。是時
T0125_.02.0745a28: 有天。是彼比丘舊知識。見彼比丘成阿羅
T0125_.02.0745a29: 漢已。便往至那伽*婆羅所在虚空中。而
T0125_.02.0745b01: 説此偈
T0125_.02.0745b02:     以得具足戒 在彼閑靜處
T0125_.02.0745b03:     得道心無著 除諸原惡本
T0125_.02.0745b04: 是時彼天復以天華散尊者上即於空中
T0125_.02.0745b05: 沒不現。爾時彼比丘及天聞尊者那伽*
T0125_.02.0745b06: 婆羅所説。歡喜奉行
T0125_.02.0745b07: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0745b08: 園。爾時世尊告諸比丘。當觀七處之善又
T0125_.02.0745b09: 察四法。於此現法之中名爲上人。云何比
T0125_.02.0745b10: 丘。觀七處之善。於是比丘。以慈心遍滿一
T0125_.02.0745b11: 二方三方四方四維上下。亦復如是。盡
T0125_.02.0745b12: 於世間以慈心遍滿其中。悲喜護心空無
T0125_.02.0745b13: 相願。亦復如是。諸根具足飮食自量恒自覺
T0125_.02.0745b14: 悟。如是比丘觀七處。云何比丘。察四處之
T0125_.02.0745b15: 法。於是比丘。内自觀身除去愁憂身意止。
T0125_.02.0745b16: 外復觀身身意止。内外觀身身意止。内自
T0125_.02.0745b17: 觀痛痛意止。外自觀痛痛意止。内外觀痛
T0125_.02.0745b18: 痛意止。内觀心心意止。外觀心心意止。内
T0125_.02.0745b19: 外觀心心意止。除去愁憂無復苦患。内觀
T0125_.02.0745b20: 法法意止。外觀法法意止。内外觀法法意
T0125_.02.0745b21: 止。如是比丘。觀四法之善。若復比丘。
T0125_.02.0745b22: 是七處善及察四法。於此現法中爲上
T0125_.02.0745b23: 人。是故比丘。當求方便辦七處之善及
T0125_.02.0745b24: 觀四法。如是比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0745b25: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0745b26: (四)聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅越城尼拘
T0125_.02.0745b27: 屡園。與大比丘衆五百人倶。是時衆多比
T0125_.02.0745b28: 丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時
T0125_.02.0745b29: 衆多比丘白世尊言。我等欲詣北方遊化。
T0125_.02.0745c01: 世尊告曰。宜知是時。世尊復告比丘曰
T0125_.02.0745c02: 汝等。爲辭舍利弗比丘乎。諸比丘對曰。不
T0125_.02.0745c03: 也世尊。爾時世尊告諸比丘。汝等。往辭舍
T0125_.02.0745c04: 利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘。恒與諸
T0125_.02.0745c05: 梵行人教誡其法。説法無厭足。爾時世尊
T0125_.02.0745c06: 與諸比丘。説微妙之法。諸比丘聞法已即
T0125_.02.0745c07: 從座起。禮世尊足遶佛三匝便退而去。爾
T0125_.02.0745c08: 時舍利弗在釋翅神寺中遊。爾時衆多比丘
T0125_.02.0745c09: 往至舍利弗所。共相問訊在一面坐。是時
T0125_.02.0745c10: 衆多比丘白舍利弗言。我等欲詣北方人
T0125_.02.0745c11: 間遊化今*以辭世尊。舍利弗言。卿等。當
T0125_.02.0745c12: 知北方人民沙門婆羅門。皆悉聰明智慧難
T0125_.02.0745c13: 及。復有人民憙來相試若當來問卿。諸
T0125_.02.0745c14: 賢師。作何等論。設當作是問者。欲云何報
T0125_.02.0745c15: 之。諸比丘報曰。設當有人來問者。我當
T0125_.02.0745c16: 以此義報之。色者無常。其無常者即是苦
T0125_.02.0745c17: 也。苦者無我無我者空。以空無我彼空。
T0125_.02.0745c18: 如是智者之所觀也。痛想行識亦復無常苦
T0125_.02.0745c19: 空無我。其實空者彼無我空。如是智者之所
T0125_.02.0745c20: 學也。此五盛陰皆空皆寂。因縁合會皆歸於
T0125_.02.0745c21: 磨滅不得久住。八種之道將從有七。我師
T0125_.02.0745c22: 所説正謂此耳。若刹利婆羅門人民之類。來
T0125_.02.0745c23: 問我義者。我等當以此義報之。是時舍利
T0125_.02.0745c24: 弗語衆多比丘曰。汝等。堅持心意勿爲輕
T0125_.02.0745c25: 擧。是時舍利弗。具足與諸比丘説微妙
T0125_.02.0745c26: 法。即從座起而去。是時衆多比丘去不遠。
T0125_.02.0745c27: 舍利弗告比丘。當云何行八種*之道及七
T0125_.02.0745c28: 種*之法。是時衆多比丘白舍利弗言。我等
T0125_.02.0745c29: 乃從遠來欲聞其義。唯願説之。舍利弗報
T0125_.02.0746a01: 曰。汝等諦聽諦聽善思念之。吾今當説。是
T0125_.02.0746a02: 時*比丘而受其教。舍利弗告曰。若一心念
T0125_.02.0746a03: 正見者。念覺意不亂也。等治者。念一心一
T0125_.02.0746a04: 切諸法。法覺意也。等語者。身意精進。精進覺
T0125_.02.0746a05: 意也。等業者。一切諸法得生。喜覺意也。等
T0125_.02.0746a06: 命者。知足於賢聖之財。悉捨家財安其形
T0125_.02.0746a07: 體。猗覺意也。等方便者。得賢聖四諦。盡除
T0125_.02.0746a08: 去諸結。定覺意也。等念者。觀四意止身無
T0125_.02.0746a09: 牢固。皆空無我。護覺意也。等三昧者。不獲
T0125_.02.0746a10: 者獲。不度者度。不得證者使得證也。設當
T0125_.02.0746a11: 有人來問此義。云何修八種道及七法。汝
T0125_.02.0746a12: 等當如是報之。所以然者。八種道及七
T0125_.02.0746a13: 法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱。
T0125_.02.0746a14: 我今重告汝其有比丘。修行思惟八種道
T0125_.02.0746a15: 及七法者。彼比丘便成二果而無狐疑。
T0125_.02.0746a16: 阿羅漢。且捨此事若不能多。一日之
T0125_.02.0746a17: 中行此八種道及七法者。其福不可稱計。
T0125_.02.0746a18: 得阿那含若阿羅漢。是故諸賢。當求方便」
T0125_.02.0746a19: 行此八種道及七法者。於取道無有狐疑」
T0125_.02.0746a20: 爾時諸比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
T0125_.02.0746a21: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0746a22: 園。爾時世尊語迦葉曰。汝今年已朽邁
T0125_.02.0746a23: 無少壯*之意。宜可受諸長者衣裳及其飮
T0125_.02.0746a24: 食。大迦葉白佛言。我不堪任受彼衣食。今
T0125_.02.0746a25: 此納衣隨時乞食快樂無比所以然者。將來
T0125_.02.0746a26: 當有比丘。形體柔軟心貪好衣食。便於禪
T0125_.02.0746a27: 退轉。不復能行苦業。又當作是語。過去佛
T0125_.02.0746a28: 時諸比丘等。亦受人請受人衣食。我等何
T0125_.02.0746a29: 爲不法古時聖人乎。坐貪著衣食故便當
T0125_.02.0746b01: 捨服爲白衣。使諸聖賢無復威神。四部
T0125_.02.0746b02: 之衆漸漸減少。聖衆已減少如來神寺復當
T0125_.02.0746b03: 毀壞。如來神寺*已毀壞故經法復當
T0125_.02.0746b04: 落。是時衆生無復精光。以無精光壽命遂
T0125_.02.0746b05: 短。是時彼衆生命終已皆墮三惡趣。猶如
T0125_.02.0746b06: 今日衆生之類。爲福多者皆生天上。當來
T0125_.02.0746b07: 之世爲罪多者盡入地獄。世尊告曰。善哉善
T0125_.02.0746b08: 哉。迦葉多所饒益。爲世人民作良友福
T0125_.02.0746b09: 田。迦葉。當知吾般涅槃後千歳餘。當有比
T0125_.02.0746b10: 丘於禪退轉。不復行頭陀之法。亦無乞
T0125_.02.0746b11: 食著補納衣。貪受長者請其衣食。亦復
T0125_.02.0746b12: 不在樹下閑居之處。好喜莊飾房舍。亦不
T0125_.02.0746b13: 用大小便爲藥。但著餘藥草極甘美者。或
T0125_.02.0746b14: 於其中貪著財貨。悋惜房舍恒共鬪諍。
T0125_.02.0746b15: 爾時檀越施主。篤信佛法好喜惠施不惜
T0125_.02.0746b16: 財物。是時檀越施主。命終之後盡生天上。比
T0125_.02.0746b17: 丘懈怠者。死入地獄中。如是迦葉。一切諸行
T0125_.02.0746b18: 皆悉無常不得久保。又迦葉。當知將來之
T0125_.02.0746b19: 世當有比丘剃鬚髮而習家業。左抱男
T0125_.02.0746b20: 右抱女。又執箏簫在街巷乞食。爾時檀越
T0125_.02.0746b21: 施主受福無窮。況復今日至誠乞食者。如是
T0125_.02.0746b22: 迦葉。一切行無常不可久停。迦葉。當知將
T0125_.02.0746b23: 來之世。若有沙門比丘當捨八種道及七種
T0125_.02.0746b24: *之法。如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。
T0125_.02.0746b25: 將來諸比丘以爲歌曲。在衆人中乞食以自
T0125_.02.0746b26: 濟命。然後檀越施主。飯彼比丘衆猶獲
T0125_.02.0746b27: 其福。況復今日而不得其福乎。我今持此
T0125_.02.0746b28: 法付授迦葉及阿難比丘。所以然者。吾今
T0125_.02.0746b29: 老以向八十。然如來不久當取滅度。今
T0125_.02.0746c01: 持法寶付囑二人。善念誦持使不斷絶流
T0125_.02.0746c02: 布世間。其有遏絶聖人言教者。便爲墮邊
T0125_.02.0746c03: 際。是故今日囑累汝經法無令脱失。是時
T0125_.02.0746c04: 大迦葉及阿難即從座起。長跪叉手白世尊
T0125_.02.0746c05: 言。以何等故。以此經法付授二人。不囑
T0125_.02.0746c06: 累餘人乎。又復如來衆中。神通第一不可
T0125_.02.0746c07: 稱計。然不囑累。世尊告迦葉曰。我於天上
T0125_.02.0746c08: 人中終不見此人。能受持此法寶。如迦葉
T0125_.02.0746c09: 阿難之比。然聲聞中亦復不出二人上者。
T0125_.02.0746c10: 過去諸佛亦復有此二人受持經法。如今
T0125_.02.0746c11: 迦葉阿難比丘之比極爲殊妙。所以然者。
T0125_.02.0746c12: 過去諸佛頭陀行比丘。法存則存法沒則沒。
T0125_.02.0746c13: 然我今日迦葉比丘留住在世。彌勒佛出世
T0125_.02.0746c14: 然後取滅度。由此因縁。今迦葉比丘。勝過
T0125_.02.0746c15: 去時比丘之衆。又阿難比丘。云何得勝過
T0125_.02.0746c16: 去侍者。過去時諸佛侍者。聞他所説然後乃
T0125_.02.0746c17: 解。然今日阿難比丘。如來未發語便解。如
T0125_.02.0746c18: 不復語是皆悉知之。由此因縁。阿難比
T0125_.02.0746c19: 丘。勝過去時諸佛侍者。是故迦葉阿難。吾今
T0125_.02.0746c20: 付授汝。囑累汝此法寶無令缺減。爾時世
T0125_.02.0746c21: 尊便説偈言
T0125_.02.0746c22:     一切行無常 起者必有滅
T0125_.02.0746c23:     無生則無死 此滅最爲樂
T0125_.02.0746c24: 是時大迦葉及阿難聞佛所説歡喜奉行
T0125_.02.0746c25: 増壹阿*含經卷第三十*五
T0125_.02.0746c26:
T0125_.02.0746c27:
T0125_.02.0746c28:
T0125_.02.0746c29:
T0125_.02.0747a01:
T0125_.02.0747a02:
T0125_.02.0747a03:
T0125_.02.0747a04: 増壹阿含經卷第三十
T0125_.02.0747a05:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0747a06:   八難品第四十
T0125_.02.0747a07: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0747a08: 園。爾時世尊告諸比丘。凡夫之人不聞不
T0125_.02.0747a09: 説法時節。比丘。當知有八不聞時節
T0125_.02.0747a10: 人不得修行。云何爲八。若如來出現世時
T0125_.02.0747a11: 廣演法教。得至涅槃如來之所行。然此衆
T0125_.02.0747a12: 生在地獄中不聞不覩。是謂初一難也。
T0125_.02.0747a13: 若復如來出現世時廣演法教。然此衆生在
T0125_.02.0747a14: 畜生中不聞不覩。是謂第二之難。復次如
T0125_.02.0747a15: 來出現世時廣説法教。然此衆生在餓鬼
T0125_.02.0747a16: 中不聞不覩。是謂此第三之難*也。復次
T0125_.02.0747a17: 如來出現世時廣演法教。然此衆生在長
T0125_.02.0747a18: 壽天上不聞不覩。是謂第四之難*也。復
T0125_.02.0747a19: 次如來出現世時廣演法教。然此衆生在
T0125_.02.0747a20: 邊地生。誹謗賢聖造諸邪業。是謂第五之
T0125_.02.0747a21: 難。復次如來出現世時廣演法教得至涅
T0125_.02.0747a22: 槃。然此衆生生於中國。又且六情不完具。
T0125_.02.0747a23: 亦復不別善惡之法。是謂第六之難*也。若
T0125_.02.0747a24: 復如來出現世時廣演法教得至涅槃。然
T0125_.02.0747a25: 此衆生在於中國。雖復六情完具無所缺
T0125_.02.0747a26: 漏。然彼衆生心識邪見。無人無施亦無受
T0125_.02.0747a27: 者。亦無善惡之報。無今世後世亦無父母。
T0125_.02.0747a28: 世無沙門婆羅門等。成就得阿羅漢者。自
T0125_.02.0747a29: 身作證而自遊樂。是謂第七之難*也。復次
T0125_.02.0747b01: 如來不出現世。亦復不説法使至涅槃
T0125_.02.0747b02: 者。又此衆生生在中國六情完具。堪任受
T0125_.02.0747b03: 法聰明高才。聞法則解修行正見。便有物
T0125_.02.0747b04: 有施有受者。有善惡之報有今世後世。世
T0125_.02.0747b05: 有沙門婆羅門等。修正見取證得阿羅漢
T0125_.02.0747b06: 者。是謂第八之難非梵行所修行。是謂
T0125_.02.0747b07: 比丘有此八難非梵行所修行。於是比丘
T0125_.02.0747b08: 有一時節法梵行人所修行。云何爲一。於
T0125_.02.0747b09: 是如來出現世時。廣演法教得至涅槃。然
T0125_.02.0747b10: 此人生在中國世智辯聰。觸物皆明修行
T0125_.02.0747b11: 正見。亦能分別善惡之法。有今世後世。世
T0125_.02.0747b12: 有沙門婆羅門等。修正見取證得阿羅漢
T0125_.02.0747b13: 者。是謂梵行人修行一法得至涅槃。爾時
T0125_.02.0747b14: 世尊便説此偈
T0125_.02.0747b15:     八難非一類 令人不得道
T0125_.02.0747b16:     如今現在前 世間不可遇
T0125_.02.0747b17:     亦當學正法 亦莫失是處
T0125_.02.0747b18:     追憶過去等 便生地獄中
T0125_.02.0747b19:     於是斷無欲 思惟於正法
T0125_.02.0747b20:     久存於世間 而無斷滅時
T0125_.02.0747b21:     於是斷無欲 思惟於正法
T0125_.02.0747b22:     永斷生死原 久存於世間
T0125_.02.0747b23:     以得於人身 分別正眞法
T0125_.02.0747b24:     諸不得果者 必遊八難處
T0125_.02.0747b25:     今説有八難 佛法之要行
T0125_.02.0747b26:     一難猶尚劇 如板浮大海
T0125_.02.0747b27:     雖當離一難 然可有此理
T0125_.02.0747b28:     設離一四諦 永離於正
T0125_.02.0747b29:     是故當專心 思惟於妙理
T0125_.02.0747c01:     至誠聽正法 便得無爲處
T0125_.02.0747c02: 是故比丘。當求方便遠離八難之處莫願
T0125_.02.0747c03: 其中。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0747c04: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0747c05: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0747c06: 園。爾時世尊告諸比丘。有八大地獄。云何
T0125_.02.0747c07: 爲八。一者還活地獄。二者黒繩地獄。三者
T0125_.02.0747c08: 等害地獄。四者涕哭地獄。五者大*涕哭地
T0125_.02.0747c09: 獄。六者阿鼻地獄。七者炎地獄。八者大炎地
T0125_.02.0747c10: 獄。如是比丘八大地獄。爾時世尊便説此
T0125_.02.0747c11:
T0125_.02.0747c12:     還活及黒繩 等害二*涕哭
T0125_.02.0747c13:     五逆阿鼻獄 炎大炎地獄
T0125_.02.0747c14:     此名八地獄 其中不可處
T0125_.02.0747c15:     皆由惡行本 十六隔子圍
T0125_.02.0747c16:     然彼鐵獄上 爲火之所燒
T0125_.02.0747c17:     遍一由旬内 熾火極熱盛
T0125_.02.0747c18:     四城四門戸 其間甚平整
T0125_.02.0747c19:     又以鐵作城 鐵板覆其上
T0125_.02.0747c20: 斯由衆生罪報之縁。令彼衆生受苦無量。肉
T0125_.02.0747c21: 消盡唯有骨存。以何等故名爲還活地
T0125_.02.0747c22: 獄。復有彼衆生形體挺直亦不動搖。爲
T0125_.02.0747c23: 苦所逼不能移轉。形體以無肉血。是時
T0125_.02.0747c24: 衆生自相謂言。衆生還活還活。是時彼衆生
T0125_.02.0747c25: 便自還活。以此因縁故名爲還活地獄。復
T0125_.02.0747c26: 以何因名爲黒繩地獄。然彼衆生形體筋
T0125_.02.0747c27: 脈皆化爲繩。以鋸鋸身。故名爲黒繩地
T0125_.02.0747c28: 獄。復以何因縁名等害地獄。是時彼衆生
T0125_.02.0747c29: 集在一處。而梟其首尋復還生。由此因縁
T0125_.02.0748a01: 名爲等害地獄。復以何因縁名爲*涕哭地
T0125_.02.0748a02: 獄。然彼衆生善本斷滅無毛髮遺餘在。在
T0125_.02.0748a03: 地獄中受惱無量。於中稱怨喚呼聲不
T0125_.02.0748a04: 斷絶。由此因縁名爲*涕哭地獄。復以何因
T0125_.02.0748a05: 縁名爲大*涕哭地獄。然彼衆生在地獄中。
T0125_.02.0748a06: 受無量苦痛不可稱計。於中喚呼椎胸
T0125_.02.0748a07: 自掴同聲唱㘁。由此因縁名爲大*涕哭地
T0125_.02.0748a08: 獄。復以何因縁名爲阿鼻地獄。然衆生
T0125_.02.0748a09: 類。殺害父母。壞佛偸婆。鬪亂衆僧。習邪
T0125_.02.0748a10: 倒見。與邪見共相應一切不可療治。以
T0125_.02.0748a11: 是之故名爲阿鼻地獄。復以何因縁名爲
T0125_.02.0748a12: 炎地獄。然衆生*之類在彼獄中。形體烟
T0125_.02.0748a13: 皆融爛。故名爲炎地獄。復以何因縁名
T0125_.02.0748a14: 爲大炎地獄。然彼衆生在此獄中。都不見
T0125_.02.0748a15: 罪人之遺餘。是謂比丘由此因縁名爲八
T0125_.02.0748a16: 大地獄。一一地獄有十六隔子。其名優鉢
T0125_.02.0748a17: 地獄。鉢頭地獄。拘牟頭地獄。分陀利地獄。未
T0125_.02.0748a18: 曾有地獄。永無地獄。愚惑地獄。縮聚地獄。刀
T0125_.02.0748a19: 山地獄。湯火地獄。火山地獄。灰河地獄。荊
T0125_.02.0748a20: 棘地獄。沸屎地獄。劍樹地獄。熱鐵丸地獄。如
T0125_.02.0748a21: 比十六隔子不可稱量。使彼衆生生
T0125_.02.0748a22: 地獄中。彼或有衆生毀正見者。誹謗正
T0125_.02.0748a23: 法而遠離之。命終之後皆生還活地獄中。
T0125_.02.0748a24: 諸有衆生好喜殺生。便生黒繩地獄中。其
T0125_.02.0748a25: 有衆生屠殺牛羊及種種類。命終之後生
T0125_.02.0748a26: 等害地獄中。其有衆生不與取竊他物者。
T0125_.02.0748a27: 便生*涕哭地獄中。其有衆生常喜淫
T0125_.02.0748a28: 有復妄語。命終之後生大*涕哭地獄中。
T0125_.02.0748a29: 其有衆生殺害父母。破壞神寺。鬪亂聖
T0125_.02.0748b01: 衆。誹謗聖人。習倒邪見。命終之後生阿鼻
T0125_.02.0748b02: 地獄中。其有衆生此間聞語復傳來至彼。
T0125_.02.0748b03: 設彼間聞復傳來至此求人方便。彼人命
T0125_.02.0748b04: 終之後生炎地獄中。其有衆生鬪亂彼此。
T0125_.02.0748b05: 貪著他物興起慳疾。意懷猶豫。命終之
T0125_.02.0748b06: 後生大炎地獄中。其有衆生造諸雜業。命
T0125_.02.0748b07: 終之後生十六隔子中。是時獄卒役彼衆
T0125_.02.0748b08: 生苦痛難量。或斷手或*斷脚或斷手脚
T0125_.02.0748b09: 或截鼻或斷耳或斷耳鼻。或取材木
T0125_.02.0748b10: 之。或以草著其腹。或取髮懸之。或剥
T0125_.02.0748b11: 其皮割其肉。或分爲二分或還縫合之。
T0125_.02.0748b12: 或取五則之或取火側炙之。或融鐵灑
T0125_.02.0748b13: *之。或五磔之。或長其身或以利斧
T0125_.02.0748b14: 而梟其首。尋復還生。要當人中罪畢然
T0125_.02.0748b15: 後乃生。是時獄卒取彼衆生。大椎碎其
T0125_.02.0748b16: 形體。或取脊脈剥之。驅逐使上劍
T0125_.02.0748b17: 樹復驅使使下。是時有鐵烏尋復
T0125_.02.0748b18: 食之。復取五繋之不得動轉。尋復擧著
T0125_.02.0748b19: &T055114;湯中。加以鐵叉而害其身。風吹其
T0125_.02.0748b20: 身復還生如故。是時獄卒復使衆生上
T0125_.02.0748b21: 山火山不令停住。其中受苦不可稱計。
T0125_.02.0748b22: 要當人中所作罪畢然後乃出。是時罪人不
T0125_.02.0748b23: 堪受此苦痛。復求入熱灰地獄中受
T0125_.02.0748b24: 無量。復從中出入逆刺地獄。其中風吹痛
T0125_.02.0748b25: 不可計。復從中出入熱屎地獄中。是時熱
T0125_.02.0748b26: 屎地獄中。有濡細虫噉彼骨肉。是時衆
T0125_.02.0748b27: 生不堪受苦痛。復移至劍樹地獄。傷壞
T0125_.02.0748b28: 形體痛不可忍。是時獄卒語彼衆生曰。
T0125_.02.0748b29: 汝等爲從何來。是時罪人報曰。我曹亦復
T0125_.02.0748c01: 不知爲從何來。又問爲從何去。報曰。
T0125_.02.0748c02: 亦復不知當何所至。又問今欲求何等。
T0125_.02.0748c03: 報曰。吾等極患飢渇。是時獄卒以熱鐵丸
T0125_.02.0748c04: 著彼罪人口中。燒爛身體痛不可堪。要
T0125_.02.0748c05: 當畢其罪本然後乃命終。是時罪人復還
T0125_.02.0748c06: 歴經爾許地獄。於中受苦數千萬歳然後
T0125_.02.0748c07: 乃出。比丘當知。閻羅王便作是念。諸有
T0125_.02.0748c08: 衆生身口意行惡。盡當受如是之罪。諸
T0125_.02.0748c09: 有衆生身口意行善者。如是之比皆當生
T0125_.02.0748c10: 光音天。是時世尊便説此偈
T0125_.02.0748c11:     愚者常歡喜 如彼光音天
T0125_.02.0748c12:     智者常懷懼 猶如處地獄
T0125_.02.0748c13: 是時比丘。聞閻羅王作是教令。我今何日
T0125_.02.0748c14: 當滅昔所作罪。於此命終得受人形生
T0125_.02.0748c15: 中國之中。與善知識共會父母篤信佛
T0125_.02.0748c16: 法。於如來衆中得出家學道。於現法中
T0125_.02.0748c17: 得盡有漏成無漏。我今重苦汝勤加用意。
T0125_.02.0748c18: 去離八難處得生中國。與善知識相遇
T0125_.02.0748c19: 得修梵行。所願成果不失本誓。是故比丘。
T0125_.02.0748c20: 若善男子善女人欲離八大地獄及十六隔
T0125_.02.0748c21: 子者。當求方便修八正道。如是比丘當
T0125_.02.0748c22: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0748c23:
T0125_.02.0748c24: (三)聞如是。一時佛在毘舍離㮈祇園中。與
T0125_.02.0748c25: 大比丘衆五百人倶。漸漸復在人中遊化。
T0125_.02.0748c26: 是時世尊還顧觀毘舍離城。尋時便説此偈
T0125_.02.0748c27:
T0125_.02.0748c28:
T0125_.02.0748c29:
T0125_.02.0749a01:     今觀毘舍離 更後不復覩
T0125_.02.0749a02:     亦復更不入 於是當別去
T0125_.02.0749a03: 是時毘舍離城中人民。聞説此偈普懷愁
T0125_.02.0749a04: 憂。從世尊後各各墮涙。自相謂曰。如來滅
T0125_.02.0749a05: 度將在不久。世間當失光明。世尊告曰。止
T0125_.02.0749a06: 止諸人勿懷愁憂。應壞之物欲使不壞者
T0125_.02.0749a07: 終無此理。吾先以有四事之教。由此得
T0125_.02.0749a08: 作證。亦復以四部之衆。説此四事之教。
T0125_.02.0749a09: 云何爲四。一切行無常。是謂一法。一切行
T0125_.02.0749a10: 苦。是謂二法。一切行無我。是謂三法。涅槃
T0125_.02.0749a11: 爲滅盡。是謂第四法*之本。如是不久如來
T0125_.02.0749a12: 當取滅度。汝等當知四法之本。普與一切
T0125_.02.0749a13: 衆生而説其義。爾時世尊欲使毘舍離城
T0125_.02.0749a14: 人民還歸。即化作大坑。如來將諸比丘
T0125_.02.0749a15: 衆在彼岸。國土人民而在此岸。是時世尊
T0125_.02.0749a16: 即擲己鉢。在虚空中與彼人民。又告之
T0125_.02.0749a17: 曰。汝等。好供養此鉢。亦當供養高才法師。
T0125_.02.0749a18: 長夜之中獲福無量。是時世尊與彼鉢已。
T0125_.02.0749a19: 即時詣拘尸那竭國。是時拘尸那竭國人民。
T0125_.02.0749a20: 五百餘力士集在一處各作此論。我同共
T0125_.02.0749a21: 造奇特之事。使後命終之時。名稱遠布子孫
T0125_.02.0749a22: 共傳。昔日拘尸那竭力士勢叵及。斯須復
T0125_.02.0749a23: 作是念。當造立何功徳。爾時去拘尸那
T0125_.02.0749a24: 竭國不遠有大方石。長百二十歩。廣六十
T0125_.02.0749a25: 歩。我等當共竪之。盡其筋力欲得竪立。
T0125_.02.0749a26: 而不剋獲亦不動搖。何況能擧乎。是時世
T0125_.02.0749a27: 尊便往至彼所而告之曰。諸童子。欲何所
T0125_.02.0749a28: 施爲。時諸童子白佛言。我向者各作此
T0125_.02.0749a29: 論。欲移此石使世世稱傳其名。施功
T0125_.02.0749b01: 來乃經七日。然不能令此石移轉。佛告
T0125_.02.0749b02: 諸童子。卿等。欲使如來竪此石乎。童子報
T0125_.02.0749b03: 言。今正是時。唯願世尊。當安此石。是時
T0125_.02.0749b04: 世尊以右手摩抆此石。擧著左手中
T0125_.02.0749b05: 擲著虚空中。是時彼石乃至梵天上。是時
T0125_.02.0749b06: 拘尸那竭力士不見此石。而白世尊曰。
T0125_.02.0749b07: 此石今何所至。我等今日咸共不見。世尊
T0125_.02.0749b08: 告曰。此石今乃至梵天上。童子白佛言。
T0125_.02.0749b09: 此石何時當來閻浮利地上。世尊告曰。
T0125_.02.0749b10: 我今當引譬喩。智者以譬喩自解。設復
T0125_.02.0749b11: 有人往梵天上。取此石投閻浮地者。十二
T0125_.02.0749b12: 年乃到。然今如來威神所感正爾當還。如來
T0125_.02.0749b13: 説此語已。是時彼石尋時還來虚空之中雨
T0125_.02.0749b14: 諸天華若干百種。是時彼童子五百餘人。
T0125_.02.0749b15: 遙見石來各各馳散不安本處。佛告童子。
T0125_.02.0749b16: 勿懷恐懼如來自當知時。爾時世尊舒左
T0125_.02.0749b17: 手搖接彼石。著右手中而竪之。是時三
T0125_.02.0749b18: 千大千刹土六變震動。虚空之中神妙之
T0125_.02.0749b19: 天。散種種憂鉢蓮華。是時五百童子皆嘆
T0125_.02.0749b20: 未曾有甚奇甚特。如來威神實不可及。此
T0125_.02.0749b21: 石今長百二十歩。廣六十歩。然以一手而
T0125_.02.0749b22: 安處之。是時五百童子白佛言。如來以何
T0125_.02.0749b23: 力移動此石。爲神足之力。爲用智慧*之
T0125_.02.0749b24: 力安處此石乎。佛告童子曰。吾亦不用
T0125_.02.0749b25: 神足*之力。亦復不用智慧之力。吾今用父
T0125_.02.0749b26: 母*之力安處此石。諸童子白佛。不審如
T0125_.02.0749b27: 來用父母*之力。其事云何
T0125_.02.0749b28: 世尊告曰。吾今當與汝引譬。智者以譬
T0125_.02.0749b29: 喩自解。童子。當知十駱駝*之力不如一凡
T0125_.02.0749c01: 象*力。又復十駱駝及一凡象*之力。不如
T0125_.02.0749c02: 迦羅勒象力。又復十駱駝及一凡象力并
T0125_.02.0749c03: 迦羅勒象力。不如一鳩陀延象力也。正使
T0125_.02.0749c04: 十駱駝一凡象力乃至鳩陀延象力。不如
T0125_.02.0749c05: 一婆摩那象力*也。復計此象之力。不如
T0125_.02.0749c06: 一迦泥留象力也。復計諸象之力。復不
T0125_.02.0749c07: 如一優鉢象力*也。復計爾許象*之力。
T0125_.02.0749c08: 復不如一鉢頭摩象力*也。復計挍爾許
T0125_.02.0749c09: 象力。復不如一拘牟陀象力*也。復取計
T0125_.02.0749c10: 挍之。復不如一分陀利象力*也。復取計
T0125_.02.0749c11: 校復不如一香象之力。復取計挍之。
T0125_.02.0749c12: 復不如一摩呵那極之力。復計挍之。復
T0125_.02.0749c13: 不如一那羅延之力。復取計挍之。復不如
T0125_.02.0749c14: 一轉輪聖王之力。復取計挍之。不如一
T0125_.02.0749c15: 阿維越致之力。復取計挍之。不如一補
T0125_.02.0749c16: 處菩薩之力。復取計挍之。復不如一道樹
T0125_.02.0749c17: 下坐菩薩之力。復取計挍之。復不如一
T0125_.02.0749c18: 如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處
T0125_.02.0749c19: 此石。爾時五百童子復白世尊言。如來神
T0125_.02.0749c20: 足力者。其事云何。世尊告曰。吾昔有弟
T0125_.02.0749c21: 名目犍連。神足之中最爲第一。爾
T0125_.02.0749c22: 時共遊在毘羅若竹園村中。爾時國土至儉
T0125_.02.0749c23: 人民相食白骨盈路。然出家學士乞求難
T0125_.02.0749c24: 得。聖衆羸痩氣力虚竭。又復村中生民之類。
T0125_.02.0749c25: 皆懷飢色無復聊頼。是時大目*犍連。來
T0125_.02.0749c26: 至我所而白我言。今此毘羅若。極爲飢儉。
T0125_.02.0749c27: 乞求無處。生民困悴無復生路。我亦躬從
T0125_.02.0749c28: 如來受此言教。今此地下有自然地肥。極
T0125_.02.0749c29: 爲香美。唯願世尊。聽許弟子。反此地肥令
T0125_.02.0749c30: 在上。使此人民得食噉之。又使聖衆得
T0125_.02.0750a01: 充氣力。我爾時告目連曰。諸地中蠕動之
T0125_.02.0750a02: 虫。欲安處何所。目連白言。當化一手似
T0125_.02.0750a03: 此地形。又以一手反此地肥。使蠕動之虫
T0125_.02.0750a04: 各安其所。我爾時復告目連曰。汝當有何
T0125_.02.0750a05: 識欲反此地。目連白言。我今反此地
T0125_.02.0750a06: 形。猶如力人反一樹葉而無疑難*也。我
T0125_.02.0750a07: 爾時復語目連曰。止止目連。不須反此
T0125_.02.0750a08: 地肥。所以然者。衆生覩此當懷恐怖衣毛
T0125_.02.0750a09: 皆竪。諸佛神寺亦當毀壞。是時目連前白佛
T0125_.02.0750a10: 言。唯願世尊。聽許聖衆詣欝單曰乞食。
T0125_.02.0750a11: 佛告目連。此大衆中無神足者。當云何詣
T0125_.02.0750a12: 彼乞食。目連白佛言。其無神足者。我當接
T0125_.02.0750a13: 詣彼土。佛告目連。止止目連。何須聖衆
T0125_.02.0750a14: 詣彼乞食。所以然者。將來之世亦當如是
T0125_.02.0750a15: 飢儉。乞求難得人無顏色。爾時諸長者婆羅
T0125_.02.0750a16: 門當語比丘言。汝等何不詣欝單越乞食。
T0125_.02.0750a17: 昔日釋種弟子有大神足。遇此饑儉皆共
T0125_.02.0750a18: 詣欝單曰乞食。而自存濟。今日釋迦弟
T0125_.02.0750a19: 子無有神足。亦無威神沙門之行。便輕易
T0125_.02.0750a20: 比丘。使彼長者居士普懷憍慢之心受罪
T0125_.02.0750a21: 無量。目連當知。以此因縁。諸比丘衆不
T0125_.02.0750a22: 宜盡往詣彼乞食。諸童子當知。目連神足
T0125_.02.0750a23: 其徳如是。計目連神足之力。遍三千大千
T0125_.02.0750a24: 刹土無空缺處。不如世尊神足之力。百倍
T0125_.02.0750a25: 千倍巨億萬倍。不可以譬喩爲比。如來
T0125_.02.0750a26: 神足。其徳不可量也。諸童子白佛言。如來
T0125_.02.0750a27: 智慧力者。何者是乎。世尊告曰。我昔亦有
T0125_.02.0750a28: 弟子名舍利弗。智慧之中最爲第一。如大
T0125_.02.0750a29: 海水縱横八萬四千由旬。水滿其中。又須
T0125_.02.0750b01: 彌山高八萬四千由旬。入水亦如是。然閻浮
T0125_.02.0750b02: 里地。南北二萬一千由旬。東西七千由旬。
T0125_.02.0750b03: 今取較之。以四大海水爲墨。以須彌山
T0125_.02.0750b04: 爲樹皮。現閻浮地草木作筆。復使三千
T0125_.02.0750b05: 大千刹土人民盡能書。欲寫舍利弗比丘智
T0125_.02.0750b06: 慧之業。然童子。當知四大海水墨筆人之漸
T0125_.02.0750b07: 漸命終。不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如
T0125_.02.0750b08: 是童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利
T0125_.02.0750b09: 弗智慧之上。計此舍利弗比丘。遍滿三千大
T0125_.02.0750b10: 千刹土無空缺處。欲比如來之智慧。百倍
T0125_.02.0750b11: 千倍巨億萬倍。不可以譬喩爲比。如來
T0125_.02.0750b12: 智慧力者。其事如是。是時童子復白佛言。
T0125_.02.0750b13: 頗更有力出此力者乎。世尊告曰。亦有
T0125_.02.0750b14: 此力出諸力之上。何者是。所謂無常力是。
T0125_.02.0750b15: 今日如來夜半在雙樹間。爲無常力所牽
T0125_.02.0750b16: 當取滅度。爾時諸童子咸共墮涙。如來取
T0125_.02.0750b17: 滅度何其速哉。世喪眼目。爾時君茶羅
T0125_.02.0750b18: 繋頭比丘尼。是婆羅陀長者女。此比丘尼便
T0125_.02.0750b19: 作是念。吾聞世尊取滅度不久。然日數
T0125_.02.0750b20: 盡。今宜可往至世尊所親覲問訊。是時彼
T0125_.02.0750b21: 比丘尼。即出毘舍離城往至世尊所。遙見
T0125_.02.0750b22: 如來徑將諸比丘衆及五百童子欲詣雙
T0125_.02.0750b23: 樹間。爾時比丘尼至世尊所。頭面禮足白
T0125_.02.0750b24: 世尊言。我聞世尊取滅度將在不久。世尊
T0125_.02.0750b25: 告曰。如來取滅度正在今日夜半耳。是時
T0125_.02.0750b26: 比丘尼白佛言。我今所以出家學道又不
T0125_.02.0750b27: 果所願。然世尊捨我滅度。唯願説微妙之
T0125_.02.0750b28: 法使果其願。世尊告曰。汝今當思惟苦之
T0125_.02.0750b29: 原本。比丘尼復白佛言。實苦世尊。實苦如
T0125_.02.0750c01: 來。世尊告曰。汝觀何等義而言苦乎。比丘
T0125_.02.0750c02: 尼白佛言。生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦。怨
T0125_.02.0750c03: 憎會苦。恩愛別離苦。取要言之。五盛陰苦。
T0125_.02.0750c04: 如是世尊。我觀此義已。故言謂苦
T0125_.02.0750c05: 是時比丘尼思惟義已。即於座上得三
T0125_.02.0750c06: 達智。是時比丘尼白佛言。我不堪見世
T0125_.02.0750c07: 尊取滅度。唯願聽許先取滅度。是時世尊默
T0125_.02.0750c08: 然可之。是時比丘尼即從*座起。禮世尊足
T0125_.02.0750c09: 尋於佛前。身飛虚空作十八變。或行或
T0125_.02.0750c10: 坐或復經行。身放烟火踊沒自由無所觸
T0125_.02.0750c11: 礙。或出水火遍滿空中。是時比丘尼作無
T0125_.02.0750c12: 央數之變已。即於無餘涅槃界而取滅度。
T0125_.02.0750c13: 是時當取滅度之日。八萬天子得法眼
T0125_.02.0750c14: 清淨。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一比
T0125_.02.0750c15: 丘尼智慧捷疾者。所謂君*茶羅比丘尼是也」
T0125_.02.0750c16: 是時世尊告阿難曰。汝往雙樹間與如來
T0125_.02.0750c17: 敷座使頭北首。對曰。如是世尊。即受佛
T0125_.02.0750c18: 教往雙樹間與如來敷座。還至世尊所。
T0125_.02.0750c19: 頭面禮足白世尊曰。敷座已訖。使頭北
T0125_.02.0750c20: 首。宜知是時。即時世尊。往彼樹間就
T0125_.02.0750c21: 所敷*座。是時尊者阿難白世尊言。有何因
T0125_.02.0750c22: 縁。如來敷*座言頭北向。佛告阿難。吾滅度
T0125_.02.0750c23: 後佛法當在北天竺。以此因縁故使敷座
T0125_.02.0750c24: 北向。是時世尊分別三衣。爾時阿難白佛。
T0125_.02.0750c25: 以何等故。如來今日分別三衣。佛告阿難。
T0125_.02.0750c26: 我以當來之世檀越施主故。分別此衣耳。
T0125_.02.0750c27: 欲使彼人受其福故。分別衣爾。是時世
T0125_.02.0750c28: 尊須臾之頃口出五色光遍照方域。爾時阿
T0125_.02.0750c29: 難復白佛言。復以何因縁。如來今日口出
T0125_.02.0751a01: 五色光。世尊告曰。我向作是念。本未成道
T0125_.02.0751a02: 時長處地獄。呑熱鐵丸。或食草木長此四
T0125_.02.0751a03: 大。或作騾驢駱駝象馬猪羊。或作餓鬼
T0125_.02.0751a04: 四大。形有受胎之厄。或受天福食自
T0125_.02.0751a05: 然甘露。我今以成如來。以根力覺道成如
T0125_.02.0751a06: 來身。由此因縁故。口出五色光*爾。是時
T0125_.02.0751a07: 須臾之間。口出微妙之光勝於前光。是時
T0125_.02.0751a08: 阿難白世尊言。復以何因縁。如來重出
T0125_.02.0751a09: 勝於前者。世尊告曰我向者作是念。過去
T0125_.02.0751a10: 諸佛世尊取滅度。遺法不久存於世。我復
T0125_.02.0751a11: 重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如
T0125_.02.0751a12: 來身者金剛之數。意欲碎此身如芥子許
T0125_.02.0751a13: 流布世間。使將來之世信樂檀越不見如
T0125_.02.0751a14: 來形像者。取供養之。因縁是福祐。當生
T0125_.02.0751a15: 四姓家四天王家三十三天豔天兜術天化
T0125_.02.0751a16: 自在天他化自在天。因此福祐當生欲界
T0125_.02.0751a17: 色界無色界。或復有得須陀洹道斯陀含道
T0125_.02.0751a18: 阿那含道阿羅漢道辟支佛道。若成佛道。由
T0125_.02.0751a19: 此因縁故。出斯光明*爾。是時世尊躬自
T0125_.02.0751a20: 襞僧伽梨四疊。右脇著地脚脚相累。是時
T0125_.02.0751a21: 尊者阿難悲泣涕零不能自勝。又自考責既
T0125_.02.0751a22: 未成道爲結所縛。然今世尊捨我滅度。
T0125_.02.0751a23: 當何恃怙。是時世尊知而告諸比丘曰。阿
T0125_.02.0751a24: 難比丘。今爲所在。諸比丘對曰。阿難比
T0125_.02.0751a25: 丘。今在如來床後。悲號墮涙不能自勝。又
T0125_.02.0751a26: 自考責既不成道。又不斷結使。然今世尊
T0125_.02.0751a27: 捨我涅槃。爾時世尊告阿難曰。止止阿難。
T0125_.02.0751a28: 無爲愁憂。夫物處世應當壞敗。欲使不變
T0125_.02.0751a29: 易者此事不然。勤加精進念修正法。如是
T0125_.02.0751b01: 不久亦當盡苦際成無漏行。過去世時多
T0125_.02.0751b02: 薩阿竭阿羅呵三耶三佛。亦有如此侍者。正
T0125_.02.0751b03: 使將來恒沙諸佛。亦當有此侍者如阿難
T0125_.02.0751b04: 比。轉輪聖王有四未曾有法。云何爲四。於
T0125_.02.0751b05: 是轉輪聖王欲出國界時。人民見者莫不
T0125_.02.0751b06: 喜悦。爾時轉輪聖王有所言教。其有聞者
T0125_.02.0751b07: 靡不喜悦。聞其言教乃無厭足。爾時轉輪
T0125_.02.0751b08: 聖王默然。正使人民見王默然亦復歡喜。
T0125_.02.0751b09: 是謂比丘轉輪聖王有此四未曾有之法。
T0125_.02.0751b10: 比丘當知。阿難今日亦有四未曾有法。云何
T0125_.02.0751b11: 爲四。正使阿難比丘默然至大衆中。其有
T0125_.02.0751b12: 見者莫不喜悦。正使阿難比丘有所説
T0125_.02.0751b13: 者。其聞語者皆共歡喜。假使默然亦復如
T0125_.02.0751b14: 是。正使阿難比丘至四部衆中刹利婆羅門
T0125_.02.0751b15: 衆中。入國王居士衆中皆悉歡悦。興恭敬
T0125_.02.0751b16: 心視無厭足。正使阿難比丘有所説者。其
T0125_.02.0751b17: 聞法教受無厭足。是謂比丘有此四未曾
T0125_.02.0751b18: 之法。是時阿難白世尊曰。當云何與
T0125_.02.0751b19: 女人從事。然今比丘到時著衣持鉢家家
T0125_.02.0751b20: 乞食。福度衆生。佛告阿難。莫與相見。
T0125_.02.0751b21: 相見莫與共語。設共語者當專心意。爾時
T0125_.02.0751b22: 世尊便説此偈
T0125_.02.0751b23:     莫與女交通 亦莫共言語
T0125_.02.0751b24:     有能遠離者 則離於八難
T0125_.02.0751b25: 増壹阿*含經卷第三十*六
T0125_.02.0751b26:
T0125_.02.0751b27:
T0125_.02.0751b28:
T0125_.02.0751b29:
T0125_.02.0751c01:
T0125_.02.0751c02:
T0125_.02.0751c03:
T0125_.02.0751c04: 増壹阿含經卷第三十
T0125_.02.0751c05:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0751c06:   八難品第四十二之二
T0125_.02.0751c07: 當云何與車那比丘從事。世尊告曰。當以
T0125_.02.0751c08: 梵法罰之。阿難白佛。云何梵法罰之。世
T0125_.02.0751c09: 尊告曰。不應與車*那比丘有所説。亦莫
T0125_.02.0751c10: 言善復莫言惡。然此比丘。亦復不向汝當
T0125_.02.0751c11: 有所説。阿難白佛言。設不究事者。此則犯
T0125_.02.0751c12: 罪不重乎。世尊告曰。但不與語即是梵法
T0125_.02.0751c13: 之罰。然由不改者。當將詣衆中諸人共彈
T0125_.02.0751c14: 使出。莫與説戒。亦莫與法會從事。爾時世
T0125_.02.0751c15: 尊便説此偈
T0125_.02.0751c16:     欲與彼怨家 而報其怨者
T0125_.02.0751c17:     恒念莫與語 此惡無過者
T0125_.02.0751c18: 是時拘尸那竭人民。聞如來當取滅度剋
T0125_.02.0751c19: 在夜半。是時國土人民往至雙樹間。到已頭
T0125_.02.0751c20: 面禮足在一面坐。爾時人民白世尊言。今
T0125_.02.0751c21: 聞如來當取滅度。我等當云何興敬。是時
T0125_.02.0751c22: 世尊顧視阿難。是時阿難即作是念。如來今
T0125_.02.0751c23: 日身體疲倦。欲使我旨授彼義。是時阿
T0125_.02.0751c24: 難右膝著地。長跪叉手白世尊言。今有二
T0125_.02.0751c25: 種之姓。一名婆阿陀。二名須拔陀。今來
T0125_.02.0751c26: 自歸如來聖衆。唯願世尊。聽爲優婆塞。
T0125_.02.0751c27: 自今已後不復殺生。復有名帝奢。二名
T0125_.02.0751c28: 優波帝奢。復有名佛舍。二名雞頭。如是
T0125_.02.0751c29: 之比皆來歸如來。唯願世尊。聽爲*優婆塞。
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