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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
是。由心清淨得見清淨。由見清淨得至
除猶豫清淨。由無猶豫義得至行跡清淨。
由行跡清淨義得至道清淨。由道清淨義
得至知見清淨。由知見清淨義得至涅槃
義。於如來所得修梵行。所以然者。戒清
淨義者是受入之貎。然如來説使除受入。
心清淨義亦是受入之貎。然如來説除受入。
乃至知見之義亦是受入。如來説除受入乃
至涅槃如來所得修梵行。若當戒清淨。於
如來所得修梵行者。凡夫之人亦當取滅
度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊
所説者。以次成道得至涅槃界。非獨戒清
淨得至滅度。猶如有欲上七重樓上。要
當以次而至。戒清淨義亦復如是。漸漸至
心。由心至見。由見至無猶豫。由無猶
豫。淨至於行跡。由淨行跡得至於道。
由於淨道得至知見。由淨知見得至涅
槃。是時舍利弗即稱。善哉善哉快説此義。
汝今爲名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何
等號。滿願子言。我今名爲滿願子。母姓
彌多那尼。舍利弗言。善哉善哉滿願子。
賢聖法中實無等倫。懷抱甘露演布無
窮。我今所問甚深之義。汝盡演説。設當
諸梵行。人以首戴行世間。猶不能得報
其恩。其有來親近問訊者彼人快得善利。
我今亦得其善利承受其教。滿願子報曰。
善哉善哉如汝所言。汝今爲名何等。諸比
丘爲何等號。舍利弗報曰。我名憂波
提舍母名舍利。諸比丘號吾爲舍利弗。
滿願子言。我今與大人共論。先亦不知法
之大主來至此間。設當知尊者舍利弗來
至此者。亦無此辯共相酬答。然尊問此甚
深之義。尋時發遣。善哉舍利弗。佛弟子中
最爲上首。恒以甘露法味而自娯樂。設當
諸梵行人。以首戴尊者舍利弗。行世間從
歳至歳。猶不能報斯須之恩。其有衆生
來問訊尊者親近者。彼人快得善利。我等
亦快得善利。爾時二賢在彼園共如是論
議。是時二人各聞所説。歡喜奉行
等法及晝度 水及城＊郭喩
識･均頭･二輪 波蜜及七車
増壹阿＊含經卷第三十三
増壹阿含經卷第三十四
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品第四十之一
園。爾時衆多比丘。食後皆集普會講堂作
如是論議。此須彌山極爲廣大。非衆山
之所及。甚奇甚特高廣極峻。如是不久
當復壞敗無有遺餘。依須彌山更有大山
亦復壞敗。爾時世尊以天耳聞衆多比丘而
作是論。即從座起往至彼講堂所即就
坐。爾時世尊告諸比丘。汝等。在此爲何等
論。欲何所施行。諸比丘對曰。諸人集此論
其法事。向所論説皆自如法。世尊告曰。善
哉比丘。汝等出家正應法論。亦復不捨賢
聖默然。所以然者。若比丘集聚一處。當施
行二事。云何爲二。一者當共法論。二者當
賢聖默然。汝等論此二事。終獲安隱不失
時宜。汝等向者。作何等如法之義。諸比丘
對曰。今衆多比丘來集此堂。作如是論議。
甚奇甚特此須彌山極高廣大。然此須彌山
如是不久當復敗壞。及諸四面鐵圍山亦
當如是壞敗。向者集此作如法論也。世尊
告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎。
諸比丘白佛言。今正是時。唯願世尊以時演
説。使衆生之類心得解脱。世尊告諸比丘
曰。汝等。善思念之藏在心壞。諸比丘對
曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊
告曰。須彌山者極爲廣大。非衆山所及。若
比丘欲知須彌山。出水上高八萬四千由
旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種
寶所造金銀水精琉璃。又有四角。亦四種所
造金銀水精琉璃。金城銀郭。銀城金＊郭。水
精城琉＊璃郭。琉璃城水精＊郭。然須彌山上
有五種天在彼居止。皆由宿縁而住彼
間。云何爲五。所謂彼銀城中。有細脚天在
彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。
水精城中。有歡悦天在彼居止。琉璃城中。
有力盛天在彼居止。金銀城中間。毘沙門
天王在彼居住。將諸閲叉不可稱計。金城
水精城中間有毘留博叉天王。將諸龍神
在彼居止。水精城･琉璃城中間。有毘留勒
叉天王在彼居止。琉璃城銀城中間。有提
頭頼吒天王在彼居止。比丘當知。須彌山
下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三
天共鬪時。先與細脚天共鬪設得勝。復
至金城與尸利沙天共鬪。已勝尸利沙天。
復至水精城與歡悦天共鬪。＊已勝彼復
至琉璃城。＊已勝彼天便共三十三天共鬪。
比丘當知。須彌山頂三十三天在彼居止。晝
夜照明光自相照故致此耳。依須彌山日月
流行。日天子城＊郭縱廣五十一由旬月天子
城＊郭縱廣三十九由旬。最大星縱廣一由旬。
最小星縱廣二百歩。須彌山頂東西南北。縱
廣八萬四千由旬。近須彌山南有大鐵圍
山。長八萬四千里高八萬里。又此山表有尼
彌陀山圍彼山。去尼彌陀山復有山名佉
羅山。去此山復更有山名俾沙山。去此
山復更有山名馬頭山。復更有山名毘
那耶山。次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。鐵
圍中間有八大地獄。一一地獄有十六隔子。然
彼鐵圍山。於閻浮里地多所饒益。閻浮里
地設無鐵圍山者。此間恒當臭處。鐵圍山
表有香積山。香積山側有八萬四千白象王
止住彼間。各有六牙金銀校飾。彼香山中
有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金銀水精
琉璃所造最上象者。釋提恒因躬自乘之最
下者轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池
水。皆生優鉢蓮華拘牟頭華。然彼諸象掘
根而食。摩陀池水側復有山名＊優闍伽羅。
然彼山皆生若干種草木。鳥狩虫蠡悉在
彼間依彼山。皆有神通得道之人而往彼
間。次復有山名般荼婆。次復有山名耆闍
崛山。此是閻浮里地所依之處。比丘當知。
或有是時若此世間欲壞敗時。然天不降
雨。所種生苗不復長大。諸有小河泉源皆
悉枯竭。一切諸行皆歸無常不得久住。比
丘當知。或有是時。此四大駛河。所謂恒伽
私頭死陀婆叉。亦復枯竭而無遺餘如是
比丘。無常百變正謂此耳。比丘。或有是時。
若此世間有二日出時。是時百草樹木皆悉
凋落。如是比丘。無常變易不得久停。是時
諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知。若二日出
時。爾時四大海水百由旬内皆悉枯竭。漸漸
至七百由旬水自然竭。比丘當知。若世間
三日出現時。四大海水千由旬内水自然
竭。漸漸乃至七千由旬水自然竭。比丘當知。
若四日出現世時。四大海水深千由旬在。如
是比丘。一切諸行皆悉無常不得久住。比
丘當知。或有是時。若世間有五日出時。是
時四大海水。餘有七百由旬水。漸漸至百由
旬。比丘當知。若五日出時。是時海水一由旬
在。漸漸水竭而無遺餘。若五日出時。餘正
有七尺水在。五日出時。海水盡竭無有遺
餘。比丘當知一切行無常不得久住。比丘當
知。或有是時。六日出時。此地厚六萬八千由
旬皆悉烟出。須彌山亦漸漸融壞。若六日出
時。此三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒
瓦器也。是時三千大千刹土。亦復如是。洞然
火出靡不周遍。比丘當知。若六日出時。八
大地獄亦復消滅人民命終。依須彌山五種
之天亦復命終。三十三天豔天乃至他化自
在天。亦復命終宮殿皆空。若六日出時。是時
須彌山及三千大千刹土。皆悉洞然而無遺
餘。如是比丘。一切行無常不得久住。比丘
當知。或有是時若七日出。是時此地雖厚
六萬八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若
復七日出時。此須彌山漸漸融壞。百千由旬
自然崩落永無有餘。亦復不見塵烟之分。
況見灰乎。是時三十三天乃至他化自在天
宮殿皆悉火然。此間火炎乃至梵天上。新生
天子在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎
光普懷恐懼畏。爲火所燒。然彼舊生天子
等曾見劫燒。便來慰勞後生天子。汝等勿
懷恐懼。此火終不來至此間。比丘當知。
七日出時。從此間至六天乃至三千大千
刹土。悉爲灰土亦無形質之兆。如是比丘。
一切行無常不可久保皆歸於盡。爾時人民
命終盡生他方刹土若生天上。設復地獄中
衆生宿罪＊已畢生天上若他方刹土。設彼地
獄衆生罪未畢者。復移至他方刹土。比丘當
知。若七日出時。無復日月光明星宿之兆。是
時日月＊已滅無復晝夜。是謂比丘由縁報
故致此壞敗。比丘復當知。劫還成就時。或
有是時火還自滅。虚空之中有大雲起漸
漸降雨。是時此三千大千刹土水遍滿其中。
水乃至梵天上。比丘當知。是時此水漸漸停
住而自消滅。復有風起名曰隨嵐。吹此水
聚著一處。是時彼風起千須彌山千祇彌
陀山千尼彌陀山千佉羅山千伊沙山千毘那
山千鐵圍山千大鐵圍山。復生八千地獄。
復生千馬頭山千香積山千般荼婆山千＊優
闍伽山千閻浮提千瞿耶尼千弗于逮千欝
單曰復生千海水。復生千四天王宮千三
十三天千＊豔天千兜術天千化自在天千他
化自在天。比丘當知。或有是時水滅地復
還生。是時地上自然有地肥。極爲香美勝
於甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。
比丘當知。或有此時。光音天自相謂言。我
等欲至閻浮提觀看彼地形還復之時。光
音天子來下世間。見地上有此地肥。便以
指甞著口中而取食之。是時天子食地肥
多者。轉無威神又無光明。身體遂重而生
骨肉。即失神足不復能飛。又彼天子食地
肥少。身體不重亦復不失神足。亦能在
虚空中飛行。是時天子失神足者。皆共呼
哭自相謂言。我等今日極爲窮厄。復失神足
即住世間。不能復還天上。遂食此地肥各
各相視顏色。彼時天子。欲意多者便成女人。
遂行情欲共相娯樂。是謂比丘初世成時
有此婬法流布世間。是舊常之法女人必
出於世。亦復舊法非適今也。是時餘光音
天見此天子以墮落。皆來呵罵而告之曰。
汝等何爲行此不淨之行。是時衆生復作
是念。我等當作方便宜共止宿使人不見。
轉轉作屋舍自覆形體。是謂比丘有此因
縁今有屋舍。比丘當知。或有是時地肥
自然入地。後轉生粳米極爲鮮淨亦無皮
表。極爲香好令人肥白。朝收暮生暮收朝
生。是謂比丘爾時始有此粳米之名生。
比丘。或有是時人民懈怠不勤生活。彼人
便作是念。我今何爲日日收此粳米。應當
二日一收。是時彼人二日一收粳米。爾時人
民展轉懷妊。由此轉有生分。復有衆生
語彼衆生言。我等共取粳米。是時彼人報
曰。吾以取二日食糧。此人聞已復生此念。
我當儲四日食糧。即時辦四日食糧。復有
衆生語彼衆生。可共相將外收粳米。此人
報曰。吾＊以收四日食糧。彼人聞已便生此
念。吾當辦八日食糧。即辦八日食儲。爾時
彼粳米更不復生。是時衆生各生此念。世間
有大災患。今此粳米遂不如本今當分此
粳米。即時分粳米。爾時衆生復生此念。我
今可自藏粳米。當盜他粳米。是時彼衆生
自藏粳米便盜他粳米。彼主見盜粳米。語
彼人曰。汝何故取吾粳米。今捨汝罪後莫
更犯。爾時世間初有此盜心。是時復有衆
生聞此語。復自生念。我今可藏此已
粳米。當盜他粳米。是時彼衆生便捨己物
而取他物。彼主見已。語彼人曰。汝今何爲
取我粳米乎然彼人默然不對。是時物主即
時手拳相加。自今已後更莫相侵。是時衆
多人民聞衆生相盜。各共運集自相謂言。
世間有此非法各共相盜。今當立守田人
使守護田。其有衆生聰明高才者。當立爲
守田主。是時即選擇田主而語之曰。汝
等當知世間有此非法竊盜。汝今守田當
雇其直。諸人民來取他粳米者即懲其
罪。爾時即安田主。比丘當知。爾時其守田
者號爲刹利種。皆是舊法非爲非法。爾時
世尊便説此偈
始有刹利種 姓中之上者
聰明高才人 天人所敬待
爾時其有人民侵他物者。是時刹利取＊懲
罰之。然復彼人不改其
故復犯之。是時
刹利之主勅作刀杖。取彼人而梟其首。爾
時世間初有此殺生。是時衆多人民聞此
教令。其有竊盜粳米者。刹利主即取殺
之。皆懷恐懼衣毛皆竪。各作草盧於中
坐禪。修其梵行而一其心。捨離家業妻子
兒婦。獨靜其志修於梵行。因此＊已來而
有婆羅門之名姓。是時便有此二種姓出
現世間。比丘當知。彼時由盜故便有殺生。
由殺故便有刀杖。是時刹利主告人民曰。
其有端政高才者。當使統此人民。又告
之曰。其有人民竊盜者使＊懲其罪。爾時
便有此毘舍種姓出現於世。爾時多有衆
生便生此念。今日衆生之類各共殺生皆
由業之所致也。今可來往周旋以自生活。
爾時便有首陀羅種姓出現世間。爾時世尊
便説此偈
初有刹利種 次有婆羅門
第三名毘舍 次復首陀姓
有此四種姓 漸漸而相生
皆是天身來 而同爲一色
比丘。當知。爾時。有此殺盜心。無復有此自
然粳米
爾時便有五種穀子。一者根子。二者莖子。三
者枝子。四者華子。五者果子。及餘所生
之種子。是謂五種之子。皆是他方刹土風
吹使來。取用作種以此自濟。如是比丘。世
間有此瑞應。便有生老病死致。使今日
有五盛陰身。不得盡於苦際。此名爲劫成
敗時之變易也。吾與汝説。諸佛世尊常所
應行。今盡與汝説之。當樂閑居靜處。當
念坐禪勿起懈怠。今不精誠後悔無益。
此是我之教誨也。爾時諸比丘聞佛所説
歡喜奉行
所。與大比丘衆五百人倶。是時摩竭國王
阿闍世。在群臣中而作是説。此拔祇國
極爲熾盛人民衆多。吾當攻伐攝彼邦土。
是時阿闍世王告婆利迦婆羅門曰。汝今
往至世尊所。持吾姓名往問訊世尊。禮敬
承事云。王阿闍世白世尊言。意欲攻伐
＊拔祇國。爲可爾不。設如來有所説者。汝
善思惟來向吾説。所以然者。如來語終不
有二。是時婆羅門受王教勅。往至世尊所。
共相問訊在一面坐。是時婆羅門白佛言。王
阿闍世。禮敬世尊承事問訊。又復重白。意
欲往攻伐＊拔祇大國。先來問佛爲可爾
不。爾時彼婆羅門以衣覆頭脚著象牙屐
腰帶利劍。不應説法。是時世尊告阿難
曰。若＊拔祇人民修七法者。終不爲外寇所
壞。云何爲七。若當＊拔祇國人民。盡集一處而
不散者。便不爲他國所壞。是謂初法不
爲外寇所敗。復次阿難。＊拔祇國人上下和
順。＊拔祇人民不爲外人所擒。是謂阿
難。第二之法不爲外寇所壞。復次阿難。若
＊拔祇國人亦不婬他著他女人色。是謂
第三之法不爲外寇所壞。復次阿難。若＊拔
祇國不從此間而傳至彼。亦復不從彼間
傳來至此。是謂第四之法不爲外寇所壞。
復次阿難。若＊拔祇國人供養沙門婆羅門。
承事禮敬梵行人者。是謂第五之法是時
便不爲外寇所獲。復次阿難。若＊拔祇國
人民不貪著他財寶者。是謂第六法不爲
外寇所壞。復次阿難。若＊拔祇國人民皆同
一心不向神寺專精其意。便不爲外寇
所壞也。是謂第七之法不爲外寇所壞。是
謂阿難彼＊拔祇人修此七法者。終不爲外
人所壞。是時梵志白佛言。設當彼人成就
一法猶不可壞。何況七法而可壞乎。止止
世尊。國事猥多欲還所止。爾時梵志即從
＊座起而去。彼梵志不遠爾時世尊告諸比
丘。我今當説七不退轉法。汝等諦聽善思
念之。諸比丘白佛言。唯然世尊。爾時諸比丘
從佛受教。世尊告曰。云何爲七不退轉
之法。比丘當知。若比丘共集一處皆共和
順。上下相奉轉進於上。修諸善法而不退
轉。亦不爲魔所得便。是謂初法不退轉。
復次衆僧和合順從其教。轉進於上而不
退轉。不爲魔王所壞。是謂第二之法不退
轉也。復次比丘。不著事務不修世榮轉
進於上。不爲魔天所得其便。是謂第三不
退轉＊之法也。復次比丘。不諷誦雜書。終
日策役其情意轉進於上。不爲魔王得
其便。是謂第四不退轉＊之法＊也。復次比
丘。勤修其法除去睡眠。恒自警寤轉進於
上。不爲弊魔而得其便。是謂第五不退轉
＊之法。復次比丘。不學算術亦不使人習
之。樂閑靜＊之處修習其法轉進於上。不
爲弊魔得其便＊也。是謂第六不退轉＊之
法。復次比丘。起一切世間不可樂想。習於
禪行忍諸法教轉進於上。不爲魔所得
其便。是謂七不退轉法＊也。若有比丘
成就此七法共和順者。便不爲魔得其
便也。爾時世尊説此偈言
除去於事業 又非思惟亂
設不行此者 亦不得三昧
能樂於法者 分別其法義
比丘樂此行 便致三昧定
是故比丘。當求方便成此七法。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
爾時世尊告諸比丘。我今當説七使。汝等
善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。是時諸
比丘從佛受教。世尊告曰。云何爲七。一者貪
欲使。二者瞋恚使。三者憍慢使。四者癡使。五
者疑使。六者見使。七者欲世間使。是謂比
丘有此七使使衆生之類。永處幽闇纒結
其身。流轉世間無有休息。亦不能知生
死根原。猶如彼二牛一黒一白。共同一軛
共相牽引不得相遠。此衆生類亦復如是
爲此貪欲使無明使。所纒結不得相離。其
餘五使亦復追從。五使適從七使亦然。若凡
夫之人。爲此七使所縛。流轉生死不得
解脱。不能知苦之元本。比丘當知。由此
七使便有三惡趣地獄畜生餓鬼。由此七
使不能得度弊魔境界。然此七使之法復
有七藥。云何爲七。貪欲使者念覺意治之。
瞋恚使者。法覺意治之。邪見使者精進覺意
治之。欲世間使者喜覺意治之。憍慢使者猗
覺意治之。疑使者定覺意治之。無明使者護
覺意治之。是謂比丘此七使用七覺意
治之。比丘當知。我本未成佛道爲菩薩
行。坐道樹下便生斯念。欲界衆生爲何等
所繋。復作是念。此衆生類爲七使流轉生
死永不得解。我今亦爲此七使所繋。不
得解脱。爾時復作是念。此七使爲用何治
之。復重思惟。此七使者當用七覺意治
＊之。我當思惟七覺意。思惟七覺意時有
漏心盡便得解脱。後成無上正眞之道。七
日之中結跏趺坐。重思惟此七覺意。是故諸
比丘。若欲捨七使者。當念修行七覺意法。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有七種＊之人可事
可敬。是世間無上福田。云何爲七種人。所
謂七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四
者行護。五者行空。六者行無想。七者行無
願。是謂七種之人可事可敬。是世間無上
福田。所以然者。其有衆生行此七法者。
於現法中獲其果報。爾時阿難白世尊言。
何以故。不説須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
辟支佛佛。乃説此七事乎。世尊告曰。行慈
七人其行。與須陀洹乃至佛其事不同。雖
供養須陀洹乃至佛不現得報。然供養此
七人者於現世得報。是故阿難。當勤加
勇猛成辦七法。如是阿難當作是學。爾時
阿難聞佛所説。歡喜奉行
大比丘衆五百人倶。是時世尊到時著衣持
鉢。及將阿難入毘舍離乞食。爾時毘舍離
城内有大長者名毘羅先。饒財多寶不可
稱計。然復慳貪無惠施之心。唯食宿福更
不造新。爾時彼長者將諸婇女。在後宮作
倡伎樂自相娯樂。爾時世尊往詣彼巷知
而問阿難曰。今聞作倡＊伎樂爲是何家。
阿難白佛。是毘羅先長者家。佛告阿難。此
長者却後七日命終當生涕哭地獄中。所
以然者此是常法。若斷善根＊之人命終之
時。皆生＊涕哭地獄中。今此長者宿福＊已盡
更不造新。阿難白佛言。頗有因縁使此長
者七日不命終乎。佛告阿難。無此因縁得
不命終乎。昔所種行今日＊已盡。此不可
免。阿難白佛。頗有方宜令此長者不生
＊涕哭地獄乎。佛告阿難。有此方宜可使
長者不入地獄耳。阿難白佛言。何等因
縁使長者不入地獄。佛告阿難。設此長者
剃除鬚髮。著三法衣出家學道者。便得免
此罪也。阿難白佛言。今我能使此長者出
家學道。爾時阿難辭世尊已。往至彼長者
家在門外立。是時長者遙見阿難來。即出
奉迎便請使坐。時阿難語長者曰。今我是
一切智人邊聞。然如來今記汝身却後七
日當身壞命終生＊涕哭地獄中。長者聞已
即懷恐懼衣毛皆竪。白阿難曰。頗有此因
縁使七日＊之中不命終乎。阿難告曰。無此
因縁令七日中得免命終。長者復白言。頗
有因縁我今命終不生＊涕哭地獄中乎。
阿難告曰。世尊亦有此教。若當長者剃除鬚
髮著三法衣出家學道者。便不入地獄中。
汝今可宜出家學道得到彼岸。長者白言。
阿難並在前去。我正爾當往。是時阿難便
捨而去。長者便作是念。言七日者猶常爲
遠。吾今宜可五欲自娯樂。然後當出家學
道。是時阿難明日復至長者家。語長者曰。
一日＊已過。餘有六日在。可時出家。長者白
言。阿難並在前正爾當尋從。然彼長者猶故
不去。是時阿難。二日三日乃至六日至長者
家。語長者曰。可時出家後悔無及。設不
出家者今日命終。當生＊涕哭地獄中。長者
白阿難曰。尊者並在前正爾當隨後。阿難
告曰。長者。今日以何神足至彼間。方言先
遣吾耶。但今欲共一時倶往。是時阿難將
此長者。往至世尊所。到＊已頭面禮足白佛
言。今此長者欲得出家學道。唯願如來。當
與剃除鬚髮使得學道。佛告阿難。汝今躬
可度此長者。是時阿難受佛教勅。即時與
長者剃除鬚髮。教令著三法衣使學正
法。是時阿難教彼比丘曰。汝當念修行。念
佛念法念比丘僧念戒念施念天念休
息念安般念身念死。當修行如是之法。
是謂比丘行此十念者。便獲大果報得甘
露法味。是時毘羅先修行如是法已。即其
日命終生四天王中。是時阿難即闍維彼
身。還至世尊所頭面禮足在一面立。爾時
阿難白世尊言。向者比丘毘羅先者。今已命
終爲生何處。世尊告曰。今此比丘命終生
四天王。阿難白佛言。於彼命終當生何
處。世尊告曰。於彼命終當生三十三天。展
轉生＊豔天兜術天化自在天他化自在天。從
彼命終復還來生乃至四天王中。是謂阿難
毘羅先比丘七變周旋天人之中。最後得
人身出家學道當盡苦際。所以然者。斯於
如來有信心故。阿難當知。此閻浮提地南
北二萬一千由旬。東西七千由旬。設有人供
養閻浮里地人。其福爲多不。阿難白佛言。
甚多甚多世尊。佛告阿難。若有衆生如
牛頃。信心不絶修行十念者。其福不
可量無有能量者。如是阿難。當求方便
修行十念。如是阿難當作是學。爾時阿難
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我當説極妙之法。
初中竟善義理深邃。具足得修梵行。此經
名爲淨諸漏法。汝等善思念之。比丘對曰。
如是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告
曰。彼云何名爲淨諸漏法。或有有漏縁見
得斷。或有有漏親近得斷。或有有漏遠
離得斷。或有有漏娯樂得斷。或有有漏威
儀得斷。或有有漏思惟得斷。彼云何有漏
由見得斷。於是凡夫之人不覩聖人。不
順從如來之法。不能擁護賢聖之法。不
親近善知識。不與善知識從事。其聞法所
應思惟法者亦不分別。不應思惟者而
思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便増多。未
生有漏而生。已生有漏便増多。未生無明漏
而生。已生無明漏便増多。此法不應思惟
而思惟之。彼云何法應思惟。然不思惟此
法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生
欲漏而滅之。未生有漏令不生。已生有漏而
滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而
滅之。是謂此法應可思惟而不思惟。所不
應思惟者便思惟之應思惟者復不思
惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而増多。未生
有漏而生。已生有漏而増多。未生無明漏而
生。已生無明漏而増多。彼人作如是思惟。
云何有過去久遠。我今當有過去久遠。或
復思惟無過去久遠。云何當有過去久遠。
爲誰有過去久遠。云何復有當來久遠。我
今當有將來久遠。或復言無將來久遠。云
何當有將來久遠。爲誰有將來久遠。云何
有此衆生久遠。此衆生久遠爲從何來。從
此命終當生何處。彼人起此不祥之念便
興六見。展轉生耶想。有我見審有此見。
無有我見審興此見。有我見無我見於
中起審見。又復自觀身復興此見。於己而
不見己。復興此見於無我而不見無我。
於中起此見。爾時彼人復生此邪見。我者
即是今世亦是後世。常存於世而不朽敗。
亦不變易復不移動。是謂名爲邪見之聚。
邪見災患憂悲苦惱。皆由此生而不可療
治。亦復不能捨遂増苦本。由是不爲沙門
之行涅槃之道。又復比丘賢聖弟子。修其
法不失次敍。善能擁護與善知識共從事
彼能分別。不可思惟法亦能知。所可思
惟法亦能知之。彼所不應思惟法亦不思
惟之。所應思惟法而思惟之。彼云何不應
思惟法而不思惟之。於是諸法未生欲漏
而生。已生欲漏而増多。未生有漏而生。已生
有漏而増多。未生無明漏而生。已生無明漏
而増多。是謂此法不應思惟之。彼何等
法應思惟者而思惟之。於是諸法未生欲
漏而不生。已生欲漏而滅之。未生有漏而不
生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。
已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟
之。彼不應思惟者亦不思惟之。可思惟
者便思惟之。彼作如是思惟便滅三法。云
何爲三。身耶戒盜疑設不知見則増有
漏之行。設見聞念知者則不増有漏之行。已
知已見有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
彼云何漏恭敬所斷。於是比丘。堪忍飢寒
勤苦風雨蚊虻惡言罵辱。身生痛腦極爲
煩疼。命垂欲斷便能忍之。若不爾者便起
苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏
恭敬所斷。彼云何漏親近所斷。於是比丘。持
心受衣不興榮飾。但欲支其形體。欲除
寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不
令外露。又持心隨時乞食。不起染著之
心。但欲趣支形體。使故痛得差新者不
生。守護衆行無所觸犯。長夜安隱而修梵
行久存於世。復持心意親近床＊座。亦不
著榮華服飾。但欲除飢寒風雨蚊虻之類。
趣支其形得行道法。又復持心親近醫
藥。不生染著之心。於彼醫藥但欲使疾病
除愈故。身體得安隱。設不親近者則生有
漏之患。若親近則無有漏之患。是謂此漏親
近所斷。彼云何有漏遠離所斷。於是比丘。
除去亂想猶如惡象駱駝牛馬虎狼狗蛇蚖
深坑危岸柘棘峻崖濕泥。皆當遠離之。
莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。
能熟思惟不去心首。設不將護者則生有
漏。設擁護者則不生有漏。是謂有漏遠離
所斷。彼云何有漏娯樂所斷。於是比丘。生
欲想而不捨離。設起瞋恚想亦不捨離。設
復起疾想亦不捨離。設不捨離者則生有
漏。能捨離者便能不起有漏。是謂此漏
娯樂所斷。云何有漏威儀所斷。於此比丘。
若眼見色不起色想。亦不起染汚之心
具足眼根。亦無缺漏而護眼根。若耳聞
聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。都
不起染汚之心。亦不起想著而護意根。若
不攝其威儀則生有漏。若攝其威儀者則
無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。彼何等有
漏思惟所斷。於是比丘。修念覺意依無欲
依無汚。依滅盡而求出要。修法覺意精進
覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意。依無欲
依無汚依滅盡而求出要。若不修此者則
生有漏之患。設能修者則不生有漏之患。
是謂此漏思惟所斷。若復比丘。於比丘中
諸所有漏。見斷者便見斷之。恭敬斷者便
恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠離斷者
遠離斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者
思惟斷之。是謂比丘具足一切威儀能斷
結。去愛度於四流漸漸越苦。是謂比
丘除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念
一切有形之類今已施行。汝等常樂閑居樹
下。勤加精進勿有懈怠。今不勤加者後悔
無益。此是我之訓教。爾時比丘聞佛所
説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第三十＊四
増壹阿含經卷第三十五
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品之餘
比丘衆五百人倶。時大均頭。在閑靜之處
而作是念。頗有此義恒益功徳。爲無此
理。是時均頭即從座起往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。爾時均頭白佛言。世尊。向
者在閑靜之處而作是念。頗有此理所行
衆事得益功徳耶。我今問世尊。唯願説之。
世尊告曰。可得増益功徳。均頭白佛言。
云何得増益功徳。世尊告曰。増益有七事。
其福不可稱量。亦復無人能算計此者。云
何爲七。於是族姓子若族姓女。未曾起僧
伽藍處。於中興立者此福不可計。復次均
頭。若善男子善女人能持床座。施彼僧伽
藍者及與比丘僧。是謂均頭第二之福不
可稱計。復次均頭。若善男子善女人以食
施彼比丘僧。是謂均頭第三之福不可稱
計。復次均頭。若善男子善女人以遮雨衣
給施比丘僧者。是謂均頭。第四功徳其福
不可量。復次均頭。若族姓子女若以藥
施比丘僧者。是謂第五之福不可稱計。
復次均頭。若善男子善女人曠野作好井者。
是謂均頭。第六之功徳也不可稱計。復
次均頭。善男子善女人近道作舍。使當來過
去得止宿者。是謂均頭。第七功徳不可稱
計。是謂均頭。七功徳之法其福不可量。
若行若坐正使命終其福隨後如影隨形。
其徳不可稱＊計。言當有爾許之福。亦如
大海水不可升斗量之。言當有爾許之
水。此七功徳亦復如是。其福不可稱限。是
故均頭。善男子善女人當求方便成辦七
功徳。如是均頭。當作是學。爾時均頭聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。汝等當修行死想
思惟死想。時彼座上有一比丘白世尊言。
我常修行思惟死想。世尊告曰。汝云何思惟
修行死想。比丘白佛言。思惟死想時意欲
存七日思惟七覺意。於如來法中多所饒
益死後無恨。如是世尊。我思惟死想。世尊
告曰。止止比丘。此非行死想之行。此名爲
放逸之法。復有一比丘白世尊言。我能堪
任修行死想。世尊告曰。汝云何修行思惟死
想。比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六
日。思惟如來正法已便取命終。此則有
所増益。如是思惟死想。世尊告曰。止止
比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也。復
有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日或
言三日二日一日者。爾時世尊告諸比丘。
止止比丘。此亦是放逸之法。非爲思惟死
想。爾時復有一比丘白世尊言。我能堪
忍修行死想。比丘白佛言。我到時著衣持
鉢入舍衞城乞食已。還出舍衞城歸所
在。入靜室中思惟七覺意而取命終。此則
思惟死想
世尊告曰。止止比丘。此亦非思惟修行死
想。汝等諸比丘所説者皆是放逸之行。非是
修行死想之法。是時世尊重告比丘。其能
如婆迦利比丘者。此則名爲思惟死想。彼
比丘者善能思惟死想。厭患此身惡露不淨。
若比丘思惟死想。繋意在前心不移動。念
出入息往還之數。於其中間思惟七覺意。
則於如來法多所饒益。所以然者。一切
諸行皆空皆寂。起者滅者皆是幻化無有眞
實。是故比丘。當於出入息中思惟死想。便
脱生老病死愁憂苦惱。如是比丘當知作
如是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時波斯匿王即勅群臣。速嚴寶羽之
車。吾欲往世尊所禮拜問訊。是時大王即
出城至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時
如來與無央數之衆圍遶説法。是時七尼
健子復有七裸形人。復有七黒梵志。復有
七裸形婆羅門。去世尊不遠而過。是時波
斯匿王見此諸人去世尊不遠而過。即白
佛言。觀此諸人經過不住。皆是少欲知足
無有家業。今此世間阿羅漢者。此人最爲上
首。所以然者。於衆人中極爲苦行不貪
利養。世尊告曰。大王。竟未識眞人羅漢。
不以裸形露體名爲阿羅漢。大王當知。此
皆非眞實之行。當念觀察久遠來變又復
當觀可親知親可近知近。所以然者。過
去久遠世時有七梵志。在一處學。年極衰弊。
以草爲衣裳食以菓蓏。起諸邪見各生此
念。我等持此苦行之法。使後作大國王。或
求釋梵四天王。爾時有阿私陀天師。是諸婆
羅門祖父。知彼梵志心中所念。即從梵天上
沒來至七婆羅門所。是時阿私陀天師去天
服飾。作婆羅門形在露地經行。是時七梵
志遙見阿私陀經行。各懷瞋恚而作是語。
此是何等著欲之人。在我等梵行人前行。
今當呪灰滅之。是七梵志。即手掬水灑彼
梵志呪曰。汝今速爲灰土。然婆羅門遂懷
瞋恚。天師顏色倍更端政。所以然者慈能
滅瞋。是時七梵志便作是念。我等將不爲
禁戒退轉乎。我等正起瞋恚。彼人便自端
＊政。爾時七人與天師便説此偈
爲天乾沓和 羅刹鬼神乎
是時名何等 我等欲知之
是時阿私陀師即時報偈曰
非天乾沓和 非鬼羅刹神
天師阿私陀 今我身是也
我今知汝心中所念。故從梵天上來下耳。
梵天去此極爲玄遠。彼帝釋身亦復如是。
轉輪聖王亦不可得。不可以此苦行作
釋梵四天王。是時天師阿私陀便説此偈
心内若干念 外服而麁獷
但勤修正見 遠離於惡道
心戒清淨行 口行亦復然
遠離於惡念 必當生天上
是時七梵志白天師曰。審是天師乎。報曰是
也。但今梵志。不以裸形得生天上。未必
修此苦行得生梵天之處。又非露暴形體
作若干苦行得生彼處。能攝心意使不
移動。便生天上。不可以卿等所習得生
彼處。大王。觀察此義不以裸形名爲阿羅
漢。其凡夫之人欲知眞人者。此事不然
然復眞人能分別所習凡夫之行。又復凡
夫之人不能知凡夫之行。眞人便能知凡
夫之行。但大王知之。當方便知久遠已來
非適今也。當以觀之。如是大王。當以方
便學之。爾時波斯匿王白世尊言。如來所
説甚爲快哉。非世人所能曉了。然國事猥
多欲還所止。佛告王曰。王宜知＊時。爾時
王即從坐起。禮世尊足便退而去。爾時波
斯匿王聞佛所説。歡喜奉行
尼拘屡園。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊
食後從尼拘屡園。往至毘羅耶致聚中在
一樹下坐。是時執杖釋種。出迦毘羅越至
世尊所。在前默然而住。爾時執杖釋種問世
尊言。沙門作何勅教爲何等論。世尊告曰。
梵志當知。我之所論非天龍鬼神所能及
也。亦非著世復非住世。我之所論正謂斯
耳。是時執杖釋種儼頭嘆吒已。便退而去。爾
時如來即從座起還詣所止。爾時世尊告諸
比丘。向者在彼園中坐有執杖釋種。來至
我所而問我言。沙門爲作何等論。吾報之
曰。我之所論非天世人所能及也。亦非
著世復非住世。我之所論正謂斯耳。是時
執杖釋種聞此語已便退而去。爾時有一
比丘白世尊言。云何亦不著世復非住
世。世尊告曰。如我所論者都不著世。如
今於欲而得解脱。斷於釋種狐疑無有衆
想。我之所論者正謂此耳。世尊作此語已
即起入室。是時諸比丘各相謂言。世尊向所
論者略説其義。誰能堪任廣説此義乎。是
時諸比丘自相謂言。世尊恒嘆譽尊者大迦
栴延。今唯有迦＊栴延能説此義耳。是時
衆多比丘語迦＊栴延曰。向者如來略説其
義。唯願尊者當廣演説之。事事分別使
諸人得解。迦＊栴延報曰。猶如聚落有人
出於彼村。欲求眞實之物。彼若見大樹便
取斫殺。取其枝葉而捨之去。然今汝等亦
復如是。捨如來已來從枝求實。然彼如來
皆觀見之靡不周遍。照明世間爲天人導。
如來者是法之眞主。汝等亦當有此時節。自
然當遇如來説此義時。諸比丘對曰。如來
雖是法之眞主廣演其義。然尊者爲世尊記
堪任廣説其義。迦＊栴延報曰。汝等諦聽善
思念之。吾當演説分別其義。諸比丘對曰。
甚善。是時諸比丘即受其教。迦＊栴延告曰。
今如來所言我之所論。非天龍鬼神之所
能及。亦非著世。復非住世。然我於彼而
得解脱。斷諸狐疑無復猶豫。如今衆生之
徒。好喜鬪訟起諸亂想。又如來言。我不於
中起染著心。此是貪欲使瞋恚邪見欲世
間使憍慢使疑使無明使。或遇刀杖苦痛之
報與人鬪訟。起若干不善之行。起諸亂想
興不善行。若眼見色而起識想。三事相因
便有更樂。以有更樂便有痛。＊以有痛
便有所覺。＊以有覺便有想。＊以有想便
稱量之。起若干種想著之念。耳聞聲。鼻嗅
香。舌嘗味。身更細滑。意知法。而起識想。
三事相因便有更樂。＊以有更樂便有痛。＊
以有痛便有覺。以有＊覺便有想。＊以有
想便稱量之。於中起若干種想著之念。此
是貪欲＊之使瞋恚使邪見使憍慢使欲世間
使癡使疑使。皆起刀杖之變興若干種＊之
變。不可稱計。若有人作是説。亦無眼亦無
色而有更樂。此事不然。設復言無更樂有
痛者。此亦不然。設言無痛而有想著者。
此事不然。設復有人言無耳無聲無鼻無
香無舌無味無身無細滑無意無法而言
有識者終無此理也。設言無識而有更
樂者。此事不然。設無更樂而言有痛者。
此事不然。設言無痛而有想著者。此事不
然。若復人言有眼有色於中起識。此是
必然。若言耳聲鼻香舌味身細滑意法於中
起識者。此事必然。諸賢當知。由此因縁。世
尊説曰。我之所論天及世人魔若魔天不能
及者。亦不著世復不住世。然我於欲而得
解脱。斷於狐疑無復猶豫。世尊因此縁略
説其義耳。汝等心不解者。更至如來所
重問此義。設如來有所説者好念奉持。是
時衆多比丘聞迦＊栴延所説。亦不言善復
不言非。即從座起而去。自相謂言。我等當
持此義往問如來。設世尊有所説者。當奉
行之。是時衆多比丘往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。爾時衆多比丘。以此縁本具白
世尊。爾時如來告比丘曰。迦＊栴延比丘。聰
明辯才廣演其義。設汝等至吾所問此
義。我亦當以此與汝説之。爾時阿難在如
來後。是時阿難白佛言。此經義理極爲甚
深。猶如有人行路而遇甘露取而食之。
極爲香美食無厭足。此亦如是。其善男子
善女人所至到處。聞此法而無厭足。重
白世尊。此經名何等當云何奉行。佛告阿
難。此經名曰甘露法味當念奉行。爾時阿難
聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經莫畏品第四十一
屡園中。是時摩呵男釋往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。爾時摩呵男釋白世尊言。
躬從如來受此言教。諸有善男子善女人。
斷三結使。成須陀洹名不退轉必成道果。
更不求諸外道異學。亦復不觀察餘人所
説。設當爾者此事不然。我若見暴牛馬駱
駝。即時恐懼衣毛皆竪。復作是念。設我今日
懷此恐懼。當取命終者爲生何處。世尊
告摩呵男。勿起恐畏之心。設當取命終不
墮三惡趣。所以然者。今有三消滅之義。云
何爲三。如有著於婬欲而起惱亂。復起
害心向他人。已無此欲則不起殺害之心。
於現法中不起苦惱。諸有惡不善法欲自
害己。設無此者則無擾亂便無愁憂。是
謂摩呵男。此三義諸惡不善法便墮在下。諸
善之法便在於上。亦如酥瓶在水中壞。是
時瓦石便沈在下。＊酥便浮在上。此亦如
是。諸惡不善之法便在於下。諸善之法便
浮在上。摩呵男。當知我昔日未成佛道。在
優留毘六年勤苦不食美味。身體羸痩
如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲
起時便自墮地。時我復作是念。設我於中
命終者當生何處。時我復作是念我今命
終者必不生惡道中。然復義趣不可從樂
至樂。要當由苦然復至樂。我爾時復遊
在仙人窟中。爾時有多尼揵子在彼學道。
是時尼揵子。擧手指日曝體學道。或復
有蹲而學道。我爾時往至彼所語尼揵子。
汝等。何故離坐擧手翹足乎。彼尼揵子曰。
瞿曇。當知昔我先師作不善行。今所以苦
者欲滅其罪。今雖露形體有慚辱分。亦
＊有消滅此事。瞿曇。當知行盡苦亦盡。苦盡
行亦盡。苦行＊已盡便至涅槃。我爾時復語
尼揵子曰。此事不然。亦無由行盡苦亦
盡。亦不由苦盡。行亦盡得至涅槃。但今
苦行盡得至涅槃者。此事然矣。但不可從
樂至樂。尼揵子曰。頻毘娑羅王從樂至
樂。有何苦哉。我爾時復語尼揵子曰。頻
＊毘娑羅王樂何如我樂。尼揵子報我言。頻
毘娑羅王樂勝汝樂也。我爾時復語尼揵
子曰。頻＊毘娑羅王。能使我七日七夜結跏
趺坐形體不移動乎。正使六五四三二
乃至一日結跏趺坐乎。尼揵子報曰。不也
瞿曇。世尊告曰。我能堪任結跏趺坐形不移
動。云何尼揵子。誰者爲樂。頻毘娑羅王樂
耶。爲我樂耶。尼揵子曰。瞿曇沙門樂。如
是摩呵男。當作此方便知。不可從樂至
樂。要當從苦至樂。猶如摩呵男。大村左
右有大池水。縱横一由旬水滿其中。若復
有人來取彼一渧水。云何摩呵男。水何者
爲多。一＊渧水多。爲池水多乎。摩呵男曰。池
水多。非一＊渧水多也。世尊告曰。此亦如是
賢聖弟子。諸苦已盡永無復有。餘存在者如
一＊渧水耳。如我衆中最下道者。不過七
死七生而盡苦際。若復勇猛精進便爲家
家即得道跡。爾時世尊重與摩呵男説微
妙之法。彼聞法已即從座起而去。爾時摩呵
男聞佛所説。歡喜奉行
城中。是時有一婆羅門年垂朽邁。昔與尊
者那伽婆羅少小舊疑。是時婆羅門往至
那伽＊婆羅所。共相問訊在一面坐。爾時梵
志語那伽＊婆羅曰。汝今於樂之中最爲
快樂。那伽＊婆羅曰。汝觀何等義而作是説
於樂之中最爲快樂。婆羅門報曰。我頻七日
中七男兒死。皆勇猛高才智慧難及。近六日
之中。十二作使人無常。能堪作使無有懈
怠。近五日＊已來。四兄弟無常。多諸妓術
無事不閑。近四日＊已來父母命終。年向
百歳捨我去世。近三日＊已來二婦復死。顏
貎端政世之希有。又復家中有八窖珍寶。
昨日求之而不知處。如我今日遭此苦惱
不可稱計。然尊者。今日永離彼患無復愁
憂。正以道法而自娯樂。我觀此義已故
作是説。於樂之中最爲快樂。是時尊者那
伽＊婆羅告彼梵志曰。汝何爲不作方便
使彼爾許之人而不命終乎。梵志對曰。我亦
多作方便。欲令不死又不失財。亦復隨
時布施作諸功徳。祠祀諸天供養諸長老
梵志。擁護諸神誦諸咒術。亦能瞻視星
宿。亦復能和合藥草。亦以甘饌飮食施彼
窮厄。如此之比不可稱也。然復不能濟彼
命根。是時尊者那伽＊婆羅便説此偈
藥草諸呪術 衣被飮食具
雖施而無益 猶抱身苦行
正使祭神祠 香花及沐浴
計挍此原本 無能療治者
假使施諸物 精進持梵行
計挍此原本 無能療治者
是時梵志問曰。當行何法使無此苦惱之
患。是時尊者那伽＊婆羅便説此偈
恩愛無明本 興諸苦惱患
彼滅而無餘 便無復有苦
是時彼梵志正聞語已。即時便説此偈
雖老不極老 所行如弟子
願聽出家學 使得離此災
是時尊者那伽＊婆羅。即授彼三衣使出家
學。又告之曰。汝今比丘。當觀此身從頭至
足。此髮毛爪齒爲從何來。形體皮宍骨
髓腸胃悉從何來。設從此去當至何所。是
故比丘。勿多憂念世間苦惱。又當觀此毛
孔之中。求方便成四諦。是時尊者那伽＊婆
羅便説此偈
除想勿多憂 不久成法眼
無常行如電 不遇此大幸
一一觀毛孔 生者滅者原
無常行如電 施心向涅槃
是時彼長老比丘。受如是言教。在閑靜之
處思惟此業。所以然族姓子。剃除鬚髮
以信堅固。出家學道者。欲修無上梵行。生
死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。
如實知之。是時彼比丘便成阿羅漢。是時
有天。是彼比丘舊知識。見彼比丘成阿羅
漢已。便往至那伽＊婆羅所在虚空中。而
説此偈
以得具足戒 在彼閑靜處
得道心無著 除諸原惡本
是時彼天復以天華散尊者上即於空中
沒不現。爾時彼比丘及天聞尊者那伽＊
婆羅所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當觀七處之善又
察四法。於此現法之中名爲上人。云何比
丘。觀七處之善。於是比丘。以慈心遍滿一
方二方三方四方四維上下。亦復如是。盡
於世間以慈心遍滿其中。悲喜護心空無
相願。亦復如是。諸根具足飮食自量恒自覺
悟。如是比丘觀七處。云何比丘。察四處之
法。於是比丘。内自觀身除去愁憂身意止。
外復觀身身意止。内外觀身身意止。内自
觀痛痛意止。外自觀痛痛意止。内外觀痛
痛意止。内觀心心意止。外觀心心意止。内
外觀心心意止。除去愁憂無復苦患。内觀
法法意止。外觀法法意止。内外觀法法意
止。如是比丘。觀四法之善。若復比丘。如
是七處善及察四法。於此現法中爲上
人。是故比丘。當求方便辦七處之善及
觀四法。如是比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
屡園。與大比丘衆五百人倶。是時衆多比
丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時
衆多比丘白世尊言。我等欲詣北方遊化。
世尊告曰。宜知是時。世尊復告比丘曰
汝等。爲辭舍利弗比丘乎。諸比丘對曰。不
也世尊。爾時世尊告諸比丘。汝等。往辭舍
利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘。恒與諸
梵行人教誡其法。説法無厭足。爾時世尊
與諸比丘。説微妙之法。諸比丘聞法已即
從座起。禮世尊足遶佛三匝便退而去。爾
時舍利弗在釋翅神寺中遊。爾時衆多比丘
往至舍利弗所。共相問訊在一面坐。是時
衆多比丘白舍利弗言。我等欲詣北方人
間遊化今＊以辭世尊。舍利弗言。卿等。當
知北方人民沙門婆羅門。皆悉聰明智慧難
及。復有人民憙來相試若當來問卿。諸
賢師。作何等論。設當作是問者。欲云何報
之。諸比丘報曰。設當有人來問者。我當
以此義報之。色者無常。其無常者即是苦
也。苦者無我無我者空。以空無我彼空。
如是智者之所觀也。痛想行識亦復無常苦
空無我。其實空者彼無我空。如是智者之所
學也。此五盛陰皆空皆寂。因縁合會皆歸於
磨滅不得久住。八種之道將從有七。我師
所説正謂此耳。若刹利婆羅門人民之類。來
問我義者。我等當以此義報之。是時舍利
弗語衆多比丘曰。汝等。堅持心意勿爲輕
擧。是時舍利弗。具足與諸比丘説微妙之
法。即從座起而去。是時衆多比丘去不遠。
舍利弗告比丘。當云何行八種＊之道及七
種＊之法。是時衆多比丘白舍利弗言。我等
乃從遠來欲聞其義。唯願説之。舍利弗報
曰。汝等諦聽諦聽善思念之。吾今當説。是
時＊比丘而受其教。舍利弗告曰。若一心念
正見者。念覺意不亂也。等治者。念一心一
切諸法。法覺意也。等語者。身意精進。精進覺
意也。等業者。一切諸法得生。喜覺意也。等
命者。知足於賢聖之財。悉捨家財安其形
體。猗覺意也。等方便者。得賢聖四諦。盡除
去諸結。定覺意也。等念者。觀四意止身無
牢固。皆空無我。護覺意也。等三昧者。不獲
者獲。不度者度。不得證者使得證也。設當
有人來問此義。云何修八種道及七法。汝
等當如是報之。所以然者。八種道及七
法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱。
我今重告汝其有比丘。修行思惟八種道
及七法者。彼比丘便成二果而無狐疑。
得阿羅漢。且捨此事若不能多。一日之
中行此八種道及七法者。其福不可稱計。
得阿那含若阿羅漢。是故諸賢。當求方便」
行此八種道及七法者。於取道無有狐疑」
爾時諸比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
園。爾時世尊語迦葉曰。汝今年已朽邁
無少壯＊之意。宜可受諸長者衣裳及其飮
食。大迦葉白佛言。我不堪任受彼衣食。今
此納衣隨時乞食快樂無比所以然者。將來
當有比丘。形體柔軟心貪好衣食。便於禪
退轉。不復能行苦業。又當作是語。過去佛
時諸比丘等。亦受人請受人衣食。我等何
爲不法古時聖人乎。坐貪著衣食故便當
捨服爲白衣。使諸聖賢無復威神。四部
之衆漸漸減少。聖衆已減少如來神寺復當
毀壞。如來神寺＊已毀壞故經法復當凋
落。是時衆生無復精光。以無精光壽命遂
短。是時彼衆生命終已皆墮三惡趣。猶如
今日衆生之類。爲福多者皆生天上。當來
之世爲罪多者盡入地獄。世尊告曰。善哉善
哉。迦葉多所饒益。爲世人民作良友福
田。迦葉。當知吾般涅槃後千歳餘。當有比
丘於禪退轉。不復行頭陀之法。亦無乞
食著補納衣。貪受長者請其衣食。亦復
不在樹下閑居之處。好喜莊飾房舍。亦不
用大小便爲藥。但著餘藥草極甘美者。或
於其中貪著財貨。悋惜房舍恒共鬪諍。
爾時檀越施主。篤信佛法好喜惠施不惜
財物。是時檀越施主。命終之後盡生天上。比
丘懈怠者。死入地獄中。如是迦葉。一切諸行
皆悉無常不得久保。又迦葉。當知將來之
世當有比丘剃鬚髮而習家業。左抱男
右抱女。又執箏簫在街巷乞食。爾時檀越
施主受福無窮。況復今日至誠乞食者。如是
迦葉。一切行無常不可久停。迦葉。當知將
來之世。若有沙門比丘當捨八種道及七種
＊之法。如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。
將來諸比丘以爲歌曲。在衆人中乞食以自
濟命。然後檀越施主。飯彼比丘衆猶獲
其福。況復今日而不得其福乎。我今持此
法付授迦葉及阿難比丘。所以然者。吾今
年老以向八十。然如來不久當取滅度。今
持法寶付囑二人。善念誦持使不斷絶流
布世間。其有遏絶聖人言教者。便爲墮邊
際。是故今日囑累汝經法無令脱失。是時
大迦葉及阿難即從座起。長跪叉手白世尊
言。以何等故。以此經法付授二人。不囑
累餘人乎。又復如來衆中。神通第一不可
稱計。然不囑累。世尊告迦葉曰。我於天上
人中終不見此人。能受持此法寶。如迦葉
阿難之比。然聲聞中亦復不出二人上者。
過去諸佛亦復有此二人受持經法。如今
迦葉阿難比丘之比極爲殊妙。所以然者。
過去諸佛頭陀行比丘。法存則存法沒則沒。
然我今日迦葉比丘留住在世。彌勒佛出世
然後取滅度。由此因縁。今迦葉比丘。勝過
去時比丘之衆。又阿難比丘。云何得勝過
去侍者。過去時諸佛侍者。聞他所説然後乃
解。然今日阿難比丘。如來未發語便解。如
來不復語是皆悉知之。由此因縁。阿難比
丘。勝過去時諸佛侍者。是故迦葉阿難。吾今
付授汝。囑累汝此法寶無令缺減。爾時世
尊便説偈言
一切行無常 起者必有滅
無生則無死 此滅最爲樂
是時大迦葉及阿難聞佛所説歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第三十＊五
除猶豫清淨。由無猶豫義得至行跡清淨。
由行跡清淨義得至道清淨。由道清淨義
得至知見清淨。由知見清淨義得至涅槃
義。於如來所得修梵行。所以然者。戒清
淨義者是受入之貎。然如來説使除受入。
心清淨義亦是受入之貎。然如來説除受入。
乃至知見之義亦是受入。如來説除受入乃
至涅槃如來所得修梵行。若當戒清淨。於
如來所得修梵行者。凡夫之人亦當取滅
度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊
所説者。以次成道得至涅槃界。非獨戒清
淨得至滅度。猶如有欲上七重樓上。要
當以次而至。戒清淨義亦復如是。漸漸至
心。由心至見。由見至無猶豫。由無猶
豫。淨至於行跡。由淨行跡得至於道。
由於淨道得至知見。由淨知見得至涅
槃。是時舍利弗即稱。善哉善哉快説此義。
汝今爲名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何
等號。滿願子言。我今名爲滿願子。母姓
彌多那尼。舍利弗言。善哉善哉滿願子。
賢聖法中實無等倫。懷抱甘露演布無
窮。我今所問甚深之義。汝盡演説。設當
諸梵行。人以首戴行世間。猶不能得報
其恩。其有來親近問訊者彼人快得善利。
我今亦得其善利承受其教。滿願子報曰。
善哉善哉如汝所言。汝今爲名何等。諸比
丘爲何等號。舍利弗報曰。我名憂波
提舍母名舍利。諸比丘號吾爲舍利弗。
滿願子言。我今與大人共論。先亦不知法
之大主來至此間。設當知尊者舍利弗來
至此者。亦無此辯共相酬答。然尊問此甚
深之義。尋時發遣。善哉舍利弗。佛弟子中
最爲上首。恒以甘露法味而自娯樂。設當
諸梵行人。以首戴尊者舍利弗。行世間從
歳至歳。猶不能報斯須之恩。其有衆生
來問訊尊者親近者。彼人快得善利。我等
亦快得善利。爾時二賢在彼園共如是論
議。是時二人各聞所説。歡喜奉行
等法及晝度 水及城＊郭喩
識･均頭･二輪 波蜜及七車
増壹阿＊含經卷第三十三
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品第四十之一
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
如是論議。此須彌山極爲廣大。非衆山
之所及。甚奇甚特高廣極峻。如是不久
當復壞敗無有遺餘。依須彌山更有大山
亦復壞敗。爾時世尊以天耳聞衆多比丘而
作是論。即從座起往至彼講堂所即就
坐。爾時世尊告諸比丘。汝等。在此爲何等
論。欲何所施行。諸比丘對曰。諸人集此論
其法事。向所論説皆自如法。世尊告曰。善
哉比丘。汝等出家正應法論。亦復不捨賢
聖默然。所以然者。若比丘集聚一處。當施
行二事。云何爲二。一者當共法論。二者當
賢聖默然。汝等論此二事。終獲安隱不失
時宜。汝等向者。作何等如法之義。諸比丘
對曰。今衆多比丘來集此堂。作如是論議。
甚奇甚特此須彌山極高廣大。然此須彌山
如是不久當復敗壞。及諸四面鐵圍山亦
當如是壞敗。向者集此作如法論也。世尊
告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎。
諸比丘白佛言。今正是時。唯願世尊以時演
説。使衆生之類心得解脱。世尊告諸比丘
曰。汝等。善思念之藏在心壞。諸比丘對
曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊
告曰。須彌山者極爲廣大。非衆山所及。若
比丘欲知須彌山。出水上高八萬四千由
旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種
寶所造金銀水精琉璃。又有四角。亦四種所
造金銀水精琉璃。金城銀郭。銀城金＊郭。水
精城琉＊璃郭。琉璃城水精＊郭。然須彌山上
有五種天在彼居止。皆由宿縁而住彼
間。云何爲五。所謂彼銀城中。有細脚天在
彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。
水精城中。有歡悦天在彼居止。琉璃城中。
有力盛天在彼居止。金銀城中間。毘沙門
天王在彼居住。將諸閲叉不可稱計。金城
水精城中間有毘留博叉天王。將諸龍神
在彼居止。水精城･琉璃城中間。有毘留勒
叉天王在彼居止。琉璃城銀城中間。有提
頭頼吒天王在彼居止。比丘當知。須彌山
下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三
天共鬪時。先與細脚天共鬪設得勝。復
至金城與尸利沙天共鬪。已勝尸利沙天。
復至水精城與歡悦天共鬪。＊已勝彼復
至琉璃城。＊已勝彼天便共三十三天共鬪。
比丘當知。須彌山頂三十三天在彼居止。晝
夜照明光自相照故致此耳。依須彌山日月
流行。日天子城＊郭縱廣五十一由旬月天子
城＊郭縱廣三十九由旬。最大星縱廣一由旬。
最小星縱廣二百歩。須彌山頂東西南北。縱
廣八萬四千由旬。近須彌山南有大鐵圍
山。長八萬四千里高八萬里。又此山表有尼
彌陀山圍彼山。去尼彌陀山復有山名佉
羅山。去此山復更有山名俾沙山。去此
山復更有山名馬頭山。復更有山名毘
那耶山。次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。鐵
圍中間有八大地獄。一一地獄有十六隔子。然
彼鐵圍山。於閻浮里地多所饒益。閻浮里
地設無鐵圍山者。此間恒當臭處。鐵圍山
表有香積山。香積山側有八萬四千白象王
止住彼間。各有六牙金銀校飾。彼香山中
有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金銀水精
琉璃所造最上象者。釋提恒因躬自乘之最
下者轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池
水。皆生優鉢蓮華拘牟頭華。然彼諸象掘
根而食。摩陀池水側復有山名＊優闍伽羅。
然彼山皆生若干種草木。鳥狩虫蠡悉在
彼間依彼山。皆有神通得道之人而往彼
間。次復有山名般荼婆。次復有山名耆闍
崛山。此是閻浮里地所依之處。比丘當知。
或有是時若此世間欲壞敗時。然天不降
雨。所種生苗不復長大。諸有小河泉源皆
悉枯竭。一切諸行皆歸無常不得久住。比
丘當知。或有是時。此四大駛河。所謂恒伽
私頭死陀婆叉。亦復枯竭而無遺餘如是
比丘。無常百變正謂此耳。比丘。或有是時。
若此世間有二日出時。是時百草樹木皆悉
凋落。如是比丘。無常變易不得久停。是時
諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知。若二日出
時。爾時四大海水百由旬内皆悉枯竭。漸漸
至七百由旬水自然竭。比丘當知。若世間
三日出現時。四大海水千由旬内水自然
竭。漸漸乃至七千由旬水自然竭。比丘當知。
若四日出現世時。四大海水深千由旬在。如
是比丘。一切諸行皆悉無常不得久住。比
丘當知。或有是時。若世間有五日出時。是
時四大海水。餘有七百由旬水。漸漸至百由
旬。比丘當知。若五日出時。是時海水一由旬
在。漸漸水竭而無遺餘。若五日出時。餘正
有七尺水在。五日出時。海水盡竭無有遺
餘。比丘當知一切行無常不得久住。比丘當
知。或有是時。六日出時。此地厚六萬八千由
旬皆悉烟出。須彌山亦漸漸融壞。若六日出
時。此三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒
瓦器也。是時三千大千刹土。亦復如是。洞然
火出靡不周遍。比丘當知。若六日出時。八
大地獄亦復消滅人民命終。依須彌山五種
之天亦復命終。三十三天豔天乃至他化自
在天。亦復命終宮殿皆空。若六日出時。是時
須彌山及三千大千刹土。皆悉洞然而無遺
餘。如是比丘。一切行無常不得久住。比丘
當知。或有是時若七日出。是時此地雖厚
六萬八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若
復七日出時。此須彌山漸漸融壞。百千由旬
自然崩落永無有餘。亦復不見塵烟之分。
況見灰乎。是時三十三天乃至他化自在天
宮殿皆悉火然。此間火炎乃至梵天上。新生
天子在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎
光普懷恐懼畏。爲火所燒。然彼舊生天子
等曾見劫燒。便來慰勞後生天子。汝等勿
懷恐懼。此火終不來至此間。比丘當知。
七日出時。從此間至六天乃至三千大千
刹土。悉爲灰土亦無形質之兆。如是比丘。
一切行無常不可久保皆歸於盡。爾時人民
命終盡生他方刹土若生天上。設復地獄中
衆生宿罪＊已畢生天上若他方刹土。設彼地
獄衆生罪未畢者。復移至他方刹土。比丘當
知。若七日出時。無復日月光明星宿之兆。是
時日月＊已滅無復晝夜。是謂比丘由縁報
故致此壞敗。比丘復當知。劫還成就時。或
有是時火還自滅。虚空之中有大雲起漸
漸降雨。是時此三千大千刹土水遍滿其中。
水乃至梵天上。比丘當知。是時此水漸漸停
住而自消滅。復有風起名曰隨嵐。吹此水
聚著一處。是時彼風起千須彌山千祇彌
陀山千尼彌陀山千佉羅山千伊沙山千毘那
山千鐵圍山千大鐵圍山。復生八千地獄。
復生千馬頭山千香積山千般荼婆山千＊優
闍伽山千閻浮提千瞿耶尼千弗于逮千欝
單曰復生千海水。復生千四天王宮千三
十三天千＊豔天千兜術天千化自在天千他
化自在天。比丘當知。或有是時水滅地復
還生。是時地上自然有地肥。極爲香美勝
於甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。
比丘當知。或有此時。光音天自相謂言。我
等欲至閻浮提觀看彼地形還復之時。光
音天子來下世間。見地上有此地肥。便以
指甞著口中而取食之。是時天子食地肥
多者。轉無威神又無光明。身體遂重而生
骨肉。即失神足不復能飛。又彼天子食地
肥少。身體不重亦復不失神足。亦能在
虚空中飛行。是時天子失神足者。皆共呼
哭自相謂言。我等今日極爲窮厄。復失神足
即住世間。不能復還天上。遂食此地肥各
各相視顏色。彼時天子。欲意多者便成女人。
遂行情欲共相娯樂。是謂比丘初世成時
有此婬法流布世間。是舊常之法女人必
出於世。亦復舊法非適今也。是時餘光音
天見此天子以墮落。皆來呵罵而告之曰。
汝等何爲行此不淨之行。是時衆生復作
是念。我等當作方便宜共止宿使人不見。
轉轉作屋舍自覆形體。是謂比丘有此因
縁今有屋舍。比丘當知。或有是時地肥
自然入地。後轉生粳米極爲鮮淨亦無皮
表。極爲香好令人肥白。朝收暮生暮收朝
生。是謂比丘爾時始有此粳米之名生。
比丘。或有是時人民懈怠不勤生活。彼人
便作是念。我今何爲日日收此粳米。應當
二日一收。是時彼人二日一收粳米。爾時人
民展轉懷妊。由此轉有生分。復有衆生
語彼衆生言。我等共取粳米。是時彼人報
曰。吾以取二日食糧。此人聞已復生此念。
我當儲四日食糧。即時辦四日食糧。復有
衆生語彼衆生。可共相將外收粳米。此人
報曰。吾＊以收四日食糧。彼人聞已便生此
念。吾當辦八日食糧。即辦八日食儲。爾時
彼粳米更不復生。是時衆生各生此念。世間
有大災患。今此粳米遂不如本今當分此
粳米。即時分粳米。爾時衆生復生此念。我
今可自藏粳米。當盜他粳米。是時彼衆生
自藏粳米便盜他粳米。彼主見盜粳米。語
彼人曰。汝何故取吾粳米。今捨汝罪後莫
更犯。爾時世間初有此盜心。是時復有衆
生聞此語。復自生念。我今可藏此已
粳米。當盜他粳米。是時彼衆生便捨己物
而取他物。彼主見已。語彼人曰。汝今何爲
取我粳米乎然彼人默然不對。是時物主即
時手拳相加。自今已後更莫相侵。是時衆
多人民聞衆生相盜。各共運集自相謂言。
世間有此非法各共相盜。今當立守田人
使守護田。其有衆生聰明高才者。當立爲
守田主。是時即選擇田主而語之曰。汝
等當知世間有此非法竊盜。汝今守田當
雇其直。諸人民來取他粳米者即懲其
罪。爾時即安田主。比丘當知。爾時其守田
者號爲刹利種。皆是舊法非爲非法。爾時
世尊便説此偈
始有刹利種 姓中之上者
聰明高才人 天人所敬待
爾時其有人民侵他物者。是時刹利取＊懲
罰之。然復彼人不改其
刹利之主勅作刀杖。取彼人而梟其首。爾
時世間初有此殺生。是時衆多人民聞此
教令。其有竊盜粳米者。刹利主即取殺
之。皆懷恐懼衣毛皆竪。各作草盧於中
坐禪。修其梵行而一其心。捨離家業妻子
兒婦。獨靜其志修於梵行。因此＊已來而
有婆羅門之名姓。是時便有此二種姓出
現世間。比丘當知。彼時由盜故便有殺生。
由殺故便有刀杖。是時刹利主告人民曰。
其有端政高才者。當使統此人民。又告
之曰。其有人民竊盜者使＊懲其罪。爾時
便有此毘舍種姓出現於世。爾時多有衆
生便生此念。今日衆生之類各共殺生皆
由業之所致也。今可來往周旋以自生活。
爾時便有首陀羅種姓出現世間。爾時世尊
便説此偈
初有刹利種 次有婆羅門
第三名毘舍 次復首陀姓
有此四種姓 漸漸而相生
皆是天身來 而同爲一色
比丘。當知。爾時。有此殺盜心。無復有此自
然粳米
爾時便有五種穀子。一者根子。二者莖子。三
者枝子。四者華子。五者果子。及餘所生
之種子。是謂五種之子。皆是他方刹土風
吹使來。取用作種以此自濟。如是比丘。世
間有此瑞應。便有生老病死致。使今日
有五盛陰身。不得盡於苦際。此名爲劫成
敗時之變易也。吾與汝説。諸佛世尊常所
應行。今盡與汝説之。當樂閑居靜處。當
念坐禪勿起懈怠。今不精誠後悔無益。
此是我之教誨也。爾時諸比丘聞佛所説
歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
阿闍世。在群臣中而作是説。此拔祇國
極爲熾盛人民衆多。吾當攻伐攝彼邦土。
是時阿闍世王告婆利迦婆羅門曰。汝今
往至世尊所。持吾姓名往問訊世尊。禮敬
承事云。王阿闍世白世尊言。意欲攻伐
＊拔祇國。爲可爾不。設如來有所説者。汝
善思惟來向吾説。所以然者。如來語終不
有二。是時婆羅門受王教勅。往至世尊所。
共相問訊在一面坐。是時婆羅門白佛言。王
阿闍世。禮敬世尊承事問訊。又復重白。意
欲往攻伐＊拔祇大國。先來問佛爲可爾
不。爾時彼婆羅門以衣覆頭脚著象牙屐
腰帶利劍。不應説法。是時世尊告阿難
曰。若＊拔祇人民修七法者。終不爲外寇所
壞。云何爲七。若當＊拔祇國人民。盡集一處而
不散者。便不爲他國所壞。是謂初法不
爲外寇所敗。復次阿難。＊拔祇國人上下和
順。＊拔祇人民不爲外人所擒。是謂阿
難。第二之法不爲外寇所壞。復次阿難。若
＊拔祇國人亦不婬他著他女人色。是謂
第三之法不爲外寇所壞。復次阿難。若＊拔
祇國不從此間而傳至彼。亦復不從彼間
傳來至此。是謂第四之法不爲外寇所壞。
復次阿難。若＊拔祇國人供養沙門婆羅門。
承事禮敬梵行人者。是謂第五之法是時
便不爲外寇所獲。復次阿難。若＊拔祇國
人民不貪著他財寶者。是謂第六法不爲
外寇所壞。復次阿難。若＊拔祇國人民皆同
一心不向神寺專精其意。便不爲外寇
所壞也。是謂第七之法不爲外寇所壞。是
謂阿難彼＊拔祇人修此七法者。終不爲外
人所壞。是時梵志白佛言。設當彼人成就
一法猶不可壞。何況七法而可壞乎。止止
世尊。國事猥多欲還所止。爾時梵志即從
＊座起而去。彼梵志不遠爾時世尊告諸比
丘。我今當説七不退轉法。汝等諦聽善思
念之。諸比丘白佛言。唯然世尊。爾時諸比丘
從佛受教。世尊告曰。云何爲七不退轉
之法。比丘當知。若比丘共集一處皆共和
順。上下相奉轉進於上。修諸善法而不退
轉。亦不爲魔所得便。是謂初法不退轉。
復次衆僧和合順從其教。轉進於上而不
退轉。不爲魔王所壞。是謂第二之法不退
轉也。復次比丘。不著事務不修世榮轉
進於上。不爲魔天所得其便。是謂第三不
退轉＊之法也。復次比丘。不諷誦雜書。終
日策役其情意轉進於上。不爲魔王得
其便。是謂第四不退轉＊之法＊也。復次比
丘。勤修其法除去睡眠。恒自警寤轉進於
上。不爲弊魔而得其便。是謂第五不退轉
＊之法。復次比丘。不學算術亦不使人習
之。樂閑靜＊之處修習其法轉進於上。不
爲弊魔得其便＊也。是謂第六不退轉＊之
法。復次比丘。起一切世間不可樂想。習於
禪行忍諸法教轉進於上。不爲魔所得
其便。是謂七不退轉法＊也。若有比丘
成就此七法共和順者。便不爲魔得其
便也。爾時世尊説此偈言
除去於事業 又非思惟亂
設不行此者 亦不得三昧
能樂於法者 分別其法義
比丘樂此行 便致三昧定
是故比丘。當求方便成此七法。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。是時諸
比丘從佛受教。世尊告曰。云何爲七。一者貪
欲使。二者瞋恚使。三者憍慢使。四者癡使。五
者疑使。六者見使。七者欲世間使。是謂比
丘有此七使使衆生之類。永處幽闇纒結
其身。流轉世間無有休息。亦不能知生
死根原。猶如彼二牛一黒一白。共同一軛
共相牽引不得相遠。此衆生類亦復如是
爲此貪欲使無明使。所纒結不得相離。其
餘五使亦復追從。五使適從七使亦然。若凡
夫之人。爲此七使所縛。流轉生死不得
解脱。不能知苦之元本。比丘當知。由此
七使便有三惡趣地獄畜生餓鬼。由此七
使不能得度弊魔境界。然此七使之法復
有七藥。云何爲七。貪欲使者念覺意治之。
瞋恚使者。法覺意治之。邪見使者精進覺意
治之。欲世間使者喜覺意治之。憍慢使者猗
覺意治之。疑使者定覺意治之。無明使者護
覺意治之。是謂比丘此七使用七覺意
治之。比丘當知。我本未成佛道爲菩薩
行。坐道樹下便生斯念。欲界衆生爲何等
所繋。復作是念。此衆生類爲七使流轉生
死永不得解。我今亦爲此七使所繋。不
得解脱。爾時復作是念。此七使爲用何治
之。復重思惟。此七使者當用七覺意治
＊之。我當思惟七覺意。思惟七覺意時有
漏心盡便得解脱。後成無上正眞之道。七
日之中結跏趺坐。重思惟此七覺意。是故諸
比丘。若欲捨七使者。當念修行七覺意法。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
可敬。是世間無上福田。云何爲七種人。所
謂七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四
者行護。五者行空。六者行無想。七者行無
願。是謂七種之人可事可敬。是世間無上
福田。所以然者。其有衆生行此七法者。
於現法中獲其果報。爾時阿難白世尊言。
何以故。不説須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
辟支佛佛。乃説此七事乎。世尊告曰。行慈
七人其行。與須陀洹乃至佛其事不同。雖
供養須陀洹乃至佛不現得報。然供養此
七人者於現世得報。是故阿難。當勤加
勇猛成辦七法。如是阿難當作是學。爾時
阿難聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在毘舍離獼猴池側。與 |
鉢。及將阿難入毘舍離乞食。爾時毘舍離
城内有大長者名毘羅先。饒財多寶不可
稱計。然復慳貪無惠施之心。唯食宿福更
不造新。爾時彼長者將諸婇女。在後宮作
倡伎樂自相娯樂。爾時世尊往詣彼巷知
而問阿難曰。今聞作倡＊伎樂爲是何家。
阿難白佛。是毘羅先長者家。佛告阿難。此
長者却後七日命終當生涕哭地獄中。所
以然者此是常法。若斷善根＊之人命終之
時。皆生＊涕哭地獄中。今此長者宿福＊已盡
更不造新。阿難白佛言。頗有因縁使此長
者七日不命終乎。佛告阿難。無此因縁得
不命終乎。昔所種行今日＊已盡。此不可
免。阿難白佛。頗有方宜令此長者不生
＊涕哭地獄乎。佛告阿難。有此方宜可使
長者不入地獄耳。阿難白佛言。何等因
縁使長者不入地獄。佛告阿難。設此長者
剃除鬚髮。著三法衣出家學道者。便得免
此罪也。阿難白佛言。今我能使此長者出
家學道。爾時阿難辭世尊已。往至彼長者
家在門外立。是時長者遙見阿難來。即出
奉迎便請使坐。時阿難語長者曰。今我是
一切智人邊聞。然如來今記汝身却後七
日當身壞命終生＊涕哭地獄中。長者聞已
即懷恐懼衣毛皆竪。白阿難曰。頗有此因
縁使七日＊之中不命終乎。阿難告曰。無此
因縁令七日中得免命終。長者復白言。頗
有因縁我今命終不生＊涕哭地獄中乎。
阿難告曰。世尊亦有此教。若當長者剃除鬚
髮著三法衣出家學道者。便不入地獄中。
汝今可宜出家學道得到彼岸。長者白言。
阿難並在前去。我正爾當往。是時阿難便
捨而去。長者便作是念。言七日者猶常爲
遠。吾今宜可五欲自娯樂。然後當出家學
道。是時阿難明日復至長者家。語長者曰。
一日＊已過。餘有六日在。可時出家。長者白
言。阿難並在前正爾當尋從。然彼長者猶故
不去。是時阿難。二日三日乃至六日至長者
家。語長者曰。可時出家後悔無及。設不
出家者今日命終。當生＊涕哭地獄中。長者
白阿難曰。尊者並在前正爾當隨後。阿難
告曰。長者。今日以何神足至彼間。方言先
遣吾耶。但今欲共一時倶往。是時阿難將
此長者。往至世尊所。到＊已頭面禮足白佛
言。今此長者欲得出家學道。唯願如來。當
與剃除鬚髮使得學道。佛告阿難。汝今躬
可度此長者。是時阿難受佛教勅。即時與
長者剃除鬚髮。教令著三法衣使學正
法。是時阿難教彼比丘曰。汝當念修行。念
佛念法念比丘僧念戒念施念天念休
息念安般念身念死。當修行如是之法。
是謂比丘行此十念者。便獲大果報得甘
露法味。是時毘羅先修行如是法已。即其
日命終生四天王中。是時阿難即闍維彼
身。還至世尊所頭面禮足在一面立。爾時
阿難白世尊言。向者比丘毘羅先者。今已命
終爲生何處。世尊告曰。今此比丘命終生
四天王。阿難白佛言。於彼命終當生何
處。世尊告曰。於彼命終當生三十三天。展
轉生＊豔天兜術天化自在天他化自在天。從
彼命終復還來生乃至四天王中。是謂阿難
毘羅先比丘七變周旋天人之中。最後得
人身出家學道當盡苦際。所以然者。斯於
如來有信心故。阿難當知。此閻浮提地南
北二萬一千由旬。東西七千由旬。設有人供
養閻浮里地人。其福爲多不。阿難白佛言。
甚多甚多世尊。佛告阿難。若有衆生如
可量無有能量者。如是阿難。當求方便
修行十念。如是阿難當作是學。爾時阿難
聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
初中竟善義理深邃。具足得修梵行。此經
名爲淨諸漏法。汝等善思念之。比丘對曰。
如是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告
曰。彼云何名爲淨諸漏法。或有有漏縁見
得斷。或有有漏親近得斷。或有有漏遠
離得斷。或有有漏娯樂得斷。或有有漏威
儀得斷。或有有漏思惟得斷。彼云何有漏
由見得斷。於是凡夫之人不覩聖人。不
順從如來之法。不能擁護賢聖之法。不
親近善知識。不與善知識從事。其聞法所
應思惟法者亦不分別。不應思惟者而
思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便増多。未
生有漏而生。已生有漏便増多。未生無明漏
而生。已生無明漏便増多。此法不應思惟
而思惟之。彼云何法應思惟。然不思惟此
法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生
欲漏而滅之。未生有漏令不生。已生有漏而
滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而
滅之。是謂此法應可思惟而不思惟。所不
應思惟者便思惟之應思惟者復不思
惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而増多。未生
有漏而生。已生有漏而増多。未生無明漏而
生。已生無明漏而増多。彼人作如是思惟。
云何有過去久遠。我今當有過去久遠。或
復思惟無過去久遠。云何當有過去久遠。
爲誰有過去久遠。云何復有當來久遠。我
今當有將來久遠。或復言無將來久遠。云
何當有將來久遠。爲誰有將來久遠。云何
有此衆生久遠。此衆生久遠爲從何來。從
此命終當生何處。彼人起此不祥之念便
興六見。展轉生耶想。有我見審有此見。
無有我見審興此見。有我見無我見於
中起審見。又復自觀身復興此見。於己而
不見己。復興此見於無我而不見無我。
於中起此見。爾時彼人復生此邪見。我者
即是今世亦是後世。常存於世而不朽敗。
亦不變易復不移動。是謂名爲邪見之聚。
邪見災患憂悲苦惱。皆由此生而不可療
治。亦復不能捨遂増苦本。由是不爲沙門
之行涅槃之道。又復比丘賢聖弟子。修其
法不失次敍。善能擁護與善知識共從事
彼能分別。不可思惟法亦能知。所可思
惟法亦能知之。彼所不應思惟法亦不思
惟之。所應思惟法而思惟之。彼云何不應
思惟法而不思惟之。於是諸法未生欲漏
而生。已生欲漏而増多。未生有漏而生。已生
有漏而増多。未生無明漏而生。已生無明漏
而増多。是謂此法不應思惟之。彼何等
法應思惟者而思惟之。於是諸法未生欲
漏而不生。已生欲漏而滅之。未生有漏而不
生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。
已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟
之。彼不應思惟者亦不思惟之。可思惟
者便思惟之。彼作如是思惟便滅三法。云
何爲三。身耶戒盜疑設不知見則増有
漏之行。設見聞念知者則不増有漏之行。已
知已見有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
彼云何漏恭敬所斷。於是比丘。堪忍飢寒
勤苦風雨蚊虻惡言罵辱。身生痛腦極爲
煩疼。命垂欲斷便能忍之。若不爾者便起
苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏
恭敬所斷。彼云何漏親近所斷。於是比丘。持
心受衣不興榮飾。但欲支其形體。欲除
寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不
令外露。又持心隨時乞食。不起染著之
心。但欲趣支形體。使故痛得差新者不
生。守護衆行無所觸犯。長夜安隱而修梵
行久存於世。復持心意親近床＊座。亦不
著榮華服飾。但欲除飢寒風雨蚊虻之類。
趣支其形得行道法。又復持心親近醫
藥。不生染著之心。於彼醫藥但欲使疾病
除愈故。身體得安隱。設不親近者則生有
漏之患。若親近則無有漏之患。是謂此漏親
近所斷。彼云何有漏遠離所斷。於是比丘。
除去亂想猶如惡象駱駝牛馬虎狼狗蛇蚖
深坑危岸柘棘峻崖濕泥。皆當遠離之。
莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。
能熟思惟不去心首。設不將護者則生有
漏。設擁護者則不生有漏。是謂有漏遠離
所斷。彼云何有漏娯樂所斷。於是比丘。生
欲想而不捨離。設起瞋恚想亦不捨離。設
復起疾想亦不捨離。設不捨離者則生有
漏。能捨離者便能不起有漏。是謂此漏
娯樂所斷。云何有漏威儀所斷。於此比丘。
若眼見色不起色想。亦不起染汚之心
具足眼根。亦無缺漏而護眼根。若耳聞
聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。都
不起染汚之心。亦不起想著而護意根。若
不攝其威儀則生有漏。若攝其威儀者則
無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。彼何等有
漏思惟所斷。於是比丘。修念覺意依無欲
依無汚。依滅盡而求出要。修法覺意精進
覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意。依無欲
依無汚依滅盡而求出要。若不修此者則
生有漏之患。設能修者則不生有漏之患。
是謂此漏思惟所斷。若復比丘。於比丘中
諸所有漏。見斷者便見斷之。恭敬斷者便
恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠離斷者
遠離斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者
思惟斷之。是謂比丘具足一切威儀能斷
結。去愛度於四流漸漸越苦。是謂比
丘除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念
一切有形之類今已施行。汝等常樂閑居樹
下。勤加精進勿有懈怠。今不勤加者後悔
無益。此是我之訓教。爾時比丘聞佛所
説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第三十＊四
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品之餘
| (七) | 聞如是。一時佛在阿踰闍江水邊。與大 |
而作是念。頗有此義恒益功徳。爲無此
理。是時均頭即從座起往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。爾時均頭白佛言。世尊。向
者在閑靜之處而作是念。頗有此理所行
衆事得益功徳耶。我今問世尊。唯願説之。
世尊告曰。可得増益功徳。均頭白佛言。
云何得増益功徳。世尊告曰。増益有七事。
其福不可稱量。亦復無人能算計此者。云
何爲七。於是族姓子若族姓女。未曾起僧
伽藍處。於中興立者此福不可計。復次均
頭。若善男子善女人能持床座。施彼僧伽
藍者及與比丘僧。是謂均頭第二之福不
可稱計。復次均頭。若善男子善女人以食
施彼比丘僧。是謂均頭第三之福不可稱
計。復次均頭。若善男子善女人以遮雨衣
給施比丘僧者。是謂均頭。第四功徳其福
不可量。復次均頭。若族姓子女若以藥
施比丘僧者。是謂第五之福不可稱計。
復次均頭。若善男子善女人曠野作好井者。
是謂均頭。第六之功徳也不可稱計。復
次均頭。善男子善女人近道作舍。使當來過
去得止宿者。是謂均頭。第七功徳不可稱
計。是謂均頭。七功徳之法其福不可量。
若行若坐正使命終其福隨後如影隨形。
其徳不可稱＊計。言當有爾許之福。亦如
大海水不可升斗量之。言當有爾許之
水。此七功徳亦復如是。其福不可稱限。是
故均頭。善男子善女人當求方便成辦七
功徳。如是均頭。當作是學。爾時均頭聞佛
所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
思惟死想。時彼座上有一比丘白世尊言。
我常修行思惟死想。世尊告曰。汝云何思惟
修行死想。比丘白佛言。思惟死想時意欲
存七日思惟七覺意。於如來法中多所饒
益死後無恨。如是世尊。我思惟死想。世尊
告曰。止止比丘。此非行死想之行。此名爲
放逸之法。復有一比丘白世尊言。我能堪
任修行死想。世尊告曰。汝云何修行思惟死
想。比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六
日。思惟如來正法已便取命終。此則有
所増益。如是思惟死想。世尊告曰。止止
比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也。復
有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日或
言三日二日一日者。爾時世尊告諸比丘。
止止比丘。此亦是放逸之法。非爲思惟死
想。爾時復有一比丘白世尊言。我能堪
忍修行死想。比丘白佛言。我到時著衣持
鉢入舍衞城乞食已。還出舍衞城歸所
在。入靜室中思惟七覺意而取命終。此則
思惟死想
世尊告曰。止止比丘。此亦非思惟修行死
想。汝等諸比丘所説者皆是放逸之行。非是
修行死想之法。是時世尊重告比丘。其能
如婆迦利比丘者。此則名爲思惟死想。彼
比丘者善能思惟死想。厭患此身惡露不淨。
若比丘思惟死想。繋意在前心不移動。念
出入息往還之數。於其中間思惟七覺意。
則於如來法多所饒益。所以然者。一切
諸行皆空皆寂。起者滅者皆是幻化無有眞
實。是故比丘。當於出入息中思惟死想。便
脱生老病死愁憂苦惱。如是比丘當知作
如是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
車。吾欲往世尊所禮拜問訊。是時大王即
出城至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時
如來與無央數之衆圍遶説法。是時七尼
健子復有七裸形人。復有七黒梵志。復有
七裸形婆羅門。去世尊不遠而過。是時波
斯匿王見此諸人去世尊不遠而過。即白
佛言。觀此諸人經過不住。皆是少欲知足
無有家業。今此世間阿羅漢者。此人最爲上
首。所以然者。於衆人中極爲苦行不貪
利養。世尊告曰。大王。竟未識眞人羅漢。
不以裸形露體名爲阿羅漢。大王當知。此
皆非眞實之行。當念觀察久遠來變又復
當觀可親知親可近知近。所以然者。過
去久遠世時有七梵志。在一處學。年極衰弊。
以草爲衣裳食以菓蓏。起諸邪見各生此
念。我等持此苦行之法。使後作大國王。或
求釋梵四天王。爾時有阿私陀天師。是諸婆
羅門祖父。知彼梵志心中所念。即從梵天上
沒來至七婆羅門所。是時阿私陀天師去天
服飾。作婆羅門形在露地經行。是時七梵
志遙見阿私陀經行。各懷瞋恚而作是語。
此是何等著欲之人。在我等梵行人前行。
今當呪灰滅之。是七梵志。即手掬水灑彼
梵志呪曰。汝今速爲灰土。然婆羅門遂懷
瞋恚。天師顏色倍更端政。所以然者慈能
滅瞋。是時七梵志便作是念。我等將不爲
禁戒退轉乎。我等正起瞋恚。彼人便自端
＊政。爾時七人與天師便説此偈
爲天乾沓和 羅刹鬼神乎
是時名何等 我等欲知之
是時阿私陀師即時報偈曰
非天乾沓和 非鬼羅刹神
天師阿私陀 今我身是也
我今知汝心中所念。故從梵天上來下耳。
梵天去此極爲玄遠。彼帝釋身亦復如是。
轉輪聖王亦不可得。不可以此苦行作
釋梵四天王。是時天師阿私陀便説此偈
心内若干念 外服而麁獷
但勤修正見 遠離於惡道
心戒清淨行 口行亦復然
遠離於惡念 必當生天上
是時七梵志白天師曰。審是天師乎。報曰是
也。但今梵志。不以裸形得生天上。未必
修此苦行得生梵天之處。又非露暴形體
作若干苦行得生彼處。能攝心意使不
移動。便生天上。不可以卿等所習得生
彼處。大王。觀察此義不以裸形名爲阿羅
漢。其凡夫之人欲知眞人者。此事不然
然復眞人能分別所習凡夫之行。又復凡
夫之人不能知凡夫之行。眞人便能知凡
夫之行。但大王知之。當方便知久遠已來
非適今也。當以觀之。如是大王。當以方
便學之。爾時波斯匿王白世尊言。如來所
説甚爲快哉。非世人所能曉了。然國事猥
多欲還所止。佛告王曰。王宜知＊時。爾時
王即從坐起。禮世尊足便退而去。爾時波
斯匿王聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅衞國 |
食後從尼拘屡園。往至毘羅耶致聚中在
一樹下坐。是時執杖釋種。出迦毘羅越至
世尊所。在前默然而住。爾時執杖釋種問世
尊言。沙門作何勅教爲何等論。世尊告曰。
梵志當知。我之所論非天龍鬼神所能及
也。亦非著世復非住世。我之所論正謂斯
耳。是時執杖釋種儼頭嘆吒已。便退而去。爾
時如來即從座起還詣所止。爾時世尊告諸
比丘。向者在彼園中坐有執杖釋種。來至
我所而問我言。沙門爲作何等論。吾報之
曰。我之所論非天世人所能及也。亦非
著世復非住世。我之所論正謂斯耳。是時
執杖釋種聞此語已便退而去。爾時有一
比丘白世尊言。云何亦不著世復非住
世。世尊告曰。如我所論者都不著世。如
今於欲而得解脱。斷於釋種狐疑無有衆
想。我之所論者正謂此耳。世尊作此語已
即起入室。是時諸比丘各相謂言。世尊向所
論者略説其義。誰能堪任廣説此義乎。是
時諸比丘自相謂言。世尊恒嘆譽尊者大迦
栴延。今唯有迦＊栴延能説此義耳。是時
衆多比丘語迦＊栴延曰。向者如來略説其
義。唯願尊者當廣演説之。事事分別使
諸人得解。迦＊栴延報曰。猶如聚落有人
出於彼村。欲求眞實之物。彼若見大樹便
取斫殺。取其枝葉而捨之去。然今汝等亦
復如是。捨如來已來從枝求實。然彼如來
皆觀見之靡不周遍。照明世間爲天人導。
如來者是法之眞主。汝等亦當有此時節。自
然當遇如來説此義時。諸比丘對曰。如來
雖是法之眞主廣演其義。然尊者爲世尊記
堪任廣説其義。迦＊栴延報曰。汝等諦聽善
思念之。吾當演説分別其義。諸比丘對曰。
甚善。是時諸比丘即受其教。迦＊栴延告曰。
今如來所言我之所論。非天龍鬼神之所
能及。亦非著世。復非住世。然我於彼而
得解脱。斷諸狐疑無復猶豫。如今衆生之
徒。好喜鬪訟起諸亂想。又如來言。我不於
中起染著心。此是貪欲使瞋恚邪見欲世
間使憍慢使疑使無明使。或遇刀杖苦痛之
報與人鬪訟。起若干不善之行。起諸亂想
興不善行。若眼見色而起識想。三事相因
便有更樂。以有更樂便有痛。＊以有痛
便有所覺。＊以有覺便有想。＊以有想便
稱量之。起若干種想著之念。耳聞聲。鼻嗅
香。舌嘗味。身更細滑。意知法。而起識想。
三事相因便有更樂。＊以有更樂便有痛。＊
以有痛便有覺。以有＊覺便有想。＊以有
想便稱量之。於中起若干種想著之念。此
是貪欲＊之使瞋恚使邪見使憍慢使欲世間
使癡使疑使。皆起刀杖之變興若干種＊之
變。不可稱計。若有人作是説。亦無眼亦無
色而有更樂。此事不然。設復言無更樂有
痛者。此亦不然。設言無痛而有想著者。
此事不然。設復有人言無耳無聲無鼻無
香無舌無味無身無細滑無意無法而言
有識者終無此理也。設言無識而有更
樂者。此事不然。設無更樂而言有痛者。
此事不然。設言無痛而有想著者。此事不
然。若復人言有眼有色於中起識。此是
必然。若言耳聲鼻香舌味身細滑意法於中
起識者。此事必然。諸賢當知。由此因縁。世
尊説曰。我之所論天及世人魔若魔天不能
及者。亦不著世復不住世。然我於欲而得
解脱。斷於狐疑無復猶豫。世尊因此縁略
説其義耳。汝等心不解者。更至如來所
重問此義。設如來有所説者好念奉持。是
時衆多比丘聞迦＊栴延所説。亦不言善復
不言非。即從座起而去。自相謂言。我等當
持此義往問如來。設世尊有所説者。當奉
行之。是時衆多比丘往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。爾時衆多比丘。以此縁本具白
世尊。爾時如來告比丘曰。迦＊栴延比丘。聰
明辯才廣演其義。設汝等至吾所問此
義。我亦當以此與汝説之。爾時阿難在如
來後。是時阿難白佛言。此經義理極爲甚
深。猶如有人行路而遇甘露取而食之。
極爲香美食無厭足。此亦如是。其善男子
善女人所至到處。聞此法而無厭足。重
白世尊。此經名何等當云何奉行。佛告阿
難。此經名曰甘露法味當念奉行。爾時阿難
聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經莫畏品第四十一
| (一) | 聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅衞尼拘 |
禮足在一面坐。爾時摩呵男釋白世尊言。
躬從如來受此言教。諸有善男子善女人。
斷三結使。成須陀洹名不退轉必成道果。
更不求諸外道異學。亦復不觀察餘人所
説。設當爾者此事不然。我若見暴牛馬駱
駝。即時恐懼衣毛皆竪。復作是念。設我今日
懷此恐懼。當取命終者爲生何處。世尊
告摩呵男。勿起恐畏之心。設當取命終不
墮三惡趣。所以然者。今有三消滅之義。云
何爲三。如有著於婬欲而起惱亂。復起
害心向他人。已無此欲則不起殺害之心。
於現法中不起苦惱。諸有惡不善法欲自
害己。設無此者則無擾亂便無愁憂。是
謂摩呵男。此三義諸惡不善法便墮在下。諸
善之法便在於上。亦如酥瓶在水中壞。是
時瓦石便沈在下。＊酥便浮在上。此亦如
是。諸惡不善之法便在於下。諸善之法便
浮在上。摩呵男。當知我昔日未成佛道。在
優留毘六年勤苦不食美味。身體羸痩
如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲
起時便自墮地。時我復作是念。設我於中
命終者當生何處。時我復作是念我今命
終者必不生惡道中。然復義趣不可從樂
至樂。要當由苦然復至樂。我爾時復遊
在仙人窟中。爾時有多尼揵子在彼學道。
是時尼揵子。擧手指日曝體學道。或復
有蹲而學道。我爾時往至彼所語尼揵子。
汝等。何故離坐擧手翹足乎。彼尼揵子曰。
瞿曇。當知昔我先師作不善行。今所以苦
者欲滅其罪。今雖露形體有慚辱分。亦
＊有消滅此事。瞿曇。當知行盡苦亦盡。苦盡
行亦盡。苦行＊已盡便至涅槃。我爾時復語
尼揵子曰。此事不然。亦無由行盡苦亦
盡。亦不由苦盡。行亦盡得至涅槃。但今
苦行盡得至涅槃者。此事然矣。但不可從
樂至樂。尼揵子曰。頻毘娑羅王從樂至
樂。有何苦哉。我爾時復語尼揵子曰。頻
＊毘娑羅王樂何如我樂。尼揵子報我言。頻
毘娑羅王樂勝汝樂也。我爾時復語尼揵
子曰。頻＊毘娑羅王。能使我七日七夜結跏
趺坐形體不移動乎。正使六五四三二
乃至一日結跏趺坐乎。尼揵子報曰。不也
瞿曇。世尊告曰。我能堪任結跏趺坐形不移
動。云何尼揵子。誰者爲樂。頻毘娑羅王樂
耶。爲我樂耶。尼揵子曰。瞿曇沙門樂。如
是摩呵男。當作此方便知。不可從樂至
樂。要當從苦至樂。猶如摩呵男。大村左
右有大池水。縱横一由旬水滿其中。若復
有人來取彼一渧水。云何摩呵男。水何者
爲多。一＊渧水多。爲池水多乎。摩呵男曰。池
水多。非一＊渧水多也。世尊告曰。此亦如是
賢聖弟子。諸苦已盡永無復有。餘存在者如
一＊渧水耳。如我衆中最下道者。不過七
死七生而盡苦際。若復勇猛精進便爲家
家即得道跡。爾時世尊重與摩呵男説微
妙之法。彼聞法已即從座起而去。爾時摩呵
男聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時尊者那伽波羅在鹿野 |
者那伽婆羅少小舊疑。是時婆羅門往至
那伽＊婆羅所。共相問訊在一面坐。爾時梵
志語那伽＊婆羅曰。汝今於樂之中最爲
快樂。那伽＊婆羅曰。汝觀何等義而作是説
於樂之中最爲快樂。婆羅門報曰。我頻七日
中七男兒死。皆勇猛高才智慧難及。近六日
之中。十二作使人無常。能堪作使無有懈
怠。近五日＊已來。四兄弟無常。多諸妓術
無事不閑。近四日＊已來父母命終。年向
百歳捨我去世。近三日＊已來二婦復死。顏
貎端政世之希有。又復家中有八窖珍寶。
昨日求之而不知處。如我今日遭此苦惱
不可稱計。然尊者。今日永離彼患無復愁
憂。正以道法而自娯樂。我觀此義已故
作是説。於樂之中最爲快樂。是時尊者那
伽＊婆羅告彼梵志曰。汝何爲不作方便
使彼爾許之人而不命終乎。梵志對曰。我亦
多作方便。欲令不死又不失財。亦復隨
時布施作諸功徳。祠祀諸天供養諸長老
梵志。擁護諸神誦諸咒術。亦能瞻視星
宿。亦復能和合藥草。亦以甘饌飮食施彼
窮厄。如此之比不可稱也。然復不能濟彼
命根。是時尊者那伽＊婆羅便説此偈
藥草諸呪術 衣被飮食具
雖施而無益 猶抱身苦行
正使祭神祠 香花及沐浴
計挍此原本 無能療治者
假使施諸物 精進持梵行
計挍此原本 無能療治者
是時梵志問曰。當行何法使無此苦惱之
患。是時尊者那伽＊婆羅便説此偈
恩愛無明本 興諸苦惱患
彼滅而無餘 便無復有苦
是時彼梵志正聞語已。即時便説此偈
雖老不極老 所行如弟子
願聽出家學 使得離此災
是時尊者那伽＊婆羅。即授彼三衣使出家
學。又告之曰。汝今比丘。當觀此身從頭至
足。此髮毛爪齒爲從何來。形體皮宍骨
髓腸胃悉從何來。設從此去當至何所。是
故比丘。勿多憂念世間苦惱。又當觀此毛
孔之中。求方便成四諦。是時尊者那伽＊婆
羅便説此偈
除想勿多憂 不久成法眼
無常行如電 不遇此大幸
一一觀毛孔 生者滅者原
無常行如電 施心向涅槃
是時彼長老比丘。受如是言教。在閑靜之
處思惟此業。所以然族姓子。剃除鬚髮
以信堅固。出家學道者。欲修無上梵行。生
死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。
如實知之。是時彼比丘便成阿羅漢。是時
有天。是彼比丘舊知識。見彼比丘成阿羅
漢已。便往至那伽＊婆羅所在虚空中。而
説此偈
以得具足戒 在彼閑靜處
得道心無著 除諸原惡本
是時彼天復以天華散尊者上即於空中
沒不現。爾時彼比丘及天聞尊者那伽＊
婆羅所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
察四法。於此現法之中名爲上人。云何比
丘。觀七處之善。於是比丘。以慈心遍滿一
方二方三方四方四維上下。亦復如是。盡
於世間以慈心遍滿其中。悲喜護心空無
相願。亦復如是。諸根具足飮食自量恒自覺
悟。如是比丘觀七處。云何比丘。察四處之
法。於是比丘。内自觀身除去愁憂身意止。
外復觀身身意止。内外觀身身意止。内自
觀痛痛意止。外自觀痛痛意止。内外觀痛
痛意止。内觀心心意止。外觀心心意止。内
外觀心心意止。除去愁憂無復苦患。内觀
法法意止。外觀法法意止。内外觀法法意
止。如是比丘。觀四法之善。若復比丘。如
是七處善及察四法。於此現法中爲上
人。是故比丘。當求方便辦七處之善及
觀四法。如是比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅越城尼拘 |
丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時
衆多比丘白世尊言。我等欲詣北方遊化。
世尊告曰。宜知是時。世尊復告比丘曰
汝等。爲辭舍利弗比丘乎。諸比丘對曰。不
也世尊。爾時世尊告諸比丘。汝等。往辭舍
利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘。恒與諸
梵行人教誡其法。説法無厭足。爾時世尊
與諸比丘。説微妙之法。諸比丘聞法已即
從座起。禮世尊足遶佛三匝便退而去。爾
時舍利弗在釋翅神寺中遊。爾時衆多比丘
往至舍利弗所。共相問訊在一面坐。是時
衆多比丘白舍利弗言。我等欲詣北方人
間遊化今＊以辭世尊。舍利弗言。卿等。當
知北方人民沙門婆羅門。皆悉聰明智慧難
及。復有人民憙來相試若當來問卿。諸
賢師。作何等論。設當作是問者。欲云何報
之。諸比丘報曰。設當有人來問者。我當
以此義報之。色者無常。其無常者即是苦
也。苦者無我無我者空。以空無我彼空。
如是智者之所觀也。痛想行識亦復無常苦
空無我。其實空者彼無我空。如是智者之所
學也。此五盛陰皆空皆寂。因縁合會皆歸於
磨滅不得久住。八種之道將從有七。我師
所説正謂此耳。若刹利婆羅門人民之類。來
問我義者。我等當以此義報之。是時舍利
弗語衆多比丘曰。汝等。堅持心意勿爲輕
擧。是時舍利弗。具足與諸比丘説微妙之
法。即從座起而去。是時衆多比丘去不遠。
舍利弗告比丘。當云何行八種＊之道及七
種＊之法。是時衆多比丘白舍利弗言。我等
乃從遠來欲聞其義。唯願説之。舍利弗報
曰。汝等諦聽諦聽善思念之。吾今當説。是
時＊比丘而受其教。舍利弗告曰。若一心念
正見者。念覺意不亂也。等治者。念一心一
切諸法。法覺意也。等語者。身意精進。精進覺
意也。等業者。一切諸法得生。喜覺意也。等
命者。知足於賢聖之財。悉捨家財安其形
體。猗覺意也。等方便者。得賢聖四諦。盡除
去諸結。定覺意也。等念者。觀四意止身無
牢固。皆空無我。護覺意也。等三昧者。不獲
者獲。不度者度。不得證者使得證也。設當
有人來問此義。云何修八種道及七法。汝
等當如是報之。所以然者。八種道及七
法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱。
我今重告汝其有比丘。修行思惟八種道
及七法者。彼比丘便成二果而無狐疑。
得阿羅漢。且捨此事若不能多。一日之
中行此八種道及七法者。其福不可稱計。
得阿那含若阿羅漢。是故諸賢。當求方便」
行此八種道及七法者。於取道無有狐疑」
爾時諸比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
無少壯＊之意。宜可受諸長者衣裳及其飮
食。大迦葉白佛言。我不堪任受彼衣食。今
此納衣隨時乞食快樂無比所以然者。將來
當有比丘。形體柔軟心貪好衣食。便於禪
退轉。不復能行苦業。又當作是語。過去佛
時諸比丘等。亦受人請受人衣食。我等何
爲不法古時聖人乎。坐貪著衣食故便當
捨服爲白衣。使諸聖賢無復威神。四部
之衆漸漸減少。聖衆已減少如來神寺復當
毀壞。如來神寺＊已毀壞故經法復當凋
落。是時衆生無復精光。以無精光壽命遂
短。是時彼衆生命終已皆墮三惡趣。猶如
今日衆生之類。爲福多者皆生天上。當來
之世爲罪多者盡入地獄。世尊告曰。善哉善
哉。迦葉多所饒益。爲世人民作良友福
田。迦葉。當知吾般涅槃後千歳餘。當有比
丘於禪退轉。不復行頭陀之法。亦無乞
食著補納衣。貪受長者請其衣食。亦復
不在樹下閑居之處。好喜莊飾房舍。亦不
用大小便爲藥。但著餘藥草極甘美者。或
於其中貪著財貨。悋惜房舍恒共鬪諍。
爾時檀越施主。篤信佛法好喜惠施不惜
財物。是時檀越施主。命終之後盡生天上。比
丘懈怠者。死入地獄中。如是迦葉。一切諸行
皆悉無常不得久保。又迦葉。當知將來之
世當有比丘剃鬚髮而習家業。左抱男
右抱女。又執箏簫在街巷乞食。爾時檀越
施主受福無窮。況復今日至誠乞食者。如是
迦葉。一切行無常不可久停。迦葉。當知將
來之世。若有沙門比丘當捨八種道及七種
＊之法。如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。
將來諸比丘以爲歌曲。在衆人中乞食以自
濟命。然後檀越施主。飯彼比丘衆猶獲
其福。況復今日而不得其福乎。我今持此
法付授迦葉及阿難比丘。所以然者。吾今
年老以向八十。然如來不久當取滅度。今
持法寶付囑二人。善念誦持使不斷絶流
布世間。其有遏絶聖人言教者。便爲墮邊
際。是故今日囑累汝經法無令脱失。是時
大迦葉及阿難即從座起。長跪叉手白世尊
言。以何等故。以此經法付授二人。不囑
累餘人乎。又復如來衆中。神通第一不可
稱計。然不囑累。世尊告迦葉曰。我於天上
人中終不見此人。能受持此法寶。如迦葉
阿難之比。然聲聞中亦復不出二人上者。
過去諸佛亦復有此二人受持經法。如今
迦葉阿難比丘之比極爲殊妙。所以然者。
過去諸佛頭陀行比丘。法存則存法沒則沒。
然我今日迦葉比丘留住在世。彌勒佛出世
然後取滅度。由此因縁。今迦葉比丘。勝過
去時比丘之衆。又阿難比丘。云何得勝過
去侍者。過去時諸佛侍者。聞他所説然後乃
解。然今日阿難比丘。如來未發語便解。如
來不復語是皆悉知之。由此因縁。阿難比
丘。勝過去時諸佛侍者。是故迦葉阿難。吾今
付授汝。囑累汝此法寶無令缺減。爾時世
尊便説偈言
一切行無常 起者必有滅
無生則無死 此滅最爲樂
是時大迦葉及阿難聞佛所説歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第三十＊五
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736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]