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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
八我現十六。彼現十六。我現三十二。恒使
増多終不爲彼屈。足得與角力。設彼不
受我等論者。即是彼之咎。人民聞已不復
供養。我等便得供養。如是時有比丘尼聞
此語云。六師集在一處生此論本。沙門瞿
曇不受人論。我等足得勝。是時輸盧尼比
丘尼。飛在虚空向彼六師。而説此偈
我師無等倫 最尊無過者
是彼尊弟子 名曰輸盧尼
汝設有境界 便與我＊論議
我當事事報 如師子掩鹿
且捨我尊師 本無如來者
我今比丘尼 足能降外道
是比丘尼説此語已。六師尚不能仰視顏
色。況與論議。是時毘舍離城人民之類。遙見
比丘尼在虚空中共六師而＊論議。然六師
不能報之。各各稱慶歡喜無量。六師今日
屈折於彼。是時六師極懷愁憂。出毘舍離
城而去更不入城。是時衆多比丘。聞輸盧
比丘尼與六師共論而得勝。聞已至世尊
所頭面禮足。以此因縁。具白世尊。世尊告
諸比丘。輸盧比丘尼。有大神足有大威神
智慧多聞。我長夜恒生此念。更無有能與
六師共論。唯有如來及此比丘尼。爾時世尊
告諸比丘。汝等頗見餘比丘尼能降伏外
道。如此比丘尼乎。諸比丘對曰。不也世尊。
世尊告曰。諸比丘。我聲聞中第一比丘尼能
降伏外道。所謂輸盧比丘尼是。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有六細滑更樂入。
云何爲六。所謂眼耳鼻舌身意入。是謂六
入。凡夫之人若眼見色。便起染著之心不
能捨離。彼＊以見色極起愛著。流轉生死
無有解時。六情亦復如是。起染著想意
不能捨離。由是流轉無有解時。若世尊賢
聖弟子。眼見色已不起染著無有汚心。即
能分別此眼是無常之法。苦空非身之法。六
情亦復如是不起染汚心。分別此六情無
常苦空非身之法。當思惟此時便獲二果。
於現法中得阿那含若阿羅漢。猶如有人
極飢。欲修治穀麥揚治令淨。而取食之
除去飢渇。賢聖弟子亦復如是。於此六情。
思惟汚露不淨。即成道跡入無餘涅槃界。
是故比丘。當求方便滅此六情。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
増壹阿＊含經卷第三十二
増壹阿含經卷第三十三
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等法品第三十九
園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘成就七
法者。於現法中受樂無窮。欲得盡漏。便
能獲之。云何爲七法。於是比丘知法。知
義。知時。又能自知。復能知足。亦復知入
衆中。觀察衆人是謂七法。云何比丘知法
於是比丘知法。所謂契經･祇夜･偈･因
縁･譬喩･本末･廣演･方等･未曾有･廣普
授決･生經。若有比丘不知法者。不知
十二部經。此非比丘也。以其比丘能解了
法故。名爲知法。如是比丘解了於法。云何
比丘解了於義。於是比丘知如來機趣。解
了深義無所疑難。若有比丘不解了義
者。此非比丘也。以其比丘能知深義故。名
爲解義也。如是比丘能分別義。云何比丘
知其時宜。於是比丘知其時節。可修觀時
便修觀。可修止時便修止。可默知默。可
行知行。可誦知誦。可授前人便授前人。
可語知語。若有比丘不知此者。不知止
觀進止之宜。此非比丘。若復比丘知其時
節不失時宜。此名爲隨其方宜。如是比
丘知其時宜。云何比丘自能修己。於是比
丘能自知己。我今有此見聞念知。有如是
智慧。行歩進止恒隨正法。若有比丘不能
自知智慧之宜出入行來。此非比丘也。以
其比丘能自修己進止之宜。此名爲自修己
行。是謂比丘能自知己。云何比丘自知止
足。於是比丘能自籌量睡眠覺寤坐臥經
行進止之宜。皆能知止足。若有比丘不能
知是者。則非比丘也。以其比丘能解了
此故。名爲知足。如是比丘名爲知足。云
何比丘知入大衆。於是比丘分別大衆。此
是刹利種。此是婆羅門衆。此是長者衆此是
沙門衆。我當以此法宜則適彼衆中。可語
可默皆悉知之。若有比丘不知入衆此
非比丘。以其比丘知入大衆故。名爲知
入衆也。是謂比丘知入大衆也。云何比
丘知衆人根元。比丘當知有二人。云何爲
二。彼或有一人。欲往至園中親覲比丘。
彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至
園中親覲比丘者。此人最爲上。比丘復
有二人。云何爲二。彼一人雖至比丘所
然不問其宜。彼第二人亦不往至寺中
見比丘。彼至寺人最爲第一。比丘復有二
人。云何爲二彼一人至比丘所問訊時
宜。彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人
至寺者最尊第一出彼人上。比丘復有二
人。云何爲二。彼一人至比丘所至心聽法。
彼第二人不至比丘所。不至心聽法。彼至
心聽法者。於彼人最爲第一。比丘復有
二人。云何爲二。彼有一人能觀察法受持
諷誦。彼第二人。不能受持諷誦。彼人受持
諷誦者。於此人上最爲第一。比丘＊復有二
人。云何爲二。彼有一人聞法解其義。彼第
二人。聞法不解其義。彼人聞法解義者。
於此人最尊第一。比丘復有二人。云何爲
二。彼有一人聞法法成就。彼第二人不
聞＊法。法不成就。彼人＊法法成就者於
此人第一。比丘復有二人。云何爲二。彼
一人聞法能堪忍修行。分別護持正法。第
二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者。
於此諸人最尊第一。猶如牛有酪。由酪
有酥。由＊酥。有醍醐。最爲第一無能
及者。此亦如是。若有人能修行者。此人最
爲第一。無能及者。是謂比丘觀察人根。
若有人不了此者。則非比丘也。以其比
丘聞法分別其義者。此爲最上。如是比
丘觀察人根。若有比丘成就七法者。於
現法中快樂無爲。意欲斷漏亦無有疑。是
故比丘。當求方便成此七法。如是比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
園。爾時世尊告諸比丘。三十三天晝度樹。
本縱廣五十由旬。高百由旬。東西南北蔭覆
五十由旬。三十三天在彼四月自相娯樂。比
丘當知或有是時。彼晝度樹華葉凋落萎
黄在地。爾時諸天見此瑞應。普懷歡喜欣
情内發。此樹不久當更生華實。比丘當知
或有是時彼樹華實皆悉＊凋落捐棄在地。
是時三十三天倍復歡喜自相謂言。此樹不
久當作灰色。比丘當知復經歴數時。彼樹
便作灰色。是時三十三天已見此樹而作灰
色。甚懷喜悦自相謂言。而今此樹已作灰
色。不久當生羅網。是時三十三天見此晝
度樹已生羅網。不久當生雹節。爾時三十
三天見已復懷歡喜。此樹今日已生＊雹節。
不久當復開敷。比丘當知三十三天。＊已見
此樹漸漸開敷各懷歡喜。此樹不久漸漸
開敷。不久當盡著華。比丘當知或有是
時。彼樹普悉開敷皆懷歡喜。此樹今日皆悉
著華。爾時此香逆風。百由旬内無不聞香
者。爾時諸天四月之中於彼自相娯樂。樂不
可計。此亦如是。若賢聖弟子。意欲出家學
道時。如似彼樹始欲＊凋落。復次賢聖弟子
捐棄妻財。以信堅固出家學道剃除鬚髮。
如似彼樹葉落在地。比丘當知若賢聖弟
子。無貪欲想除不善法。念持歡喜遊志
一禪。似彼晝度樹而作灰色。復次賢聖弟
子。有覺有觀息内有歡喜。專其一心無
覺無觀遊心二禪。如似彼樹而生羅網。復
次賢聖弟子。念而有護自覺身有樂。諸
賢聖所救護念具足遊在三禪。如似彼
樹而生＊雹節。復次賢聖弟子。苦樂已盡先
無愁憂。無苦無樂護念清淨遊志四禪。如
似彼樹漸漸開敷。復次賢聖弟子。盡有漏
成無漏心解脱智慧解脱。現法中而自娯
樂。生死＊已盡梵行已立。所作已辦更不復
受胎如實知之。如似彼樹皆悉敷花。是時
賢聖弟子。戒徳之香。遍聞四遠。無不稱譽
者。四月之中而自娯樂。遊心四禪具足行
本。是故諸比丘。當求方便成戒徳之香。如
是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説七事水
喩人亦如是。諦聽諦聽善思念之。諸比丘
對曰。如是世尊。世尊告曰。彼云何七事水喩
而似人。猶如有人沒在水底。如復有人暫
出水還沒。如復有人出水觀看。如復有人
出頭而住。如復有人於水中行。如復有
人出水而欲到彼岸如復有人＊已到彼
岸。是謂比丘七事水喩出現於世。彼云何人
沒在水底而不得出。於是或有一人不善
之法遍滿其體。當經歴劫數不可療治。
是謂此人沒在水底。彼何等人出水還沒。
或有一人信根漸薄。雖有善法而不牢
固。彼身口意行善。後復身口意行不善法。
身壞命終生地獄中。是謂此人出水還沒。
彼何等人出水觀看。於是或有人有信善
根。身口意行。更不増益其法。自守而住。彼
身壞命終生阿須倫中。是謂此人出水而
觀。彼何等人出水住者。於是或有人有信
精進。斷三結使更不退轉。必至究竟成無
上道。是謂此人出水而住。彼何等人欲渡
水者。於是或有人信根精進。恒懷慚愧。斷
三結使婬怒癡薄。來至此世而斷苦際。是
謂此人欲＊渡水者。彼何等人欲至彼岸。
或有人信根精進。斷下五結成阿那含。即
彼般涅槃更不來此世。是謂此人欲至彼
岸者也。何等人＊已至彼岸者。於是或有
一人信根精進而懷慚愧。盡有漏成無漏。
於現法中而自娯樂。生死已盡梵行已立。
所作已辦更不復受胎如實知之。於此無
餘涅槃界而般涅槃。是謂此人＊已渡彼岸
者也。是謂比丘有此七人水喩。向汝等説。
諸佛世尊所應修行接度人民。今＊已施行。
當在閑居靜處若在樹下。當念坐禪勿
起懈怠。此是我之教誨。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。聖王在遠國治化
七法成就。不爲怨家盜賊所擒獲。云何爲
七。然彼城郭極爲高峻修治齊整。是謂彼
王先成就第一之法。復次彼城門戸牢固。是
謂彼城成就第二法。復次彼城外塹極深
且廣。是謂此城成就第三之法。復次彼城
内。多諸穀米倉庫盈滿。是謂彼城成就第
四之法。復次彼城饒諸薪草。是謂彼城成
就第五之法。復次彼城多諸器杖。備諸戰
具。是謂彼城成就六法。復次彼城主極聰
明高才。豫知人情可鞭則鞭可治則治。是
謂彼城成就七法外境不能來侵。是謂比
丘彼城國主成就此七法。外人不得嬈
近。此比丘亦復如是。若成就七法。弊魔波
旬不得其便。云何爲七。於是比丘。戒律成
就威儀具足。犯小律尚畏何況大者。是謂
比丘成就此第一之法。弊魔不得其便。猶
如彼城高廣極峻不可沮壞。復次比丘。若
眼見色。不起想著亦不興念。具足眼根
無所缺漏。而護眼根。耳聲鼻香舌味身觸
意法亦復如是。亦不起想具足意根而無
亂想。具足擁護意根。是謂比丘成就此第
二法。弊魔波旬不得其便。如彼城＊郭門
戸牢固。復次比丘。多聞不忘恒念思惟正法
道教。昔所經歴皆悉備知。是謂比丘成就
此第三法。弊魔波旬不得其便。如彼城
＊郭外塹極深且廣。復次比丘。多諸方便所
有諸法。初善中善竟善具足清淨得修梵行。
是謂比丘成就此＊第四法。如彼城＊郭多
諸穀米外寇不敢來侵。復次比丘。思惟四増
上心之法。亦不脱漏。是謂比丘成就此第
五之法。弊魔波旬不得其便。如彼城＊郭多
諸薪草外人不能來觸嬈。復次比丘。得四
神足所爲無難。是謂比丘。成就＊此第六之
法。弊魔波旬不得其便。如彼城内器＊杖備
具。復次比丘。具能分別陰入界。亦復分別
十二因縁所起之法。是謂比丘成就此七
法。弊魔波旬不得其便。如彼城＊郭之主聰
明高才。可收則收。可捨則＊捨。今此比丘
亦復如是。具知分別陰持入諸病。若有比
丘成就此七法者。弊魔波旬終不得其便。
是故諸比丘。當求方宜分別陰持入及十
二因縁。不失次第。便度魔界不處其中。
如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説七神止
處。汝等諦聽善思念之。諸比丘對曰。如
是世尊。是時世尊告諸比丘。彼云何名爲
七神識住處。所謂衆生若干種身想。所謂人
及天也。又復衆生若干種身而有一想。所
謂梵迦夷天也。初出現世。又復衆生一身
若干＊想。所謂光音天也。又復衆生一身一
＊想。所謂遍淨天也。又復衆生無量空。空處
天也。又復衆生無量識。識處天也。又復衆生
無有處。無有處天也。是謂比丘七識住處。我
今＊已説七識處。諸佛世尊所可施行接度
人民。今日＊已辦當在閑居樹下。善修其行
勿有懈怠。此是我之教誨。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。當於爾時尊者均頭。身抱重患臥在床
褥不能自起居。是時均頭便念。如來世尊
今日不見垂愍。又遭重患命在不久醫藥
不接。又聞世尊言。一人不度吾終不捨。然
今獨見遺棄。將何苦哉。爾時世尊以天耳
聞均頭比丘作是稱怨。是時世尊告諸比
丘。汝等。皆集至均頭比丘所問其所疾。諸
比丘對曰。如是世尊。世尊將衆多比丘漸
漸至均頭比丘房。是時均頭遙見如來來。即
自投地。爾時世尊告均頭曰。汝今抱患極
爲篤重。不須下床吾自有坐。爾時世尊
告均頭曰。汝所患爲増爲損。不増損
乎。有能堪任受吾教也。是時均頭比丘
白佛言。弟子今日所患極篤。但有増無損
也。所服藥草靡不周遍。世尊問曰。視瞻
病者竟爲是誰。均頭白言。諸梵行來見瞻
視。爾時世尊告均頭曰。汝今堪與吾説七
覺意乎。均頭是時。三自稱説七覺意名。我
今堪任於如來前説七覺意法。世尊告曰。若
能堪任向如來説今便説之
是時均頭白佛言。七覺意者。何等爲七。所
謂念覺意。如來之所説。法覺意精進覺意。喜
覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。是謂世尊有
此七覺意者正謂此耳。爾時尊者均頭説此
語已。所有疾患皆悉除愈無有衆惱。是時
均頭白世尊言。藥中之盛所謂此七覺意
之法是也。欲言藥中＊之盛者。不過此七覺
意。今思惟此七覺意。所有衆病皆悉除愈。
爾時世尊告諸比丘。汝等受持此七覺意法
善念諷誦。勿有狐疑於佛法衆者。彼衆
生類所有疾患皆悉除愈。所以然者。此七
覺意甚難曉了。一切諸法皆悉了知。照明一
切諸法。亦如良藥療治一切衆病。猶如甘
露食無厭足。若不得此七覺意者。衆生
之類流轉生死。諸比丘。當求方便修七
覺意。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若轉輪聖王出現世
間時。便有七寶出現世間。所謂輪寶象寶
馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶。是爲七寶。
是謂轉輪聖王出現世時便有此七寶流
布世間。若如來出現世間時。便有七覺意
寶出現世間。云何爲七。所謂念覺意法覺
意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺
意。出現於世。若如來出現世間時。便有此
七覺意寶出現世間。是故諸比丘。當求
方便修此七覺意。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
爾時世尊告諸比丘。若轉輪聖王出現世
間。爾時便選擇好地而起城＊郭。東西十二
由旬。南北七由旬。土地豐熟快樂不可言。
爾時彼城外＊郭。七重圍繞七寶厠其間。所
謂七寶者。金銀水精琉璃琥珀瑪瑙
璖。是
謂七寶。復有七寶塹遶彼七重。極爲深
廣人所難踰。其間皆有金沙。復有七寶
樹兼生其間。然彼樹復有七種色。金銀水
精琉璃璖瑪瑙琥珀。然彼城中周匝有
七重門皆悉牢固。亦七寶所造。銀門以金
間施其間。金門以銀＊間錯其間。水精門
以琉璃＊間錯其間。琉璃門以水精＊間錯
其間。瑪瑙門以琥珀＊間錯其間。甚爲快
樂實不可言。然彼城中四面有四浴池。一
一浴池縱廣一由旬自然有水金銀水精所造。
銀水池凍便成銀寶。金池水凍便成金寶。
然轉輪聖王以此爲用。爾時彼地城中有
七種音聲。云何爲七。所謂貝聲鼓聲小鼓聲
鐘聲細腰鼓聲舞聲歌聲。是謂七種聲。爾
時人民以此恒相娯樂。然彼衆生無有寒
温。亦無飢渇亦無疾病。然轉輪聖王在世
遊化。成就此七寶及四神足。無有缺減終
無亡失。轉輪聖王。云何成就七寶。所謂輪
寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶。復
有千子。極爲勇猛能降伏外寇此閻浮里
地不以刀杖化彼國。爾時有一比丘白世
尊言。轉輪聖王云何成就輪寶。世尊告曰。是
時轉輪聖王。十五日清旦沐浴洗頭。在大殿
上玉女圍遶。是時輪寶千輻具足。從東方
來而在殿前。光曜煌煌非人所造。去地七
刃漸漸至王前住。轉輪聖王見已便作是
説。吾從舊人邊聞。轉輪王十五日沐浴頭
手在殿上坐。是時輪寶自然從東方來在
王前住。吾今當試此輪寶。是時轉輪王以
右手執輪寶而作是説。汝今以法迴轉莫
以非法。是時輪寶自然迴轉又在空中住。
轉輪聖王復將四部兵。亦在虚空中。是時輪
寶迴向東方。轉輪聖王亦從寶輪而去。若
輪寶住時。是時轉輪聖王所將之衆。亦在
中住。是時東方粟散王及人民之類。遙見
王來皆悉起迎。又以金鉢盛碎銀。銀鉢盛
碎金。奉上轉輪聖王。而白王言。善來聖王。
今此方域人民熾盛。快樂不可稱計。唯願
大王。當於中治化。是時轉輪聖王告彼民
曰。汝等當以法治化莫以非法。亦莫殺生
竊盜＊婬泆。愼莫非法治化。是時輪寶復移
至南方西方北方。普綏化人民。還來至王
治處。去地七＊刃而住。如是比丘。轉輪聖王
成就＊此輪寶也。是時比丘白世尊言。轉輪
聖王云何成就象寶。世尊告曰。比丘當知。
轉輪聖王於十五日中沐浴澡洗在大殿上。
是時象寶從南方來。而有六牙衣毛極白。
七處齊整皆以金銀珍寶而挍飾之。能飛
行虚空爾時轉輪聖王見已便作是念。今此
象寶極爲殊妙世之希有。體性柔和不行卒
暴。我今當試此象寶。是時轉輪聖王。清旦
日欲初出。乘此象寶遊四海外治化人民。
如是轉輪聖王成就象寶。是時比丘白世
尊言。轉輪聖王云何成就馬寶
世尊告白。轉輪聖王出現世時。是時馬寶
從西方來。毛衣極青尾毛朱光行不移動
能飛在虚空無所罣礙。見已極懷喜悦。
此馬寶實爲殊妙今當役之。又體性良善
無有暴疾。吾今當試此馬寶。是時轉輪聖
王。即乘此馬經四天下治化人民。還來至
王治處。如是比丘。轉輪聖王成就馬＊寶。比
丘白佛言。復以何縁成就珠寶乎。世尊
告曰。於是比丘。轉輪聖王出現世時。是時
珠寶從東方來。而有八角四面有火光
長一尺六寸。轉輪聖王見已便作是念。此
珠寶極爲殊妙。吾今當試之。是時轉輪聖
王。夜半悉集四部之兵。以此摩尼寶擧著
高幢頭。是時光明照彼國界十二由旬。爾時
城中人民之類。見此光已。各各自相謂言。
日今已出可理家事。是時轉輪聖王在殿
上。普見人民已還入宮中。是時轉輪聖王
持此摩尼擧著宮内。内外悉明靡不周遍。
如是比丘。轉輪聖王成就＊此珠寶也。爾時
比丘白佛言。轉輪聖王云何成就玉女寶。世
尊告曰。比丘當知。若轉輪聖王出現世時。
自然有此玉女寶現。顏貎端政面如桃華
色。不長不短不白不黒。體性柔和不行卒
暴。口氣作憂鉢華香。身作栴檀香。恒侍
從聖王左右不失時節。常以和顏悦色
視王顏貎。如是比丘。轉輪聖王成就此玉
女之寶。是時比丘白佛言。轉輪王云何成
就居士寶。世尊告曰。於是比丘。轉輪聖王
出現世時。便有此居士寶出現世間。不長
不短身體紅色。高才智達無事不開。又得
天眼通。是時居士來至王所而白王言。唯
願聖王。延壽無窮。若王欲須金銀珍寶者
盡當供給是時居士以天眼觀有寶藏者
無寶藏者。皆悉見之。王有所須寶隨時給
施。是時轉輪聖王。欲試彼居士時。便將
＊此居士。度水未至彼岸便語居士言。我
今欲須金銀珍寶。正爾便辦。長者報曰。前
至岸上當供給。轉輪聖王言。我今此間須
寶。不須至岸上。是時居士即前長跪叉手。
向水尋時水中七寶踊出。是時轉輪聖王
語彼長者。止止居士。更不須寶。如是比丘。
轉輪聖王成就此居士寶也。是時比丘白佛
言。轉輪聖王云何成就典兵之寶。世尊告
曰於是比丘。轉輪聖王出現世時。便有
此寶自然來應。聰明蓋世豫知人情身體
好色。來至轉輪聖王所白聖王言。唯願聖
王。快自娯樂。若聖王欲須兵衆正爾給辦。
進止之宜不失時節。是時典兵寶隨王所
念。運集兵衆在王左右。是時轉輪聖王。欲
試典兵寶。是時便作是念。使我兵衆正爾
運集。尋時兵衆在王門外。若轉輪聖王。意欲
使兵衆住便住進便進。如是比丘。轉輪聖
王成就此典兵＊之寶。比丘當知。轉輪聖王
成就此七寶。是時彼比丘白世尊言。轉輪
聖王云何成就四神足快得善利。佛告比
丘。於是轉輪聖王顏貎端＊政。世之希有出
過世人。猶彼天子無能及者。是謂轉輪聖
王成就此第一神足。復次轉輪聖王聰明蓋
世。無事不練。人中＊之雄猛。爾時智慧之
豐無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神
足復次比丘轉輪聖王無復疾病身體康強
所可飮食自然消化無便利＊之患。是謂
比丘轉輪聖王成就此第三＊之神足。復次
比丘。轉輪聖王受命極長壽不可計。爾時
人之命無過轉輪聖王之壽。是謂比丘轉
輪聖王成就此第四神足。是謂比丘轉輪聖
王有此四神足。爾時彼比丘白佛言。若轉輪
聖王命終之後。爲生何處。世尊告曰轉輪聖
王。命終之後生三十三天。受命千歳。所
以然者。轉輪聖王自不殺生。復教他人。使
不殺生。自不竊盜復教他人使不偸盜。
自不＊婬泆復教他人使不行＊婬。自不妄
語復教他人使不妄語。自行十善＊之法。
復教他人使行十善。比丘當知。轉輪聖王
縁此功徳。命終之後生三十三天。爾時彼比
丘便作是念。轉輪聖王甚可貪慕。欲言是
人。復非是人。然其實非天。又施行天事
受諸妙樂。不墮三惡趣。若我今日持戒勇
猛所有之福。使將來＊之世得作轉輪聖王
者。不亦快哉。爾時世尊知彼比丘心中所
念。告彼比丘曰。今在如來前勿作是念。
所以然者。轉輪聖王雖成就七寶有四神
足無能及者。猶不免三惡之趣地獄畜生
餓鬼之道。所以然者。轉輪聖王不得四禪
四神足不得四諦。由此因縁復墮三惡趣。
人身甚爲難得。遭値八難。求出甚難。生正
國中亦復不易。求善良友亦復不易。欲
與善知識相遇亦復不易。欲從如來法中
學道者亦復難遇。如來出現甚不可遭。所
演法教亦復如是。解脱四諦及四非常實
不可得聞。轉輪聖王。於此四法亦不得
究竟。若比丘。如來出現世時。便有此七寶
出現世間。如來七覺意寶。至邊究竟天人
所譽。比丘今日善修梵行。於此現身得盡
苦際。用此轉輪聖王七寶乎。爾時彼比丘
聞如來如是之教。在閑靜之處思惟道教。
所以族姓子。剃除鬚髮出家學道。欲修無
上正業。生死已盡梵行已立。所作已辦更不
復受有如實知之。爾時彼比丘便成羅
漢。爾時彼比丘聞佛所説。歡喜奉行
闇園中。是時迦葉夜半而經行。爾時有天來
至迦葉所。在虚空中語迦葉言。比丘當知。
此舍夜便有烟晝日火然。婆羅門語智者曰
汝今持刀鑿山。當鑿山時。必當見有
負物。當拔濟之。汝當鑿山。當鑿山時必
當見山。汝今當捨山。汝今當鑿山。當鑿
山時必見蝦蟇。今當捨蝦蟇。汝今當鑿
山。當鑿山時當見肉聚。已見肉聚當捨
離之。汝今當鑿山。當鑿山時當見枷。已
見枷便捨離之。汝今當鑿山。＊已鑿山當
見二道。已見二道當捨離之。汝今當鑿
山。＊已鑿山當見樹枝。已見樹枝當捨
離之。汝今當鑿山。已鑿山見龍。已見龍
勿共語。當自歸命慕令得所。比丘。當善
思念此義。設不解者。便往至舍衞城。到世
尊所而問此義。若如來有所説善念行之。
所以然者。我今亦不見有人沙門婆羅門
魔若魔天能解此義者。除如來及如來弟
子。若從我聞是時迦葉報天曰。此事甚佳。
爾時迦葉清旦至世尊所。到已頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。爾時迦葉問
世尊曰。今當問如來義。天之所説何所趣
向。何以故。舍夜有烟晝便火然。何以故。名
爲婆羅門。何以故名爲智者。又言鑿山
者。其義何所趣向。言刀者亦所不解。何以
故名爲負物。又言山者其義云何。何以故復
言蝦蟇。何以故復言肉聚。何以故復言枷。
何以故。復言二道樹枝義其義云何。何以
故名龍。世尊告曰。舍者即是形體也。四大色
所造。受父母血脈漸漸長大。恒當養食不
令有乏。是分散法。夜有烟者。衆生之類
心之所念是。晝日火然者。身口意所造行
是也。婆羅門者是阿羅漢也。智者是學人也。
鑿山者精進之心是也。刀者智慧是也。負物
者是五結也。山者是憍慢也。蝦蟇者瞋恚心
是也。肉聚者貪欲是也。枷者五欲是也。二道
者疑是也。樹枝者是無明也。龍者是如來至
眞等正＊覺是。彼天所説其義如是。汝今當
熟思惟。不久當盡有漏。爾時迦葉受如來
如是之教。在閑靜＊之處而自修行。所以
族姓子。剃除鬚髮出家學道者欲修梵行。
生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎
如實知之。爾時迦葉便成阿羅漢。爾時迦
葉聞佛所説。歡喜奉行
竹園所。與大比丘衆五百人倶。滿願子亦
將五百比丘遊本生處。爾時世尊於羅閲
城九十日夏坐已。漸漸在人間遊化。來至
舍衞城中祇樹給孤獨園。爾時衆多比丘各
散在人間。亦來至世尊所。到已頭面禮足
在一面坐
爾時世尊問諸比丘。汝等。爲在何處夏坐。
諸比丘對曰。在本所生處而受夏坐。世尊
告曰。汝等。所生之處比丘之中。能自行阿練
若。復能稱譽阿練若。自行乞食。復教他人
使行乞食。不失時宜自著補納衣。復教
他人使著補＊納衣。自修知足亦復歎譽
知足之行。自行少欲亦復歎説少欲之
行。自樂閑靜之處復教他人在閑靜之
處。自守其行復教他人使守其行。己身戒
具清淨。復教他人使修其戒。己身三昧成
就。復教他人使行三昧。己身智慧成就。復
教他人使行智慧。己身解脱成就。復教他
人使行解脱。己身解脱見慧成就。復教他
人使行此法。身能教化不有厭足。説法無
懈倦。爾時諸比丘白世尊言。比丘滿願子。
於此諸比丘中堪任教化。己身修阿練若
行。亦復歎譽阿練若行。己身著補＊納衣。少
欲知足精進勇猛。乞食樂閑靜＊之處。戒三
昧智慧解脱解脱見慧成就。復教他人使
行此法。自能教化説法無厭足
爾時世尊與諸比丘説微妙法。是時諸比
丘。聞佛説法已小停左右。便從坐起遶
佛三匝便退而去。爾時舍利弗去世尊不
遠。結跏趺坐正身正意繋念在前。爾時舍利
弗便作是念。今滿願子快得善利。所以然
者。諸梵行比丘歎譽其徳。然復世尊稱可其
語。亦不逆之。我當何日與彼人得共相見
與其談論。是時滿願子於本生處教化周
訖。漸漸人間教化來至世尊所。頭面禮足
在一面坐。爾時世尊漸與説法。是時滿願
子聞説法已。即從＊坐起頭面禮足便退而
去。以尼師檀著右肩上。往詣晝闇園中。
爾時有一比丘。遙見滿願子以尼師＊檀著
右肩上至彼園中。見已即往至舍利弗所
白舍利弗言。世尊常所歎滿願子方至
如來所從佛聞法。今詣園中。尊者宜知
是時。是時舍利弗聞比丘語。即從＊坐起以
尼師＊檀著右肩上。往至彼園中。是時滿願
子。在一樹下結跏趺坐。舍利弗亦復在一
樹下端坐思惟。是時舍利弗便從＊坐起
往至滿願子所。到已共相問訊在一面坐。
爾時舍利弗問滿願子曰。云何滿願子。爲
由世尊得修梵行爲弟子乎。滿願子報
曰。如是如是。時舍利弗復問曰。復因世
尊。得修清淨戒乎。滿願子言。非也。舍利弗
言。爲由心清淨於如來所而修梵行乎。
滿願子報曰。非也。舍利弗言。爲見清淨於
如來所得修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍
利弗言。云何爲無猶豫得修梵行乎。滿願
子報曰。非也。舍利弗曰。爲由行跡清淨。得
修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍利弗言。云
何於道之中智修清淨。得修梵行乎。滿
願子報曰。非也。舍利弗言。云何知見清淨。
得修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍利弗言。
我今所問。於如來所得修梵行乎。汝復報
吾言。如是吾復問。智慧心清淨。道知見清
淨。得修梵行耶。汝復言非也。汝今云何
於如來所。得修梵行耶。滿願子報曰。戒清
淨義者。能使心清淨。心清淨義者能使見清
淨。見清淨義者能使無猶豫清淨。無猶豫
清淨義者能使行跡清淨。行跡清淨義者能
使道清淨。道清淨義者能使知見清淨。知見
清淨義者能使入涅槃義。是謂於如來所
得修梵行。舍利弗言。汝今所説義何所趣
向。滿願子言。我今當引譬喩解此義。智者
以譬喩解此義。智者自寤猶如今日波
斯匿王。從舍衞城至婆祇國。兩國中間布
七乘車。是時波斯匿王出城先乘一車至
第二車。即乘第二車復捨第一車。小復前行
乘第三車而捨第二車小復前行乘第四
車而捨第三車。小復前行乘第五車而捨
第四車。又復前行乘第六車而捨第五車。
又復前行乘第七車而捨第六車入＊婆
祇國。是時波斯匿王以至宮中。設有人問。
大王今日爲乘何等車來至此宮。彼王欲
何報。舍利弗報言。設當有人問者。當如是
報曰。吾出舍衞城。先乘第一車至第二車。
復捨第二車乘第三車。復捨第三車乘
第四車。復捨＊第四車乘第五車。復捨＊第
五車乘第六車。復捨＊第六車乘第七車
至＊婆祇國。所以然者。皆由前車至第二
車。展轉相因得至彼國。設有人問者。應當
作是報之。滿願子報曰。戒清淨義亦復如
是。由心清淨得見清淨。由見清淨得至
除猶豫清淨。由無猶豫義得至行跡清淨。
由行跡清淨義得至道清淨。由道清淨義
得至知見清淨。由知見清淨義得至涅槃
義。於如來所得修梵行。所以然者。戒清
淨義者是受入之貎。然如來説使除受入。
心清淨義亦是受入之貎。然如來説除受入。
乃至知見之義亦是受入。如來説除受入乃
至涅槃如來所得修梵行。若當戒清淨。於
如來所得修梵行者。凡夫之人亦當取滅
度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊
所説者。以次成道得至涅槃界。非獨戒清
淨得至滅度。猶如有欲上七重樓上。要
當以次而至。戒清淨義亦復如是。漸漸至
心。由心至見。由見至無猶豫。由無猶
豫。淨至於行跡。由淨行跡得至於道。
由於淨道得至知見。由淨知見得至涅
槃。是時舍利弗即稱。善哉善哉快説此義。
汝今爲名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何
等號。滿願子言。我今名爲滿願子。母姓
彌多那尼。舍利弗言。善哉善哉滿願子。
賢聖法中實無等倫。懷抱甘露演布無
窮。我今所問甚深之義。汝盡演説。設當
諸梵行。人以首戴行世間。猶不能得報
其恩。其有來親近問訊者彼人快得善利。
我今亦得其善利承受其教。滿願子報曰。
善哉善哉如汝所言。汝今爲名何等。諸比
丘爲何等號。舍利弗報曰。我名憂波
提舍母名舍利。諸比丘號吾爲舍利弗。
滿願子言。我今與大人共論。先亦不知法
之大主來至此間。設當知尊者舍利弗來
至此者。亦無此辯共相酬答。然尊問此甚
深之義。尋時發遣。善哉舍利弗。佛弟子中
最爲上首。恒以甘露法味而自娯樂。設當
諸梵行人。以首戴尊者舍利弗。行世間從
歳至歳。猶不能報斯須之恩。其有衆生
來問訊尊者親近者。彼人快得善利。我等
亦快得善利。爾時二賢在彼園共如是論
議。是時二人各聞所説。歡喜奉行
等法及晝度 水及城＊郭喩
識･均頭･二輪 波蜜及七車
増壹阿＊含經卷第三十三
増壹阿含經卷第三十四
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品第四十之一
園。爾時衆多比丘。食後皆集普會講堂作
如是論議。此須彌山極爲廣大。非衆山
之所及。甚奇甚特高廣極峻。如是不久
當復壞敗無有遺餘。依須彌山更有大山
亦復壞敗。爾時世尊以天耳聞衆多比丘而
作是論。即從座起往至彼講堂所即就
坐。爾時世尊告諸比丘。汝等。在此爲何等
論。欲何所施行。諸比丘對曰。諸人集此論
其法事。向所論説皆自如法。世尊告曰。善
哉比丘。汝等出家正應法論。亦復不捨賢
聖默然。所以然者。若比丘集聚一處。當施
行二事。云何爲二。一者當共法論。二者當
賢聖默然。汝等論此二事。終獲安隱不失
時宜。汝等向者。作何等如法之義。諸比丘
對曰。今衆多比丘來集此堂。作如是論議。
甚奇甚特此須彌山極高廣大。然此須彌山
如是不久當復敗壞。及諸四面鐵圍山亦
當如是壞敗。向者集此作如法論也。世尊
告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎。
諸比丘白佛言。今正是時。唯願世尊以時演
説。使衆生之類心得解脱。世尊告諸比丘
曰。汝等。善思念之藏在心壞。諸比丘對
曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊
告曰。須彌山者極爲廣大。非衆山所及。若
比丘欲知須彌山。出水上高八萬四千由
旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種
寶所造金銀水精琉璃。又有四角。亦四種所
造金銀水精琉璃。金城銀郭。銀城金＊郭。水
精城琉＊璃郭。琉璃城水精＊郭。然須彌山上
有五種天在彼居止。皆由宿縁而住彼
間。云何爲五。所謂彼銀城中。有細脚天在
彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。
水精城中。有歡悦天在彼居止。琉璃城中。
有力盛天在彼居止。金銀城中間。毘沙門
天王在彼居住。將諸閲叉不可稱計。金城
水精城中間有毘留博叉天王。將諸龍神
在彼居止。水精城･琉璃城中間。有毘留勒
叉天王在彼居止。琉璃城銀城中間。有提
頭頼吒天王在彼居止。比丘當知。須彌山
下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三
天共鬪時。先與細脚天共鬪設得勝。復
至金城與尸利沙天共鬪。已勝尸利沙天。
復至水精城與歡悦天共鬪。＊已勝彼復
至琉璃城。＊已勝彼天便共三十三天共鬪。
比丘當知。須彌山頂三十三天在彼居止。晝
夜照明光自相照故致此耳。依須彌山日月
流行。日天子城＊郭縱廣五十一由旬月天子
城＊郭縱廣三十九由旬。最大星縱廣一由旬。
最小星縱廣二百歩。須彌山頂東西南北。縱
廣八萬四千由旬。近須彌山南有大鐵圍
山。長八萬四千里高八萬里。又此山表有尼
彌陀山圍彼山。去尼彌陀山復有山名佉
羅山。去此山復更有山名俾沙山。去此
山復更有山名馬頭山。復更有山名毘
那耶山。次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。鐵
圍中間有八大地獄。一一地獄有十六隔子。然
彼鐵圍山。於閻浮里地多所饒益。閻浮里
地設無鐵圍山者。此間恒當臭處。鐵圍山
表有香積山。香積山側有八萬四千白象王
止住彼間。各有六牙金銀校飾。彼香山中
有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金銀水精
琉璃所造最上象者。釋提恒因躬自乘之最
下者轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池
水。皆生優鉢蓮華拘牟頭華。然彼諸象掘
根而食。摩陀池水側復有山名＊優闍伽羅。
然彼山皆生若干種草木。鳥狩虫蠡悉在
彼間依彼山。皆有神通得道之人而往彼
間。次復有山名般荼婆。次復有山名耆闍
崛山。此是閻浮里地所依之處。比丘當知。
或有是時若此世間欲壞敗時。然天不降
雨。所種生苗不復長大。諸有小河泉源皆
悉枯竭。一切諸行皆歸無常不得久住。比
丘當知。或有是時。此四大駛河。所謂恒伽
私頭死陀婆叉。亦復枯竭而無遺餘如是
比丘。無常百變正謂此耳。比丘。或有是時。
若此世間有二日出時。是時百草樹木皆悉
凋落。如是比丘。無常變易不得久停。是時
諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知。若二日出
時。爾時四大海水百由旬内皆悉枯竭。漸漸
至七百由旬水自然竭。比丘當知。若世間
三日出現時。四大海水千由旬内水自然
竭。漸漸乃至七千由旬水自然竭。比丘當知。
若四日出現世時。四大海水深千由旬在。如
是比丘。一切諸行皆悉無常不得久住。比
丘當知。或有是時。若世間有五日出時。是
時四大海水。餘有七百由旬水。漸漸至百由
旬。比丘當知。若五日出時。是時海水一由旬
在。漸漸水竭而無遺餘。若五日出時。餘正
有七尺水在。五日出時。海水盡竭無有遺
餘。比丘當知一切行無常不得久住。比丘當
知。或有是時。六日出時。此地厚六萬八千由
旬皆悉烟出。須彌山亦漸漸融壞。若六日出
時。此三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒
瓦器也。是時三千大千刹土。亦復如是。洞然
火出靡不周遍。比丘當知。若六日出時。八
大地獄亦復消滅人民命終。依須彌山五種
之天亦復命終。三十三天豔天乃至他化自
在天。亦復命終宮殿皆空。若六日出時。是時
須彌山及三千大千刹土。皆悉洞然而無遺
餘。如是比丘。一切行無常不得久住。比丘
當知。或有是時若七日出。是時此地雖厚
六萬八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若
復七日出時。此須彌山漸漸融壞。百千由旬
自然崩落永無有餘。亦復不見塵烟之分。
況見灰乎。是時三十三天乃至他化自在天
宮殿皆悉火然。此間火炎乃至梵天上。新生
天子在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎
光普懷恐懼畏。爲火所燒。然彼舊生天子
等曾見劫燒。便來慰勞後生天子。汝等勿
懷恐懼。此火終不來至此間。比丘當知。
七日出時。從此間至六天乃至三千大千
刹土。悉爲灰土亦無形質之兆。如是比丘。
一切行無常不可久保皆歸於盡。爾時人民
命終盡生他方刹土若生天上。設復地獄中
衆生宿罪＊已畢生天上若他方刹土。設彼地
獄衆生罪未畢者。復移至他方刹土。比丘當
知。若七日出時。無復日月光明星宿之兆。是
時日月＊已滅無復晝夜。是謂比丘由縁報
故致此壞敗。比丘復當知。劫還成就時。或
有是時火還自滅。虚空之中有大雲起漸
漸降雨。是時此三千大千刹土水遍滿其中。
水乃至梵天上。比丘當知。是時此水漸漸停
住而自消滅。復有風起名曰隨嵐。吹此水
聚著一處。是時彼風起千須彌山千祇彌
陀山千尼彌陀山千佉羅山千伊沙山千毘那
山千鐵圍山千大鐵圍山。復生八千地獄。
復生千馬頭山千香積山千般荼婆山千＊優
闍伽山千閻浮提千瞿耶尼千弗于逮千欝
單曰復生千海水。復生千四天王宮千三
十三天千＊豔天千兜術天千化自在天千他
化自在天。比丘當知。或有是時水滅地復
還生。是時地上自然有地肥。極爲香美勝
於甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。
比丘當知。或有此時。光音天自相謂言。我
等欲至閻浮提觀看彼地形還復之時。光
音天子來下世間。見地上有此地肥。便以
指甞著口中而取食之。是時天子食地肥
多者。轉無威神又無光明。身體遂重而生
骨肉。即失神足不復能飛。又彼天子食地
肥少。身體不重亦復不失神足。亦能在
虚空中飛行。是時天子失神足者。皆共呼
哭自相謂言。我等今日極爲窮厄。復失神足
即住世間。不能復還天上。遂食此地肥各
各相視顏色。彼時天子。欲意多者便成女人。
遂行情欲共相娯樂。是謂比丘初世成時
有此婬法流布世間。是舊常之法女人必
出於世。亦復舊法非適今也。是時餘光音
天見此天子以墮落。皆來呵罵而告之曰。
汝等何爲行此不淨之行。是時衆生復作
是念。我等當作方便宜共止宿使人不見。
轉轉作屋舍自覆形體。是謂比丘有此因
縁今有屋舍。比丘當知。或有是時地肥
自然入地。後轉生粳米極爲鮮淨亦無皮
表。極爲香好令人肥白。朝收暮生暮收朝
生。是謂比丘爾時始有此粳米之名生。
比丘。或有是時人民懈怠不勤生活。彼人
便作是念。我今何爲日日收此粳米。應當
二日一收。是時彼人二日一收粳米。爾時人
民展轉懷妊。由此轉有生分。復有衆生
語彼衆生言。我等共取粳米。是時彼人報
曰。吾以取二日食糧。此人聞已復生此念。
我當儲四日食糧。即時辦四日食糧。復有
衆生語彼衆生。可共相將外收粳米。此人
報曰。吾＊以收四日食糧。彼人聞已便生此
念。吾當辦八日食糧。即辦八日食儲。爾時
彼粳米更不復生。是時衆生各生此念。世間
有大災患。今此粳米遂不如本今當分此
粳米。即時分粳米。爾時衆生復生此念。我
今可自藏粳米。當盜他粳米。是時彼衆生
自藏粳米便盜他粳米。彼主見盜粳米。語
彼人曰。汝何故取吾粳米。今捨汝罪後莫
更犯。爾時世間初有此盜心。是時復有衆
生聞此語。復自生念。我今可藏此已
粳米。當盜他粳米。是時彼衆生便捨己物
而取他物。彼主見已。語彼人曰。汝今何爲
取我粳米乎然彼人默然不對。是時物主即
時手拳相加。自今已後更莫相侵。是時衆
多人民聞衆生相盜。各共運集自相謂言。
世間有此非法各共相盜。今當立守田人
使守護田。其有衆生聰明高才者。當立爲
守田主。是時即選擇田主而語之曰。汝
等當知世間有此非法竊盜。汝今守田當
雇其直。諸人民來取他粳米者即懲其
罪。爾時即安田主。比丘當知。爾時其守田
者號爲刹利種。皆是舊法非爲非法。爾時
世尊便説此偈
始有刹利種 姓中之上者
聰明高才人 天人所敬待
爾時其有人民侵他物者。是時刹利取＊懲
罰之。然復彼人不改其
故復犯之。是時
刹利之主勅作刀杖。取彼人而梟其首。爾
時世間初有此殺生。是時衆多人民聞此
教令。其有竊盜粳米者。刹利主即取殺
之。皆懷恐懼衣毛皆竪。各作草盧於中
坐禪。修其梵行而一其心。捨離家業妻子
兒婦。獨靜其志修於梵行。因此＊已來而
有婆羅門之名姓。是時便有此二種姓出
現世間。比丘當知。彼時由盜故便有殺生。
由殺故便有刀杖。是時刹利主告人民曰。
其有端政高才者。當使統此人民。又告
之曰。其有人民竊盜者使＊懲其罪。爾時
便有此毘舍種姓出現於世。爾時多有衆
生便生此念。今日衆生之類各共殺生皆
由業之所致也。今可來往周旋以自生活。
爾時便有首陀羅種姓出現世間。爾時世尊
便説此偈
初有刹利種 次有婆羅門
第三名毘舍 次復首陀姓
有此四種姓 漸漸而相生
皆是天身來 而同爲一色
比丘。當知。爾時。有此殺盜心。無復有此自
然粳米
爾時便有五種穀子。一者根子。二者莖子。三
者枝子。四者華子。五者果子。及餘所生
之種子。是謂五種之子。皆是他方刹土風
吹使來。取用作種以此自濟。如是比丘。世
間有此瑞應。便有生老病死致。使今日
有五盛陰身。不得盡於苦際。此名爲劫成
敗時之變易也。吾與汝説。諸佛世尊常所
應行。今盡與汝説之。當樂閑居靜處。當
念坐禪勿起懈怠。今不精誠後悔無益。
此是我之教誨也。爾時諸比丘聞佛所説
歡喜奉行
所。與大比丘衆五百人倶。是時摩竭國王
阿闍世。在群臣中而作是説。此拔祇國
極爲熾盛人民衆多。吾當攻伐攝彼邦土。
是時阿闍世王告婆利迦婆羅門曰。汝今
往至世尊所。持吾姓名往問訊世尊。禮敬
承事云。王阿闍世白世尊言。意欲攻伐
＊拔祇國。爲可爾不。設如來有所説者。汝
善思惟來向吾説。所以然者。如來語終不
有二。是時婆羅門受王教勅。往至世尊所。
共相問訊在一面坐。是時婆羅門白佛言。王
阿闍世。禮敬世尊承事問訊。又復重白。意
欲往攻伐＊拔祇大國。先來問佛爲可爾
不。爾時彼婆羅門以衣覆頭脚著象牙屐
腰帶利劍。不應説法。是時世尊告阿難
曰。若＊拔祇人民修七法者。終不爲外寇所
壞。云何爲七。若當＊拔祇國人民。盡集一處而
不散者。便不爲他國所壞。是謂初法不
爲外寇所敗。復次阿難。＊拔祇國人上下和
順。＊拔祇人民不爲外人所擒。是謂阿
難。第二之法不爲外寇所壞。復次阿難。若
＊拔祇國人亦不婬他著他女人色。是謂
第三之法不爲外寇所壞。復次阿難。若＊拔
祇國不從此間而傳至彼。亦復不從彼間
傳來至此。是謂第四之法不爲外寇所壞。
復次阿難。若＊拔祇國人供養沙門婆羅門。
承事禮敬梵行人者。是謂第五之法是時
便不爲外寇所獲。復次阿難。若＊拔祇國
人民不貪著他財寶者。是謂第六法不爲
外寇所壞。復次阿難。若＊拔祇國人民皆同
一心不向神寺專精其意。便不爲外寇
所壞也。是謂第七之法不爲外寇所壞。是
謂阿難彼＊拔祇人修此七法者。終不爲外
人所壞。是時梵志白佛言。設當彼人成就
一法猶不可壞。何況七法而可壞乎。止止
世尊。國事猥多欲還所止。爾時梵志即從
＊座起而去。彼梵志不遠爾時世尊告諸比
丘。我今當説七不退轉法。汝等諦聽善思
念之。諸比丘白佛言。唯然世尊。爾時諸比丘
從佛受教。世尊告曰。云何爲七不退轉
之法。比丘當知。若比丘共集一處皆共和
順。上下相奉轉進於上。修諸善法而不退
轉。亦不爲魔所得便。是謂初法不退轉。
復次衆僧和合順從其教。轉進於上而不
退轉。不爲魔王所壞。是謂第二之法不退
轉也。復次比丘。不著事務不修世榮轉
進於上。不爲魔天所得其便。是謂第三不
退轉＊之法也。復次比丘。不諷誦雜書。終
日策役其情意轉進於上。不爲魔王得
其便。是謂第四不退轉＊之法＊也。復次比
丘。勤修其法除去睡眠。恒自警寤轉進於
上。不爲弊魔而得其便。是謂第五不退轉
＊之法。復次比丘。不學算術亦不使人習
之。樂閑靜＊之處修習其法轉進於上。不
爲弊魔得其便＊也。是謂第六不退轉＊之
法。復次比丘。起一切世間不可樂想。習於
禪行忍諸法教轉進於上。不爲魔所得
其便。是謂七不退轉法＊也。若有比丘
成就此七法共和順者。便不爲魔得其
便也。爾時世尊説此偈言
除去於事業 又非思惟亂
設不行此者 亦不得三昧
能樂於法者 分別其法義
比丘樂此行 便致三昧定
是故比丘。當求方便成此七法。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
爾時世尊告諸比丘。我今當説七使。汝等
善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。是時諸
比丘從佛受教。世尊告曰。云何爲七。一者貪
欲使。二者瞋恚使。三者憍慢使。四者癡使。五
者疑使。六者見使。七者欲世間使。是謂比
丘有此七使使衆生之類。永處幽闇纒結
其身。流轉世間無有休息。亦不能知生
死根原。猶如彼二牛一黒一白。共同一軛
共相牽引不得相遠。此衆生類亦復如是
爲此貪欲使無明使。所纒結不得相離。其
餘五使亦復追從。五使適從七使亦然。若凡
夫之人。爲此七使所縛。流轉生死不得
解脱。不能知苦之元本。比丘當知。由此
七使便有三惡趣地獄畜生餓鬼。由此七
使不能得度弊魔境界。然此七使之法復
有七藥。云何爲七。貪欲使者念覺意治之。
瞋恚使者。法覺意治之。邪見使者精進覺意
治之。欲世間使者喜覺意治之。憍慢使者猗
覺意治之。疑使者定覺意治之。無明使者護
覺意治之。是謂比丘此七使用七覺意
治之。比丘當知。我本未成佛道爲菩薩
行。坐道樹下便生斯念。欲界衆生爲何等
所繋。復作是念。此衆生類爲七使流轉生
死永不得解。我今亦爲此七使所繋。不
得解脱。爾時復作是念。此七使爲用何治
之。復重思惟。此七使者當用七覺意治
＊之。我當思惟七覺意。思惟七覺意時有
漏心盡便得解脱。後成無上正眞之道。七
日之中結跏趺坐。重思惟此七覺意。是故諸
比丘。若欲捨七使者。當念修行七覺意法。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有七種＊之人可事
可敬。是世間無上福田。云何爲七種人。所
謂七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四
者行護。五者行空。六者行無想。七者行無
願。是謂七種之人可事可敬。是世間無上
福田。所以然者。其有衆生行此七法者。
於現法中獲其果報。爾時阿難白世尊言。
何以故。不説須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
辟支佛佛。乃説此七事乎。世尊告曰。行慈
七人其行。與須陀洹乃至佛其事不同。雖
供養須陀洹乃至佛不現得報。然供養此
七人者於現世得報。是故阿難。當勤加
勇猛成辦七法。如是阿難當作是學。爾時
阿難聞佛所説。歡喜奉行
大比丘衆五百人倶。是時世尊到時著衣持
鉢。及將阿難入毘舍離乞食。爾時毘舍離
城内有大長者名毘羅先。饒財多寶不可
稱計。然復慳貪無惠施之心。唯食宿福更
不造新。爾時彼長者將諸婇女。在後宮作
倡伎樂自相娯樂。爾時世尊往詣彼巷知
而問阿難曰。今聞作倡＊伎樂爲是何家。
阿難白佛。是毘羅先長者家。佛告阿難。此
長者却後七日命終當生涕哭地獄中。所
以然者此是常法。若斷善根＊之人命終之
時。皆生＊涕哭地獄中。今此長者宿福＊已盡
更不造新。阿難白佛言。頗有因縁使此長
者七日不命終乎。佛告阿難。無此因縁得
不命終乎。昔所種行今日＊已盡。此不可
免。阿難白佛。頗有方宜令此長者不生
＊涕哭地獄乎。佛告阿難。有此方宜可使
長者不入地獄耳。阿難白佛言。何等因
縁使長者不入地獄。佛告阿難。設此長者
剃除鬚髮。著三法衣出家學道者。便得免
此罪也。阿難白佛言。今我能使此長者出
家學道。爾時阿難辭世尊已。往至彼長者
家在門外立。是時長者遙見阿難來。即出
奉迎便請使坐。時阿難語長者曰。今我是
一切智人邊聞。然如來今記汝身却後七
日當身壞命終生＊涕哭地獄中。長者聞已
即懷恐懼衣毛皆竪。白阿難曰。頗有此因
縁使七日＊之中不命終乎。阿難告曰。無此
因縁令七日中得免命終。長者復白言。頗
有因縁我今命終不生＊涕哭地獄中乎。
阿難告曰。世尊亦有此教。若當長者剃除鬚
髮著三法衣出家學道者。便不入地獄中。
汝今可宜出家學道得到彼岸。長者白言。
阿難並在前去。我正爾當往。是時阿難便
捨而去。長者便作是念。言七日者猶常爲
遠。吾今宜可五欲自娯樂。然後當出家學
道。是時阿難明日復至長者家。語長者曰。
一日＊已過。餘有六日在。可時出家。長者白
言。阿難並在前正爾當尋從。然彼長者猶故
不去。是時阿難。二日三日乃至六日至長者
家。語長者曰。可時出家後悔無及。設不
出家者今日命終。當生＊涕哭地獄中。長者
白阿難曰。尊者並在前正爾當隨後。阿難
告曰。長者。今日以何神足至彼間。方言先
遣吾耶。但今欲共一時倶往。是時阿難將
此長者。往至世尊所。到＊已頭面禮足白佛
言。今此長者欲得出家學道。唯願如來。當
與剃除鬚髮使得學道。佛告阿難。汝今躬
可度此長者。是時阿難受佛教勅。即時與
長者剃除鬚髮。教令著三法衣使學正
法。是時阿難教彼比丘曰。汝當念修行。念
佛念法念比丘僧念戒念施念天念休
息念安般念身念死。當修行如是之法。
是謂比丘行此十念者。便獲大果報得甘
露法味。是時毘羅先修行如是法已。即其
日命終生四天王中。是時阿難即闍維彼
身。還至世尊所頭面禮足在一面立。爾時
阿難白世尊言。向者比丘毘羅先者。今已命
終爲生何處。世尊告曰。今此比丘命終生
四天王。阿難白佛言。於彼命終當生何
處。世尊告曰。於彼命終當生三十三天。展
轉生＊豔天兜術天化自在天他化自在天。從
彼命終復還來生乃至四天王中。是謂阿難
毘羅先比丘七變周旋天人之中。最後得
人身出家學道當盡苦際。所以然者。斯於
如來有信心故。阿難當知。此閻浮提地南
北二萬一千由旬。東西七千由旬。設有人供
養閻浮里地人。其福爲多不。阿難白佛言。
甚多甚多世尊。佛告阿難。若有衆生如
牛頃。信心不絶修行十念者。其福不
可量無有能量者。如是阿難。當求方便
修行十念。如是阿難當作是學。爾時阿難
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我當説極妙之法。
初中竟善義理深邃。具足得修梵行。此經
名爲淨諸漏法。汝等善思念之。比丘對曰。
如是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告
曰。彼云何名爲淨諸漏法。或有有漏縁見
得斷。或有有漏親近得斷。或有有漏遠
離得斷。或有有漏娯樂得斷。或有有漏威
儀得斷。或有有漏思惟得斷。彼云何有漏
由見得斷。於是凡夫之人不覩聖人。不
順從如來之法。不能擁護賢聖之法。不
親近善知識。不與善知識從事。其聞法所
應思惟法者亦不分別。不應思惟者而
思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便増多。未
生有漏而生。已生有漏便増多。未生無明漏
而生。已生無明漏便増多。此法不應思惟
而思惟之。彼云何法應思惟。然不思惟此
法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生
欲漏而滅之。未生有漏令不生。已生有漏而
滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而
滅之。是謂此法應可思惟而不思惟。所不
應思惟者便思惟之應思惟者復不思
惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而増多。未生
有漏而生。已生有漏而増多。未生無明漏而
生。已生無明漏而増多。彼人作如是思惟。
云何有過去久遠。我今當有過去久遠。或
復思惟無過去久遠。云何當有過去久遠。
爲誰有過去久遠。云何復有當來久遠。我
今當有將來久遠。或復言無將來久遠。云
何當有將來久遠。爲誰有將來久遠。云何
有此衆生久遠。此衆生久遠爲從何來。從
此命終當生何處。彼人起此不祥之念便
興六見。展轉生耶想。有我見審有此見。
無有我見審興此見。有我見無我見於
中起審見。又復自觀身復興此見。於己而
不見己。復興此見於無我而不見無我。
於中起此見。爾時彼人復生此邪見。我者
即是今世亦是後世。常存於世而不朽敗。
亦不變易復不移動。是謂名爲邪見之聚。
邪見災患憂悲苦惱。皆由此生而不可療
治。亦復不能捨遂増苦本。由是不爲沙門
之行涅槃之道。又復比丘賢聖弟子。修其
法不失次敍。善能擁護與善知識共從事
彼能分別。不可思惟法亦能知。所可思
惟法亦能知之。彼所不應思惟法亦不思
惟之。所應思惟法而思惟之。彼云何不應
思惟法而不思惟之。於是諸法未生欲漏
而生。已生欲漏而増多。未生有漏而生。已生
有漏而増多。未生無明漏而生。已生無明漏
而増多。是謂此法不應思惟之。彼何等
法應思惟者而思惟之。於是諸法未生欲
漏而不生。已生欲漏而滅之。未生有漏而不
生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。
已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟
之。彼不應思惟者亦不思惟之。可思惟
者便思惟之。彼作如是思惟便滅三法。云
何爲三。身耶戒盜疑設不知見則増有
漏之行。設見聞念知者則不増有漏之行。已
知已見有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
彼云何漏恭敬所斷。於是比丘。堪忍飢寒
勤苦風雨蚊虻惡言罵辱。身生痛腦極爲
煩疼。命垂欲斷便能忍之。若不爾者便起
苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏
恭敬所斷。彼云何漏親近所斷。於是比丘。持
心受衣不興榮飾。但欲支其形體。欲除
寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不
令外露。又持心隨時乞食。不起染著之
心。但欲趣支形體。使故痛得差新者不
生。守護衆行無所觸犯。長夜安隱而修梵
行久存於世。復持心意親近床＊座。亦不
著榮華服飾。但欲除飢寒風雨蚊虻之類。
趣支其形得行道法。又復持心親近醫
藥。不生染著之心。於彼醫藥但欲使疾病
除愈故。身體得安隱。設不親近者則生有
漏之患。若親近則無有漏之患。是謂此漏親
近所斷。彼云何有漏遠離所斷。於是比丘。
除去亂想猶如惡象駱駝牛馬虎狼狗蛇蚖
深坑危岸柘棘峻崖濕泥。皆當遠離之。
莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。
能熟思惟不去心首。設不將護者則生有
漏。設擁護者則不生有漏。是謂有漏遠離
所斷。彼云何有漏娯樂所斷。於是比丘。生
欲想而不捨離。設起瞋恚想亦不捨離。設
復起疾想亦不捨離。設不捨離者則生有
漏。能捨離者便能不起有漏。是謂此漏
娯樂所斷。云何有漏威儀所斷。於此比丘。
若眼見色不起色想。亦不起染汚之心
具足眼根。亦無缺漏而護眼根。若耳聞
聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。都
不起染汚之心。亦不起想著而護意根。若
不攝其威儀則生有漏。若攝其威儀者則
無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。彼何等有
漏思惟所斷。於是比丘。修念覺意依無欲
依無汚。依滅盡而求出要。修法覺意精進
覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意。依無欲
依無汚依滅盡而求出要。若不修此者則
生有漏之患。設能修者則不生有漏之患。
是謂此漏思惟所斷。若復比丘。於比丘中
諸所有漏。見斷者便見斷之。恭敬斷者便
恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠離斷者
遠離斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者
思惟斷之。是謂比丘具足一切威儀能斷
結。去愛度於四流漸漸越苦。是謂比
丘除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念
一切有形之類今已施行。汝等常樂閑居樹
下。勤加精進勿有懈怠。今不勤加者後悔
無益。此是我之訓教。爾時比丘聞佛所
説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第三十＊四
増壹阿含經卷第三十五
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品之餘
比丘衆五百人倶。時大均頭。在閑靜之處
而作是念。頗有此義恒益功徳。爲無此
理。是時均頭即從座起往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。爾時均頭白佛言。世尊。向
者在閑靜之處而作是念。頗有此理所行
衆事得益功徳耶。我今問世尊。唯願説之。
世尊告曰。可得増益功徳。均頭白佛言。
云何得増益功徳。世尊告曰。増益有七事。
其福不可稱量。亦復無人能算計此者。云
何爲七。於是族姓子若族姓女。未曾起僧
伽藍處。於中興立者此福不可計。復次均
頭。若善男子善女人能持床座。施彼僧伽
藍者及與比丘僧。是謂均頭第二之福不
可稱計。復次均頭。若善男子善女人以食
施彼比丘僧。是謂均頭第三之福不可稱
計。復次均頭。若善男子善女人以遮雨衣
給施比丘僧者。是謂均頭。第四功徳其福
不可量。復次均頭。若族姓子女若以藥
施比丘僧者。是謂第五之福不可稱計。
復次均頭。若善男子善女人曠野作好井者。
是謂均頭。第六之功徳也不可稱計。復
次均頭。善男子善女人近道作舍。使當來過
去得止宿者。是謂均頭。第七功徳不可稱
計。是謂均頭。七功徳之法其福不可量。
若行若坐正使命終其福隨後如影隨形。
其徳不可稱＊計。言當有爾許之福。亦如
大海水不可升斗量之。言當有爾許之
水。此七功徳亦復如是。其福不可稱限。是
故均頭。善男子善女人當求方便成辦七
功徳。如是均頭。當作是學。爾時均頭聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。汝等當修行死想
思惟死想。時彼座上有一比丘白世尊言。
増多終不爲彼屈。足得與角力。設彼不
受我等論者。即是彼之咎。人民聞已不復
供養。我等便得供養。如是時有比丘尼聞
此語云。六師集在一處生此論本。沙門瞿
曇不受人論。我等足得勝。是時輸盧尼比
丘尼。飛在虚空向彼六師。而説此偈
我師無等倫 最尊無過者
是彼尊弟子 名曰輸盧尼
汝設有境界 便與我＊論議
我當事事報 如師子掩鹿
且捨我尊師 本無如來者
我今比丘尼 足能降外道
是比丘尼説此語已。六師尚不能仰視顏
色。況與論議。是時毘舍離城人民之類。遙見
比丘尼在虚空中共六師而＊論議。然六師
不能報之。各各稱慶歡喜無量。六師今日
屈折於彼。是時六師極懷愁憂。出毘舍離
城而去更不入城。是時衆多比丘。聞輸盧
比丘尼與六師共論而得勝。聞已至世尊
所頭面禮足。以此因縁。具白世尊。世尊告
諸比丘。輸盧比丘尼。有大神足有大威神
智慧多聞。我長夜恒生此念。更無有能與
六師共論。唯有如來及此比丘尼。爾時世尊
告諸比丘。汝等頗見餘比丘尼能降伏外
道。如此比丘尼乎。諸比丘對曰。不也世尊。
世尊告曰。諸比丘。我聲聞中第一比丘尼能
降伏外道。所謂輸盧比丘尼是。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (一二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
云何爲六。所謂眼耳鼻舌身意入。是謂六
入。凡夫之人若眼見色。便起染著之心不
能捨離。彼＊以見色極起愛著。流轉生死
無有解時。六情亦復如是。起染著想意
不能捨離。由是流轉無有解時。若世尊賢
聖弟子。眼見色已不起染著無有汚心。即
能分別此眼是無常之法。苦空非身之法。六
情亦復如是不起染汚心。分別此六情無
常苦空非身之法。當思惟此時便獲二果。
於現法中得阿那含若阿羅漢。猶如有人
極飢。欲修治穀麥揚治令淨。而取食之
除去飢渇。賢聖弟子亦復如是。於此六情。
思惟汚露不淨。即成道跡入無餘涅槃界。
是故比丘。當求方便滅此六情。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
増壹阿＊含經卷第三十二
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等法品第三十九
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法者。於現法中受樂無窮。欲得盡漏。便
能獲之。云何爲七法。於是比丘知法。知
義。知時。又能自知。復能知足。亦復知入
衆中。觀察衆人是謂七法。云何比丘知法
於是比丘知法。所謂契經･祇夜･偈･因
縁･譬喩･本末･廣演･方等･未曾有･廣普
授決･生經。若有比丘不知法者。不知
十二部經。此非比丘也。以其比丘能解了
法故。名爲知法。如是比丘解了於法。云何
比丘解了於義。於是比丘知如來機趣。解
了深義無所疑難。若有比丘不解了義
者。此非比丘也。以其比丘能知深義故。名
爲解義也。如是比丘能分別義。云何比丘
知其時宜。於是比丘知其時節。可修觀時
便修觀。可修止時便修止。可默知默。可
行知行。可誦知誦。可授前人便授前人。
可語知語。若有比丘不知此者。不知止
觀進止之宜。此非比丘。若復比丘知其時
節不失時宜。此名爲隨其方宜。如是比
丘知其時宜。云何比丘自能修己。於是比
丘能自知己。我今有此見聞念知。有如是
智慧。行歩進止恒隨正法。若有比丘不能
自知智慧之宜出入行來。此非比丘也。以
其比丘能自修己進止之宜。此名爲自修己
行。是謂比丘能自知己。云何比丘自知止
足。於是比丘能自籌量睡眠覺寤坐臥經
行進止之宜。皆能知止足。若有比丘不能
知是者。則非比丘也。以其比丘能解了
此故。名爲知足。如是比丘名爲知足。云
何比丘知入大衆。於是比丘分別大衆。此
是刹利種。此是婆羅門衆。此是長者衆此是
沙門衆。我當以此法宜則適彼衆中。可語
可默皆悉知之。若有比丘不知入衆此
非比丘。以其比丘知入大衆故。名爲知
入衆也。是謂比丘知入大衆也。云何比
丘知衆人根元。比丘當知有二人。云何爲
二。彼或有一人。欲往至園中親覲比丘。
彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至
園中親覲比丘者。此人最爲上。比丘復
有二人。云何爲二。彼一人雖至比丘所
然不問其宜。彼第二人亦不往至寺中
見比丘。彼至寺人最爲第一。比丘復有二
人。云何爲二彼一人至比丘所問訊時
宜。彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人
至寺者最尊第一出彼人上。比丘復有二
人。云何爲二。彼一人至比丘所至心聽法。
彼第二人不至比丘所。不至心聽法。彼至
心聽法者。於彼人最爲第一。比丘復有
二人。云何爲二。彼有一人能觀察法受持
諷誦。彼第二人。不能受持諷誦。彼人受持
諷誦者。於此人上最爲第一。比丘＊復有二
人。云何爲二。彼有一人聞法解其義。彼第
二人。聞法不解其義。彼人聞法解義者。
於此人最尊第一。比丘復有二人。云何爲
二。彼有一人聞法法成就。彼第二人不
聞＊法。法不成就。彼人＊法法成就者於
此人第一。比丘復有二人。云何爲二。彼
一人聞法能堪忍修行。分別護持正法。第
二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者。
於此諸人最尊第一。猶如牛有酪。由酪
有酥。由＊酥。有醍醐。最爲第一無能
及者。此亦如是。若有人能修行者。此人最
爲第一。無能及者。是謂比丘觀察人根。
若有人不了此者。則非比丘也。以其比
丘聞法分別其義者。此爲最上。如是比
丘觀察人根。若有比丘成就七法者。於
現法中快樂無爲。意欲斷漏亦無有疑。是
故比丘。當求方便成此七法。如是比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
本縱廣五十由旬。高百由旬。東西南北蔭覆
五十由旬。三十三天在彼四月自相娯樂。比
丘當知或有是時。彼晝度樹華葉凋落萎
黄在地。爾時諸天見此瑞應。普懷歡喜欣
情内發。此樹不久當更生華實。比丘當知
或有是時彼樹華實皆悉＊凋落捐棄在地。
是時三十三天倍復歡喜自相謂言。此樹不
久當作灰色。比丘當知復經歴數時。彼樹
便作灰色。是時三十三天已見此樹而作灰
色。甚懷喜悦自相謂言。而今此樹已作灰
色。不久當生羅網。是時三十三天見此晝
度樹已生羅網。不久當生雹節。爾時三十
三天見已復懷歡喜。此樹今日已生＊雹節。
不久當復開敷。比丘當知三十三天。＊已見
此樹漸漸開敷各懷歡喜。此樹不久漸漸
開敷。不久當盡著華。比丘當知或有是
時。彼樹普悉開敷皆懷歡喜。此樹今日皆悉
著華。爾時此香逆風。百由旬内無不聞香
者。爾時諸天四月之中於彼自相娯樂。樂不
可計。此亦如是。若賢聖弟子。意欲出家學
道時。如似彼樹始欲＊凋落。復次賢聖弟子
捐棄妻財。以信堅固出家學道剃除鬚髮。
如似彼樹葉落在地。比丘當知若賢聖弟
子。無貪欲想除不善法。念持歡喜遊志
一禪。似彼晝度樹而作灰色。復次賢聖弟
子。有覺有觀息内有歡喜。專其一心無
覺無觀遊心二禪。如似彼樹而生羅網。復
次賢聖弟子。念而有護自覺身有樂。諸
賢聖所救護念具足遊在三禪。如似彼
樹而生＊雹節。復次賢聖弟子。苦樂已盡先
無愁憂。無苦無樂護念清淨遊志四禪。如
似彼樹漸漸開敷。復次賢聖弟子。盡有漏
成無漏心解脱智慧解脱。現法中而自娯
樂。生死＊已盡梵行已立。所作已辦更不復
受胎如實知之。如似彼樹皆悉敷花。是時
賢聖弟子。戒徳之香。遍聞四遠。無不稱譽
者。四月之中而自娯樂。遊心四禪具足行
本。是故諸比丘。當求方便成戒徳之香。如
是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
喩人亦如是。諦聽諦聽善思念之。諸比丘
對曰。如是世尊。世尊告曰。彼云何七事水喩
而似人。猶如有人沒在水底。如復有人暫
出水還沒。如復有人出水觀看。如復有人
出頭而住。如復有人於水中行。如復有
人出水而欲到彼岸如復有人＊已到彼
岸。是謂比丘七事水喩出現於世。彼云何人
沒在水底而不得出。於是或有一人不善
之法遍滿其體。當經歴劫數不可療治。
是謂此人沒在水底。彼何等人出水還沒。
或有一人信根漸薄。雖有善法而不牢
固。彼身口意行善。後復身口意行不善法。
身壞命終生地獄中。是謂此人出水還沒。
彼何等人出水觀看。於是或有人有信善
根。身口意行。更不増益其法。自守而住。彼
身壞命終生阿須倫中。是謂此人出水而
觀。彼何等人出水住者。於是或有人有信
精進。斷三結使更不退轉。必至究竟成無
上道。是謂此人出水而住。彼何等人欲渡
水者。於是或有人信根精進。恒懷慚愧。斷
三結使婬怒癡薄。來至此世而斷苦際。是
謂此人欲＊渡水者。彼何等人欲至彼岸。
或有人信根精進。斷下五結成阿那含。即
彼般涅槃更不來此世。是謂此人欲至彼
岸者也。何等人＊已至彼岸者。於是或有
一人信根精進而懷慚愧。盡有漏成無漏。
於現法中而自娯樂。生死已盡梵行已立。
所作已辦更不復受胎如實知之。於此無
餘涅槃界而般涅槃。是謂此人＊已渡彼岸
者也。是謂比丘有此七人水喩。向汝等説。
諸佛世尊所應修行接度人民。今＊已施行。
當在閑居靜處若在樹下。當念坐禪勿
起懈怠。此是我之教誨。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
七法成就。不爲怨家盜賊所擒獲。云何爲
七。然彼城郭極爲高峻修治齊整。是謂彼
王先成就第一之法。復次彼城門戸牢固。是
謂彼城成就第二法。復次彼城外塹極深
且廣。是謂此城成就第三之法。復次彼城
内。多諸穀米倉庫盈滿。是謂彼城成就第
四之法。復次彼城饒諸薪草。是謂彼城成
就第五之法。復次彼城多諸器杖。備諸戰
具。是謂彼城成就六法。復次彼城主極聰
明高才。豫知人情可鞭則鞭可治則治。是
謂彼城成就七法外境不能來侵。是謂比
丘彼城國主成就此七法。外人不得嬈
近。此比丘亦復如是。若成就七法。弊魔波
旬不得其便。云何爲七。於是比丘。戒律成
就威儀具足。犯小律尚畏何況大者。是謂
比丘成就此第一之法。弊魔不得其便。猶
如彼城高廣極峻不可沮壞。復次比丘。若
眼見色。不起想著亦不興念。具足眼根
無所缺漏。而護眼根。耳聲鼻香舌味身觸
意法亦復如是。亦不起想具足意根而無
亂想。具足擁護意根。是謂比丘成就此第
二法。弊魔波旬不得其便。如彼城＊郭門
戸牢固。復次比丘。多聞不忘恒念思惟正法
道教。昔所經歴皆悉備知。是謂比丘成就
此第三法。弊魔波旬不得其便。如彼城
＊郭外塹極深且廣。復次比丘。多諸方便所
有諸法。初善中善竟善具足清淨得修梵行。
是謂比丘成就此＊第四法。如彼城＊郭多
諸穀米外寇不敢來侵。復次比丘。思惟四増
上心之法。亦不脱漏。是謂比丘成就此第
五之法。弊魔波旬不得其便。如彼城＊郭多
諸薪草外人不能來觸嬈。復次比丘。得四
神足所爲無難。是謂比丘。成就＊此第六之
法。弊魔波旬不得其便。如彼城内器＊杖備
具。復次比丘。具能分別陰入界。亦復分別
十二因縁所起之法。是謂比丘成就此七
法。弊魔波旬不得其便。如彼城＊郭之主聰
明高才。可收則收。可捨則＊捨。今此比丘
亦復如是。具知分別陰持入諸病。若有比
丘成就此七法者。弊魔波旬終不得其便。
是故諸比丘。當求方宜分別陰持入及十
二因縁。不失次第。便度魔界不處其中。
如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
處。汝等諦聽善思念之。諸比丘對曰。如
是世尊。是時世尊告諸比丘。彼云何名爲
七神識住處。所謂衆生若干種身想。所謂人
及天也。又復衆生若干種身而有一想。所
謂梵迦夷天也。初出現世。又復衆生一身
若干＊想。所謂光音天也。又復衆生一身一
＊想。所謂遍淨天也。又復衆生無量空。空處
天也。又復衆生無量識。識處天也。又復衆生
無有處。無有處天也。是謂比丘七識住處。我
今＊已説七識處。諸佛世尊所可施行接度
人民。今日＊已辦當在閑居樹下。善修其行
勿有懈怠。此是我之教誨。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
褥不能自起居。是時均頭便念。如來世尊
今日不見垂愍。又遭重患命在不久醫藥
不接。又聞世尊言。一人不度吾終不捨。然
今獨見遺棄。將何苦哉。爾時世尊以天耳
聞均頭比丘作是稱怨。是時世尊告諸比
丘。汝等。皆集至均頭比丘所問其所疾。諸
比丘對曰。如是世尊。世尊將衆多比丘漸
漸至均頭比丘房。是時均頭遙見如來來。即
自投地。爾時世尊告均頭曰。汝今抱患極
爲篤重。不須下床吾自有坐。爾時世尊
告均頭曰。汝所患爲増爲損。不増損
乎。有能堪任受吾教也。是時均頭比丘
白佛言。弟子今日所患極篤。但有増無損
也。所服藥草靡不周遍。世尊問曰。視瞻
病者竟爲是誰。均頭白言。諸梵行來見瞻
視。爾時世尊告均頭曰。汝今堪與吾説七
覺意乎。均頭是時。三自稱説七覺意名。我
今堪任於如來前説七覺意法。世尊告曰。若
能堪任向如來説今便説之
是時均頭白佛言。七覺意者。何等爲七。所
謂念覺意。如來之所説。法覺意精進覺意。喜
覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。是謂世尊有
此七覺意者正謂此耳。爾時尊者均頭説此
語已。所有疾患皆悉除愈無有衆惱。是時
均頭白世尊言。藥中之盛所謂此七覺意
之法是也。欲言藥中＊之盛者。不過此七覺
意。今思惟此七覺意。所有衆病皆悉除愈。
爾時世尊告諸比丘。汝等受持此七覺意法
善念諷誦。勿有狐疑於佛法衆者。彼衆
生類所有疾患皆悉除愈。所以然者。此七
覺意甚難曉了。一切諸法皆悉了知。照明一
切諸法。亦如良藥療治一切衆病。猶如甘
露食無厭足。若不得此七覺意者。衆生
之類流轉生死。諸比丘。當求方便修七
覺意。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
間時。便有七寶出現世間。所謂輪寶象寶
馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶。是爲七寶。
是謂轉輪聖王出現世時便有此七寶流
布世間。若如來出現世間時。便有七覺意
寶出現世間。云何爲七。所謂念覺意法覺
意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺
意。出現於世。若如來出現世間時。便有此
七覺意寶出現世間。是故諸比丘。當求
方便修此七覺意。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
間。爾時便選擇好地而起城＊郭。東西十二
由旬。南北七由旬。土地豐熟快樂不可言。
爾時彼城外＊郭。七重圍繞七寶厠其間。所
謂七寶者。金銀水精琉璃琥珀瑪瑙
謂七寶。復有七寶塹遶彼七重。極爲深
廣人所難踰。其間皆有金沙。復有七寶
樹兼生其間。然彼樹復有七種色。金銀水
精琉璃
七重門皆悉牢固。亦七寶所造。銀門以金
間施其間。金門以銀＊間錯其間。水精門
以琉璃＊間錯其間。琉璃門以水精＊間錯
其間。瑪瑙門以琥珀＊間錯其間。甚爲快
樂實不可言。然彼城中四面有四浴池。一
一浴池縱廣一由旬自然有水金銀水精所造。
銀水池凍便成銀寶。金池水凍便成金寶。
然轉輪聖王以此爲用。爾時彼地城中有
七種音聲。云何爲七。所謂貝聲鼓聲小鼓聲
鐘聲細腰鼓聲舞聲歌聲。是謂七種聲。爾
時人民以此恒相娯樂。然彼衆生無有寒
温。亦無飢渇亦無疾病。然轉輪聖王在世
遊化。成就此七寶及四神足。無有缺減終
無亡失。轉輪聖王。云何成就七寶。所謂輪
寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶。復
有千子。極爲勇猛能降伏外寇此閻浮里
地不以刀杖化彼國。爾時有一比丘白世
尊言。轉輪聖王云何成就輪寶。世尊告曰。是
時轉輪聖王。十五日清旦沐浴洗頭。在大殿
上玉女圍遶。是時輪寶千輻具足。從東方
來而在殿前。光曜煌煌非人所造。去地七
刃漸漸至王前住。轉輪聖王見已便作是
説。吾從舊人邊聞。轉輪王十五日沐浴頭
手在殿上坐。是時輪寶自然從東方來在
王前住。吾今當試此輪寶。是時轉輪王以
右手執輪寶而作是説。汝今以法迴轉莫
以非法。是時輪寶自然迴轉又在空中住。
轉輪聖王復將四部兵。亦在虚空中。是時輪
寶迴向東方。轉輪聖王亦從寶輪而去。若
輪寶住時。是時轉輪聖王所將之衆。亦在
中住。是時東方粟散王及人民之類。遙見
王來皆悉起迎。又以金鉢盛碎銀。銀鉢盛
碎金。奉上轉輪聖王。而白王言。善來聖王。
今此方域人民熾盛。快樂不可稱計。唯願
大王。當於中治化。是時轉輪聖王告彼民
曰。汝等當以法治化莫以非法。亦莫殺生
竊盜＊婬泆。愼莫非法治化。是時輪寶復移
至南方西方北方。普綏化人民。還來至王
治處。去地七＊刃而住。如是比丘。轉輪聖王
成就＊此輪寶也。是時比丘白世尊言。轉輪
聖王云何成就象寶。世尊告曰。比丘當知。
轉輪聖王於十五日中沐浴澡洗在大殿上。
是時象寶從南方來。而有六牙衣毛極白。
七處齊整皆以金銀珍寶而挍飾之。能飛
行虚空爾時轉輪聖王見已便作是念。今此
象寶極爲殊妙世之希有。體性柔和不行卒
暴。我今當試此象寶。是時轉輪聖王。清旦
日欲初出。乘此象寶遊四海外治化人民。
如是轉輪聖王成就象寶。是時比丘白世
尊言。轉輪聖王云何成就馬寶
世尊告白。轉輪聖王出現世時。是時馬寶
從西方來。毛衣極青尾毛朱光行不移動
能飛在虚空無所罣礙。見已極懷喜悦。
此馬寶實爲殊妙今當役之。又體性良善
無有暴疾。吾今當試此馬寶。是時轉輪聖
王。即乘此馬經四天下治化人民。還來至
王治處。如是比丘。轉輪聖王成就馬＊寶。比
丘白佛言。復以何縁成就珠寶乎。世尊
告曰。於是比丘。轉輪聖王出現世時。是時
珠寶從東方來。而有八角四面有火光
長一尺六寸。轉輪聖王見已便作是念。此
珠寶極爲殊妙。吾今當試之。是時轉輪聖
王。夜半悉集四部之兵。以此摩尼寶擧著
高幢頭。是時光明照彼國界十二由旬。爾時
城中人民之類。見此光已。各各自相謂言。
日今已出可理家事。是時轉輪聖王在殿
上。普見人民已還入宮中。是時轉輪聖王
持此摩尼擧著宮内。内外悉明靡不周遍。
如是比丘。轉輪聖王成就＊此珠寶也。爾時
比丘白佛言。轉輪聖王云何成就玉女寶。世
尊告曰。比丘當知。若轉輪聖王出現世時。
自然有此玉女寶現。顏貎端政面如桃華
色。不長不短不白不黒。體性柔和不行卒
暴。口氣作憂鉢華香。身作栴檀香。恒侍
從聖王左右不失時節。常以和顏悦色
視王顏貎。如是比丘。轉輪聖王成就此玉
女之寶。是時比丘白佛言。轉輪王云何成
就居士寶。世尊告曰。於是比丘。轉輪聖王
出現世時。便有此居士寶出現世間。不長
不短身體紅色。高才智達無事不開。又得
天眼通。是時居士來至王所而白王言。唯
願聖王。延壽無窮。若王欲須金銀珍寶者
盡當供給是時居士以天眼觀有寶藏者
無寶藏者。皆悉見之。王有所須寶隨時給
施。是時轉輪聖王。欲試彼居士時。便將
＊此居士。度水未至彼岸便語居士言。我
今欲須金銀珍寶。正爾便辦。長者報曰。前
至岸上當供給。轉輪聖王言。我今此間須
寶。不須至岸上。是時居士即前長跪叉手。
向水尋時水中七寶踊出。是時轉輪聖王
語彼長者。止止居士。更不須寶。如是比丘。
轉輪聖王成就此居士寶也。是時比丘白佛
言。轉輪聖王云何成就典兵之寶。世尊告
曰於是比丘。轉輪聖王出現世時。便有
此寶自然來應。聰明蓋世豫知人情身體
好色。來至轉輪聖王所白聖王言。唯願聖
王。快自娯樂。若聖王欲須兵衆正爾給辦。
進止之宜不失時節。是時典兵寶隨王所
念。運集兵衆在王左右。是時轉輪聖王。欲
試典兵寶。是時便作是念。使我兵衆正爾
運集。尋時兵衆在王門外。若轉輪聖王。意欲
使兵衆住便住進便進。如是比丘。轉輪聖
王成就此典兵＊之寶。比丘當知。轉輪聖王
成就此七寶。是時彼比丘白世尊言。轉輪
聖王云何成就四神足快得善利。佛告比
丘。於是轉輪聖王顏貎端＊政。世之希有出
過世人。猶彼天子無能及者。是謂轉輪聖
王成就此第一神足。復次轉輪聖王聰明蓋
世。無事不練。人中＊之雄猛。爾時智慧之
豐無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神
足復次比丘轉輪聖王無復疾病身體康強
所可飮食自然消化無便利＊之患。是謂
比丘轉輪聖王成就此第三＊之神足。復次
比丘。轉輪聖王受命極長壽不可計。爾時
人之命無過轉輪聖王之壽。是謂比丘轉
輪聖王成就此第四神足。是謂比丘轉輪聖
王有此四神足。爾時彼比丘白佛言。若轉輪
聖王命終之後。爲生何處。世尊告曰轉輪聖
王。命終之後生三十三天。受命千歳。所
以然者。轉輪聖王自不殺生。復教他人。使
不殺生。自不竊盜復教他人使不偸盜。
自不＊婬泆復教他人使不行＊婬。自不妄
語復教他人使不妄語。自行十善＊之法。
復教他人使行十善。比丘當知。轉輪聖王
縁此功徳。命終之後生三十三天。爾時彼比
丘便作是念。轉輪聖王甚可貪慕。欲言是
人。復非是人。然其實非天。又施行天事
受諸妙樂。不墮三惡趣。若我今日持戒勇
猛所有之福。使將來＊之世得作轉輪聖王
者。不亦快哉。爾時世尊知彼比丘心中所
念。告彼比丘曰。今在如來前勿作是念。
所以然者。轉輪聖王雖成就七寶有四神
足無能及者。猶不免三惡之趣地獄畜生
餓鬼之道。所以然者。轉輪聖王不得四禪
四神足不得四諦。由此因縁復墮三惡趣。
人身甚爲難得。遭値八難。求出甚難。生正
國中亦復不易。求善良友亦復不易。欲
與善知識相遇亦復不易。欲從如來法中
學道者亦復難遇。如來出現甚不可遭。所
演法教亦復如是。解脱四諦及四非常實
不可得聞。轉輪聖王。於此四法亦不得
究竟。若比丘。如來出現世時。便有此七寶
出現世間。如來七覺意寶。至邊究竟天人
所譽。比丘今日善修梵行。於此現身得盡
苦際。用此轉輪聖王七寶乎。爾時彼比丘
聞如來如是之教。在閑靜之處思惟道教。
所以族姓子。剃除鬚髮出家學道。欲修無
上正業。生死已盡梵行已立。所作已辦更不
復受有如實知之。爾時彼比丘便成羅
漢。爾時彼比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時尊者童眞迦葉在舍衞國晝 |
至迦葉所。在虚空中語迦葉言。比丘當知。
此舍夜便有烟晝日火然。婆羅門語智者曰
汝今持刀鑿山。當鑿山時。必當見有
負物。當拔濟之。汝當鑿山。當鑿山時必
當見山。汝今當捨山。汝今當鑿山。當鑿
山時必見蝦蟇。今當捨蝦蟇。汝今當鑿
山。當鑿山時當見肉聚。已見肉聚當捨
離之。汝今當鑿山。當鑿山時當見枷。已
見枷便捨離之。汝今當鑿山。＊已鑿山當
見二道。已見二道當捨離之。汝今當鑿
山。＊已鑿山當見樹枝。已見樹枝當捨
離之。汝今當鑿山。已鑿山見龍。已見龍
勿共語。當自歸命慕令得所。比丘。當善
思念此義。設不解者。便往至舍衞城。到世
尊所而問此義。若如來有所説善念行之。
所以然者。我今亦不見有人沙門婆羅門
魔若魔天能解此義者。除如來及如來弟
子。若從我聞是時迦葉報天曰。此事甚佳。
爾時迦葉清旦至世尊所。到已頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。爾時迦葉問
世尊曰。今當問如來義。天之所説何所趣
向。何以故。舍夜有烟晝便火然。何以故。名
爲婆羅門。何以故名爲智者。又言鑿山
者。其義何所趣向。言刀者亦所不解。何以
故名爲負物。又言山者其義云何。何以故復
言蝦蟇。何以故復言肉聚。何以故復言枷。
何以故。復言二道樹枝義其義云何。何以
故名龍。世尊告曰。舍者即是形體也。四大色
所造。受父母血脈漸漸長大。恒當養食不
令有乏。是分散法。夜有烟者。衆生之類
心之所念是。晝日火然者。身口意所造行
是也。婆羅門者是阿羅漢也。智者是學人也。
鑿山者精進之心是也。刀者智慧是也。負物
者是五結也。山者是憍慢也。蝦蟇者瞋恚心
是也。肉聚者貪欲是也。枷者五欲是也。二道
者疑是也。樹枝者是無明也。龍者是如來至
眞等正＊覺是。彼天所説其義如是。汝今當
熟思惟。不久當盡有漏。爾時迦葉受如來
如是之教。在閑靜＊之處而自修行。所以
族姓子。剃除鬚髮出家學道者欲修梵行。
生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎
如實知之。爾時迦葉便成阿羅漢。爾時迦
葉聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀 |
將五百比丘遊本生處。爾時世尊於羅閲
城九十日夏坐已。漸漸在人間遊化。來至
舍衞城中祇樹給孤獨園。爾時衆多比丘各
散在人間。亦來至世尊所。到已頭面禮足
在一面坐
爾時世尊問諸比丘。汝等。爲在何處夏坐。
諸比丘對曰。在本所生處而受夏坐。世尊
告曰。汝等。所生之處比丘之中。能自行阿練
若。復能稱譽阿練若。自行乞食。復教他人
使行乞食。不失時宜自著補納衣。復教
他人使著補＊納衣。自修知足亦復歎譽
知足之行。自行少欲亦復歎説少欲之
行。自樂閑靜之處復教他人在閑靜之
處。自守其行復教他人使守其行。己身戒
具清淨。復教他人使修其戒。己身三昧成
就。復教他人使行三昧。己身智慧成就。復
教他人使行智慧。己身解脱成就。復教他
人使行解脱。己身解脱見慧成就。復教他
人使行此法。身能教化不有厭足。説法無
懈倦。爾時諸比丘白世尊言。比丘滿願子。
於此諸比丘中堪任教化。己身修阿練若
行。亦復歎譽阿練若行。己身著補＊納衣。少
欲知足精進勇猛。乞食樂閑靜＊之處。戒三
昧智慧解脱解脱見慧成就。復教他人使
行此法。自能教化説法無厭足
爾時世尊與諸比丘説微妙法。是時諸比
丘。聞佛説法已小停左右。便從坐起遶
佛三匝便退而去。爾時舍利弗去世尊不
遠。結跏趺坐正身正意繋念在前。爾時舍利
弗便作是念。今滿願子快得善利。所以然
者。諸梵行比丘歎譽其徳。然復世尊稱可其
語。亦不逆之。我當何日與彼人得共相見
與其談論。是時滿願子於本生處教化周
訖。漸漸人間教化來至世尊所。頭面禮足
在一面坐。爾時世尊漸與説法。是時滿願
子聞説法已。即從＊坐起頭面禮足便退而
去。以尼師檀著右肩上。往詣晝闇園中。
爾時有一比丘。遙見滿願子以尼師＊檀著
右肩上至彼園中。見已即往至舍利弗所
白舍利弗言。世尊常所歎滿願子方至
如來所從佛聞法。今詣園中。尊者宜知
是時。是時舍利弗聞比丘語。即從＊坐起以
尼師＊檀著右肩上。往至彼園中。是時滿願
子。在一樹下結跏趺坐。舍利弗亦復在一
樹下端坐思惟。是時舍利弗便從＊坐起
往至滿願子所。到已共相問訊在一面坐。
爾時舍利弗問滿願子曰。云何滿願子。爲
由世尊得修梵行爲弟子乎。滿願子報
曰。如是如是。時舍利弗復問曰。復因世
尊。得修清淨戒乎。滿願子言。非也。舍利弗
言。爲由心清淨於如來所而修梵行乎。
滿願子報曰。非也。舍利弗言。爲見清淨於
如來所得修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍
利弗言。云何爲無猶豫得修梵行乎。滿願
子報曰。非也。舍利弗曰。爲由行跡清淨。得
修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍利弗言。云
何於道之中智修清淨。得修梵行乎。滿
願子報曰。非也。舍利弗言。云何知見清淨。
得修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍利弗言。
我今所問。於如來所得修梵行乎。汝復報
吾言。如是吾復問。智慧心清淨。道知見清
淨。得修梵行耶。汝復言非也。汝今云何
於如來所。得修梵行耶。滿願子報曰。戒清
淨義者。能使心清淨。心清淨義者能使見清
淨。見清淨義者能使無猶豫清淨。無猶豫
清淨義者能使行跡清淨。行跡清淨義者能
使道清淨。道清淨義者能使知見清淨。知見
清淨義者能使入涅槃義。是謂於如來所
得修梵行。舍利弗言。汝今所説義何所趣
向。滿願子言。我今當引譬喩解此義。智者
以譬喩解此義。智者自寤猶如今日波
斯匿王。從舍衞城至婆祇國。兩國中間布
七乘車。是時波斯匿王出城先乘一車至
第二車。即乘第二車復捨第一車。小復前行
乘第三車而捨第二車小復前行乘第四
車而捨第三車。小復前行乘第五車而捨
第四車。又復前行乘第六車而捨第五車。
又復前行乘第七車而捨第六車入＊婆
祇國。是時波斯匿王以至宮中。設有人問。
大王今日爲乘何等車來至此宮。彼王欲
何報。舍利弗報言。設當有人問者。當如是
報曰。吾出舍衞城。先乘第一車至第二車。
復捨第二車乘第三車。復捨第三車乘
第四車。復捨＊第四車乘第五車。復捨＊第
五車乘第六車。復捨＊第六車乘第七車
至＊婆祇國。所以然者。皆由前車至第二
車。展轉相因得至彼國。設有人問者。應當
作是報之。滿願子報曰。戒清淨義亦復如
是。由心清淨得見清淨。由見清淨得至
除猶豫清淨。由無猶豫義得至行跡清淨。
由行跡清淨義得至道清淨。由道清淨義
得至知見清淨。由知見清淨義得至涅槃
義。於如來所得修梵行。所以然者。戒清
淨義者是受入之貎。然如來説使除受入。
心清淨義亦是受入之貎。然如來説除受入。
乃至知見之義亦是受入。如來説除受入乃
至涅槃如來所得修梵行。若當戒清淨。於
如來所得修梵行者。凡夫之人亦當取滅
度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊
所説者。以次成道得至涅槃界。非獨戒清
淨得至滅度。猶如有欲上七重樓上。要
當以次而至。戒清淨義亦復如是。漸漸至
心。由心至見。由見至無猶豫。由無猶
豫。淨至於行跡。由淨行跡得至於道。
由於淨道得至知見。由淨知見得至涅
槃。是時舍利弗即稱。善哉善哉快説此義。
汝今爲名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何
等號。滿願子言。我今名爲滿願子。母姓
彌多那尼。舍利弗言。善哉善哉滿願子。
賢聖法中實無等倫。懷抱甘露演布無
窮。我今所問甚深之義。汝盡演説。設當
諸梵行。人以首戴行世間。猶不能得報
其恩。其有來親近問訊者彼人快得善利。
我今亦得其善利承受其教。滿願子報曰。
善哉善哉如汝所言。汝今爲名何等。諸比
丘爲何等號。舍利弗報曰。我名憂波
提舍母名舍利。諸比丘號吾爲舍利弗。
滿願子言。我今與大人共論。先亦不知法
之大主來至此間。設當知尊者舍利弗來
至此者。亦無此辯共相酬答。然尊問此甚
深之義。尋時發遣。善哉舍利弗。佛弟子中
最爲上首。恒以甘露法味而自娯樂。設當
諸梵行人。以首戴尊者舍利弗。行世間從
歳至歳。猶不能報斯須之恩。其有衆生
來問訊尊者親近者。彼人快得善利。我等
亦快得善利。爾時二賢在彼園共如是論
議。是時二人各聞所説。歡喜奉行
等法及晝度 水及城＊郭喩
識･均頭･二輪 波蜜及七車
増壹阿＊含經卷第三十三
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品第四十之一
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
如是論議。此須彌山極爲廣大。非衆山
之所及。甚奇甚特高廣極峻。如是不久
當復壞敗無有遺餘。依須彌山更有大山
亦復壞敗。爾時世尊以天耳聞衆多比丘而
作是論。即從座起往至彼講堂所即就
坐。爾時世尊告諸比丘。汝等。在此爲何等
論。欲何所施行。諸比丘對曰。諸人集此論
其法事。向所論説皆自如法。世尊告曰。善
哉比丘。汝等出家正應法論。亦復不捨賢
聖默然。所以然者。若比丘集聚一處。當施
行二事。云何爲二。一者當共法論。二者當
賢聖默然。汝等論此二事。終獲安隱不失
時宜。汝等向者。作何等如法之義。諸比丘
對曰。今衆多比丘來集此堂。作如是論議。
甚奇甚特此須彌山極高廣大。然此須彌山
如是不久當復敗壞。及諸四面鐵圍山亦
當如是壞敗。向者集此作如法論也。世尊
告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎。
諸比丘白佛言。今正是時。唯願世尊以時演
説。使衆生之類心得解脱。世尊告諸比丘
曰。汝等。善思念之藏在心壞。諸比丘對
曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊
告曰。須彌山者極爲廣大。非衆山所及。若
比丘欲知須彌山。出水上高八萬四千由
旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種
寶所造金銀水精琉璃。又有四角。亦四種所
造金銀水精琉璃。金城銀郭。銀城金＊郭。水
精城琉＊璃郭。琉璃城水精＊郭。然須彌山上
有五種天在彼居止。皆由宿縁而住彼
間。云何爲五。所謂彼銀城中。有細脚天在
彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。
水精城中。有歡悦天在彼居止。琉璃城中。
有力盛天在彼居止。金銀城中間。毘沙門
天王在彼居住。將諸閲叉不可稱計。金城
水精城中間有毘留博叉天王。將諸龍神
在彼居止。水精城･琉璃城中間。有毘留勒
叉天王在彼居止。琉璃城銀城中間。有提
頭頼吒天王在彼居止。比丘當知。須彌山
下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三
天共鬪時。先與細脚天共鬪設得勝。復
至金城與尸利沙天共鬪。已勝尸利沙天。
復至水精城與歡悦天共鬪。＊已勝彼復
至琉璃城。＊已勝彼天便共三十三天共鬪。
比丘當知。須彌山頂三十三天在彼居止。晝
夜照明光自相照故致此耳。依須彌山日月
流行。日天子城＊郭縱廣五十一由旬月天子
城＊郭縱廣三十九由旬。最大星縱廣一由旬。
最小星縱廣二百歩。須彌山頂東西南北。縱
廣八萬四千由旬。近須彌山南有大鐵圍
山。長八萬四千里高八萬里。又此山表有尼
彌陀山圍彼山。去尼彌陀山復有山名佉
羅山。去此山復更有山名俾沙山。去此
山復更有山名馬頭山。復更有山名毘
那耶山。次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。鐵
圍中間有八大地獄。一一地獄有十六隔子。然
彼鐵圍山。於閻浮里地多所饒益。閻浮里
地設無鐵圍山者。此間恒當臭處。鐵圍山
表有香積山。香積山側有八萬四千白象王
止住彼間。各有六牙金銀校飾。彼香山中
有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金銀水精
琉璃所造最上象者。釋提恒因躬自乘之最
下者轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池
水。皆生優鉢蓮華拘牟頭華。然彼諸象掘
根而食。摩陀池水側復有山名＊優闍伽羅。
然彼山皆生若干種草木。鳥狩虫蠡悉在
彼間依彼山。皆有神通得道之人而往彼
間。次復有山名般荼婆。次復有山名耆闍
崛山。此是閻浮里地所依之處。比丘當知。
或有是時若此世間欲壞敗時。然天不降
雨。所種生苗不復長大。諸有小河泉源皆
悉枯竭。一切諸行皆歸無常不得久住。比
丘當知。或有是時。此四大駛河。所謂恒伽
私頭死陀婆叉。亦復枯竭而無遺餘如是
比丘。無常百變正謂此耳。比丘。或有是時。
若此世間有二日出時。是時百草樹木皆悉
凋落。如是比丘。無常變易不得久停。是時
諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知。若二日出
時。爾時四大海水百由旬内皆悉枯竭。漸漸
至七百由旬水自然竭。比丘當知。若世間
三日出現時。四大海水千由旬内水自然
竭。漸漸乃至七千由旬水自然竭。比丘當知。
若四日出現世時。四大海水深千由旬在。如
是比丘。一切諸行皆悉無常不得久住。比
丘當知。或有是時。若世間有五日出時。是
時四大海水。餘有七百由旬水。漸漸至百由
旬。比丘當知。若五日出時。是時海水一由旬
在。漸漸水竭而無遺餘。若五日出時。餘正
有七尺水在。五日出時。海水盡竭無有遺
餘。比丘當知一切行無常不得久住。比丘當
知。或有是時。六日出時。此地厚六萬八千由
旬皆悉烟出。須彌山亦漸漸融壞。若六日出
時。此三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒
瓦器也。是時三千大千刹土。亦復如是。洞然
火出靡不周遍。比丘當知。若六日出時。八
大地獄亦復消滅人民命終。依須彌山五種
之天亦復命終。三十三天豔天乃至他化自
在天。亦復命終宮殿皆空。若六日出時。是時
須彌山及三千大千刹土。皆悉洞然而無遺
餘。如是比丘。一切行無常不得久住。比丘
當知。或有是時若七日出。是時此地雖厚
六萬八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若
復七日出時。此須彌山漸漸融壞。百千由旬
自然崩落永無有餘。亦復不見塵烟之分。
況見灰乎。是時三十三天乃至他化自在天
宮殿皆悉火然。此間火炎乃至梵天上。新生
天子在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎
光普懷恐懼畏。爲火所燒。然彼舊生天子
等曾見劫燒。便來慰勞後生天子。汝等勿
懷恐懼。此火終不來至此間。比丘當知。
七日出時。從此間至六天乃至三千大千
刹土。悉爲灰土亦無形質之兆。如是比丘。
一切行無常不可久保皆歸於盡。爾時人民
命終盡生他方刹土若生天上。設復地獄中
衆生宿罪＊已畢生天上若他方刹土。設彼地
獄衆生罪未畢者。復移至他方刹土。比丘當
知。若七日出時。無復日月光明星宿之兆。是
時日月＊已滅無復晝夜。是謂比丘由縁報
故致此壞敗。比丘復當知。劫還成就時。或
有是時火還自滅。虚空之中有大雲起漸
漸降雨。是時此三千大千刹土水遍滿其中。
水乃至梵天上。比丘當知。是時此水漸漸停
住而自消滅。復有風起名曰隨嵐。吹此水
聚著一處。是時彼風起千須彌山千祇彌
陀山千尼彌陀山千佉羅山千伊沙山千毘那
山千鐵圍山千大鐵圍山。復生八千地獄。
復生千馬頭山千香積山千般荼婆山千＊優
闍伽山千閻浮提千瞿耶尼千弗于逮千欝
單曰復生千海水。復生千四天王宮千三
十三天千＊豔天千兜術天千化自在天千他
化自在天。比丘當知。或有是時水滅地復
還生。是時地上自然有地肥。極爲香美勝
於甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。
比丘當知。或有此時。光音天自相謂言。我
等欲至閻浮提觀看彼地形還復之時。光
音天子來下世間。見地上有此地肥。便以
指甞著口中而取食之。是時天子食地肥
多者。轉無威神又無光明。身體遂重而生
骨肉。即失神足不復能飛。又彼天子食地
肥少。身體不重亦復不失神足。亦能在
虚空中飛行。是時天子失神足者。皆共呼
哭自相謂言。我等今日極爲窮厄。復失神足
即住世間。不能復還天上。遂食此地肥各
各相視顏色。彼時天子。欲意多者便成女人。
遂行情欲共相娯樂。是謂比丘初世成時
有此婬法流布世間。是舊常之法女人必
出於世。亦復舊法非適今也。是時餘光音
天見此天子以墮落。皆來呵罵而告之曰。
汝等何爲行此不淨之行。是時衆生復作
是念。我等當作方便宜共止宿使人不見。
轉轉作屋舍自覆形體。是謂比丘有此因
縁今有屋舍。比丘當知。或有是時地肥
自然入地。後轉生粳米極爲鮮淨亦無皮
表。極爲香好令人肥白。朝收暮生暮收朝
生。是謂比丘爾時始有此粳米之名生。
比丘。或有是時人民懈怠不勤生活。彼人
便作是念。我今何爲日日收此粳米。應當
二日一收。是時彼人二日一收粳米。爾時人
民展轉懷妊。由此轉有生分。復有衆生
語彼衆生言。我等共取粳米。是時彼人報
曰。吾以取二日食糧。此人聞已復生此念。
我當儲四日食糧。即時辦四日食糧。復有
衆生語彼衆生。可共相將外收粳米。此人
報曰。吾＊以收四日食糧。彼人聞已便生此
念。吾當辦八日食糧。即辦八日食儲。爾時
彼粳米更不復生。是時衆生各生此念。世間
有大災患。今此粳米遂不如本今當分此
粳米。即時分粳米。爾時衆生復生此念。我
今可自藏粳米。當盜他粳米。是時彼衆生
自藏粳米便盜他粳米。彼主見盜粳米。語
彼人曰。汝何故取吾粳米。今捨汝罪後莫
更犯。爾時世間初有此盜心。是時復有衆
生聞此語。復自生念。我今可藏此已
粳米。當盜他粳米。是時彼衆生便捨己物
而取他物。彼主見已。語彼人曰。汝今何爲
取我粳米乎然彼人默然不對。是時物主即
時手拳相加。自今已後更莫相侵。是時衆
多人民聞衆生相盜。各共運集自相謂言。
世間有此非法各共相盜。今當立守田人
使守護田。其有衆生聰明高才者。當立爲
守田主。是時即選擇田主而語之曰。汝
等當知世間有此非法竊盜。汝今守田當
雇其直。諸人民來取他粳米者即懲其
罪。爾時即安田主。比丘當知。爾時其守田
者號爲刹利種。皆是舊法非爲非法。爾時
世尊便説此偈
始有刹利種 姓中之上者
聰明高才人 天人所敬待
爾時其有人民侵他物者。是時刹利取＊懲
罰之。然復彼人不改其
刹利之主勅作刀杖。取彼人而梟其首。爾
時世間初有此殺生。是時衆多人民聞此
教令。其有竊盜粳米者。刹利主即取殺
之。皆懷恐懼衣毛皆竪。各作草盧於中
坐禪。修其梵行而一其心。捨離家業妻子
兒婦。獨靜其志修於梵行。因此＊已來而
有婆羅門之名姓。是時便有此二種姓出
現世間。比丘當知。彼時由盜故便有殺生。
由殺故便有刀杖。是時刹利主告人民曰。
其有端政高才者。當使統此人民。又告
之曰。其有人民竊盜者使＊懲其罪。爾時
便有此毘舍種姓出現於世。爾時多有衆
生便生此念。今日衆生之類各共殺生皆
由業之所致也。今可來往周旋以自生活。
爾時便有首陀羅種姓出現世間。爾時世尊
便説此偈
初有刹利種 次有婆羅門
第三名毘舍 次復首陀姓
有此四種姓 漸漸而相生
皆是天身來 而同爲一色
比丘。當知。爾時。有此殺盜心。無復有此自
然粳米
爾時便有五種穀子。一者根子。二者莖子。三
者枝子。四者華子。五者果子。及餘所生
之種子。是謂五種之子。皆是他方刹土風
吹使來。取用作種以此自濟。如是比丘。世
間有此瑞應。便有生老病死致。使今日
有五盛陰身。不得盡於苦際。此名爲劫成
敗時之變易也。吾與汝説。諸佛世尊常所
應行。今盡與汝説之。當樂閑居靜處。當
念坐禪勿起懈怠。今不精誠後悔無益。
此是我之教誨也。爾時諸比丘聞佛所説
歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
阿闍世。在群臣中而作是説。此拔祇國
極爲熾盛人民衆多。吾當攻伐攝彼邦土。
是時阿闍世王告婆利迦婆羅門曰。汝今
往至世尊所。持吾姓名往問訊世尊。禮敬
承事云。王阿闍世白世尊言。意欲攻伐
＊拔祇國。爲可爾不。設如來有所説者。汝
善思惟來向吾説。所以然者。如來語終不
有二。是時婆羅門受王教勅。往至世尊所。
共相問訊在一面坐。是時婆羅門白佛言。王
阿闍世。禮敬世尊承事問訊。又復重白。意
欲往攻伐＊拔祇大國。先來問佛爲可爾
不。爾時彼婆羅門以衣覆頭脚著象牙屐
腰帶利劍。不應説法。是時世尊告阿難
曰。若＊拔祇人民修七法者。終不爲外寇所
壞。云何爲七。若當＊拔祇國人民。盡集一處而
不散者。便不爲他國所壞。是謂初法不
爲外寇所敗。復次阿難。＊拔祇國人上下和
順。＊拔祇人民不爲外人所擒。是謂阿
難。第二之法不爲外寇所壞。復次阿難。若
＊拔祇國人亦不婬他著他女人色。是謂
第三之法不爲外寇所壞。復次阿難。若＊拔
祇國不從此間而傳至彼。亦復不從彼間
傳來至此。是謂第四之法不爲外寇所壞。
復次阿難。若＊拔祇國人供養沙門婆羅門。
承事禮敬梵行人者。是謂第五之法是時
便不爲外寇所獲。復次阿難。若＊拔祇國
人民不貪著他財寶者。是謂第六法不爲
外寇所壞。復次阿難。若＊拔祇國人民皆同
一心不向神寺專精其意。便不爲外寇
所壞也。是謂第七之法不爲外寇所壞。是
謂阿難彼＊拔祇人修此七法者。終不爲外
人所壞。是時梵志白佛言。設當彼人成就
一法猶不可壞。何況七法而可壞乎。止止
世尊。國事猥多欲還所止。爾時梵志即從
＊座起而去。彼梵志不遠爾時世尊告諸比
丘。我今當説七不退轉法。汝等諦聽善思
念之。諸比丘白佛言。唯然世尊。爾時諸比丘
從佛受教。世尊告曰。云何爲七不退轉
之法。比丘當知。若比丘共集一處皆共和
順。上下相奉轉進於上。修諸善法而不退
轉。亦不爲魔所得便。是謂初法不退轉。
復次衆僧和合順從其教。轉進於上而不
退轉。不爲魔王所壞。是謂第二之法不退
轉也。復次比丘。不著事務不修世榮轉
進於上。不爲魔天所得其便。是謂第三不
退轉＊之法也。復次比丘。不諷誦雜書。終
日策役其情意轉進於上。不爲魔王得
其便。是謂第四不退轉＊之法＊也。復次比
丘。勤修其法除去睡眠。恒自警寤轉進於
上。不爲弊魔而得其便。是謂第五不退轉
＊之法。復次比丘。不學算術亦不使人習
之。樂閑靜＊之處修習其法轉進於上。不
爲弊魔得其便＊也。是謂第六不退轉＊之
法。復次比丘。起一切世間不可樂想。習於
禪行忍諸法教轉進於上。不爲魔所得
其便。是謂七不退轉法＊也。若有比丘
成就此七法共和順者。便不爲魔得其
便也。爾時世尊説此偈言
除去於事業 又非思惟亂
設不行此者 亦不得三昧
能樂於法者 分別其法義
比丘樂此行 便致三昧定
是故比丘。當求方便成此七法。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。是時諸
比丘從佛受教。世尊告曰。云何爲七。一者貪
欲使。二者瞋恚使。三者憍慢使。四者癡使。五
者疑使。六者見使。七者欲世間使。是謂比
丘有此七使使衆生之類。永處幽闇纒結
其身。流轉世間無有休息。亦不能知生
死根原。猶如彼二牛一黒一白。共同一軛
共相牽引不得相遠。此衆生類亦復如是
爲此貪欲使無明使。所纒結不得相離。其
餘五使亦復追從。五使適從七使亦然。若凡
夫之人。爲此七使所縛。流轉生死不得
解脱。不能知苦之元本。比丘當知。由此
七使便有三惡趣地獄畜生餓鬼。由此七
使不能得度弊魔境界。然此七使之法復
有七藥。云何爲七。貪欲使者念覺意治之。
瞋恚使者。法覺意治之。邪見使者精進覺意
治之。欲世間使者喜覺意治之。憍慢使者猗
覺意治之。疑使者定覺意治之。無明使者護
覺意治之。是謂比丘此七使用七覺意
治之。比丘當知。我本未成佛道爲菩薩
行。坐道樹下便生斯念。欲界衆生爲何等
所繋。復作是念。此衆生類爲七使流轉生
死永不得解。我今亦爲此七使所繋。不
得解脱。爾時復作是念。此七使爲用何治
之。復重思惟。此七使者當用七覺意治
＊之。我當思惟七覺意。思惟七覺意時有
漏心盡便得解脱。後成無上正眞之道。七
日之中結跏趺坐。重思惟此七覺意。是故諸
比丘。若欲捨七使者。當念修行七覺意法。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
可敬。是世間無上福田。云何爲七種人。所
謂七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四
者行護。五者行空。六者行無想。七者行無
願。是謂七種之人可事可敬。是世間無上
福田。所以然者。其有衆生行此七法者。
於現法中獲其果報。爾時阿難白世尊言。
何以故。不説須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
辟支佛佛。乃説此七事乎。世尊告曰。行慈
七人其行。與須陀洹乃至佛其事不同。雖
供養須陀洹乃至佛不現得報。然供養此
七人者於現世得報。是故阿難。當勤加
勇猛成辦七法。如是阿難當作是學。爾時
阿難聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在毘舍離獼猴池側。與 |
鉢。及將阿難入毘舍離乞食。爾時毘舍離
城内有大長者名毘羅先。饒財多寶不可
稱計。然復慳貪無惠施之心。唯食宿福更
不造新。爾時彼長者將諸婇女。在後宮作
倡伎樂自相娯樂。爾時世尊往詣彼巷知
而問阿難曰。今聞作倡＊伎樂爲是何家。
阿難白佛。是毘羅先長者家。佛告阿難。此
長者却後七日命終當生涕哭地獄中。所
以然者此是常法。若斷善根＊之人命終之
時。皆生＊涕哭地獄中。今此長者宿福＊已盡
更不造新。阿難白佛言。頗有因縁使此長
者七日不命終乎。佛告阿難。無此因縁得
不命終乎。昔所種行今日＊已盡。此不可
免。阿難白佛。頗有方宜令此長者不生
＊涕哭地獄乎。佛告阿難。有此方宜可使
長者不入地獄耳。阿難白佛言。何等因
縁使長者不入地獄。佛告阿難。設此長者
剃除鬚髮。著三法衣出家學道者。便得免
此罪也。阿難白佛言。今我能使此長者出
家學道。爾時阿難辭世尊已。往至彼長者
家在門外立。是時長者遙見阿難來。即出
奉迎便請使坐。時阿難語長者曰。今我是
一切智人邊聞。然如來今記汝身却後七
日當身壞命終生＊涕哭地獄中。長者聞已
即懷恐懼衣毛皆竪。白阿難曰。頗有此因
縁使七日＊之中不命終乎。阿難告曰。無此
因縁令七日中得免命終。長者復白言。頗
有因縁我今命終不生＊涕哭地獄中乎。
阿難告曰。世尊亦有此教。若當長者剃除鬚
髮著三法衣出家學道者。便不入地獄中。
汝今可宜出家學道得到彼岸。長者白言。
阿難並在前去。我正爾當往。是時阿難便
捨而去。長者便作是念。言七日者猶常爲
遠。吾今宜可五欲自娯樂。然後當出家學
道。是時阿難明日復至長者家。語長者曰。
一日＊已過。餘有六日在。可時出家。長者白
言。阿難並在前正爾當尋從。然彼長者猶故
不去。是時阿難。二日三日乃至六日至長者
家。語長者曰。可時出家後悔無及。設不
出家者今日命終。當生＊涕哭地獄中。長者
白阿難曰。尊者並在前正爾當隨後。阿難
告曰。長者。今日以何神足至彼間。方言先
遣吾耶。但今欲共一時倶往。是時阿難將
此長者。往至世尊所。到＊已頭面禮足白佛
言。今此長者欲得出家學道。唯願如來。當
與剃除鬚髮使得學道。佛告阿難。汝今躬
可度此長者。是時阿難受佛教勅。即時與
長者剃除鬚髮。教令著三法衣使學正
法。是時阿難教彼比丘曰。汝當念修行。念
佛念法念比丘僧念戒念施念天念休
息念安般念身念死。當修行如是之法。
是謂比丘行此十念者。便獲大果報得甘
露法味。是時毘羅先修行如是法已。即其
日命終生四天王中。是時阿難即闍維彼
身。還至世尊所頭面禮足在一面立。爾時
阿難白世尊言。向者比丘毘羅先者。今已命
終爲生何處。世尊告曰。今此比丘命終生
四天王。阿難白佛言。於彼命終當生何
處。世尊告曰。於彼命終當生三十三天。展
轉生＊豔天兜術天化自在天他化自在天。從
彼命終復還來生乃至四天王中。是謂阿難
毘羅先比丘七變周旋天人之中。最後得
人身出家學道當盡苦際。所以然者。斯於
如來有信心故。阿難當知。此閻浮提地南
北二萬一千由旬。東西七千由旬。設有人供
養閻浮里地人。其福爲多不。阿難白佛言。
甚多甚多世尊。佛告阿難。若有衆生如
可量無有能量者。如是阿難。當求方便
修行十念。如是阿難當作是學。爾時阿難
聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
初中竟善義理深邃。具足得修梵行。此經
名爲淨諸漏法。汝等善思念之。比丘對曰。
如是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告
曰。彼云何名爲淨諸漏法。或有有漏縁見
得斷。或有有漏親近得斷。或有有漏遠
離得斷。或有有漏娯樂得斷。或有有漏威
儀得斷。或有有漏思惟得斷。彼云何有漏
由見得斷。於是凡夫之人不覩聖人。不
順從如來之法。不能擁護賢聖之法。不
親近善知識。不與善知識從事。其聞法所
應思惟法者亦不分別。不應思惟者而
思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便増多。未
生有漏而生。已生有漏便増多。未生無明漏
而生。已生無明漏便増多。此法不應思惟
而思惟之。彼云何法應思惟。然不思惟此
法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生
欲漏而滅之。未生有漏令不生。已生有漏而
滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而
滅之。是謂此法應可思惟而不思惟。所不
應思惟者便思惟之應思惟者復不思
惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而増多。未生
有漏而生。已生有漏而増多。未生無明漏而
生。已生無明漏而増多。彼人作如是思惟。
云何有過去久遠。我今當有過去久遠。或
復思惟無過去久遠。云何當有過去久遠。
爲誰有過去久遠。云何復有當來久遠。我
今當有將來久遠。或復言無將來久遠。云
何當有將來久遠。爲誰有將來久遠。云何
有此衆生久遠。此衆生久遠爲從何來。從
此命終當生何處。彼人起此不祥之念便
興六見。展轉生耶想。有我見審有此見。
無有我見審興此見。有我見無我見於
中起審見。又復自觀身復興此見。於己而
不見己。復興此見於無我而不見無我。
於中起此見。爾時彼人復生此邪見。我者
即是今世亦是後世。常存於世而不朽敗。
亦不變易復不移動。是謂名爲邪見之聚。
邪見災患憂悲苦惱。皆由此生而不可療
治。亦復不能捨遂増苦本。由是不爲沙門
之行涅槃之道。又復比丘賢聖弟子。修其
法不失次敍。善能擁護與善知識共從事
彼能分別。不可思惟法亦能知。所可思
惟法亦能知之。彼所不應思惟法亦不思
惟之。所應思惟法而思惟之。彼云何不應
思惟法而不思惟之。於是諸法未生欲漏
而生。已生欲漏而増多。未生有漏而生。已生
有漏而増多。未生無明漏而生。已生無明漏
而増多。是謂此法不應思惟之。彼何等
法應思惟者而思惟之。於是諸法未生欲
漏而不生。已生欲漏而滅之。未生有漏而不
生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。
已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟
之。彼不應思惟者亦不思惟之。可思惟
者便思惟之。彼作如是思惟便滅三法。云
何爲三。身耶戒盜疑設不知見則増有
漏之行。設見聞念知者則不増有漏之行。已
知已見有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
彼云何漏恭敬所斷。於是比丘。堪忍飢寒
勤苦風雨蚊虻惡言罵辱。身生痛腦極爲
煩疼。命垂欲斷便能忍之。若不爾者便起
苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏
恭敬所斷。彼云何漏親近所斷。於是比丘。持
心受衣不興榮飾。但欲支其形體。欲除
寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不
令外露。又持心隨時乞食。不起染著之
心。但欲趣支形體。使故痛得差新者不
生。守護衆行無所觸犯。長夜安隱而修梵
行久存於世。復持心意親近床＊座。亦不
著榮華服飾。但欲除飢寒風雨蚊虻之類。
趣支其形得行道法。又復持心親近醫
藥。不生染著之心。於彼醫藥但欲使疾病
除愈故。身體得安隱。設不親近者則生有
漏之患。若親近則無有漏之患。是謂此漏親
近所斷。彼云何有漏遠離所斷。於是比丘。
除去亂想猶如惡象駱駝牛馬虎狼狗蛇蚖
深坑危岸柘棘峻崖濕泥。皆當遠離之。
莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。
能熟思惟不去心首。設不將護者則生有
漏。設擁護者則不生有漏。是謂有漏遠離
所斷。彼云何有漏娯樂所斷。於是比丘。生
欲想而不捨離。設起瞋恚想亦不捨離。設
復起疾想亦不捨離。設不捨離者則生有
漏。能捨離者便能不起有漏。是謂此漏
娯樂所斷。云何有漏威儀所斷。於此比丘。
若眼見色不起色想。亦不起染汚之心
具足眼根。亦無缺漏而護眼根。若耳聞
聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。都
不起染汚之心。亦不起想著而護意根。若
不攝其威儀則生有漏。若攝其威儀者則
無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。彼何等有
漏思惟所斷。於是比丘。修念覺意依無欲
依無汚。依滅盡而求出要。修法覺意精進
覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意。依無欲
依無汚依滅盡而求出要。若不修此者則
生有漏之患。設能修者則不生有漏之患。
是謂此漏思惟所斷。若復比丘。於比丘中
諸所有漏。見斷者便見斷之。恭敬斷者便
恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠離斷者
遠離斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者
思惟斷之。是謂比丘具足一切威儀能斷
結。去愛度於四流漸漸越苦。是謂比
丘除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念
一切有形之類今已施行。汝等常樂閑居樹
下。勤加精進勿有懈怠。今不勤加者後悔
無益。此是我之訓教。爾時比丘聞佛所
説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第三十＊四
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品之餘
| (七) | 聞如是。一時佛在阿踰闍江水邊。與大 |
而作是念。頗有此義恒益功徳。爲無此
理。是時均頭即從座起往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。爾時均頭白佛言。世尊。向
者在閑靜之處而作是念。頗有此理所行
衆事得益功徳耶。我今問世尊。唯願説之。
世尊告曰。可得増益功徳。均頭白佛言。
云何得増益功徳。世尊告曰。増益有七事。
其福不可稱量。亦復無人能算計此者。云
何爲七。於是族姓子若族姓女。未曾起僧
伽藍處。於中興立者此福不可計。復次均
頭。若善男子善女人能持床座。施彼僧伽
藍者及與比丘僧。是謂均頭第二之福不
可稱計。復次均頭。若善男子善女人以食
施彼比丘僧。是謂均頭第三之福不可稱
計。復次均頭。若善男子善女人以遮雨衣
給施比丘僧者。是謂均頭。第四功徳其福
不可量。復次均頭。若族姓子女若以藥
施比丘僧者。是謂第五之福不可稱計。
復次均頭。若善男子善女人曠野作好井者。
是謂均頭。第六之功徳也不可稱計。復
次均頭。善男子善女人近道作舍。使當來過
去得止宿者。是謂均頭。第七功徳不可稱
計。是謂均頭。七功徳之法其福不可量。
若行若坐正使命終其福隨後如影隨形。
其徳不可稱＊計。言當有爾許之福。亦如
大海水不可升斗量之。言當有爾許之
水。此七功徳亦復如是。其福不可稱限。是
故均頭。善男子善女人當求方便成辦七
功徳。如是均頭。當作是學。爾時均頭聞佛
所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
思惟死想。時彼座上有一比丘白世尊言。
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