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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0125_.02.0728a01: 八我現十六。彼現十六。我現三十二。恒使 T0125_.02.0728a02: 増多終不爲彼屈。足得與角力。設彼不 T0125_.02.0728a03: 受我等論者。即是彼之咎。人民聞已不復 T0125_.02.0728a04: 供養。我等便得供養。如是時有比丘尼聞 T0125_.02.0728a05: 此語云。六師集在一處生此論本。沙門瞿 T0125_.02.0728a06: 曇不受人論。我等足得勝。是時輸盧尼比 T0125_.02.0728a07: 丘尼。飛在虚空向彼六師。而説此偈 T0125_.02.0728a08: 我師無等倫 最尊無過者 T0125_.02.0728a09: 是彼尊弟子 名曰輸盧尼 T0125_.02.0728a10: 汝設有境界 便與我*論議 T0125_.02.0728a11: 我當事事報 如師子掩鹿 T0125_.02.0728a12: 且捨我尊師 本無如來者 T0125_.02.0728a13: 我今比丘尼 足能降外道 T0125_.02.0728a14: 是比丘尼説此語已。六師尚不能仰視顏 T0125_.02.0728a15: 色。況與論議。是時毘舍離城人民之類。遙見 T0125_.02.0728a16: 比丘尼在虚空中共六師而*論議。然六師 T0125_.02.0728a17: 不能報之。各各稱慶歡喜無量。六師今日 T0125_.02.0728a18: 屈折於彼。是時六師極懷愁憂。出毘舍離 T0125_.02.0728a19: 城而去更不入城。是時衆多比丘。聞輸盧 T0125_.02.0728a20: 比丘尼與六師共論而得勝。聞已至世尊 T0125_.02.0728a21: 所頭面禮足。以此因縁。具白世尊。世尊告 T0125_.02.0728a22: 諸比丘。輸盧比丘尼。有大神足有大威神 T0125_.02.0728a23: 智慧多聞。我長夜恒生此念。更無有能與 T0125_.02.0728a24: 六師共論。唯有如來及此比丘尼。爾時世尊 T0125_.02.0728a25: 告諸比丘。汝等頗見餘比丘尼能降伏外 T0125_.02.0728a26: 道。如此比丘尼乎。諸比丘對曰。不也世尊。 T0125_.02.0728a27: 世尊告曰。諸比丘。我聲聞中第一比丘尼能 T0125_.02.0728a28: 降伏外道。所謂輸盧比丘尼是。爾時諸比丘 T0125_.02.0728a29: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0728b03: 云何爲六。所謂眼耳鼻舌身意入。是謂六 T0125_.02.0728b04: 入。凡夫之人若眼見色。便起染著之心不 T0125_.02.0728b05: 能捨離。彼*以見色極起愛著。流轉生死 T0125_.02.0728b06: 無有解時。六情亦復如是。起染著想意 T0125_.02.0728b07: 不能捨離。由是流轉無有解時。若世尊賢 T0125_.02.0728b08: 聖弟子。眼見色已不起染著無有汚心。即 T0125_.02.0728b09: 能分別此眼是無常之法。苦空非身之法。六 T0125_.02.0728b10: 情亦復如是不起染汚心。分別此六情無 T0125_.02.0728b11: 常苦空非身之法。當思惟此時便獲二果。 T0125_.02.0728b12: 於現法中得阿那含若阿羅漢。猶如有人 T0125_.02.0728b13: 極飢。欲修治穀麥揚治令淨。而取食之 T0125_.02.0728b14: 除去飢渇。賢聖弟子亦復如是。於此六情。 T0125_.02.0728b15: 思惟汚露不淨。即成道跡入無餘涅槃界。 T0125_.02.0728b16: 是故比丘。當求方便滅此六情。如是諸比 T0125_.02.0728b17: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0728b18: 奉行 T0125_.02.0728b19: 増壹阿*含經卷第三十二 T0125_.02.0728b20: T0125_.02.0728b21: T0125_.02.0728b22: T0125_.02.0728b23: T0125_.02.0728b24: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0728b25: 等法品第三十九
T0125_.02.0728b28: 法者。於現法中受樂無窮。欲得盡漏。便 T0125_.02.0728b29: 能獲之。云何爲七法。於是比丘知法。知 T0125_.02.0728c01: 義。知時。又能自知。復能知足。亦復知入 T0125_.02.0728c02: 衆中。觀察衆人是謂七法。云何比丘知法 T0125_.02.0728c03: 於是比丘知法。所謂契經・祇夜・偈・因 T0125_.02.0728c04: 縁・譬喩・本末・廣演・方等・未曾有・廣普 T0125_.02.0728c05: 授決・生經。若有比丘不知法者。不知 T0125_.02.0728c06: 十二部經。此非比丘也。以其比丘能解了 T0125_.02.0728c07: 法故。名爲知法。如是比丘解了於法。云何 T0125_.02.0728c08: 比丘解了於義。於是比丘知如來機趣。解 T0125_.02.0728c09: 了深義無所疑難。若有比丘不解了義 T0125_.02.0728c10: 者。此非比丘也。以其比丘能知深義故。名 T0125_.02.0728c11: 爲解義也。如是比丘能分別義。云何比丘 T0125_.02.0728c12: 知其時宜。於是比丘知其時節。可修觀時 T0125_.02.0728c13: 便修觀。可修止時便修止。可默知默。可 T0125_.02.0728c14: 行知行。可誦知誦。可授前人便授前人。 T0125_.02.0728c15: 可語知語。若有比丘不知此者。不知止 T0125_.02.0728c16: 觀進止之宜。此非比丘。若復比丘知其時 T0125_.02.0728c17: 節不失時宜。此名爲隨其方宜。如是比 T0125_.02.0728c18: 丘知其時宜。云何比丘自能修己。於是比 T0125_.02.0728c19: 丘能自知己。我今有此見聞念知。有如是 T0125_.02.0728c20: 智慧。行歩進止恒隨正法。若有比丘不能 T0125_.02.0728c21: 自知智慧之宜出入行來。此非比丘也。以 T0125_.02.0728c22: 其比丘能自修己進止之宜。此名爲自修己 T0125_.02.0728c23: 行。是謂比丘能自知己。云何比丘自知止 T0125_.02.0728c24: 足。於是比丘能自籌量睡眠覺寤坐臥經 T0125_.02.0728c25: 行進止之宜。皆能知止足。若有比丘不能 T0125_.02.0728c26: 知是者。則非比丘也。以其比丘能解了 T0125_.02.0728c27: 此故。名爲知足。如是比丘名爲知足。云 T0125_.02.0728c28: 何比丘知入大衆。於是比丘分別大衆。此 T0125_.02.0728c29: 是刹利種。此是婆羅門衆。此是長者衆此是 T0125_.02.0729a01: 沙門衆。我當以此法宜則適彼衆中。可語 T0125_.02.0729a02: 可默皆悉知之。若有比丘不知入衆此 T0125_.02.0729a03: 非比丘。以其比丘知入大衆故。名爲知 T0125_.02.0729a04: 入衆也。是謂比丘知入大衆也。云何比 T0125_.02.0729a05: 丘知衆人根元。比丘當知有二人。云何爲 T0125_.02.0729a06: 二。彼或有一人。欲往至園中親覲比丘。 T0125_.02.0729a07: 彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至 T0125_.02.0729a08: 園中親覲比丘者。此人最爲上。比丘復 T0125_.02.0729a09: 有二人。云何爲二。彼一人雖至比丘所 T0125_.02.0729a10: 然不問其宜。彼第二人亦不往至寺中 T0125_.02.0729a11: 見比丘。彼至寺人最爲第一。比丘復有二 T0125_.02.0729a12: 人。云何爲二彼一人至比丘所問訊時 T0125_.02.0729a13: 宜。彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人 T0125_.02.0729a14: 至寺者最尊第一出彼人上。比丘復有二 T0125_.02.0729a15: 人。云何爲二。彼一人至比丘所至心聽法。 T0125_.02.0729a16: 彼第二人不至比丘所。不至心聽法。彼至 T0125_.02.0729a17: 心聽法者。於彼人最爲第一。比丘復有 T0125_.02.0729a18: 二人。云何爲二。彼有一人能觀察法受持 T0125_.02.0729a19: 諷誦。彼第二人。不能受持諷誦。彼人受持 T0125_.02.0729a20: 諷誦者。於此人上最爲第一。比丘*復有二 T0125_.02.0729a21: 人。云何爲二。彼有一人聞法解其義。彼第 T0125_.02.0729a22: 二人。聞法不解其義。彼人聞法解義者。 T0125_.02.0729a23: 於此人最尊第一。比丘復有二人。云何爲 T0125_.02.0729a24: 二。彼有一人聞法法成就。彼第二人不 T0125_.02.0729a25: 聞*法。法不成就。彼人*法法成就者於 T0125_.02.0729a26: 此人第一。比丘復有二人。云何爲二。彼 T0125_.02.0729a27: 一人聞法能堪忍修行。分別護持正法。第 T0125_.02.0729a28: 二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者。 T0125_.02.0729a29: 於此諸人最尊第一。猶如牛有酪。由酪 T0125_.02.0729b01: 有酥。由*酥。有醍醐。最爲第一無能 T0125_.02.0729b02: 及者。此亦如是。若有人能修行者。此人最 T0125_.02.0729b03: 爲第一。無能及者。是謂比丘觀察人根。 T0125_.02.0729b04: 若有人不了此者。則非比丘也。以其比 T0125_.02.0729b05: 丘聞法分別其義者。此爲最上。如是比 T0125_.02.0729b06: 丘觀察人根。若有比丘成就七法者。於 T0125_.02.0729b07: 現法中快樂無爲。意欲斷漏亦無有疑。是 T0125_.02.0729b08: 故比丘。當求方便成此七法。如是比丘 T0125_.02.0729b09: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0125_.02.0729b10: 行
T0125_.02.0729b13: 本縱廣五十由旬。高百由旬。東西南北蔭覆 T0125_.02.0729b14: 五十由旬。三十三天在彼四月自相娯樂。比 T0125_.02.0729b15: 丘當知或有是時。彼晝度樹華葉凋落萎 T0125_.02.0729b16: 黄在地。爾時諸天見此瑞應。普懷歡喜欣 T0125_.02.0729b17: 情内發。此樹不久當更生華實。比丘當知 T0125_.02.0729b18: 或有是時彼樹華實皆悉*凋落捐棄在地。 T0125_.02.0729b19: 是時三十三天倍復歡喜自相謂言。此樹不 T0125_.02.0729b20: 久當作灰色。比丘當知復經歴數時。彼樹 T0125_.02.0729b21: 便作灰色。是時三十三天已見此樹而作灰 T0125_.02.0729b22: 色。甚懷喜悦自相謂言。而今此樹已作灰 T0125_.02.0729b23: 色。不久當生羅網。是時三十三天見此晝 T0125_.02.0729b24: 度樹已生羅網。不久當生雹節。爾時三十 T0125_.02.0729b25: 三天見已復懷歡喜。此樹今日已生*雹節。 T0125_.02.0729b26: 不久當復開敷。比丘當知三十三天。*已見 T0125_.02.0729b27: 此樹漸漸開敷各懷歡喜。此樹不久漸漸 T0125_.02.0729b28: 開敷。不久當盡著華。比丘當知或有是 T0125_.02.0729b29: 時。彼樹普悉開敷皆懷歡喜。此樹今日皆悉 T0125_.02.0729c01: 著華。爾時此香逆風。百由旬内無不聞香 T0125_.02.0729c02: 者。爾時諸天四月之中於彼自相娯樂。樂不 T0125_.02.0729c03: 可計。此亦如是。若賢聖弟子。意欲出家學 T0125_.02.0729c04: 道時。如似彼樹始欲*凋落。復次賢聖弟子 T0125_.02.0729c05: 捐棄妻財。以信堅固出家學道剃除鬚髮。 T0125_.02.0729c06: 如似彼樹葉落在地。比丘當知若賢聖弟 T0125_.02.0729c07: 子。無貪欲想除不善法。念持歡喜遊志 T0125_.02.0729c08: 一禪。似彼晝度樹而作灰色。復次賢聖弟 T0125_.02.0729c09: 子。有覺有觀息内有歡喜。專其一心無 T0125_.02.0729c10: 覺無觀遊心二禪。如似彼樹而生羅網。復 T0125_.02.0729c11: 次賢聖弟子。念而有護自覺身有樂。諸 T0125_.02.0729c12: 賢聖所救護念具足遊在三禪。如似彼 T0125_.02.0729c13: 樹而生*雹節。復次賢聖弟子。苦樂已盡先 T0125_.02.0729c14: 無愁憂。無苦無樂護念清淨遊志四禪。如 T0125_.02.0729c15: 似彼樹漸漸開敷。復次賢聖弟子。盡有漏 T0125_.02.0729c16: 成無漏心解脱智慧解脱。現法中而自娯 T0125_.02.0729c17: 樂。生死*已盡梵行已立。所作已辦更不復 T0125_.02.0729c18: 受胎如實知之。如似彼樹皆悉敷花。是時 T0125_.02.0729c19: 賢聖弟子。戒徳之香。遍聞四遠。無不稱譽 T0125_.02.0729c20: 者。四月之中而自娯樂。遊心四禪具足行 T0125_.02.0729c21: 本。是故諸比丘。當求方便成戒徳之香。如 T0125_.02.0729c22: 是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。 T0125_.02.0729c23: 歡喜奉行
T0125_.02.0729c26: 喩人亦如是。諦聽諦聽善思念之。諸比丘 T0125_.02.0729c27: 對曰。如是世尊。世尊告曰。彼云何七事水喩 T0125_.02.0729c28: 而似人。猶如有人沒在水底。如復有人暫 T0125_.02.0729c29: 出水還沒。如復有人出水觀看。如復有人 T0125_.02.0730a01: 出頭而住。如復有人於水中行。如復有 T0125_.02.0730a02: 人出水而欲到彼岸如復有人*已到彼 T0125_.02.0730a03: 岸。是謂比丘七事水喩出現於世。彼云何人 T0125_.02.0730a04: 沒在水底而不得出。於是或有一人不善 T0125_.02.0730a05: 之法遍滿其體。當經歴劫數不可療治。 T0125_.02.0730a06: 是謂此人沒在水底。彼何等人出水還沒。 T0125_.02.0730a07: 或有一人信根漸薄。雖有善法而不牢 T0125_.02.0730a08: 固。彼身口意行善。後復身口意行不善法。 T0125_.02.0730a09: 身壞命終生地獄中。是謂此人出水還沒。 T0125_.02.0730a10: 彼何等人出水觀看。於是或有人有信善 T0125_.02.0730a11: 根。身口意行。更不増益其法。自守而住。彼 T0125_.02.0730a12: 身壞命終生阿須倫中。是謂此人出水而 T0125_.02.0730a13: 觀。彼何等人出水住者。於是或有人有信 T0125_.02.0730a14: 精進。斷三結使更不退轉。必至究竟成無 T0125_.02.0730a15: 上道。是謂此人出水而住。彼何等人欲渡 T0125_.02.0730a16: 水者。於是或有人信根精進。恒懷慚愧。斷 T0125_.02.0730a17: 三結使婬怒癡薄。來至此世而斷苦際。是 T0125_.02.0730a18: 謂此人欲*渡水者。彼何等人欲至彼岸。 T0125_.02.0730a19: 或有人信根精進。斷下五結成阿那含。即 T0125_.02.0730a20: 彼般涅槃更不來此世。是謂此人欲至彼 T0125_.02.0730a21: 岸者也。何等人*已至彼岸者。於是或有 T0125_.02.0730a22: 一人信根精進而懷慚愧。盡有漏成無漏。 T0125_.02.0730a23: 於現法中而自娯樂。生死已盡梵行已立。 T0125_.02.0730a24: 所作已辦更不復受胎如實知之。於此無 T0125_.02.0730a25: 餘涅槃界而般涅槃。是謂此人*已渡彼岸 T0125_.02.0730a26: 者也。是謂比丘有此七人水喩。向汝等説。 T0125_.02.0730a27: 諸佛世尊所應修行接度人民。今*已施行。 T0125_.02.0730a28: 當在閑居靜處若在樹下。當念坐禪勿 T0125_.02.0730a29: 起懈怠。此是我之教誨。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0730b01: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0730b04: 七法成就。不爲怨家盜賊所擒獲。云何爲 T0125_.02.0730b05: 七。然彼城郭極爲高峻修治齊整。是謂彼 T0125_.02.0730b06: 王先成就第一之法。復次彼城門戸牢固。是 T0125_.02.0730b07: 謂彼城成就第二法。復次彼城外塹極深 T0125_.02.0730b08: 且廣。是謂此城成就第三之法。復次彼城 T0125_.02.0730b09: 内。多諸穀米倉庫盈滿。是謂彼城成就第 T0125_.02.0730b10: 四之法。復次彼城饒諸薪草。是謂彼城成 T0125_.02.0730b11: 就第五之法。復次彼城多諸器杖。備諸戰 T0125_.02.0730b12: 具。是謂彼城成就六法。復次彼城主極聰 T0125_.02.0730b13: 明高才。豫知人情可鞭則鞭可治則治。是 T0125_.02.0730b14: 謂彼城成就七法外境不能來侵。是謂比 T0125_.02.0730b15: 丘彼城國主成就此七法。外人不得嬈 T0125_.02.0730b16: 近。此比丘亦復如是。若成就七法。弊魔波 T0125_.02.0730b17: 旬不得其便。云何爲七。於是比丘。戒律成 T0125_.02.0730b18: 就威儀具足。犯小律尚畏何況大者。是謂 T0125_.02.0730b19: 比丘成就此第一之法。弊魔不得其便。猶 T0125_.02.0730b20: 如彼城高廣極峻不可沮壞。復次比丘。若 T0125_.02.0730b21: 眼見色。不起想著亦不興念。具足眼根 T0125_.02.0730b22: 無所缺漏。而護眼根。耳聲鼻香舌味身觸 T0125_.02.0730b23: 意法亦復如是。亦不起想具足意根而無 T0125_.02.0730b24: 亂想。具足擁護意根。是謂比丘成就此第 T0125_.02.0730b25: 二法。弊魔波旬不得其便。如彼城*郭門 T0125_.02.0730b26: 戸牢固。復次比丘。多聞不忘恒念思惟正法 T0125_.02.0730b27: 道教。昔所經歴皆悉備知。是謂比丘成就 T0125_.02.0730b28: 此第三法。弊魔波旬不得其便。如彼城 T0125_.02.0730b29: *郭外塹極深且廣。復次比丘。多諸方便所 T0125_.02.0730c01: 有諸法。初善中善竟善具足清淨得修梵行。 T0125_.02.0730c02: 是謂比丘成就此*第四法。如彼城*郭多 T0125_.02.0730c03: 諸穀米外寇不敢來侵。復次比丘。思惟四増 T0125_.02.0730c04: 上心之法。亦不脱漏。是謂比丘成就此第 T0125_.02.0730c05: 五之法。弊魔波旬不得其便。如彼城*郭多 T0125_.02.0730c06: 諸薪草外人不能來觸嬈。復次比丘。得四 T0125_.02.0730c07: 神足所爲無難。是謂比丘。成就*此第六之 T0125_.02.0730c08: 法。弊魔波旬不得其便。如彼城内器*杖備 T0125_.02.0730c09: 具。復次比丘。具能分別陰入界。亦復分別 T0125_.02.0730c10: 十二因縁所起之法。是謂比丘成就此七 T0125_.02.0730c11: 法。弊魔波旬不得其便。如彼城*郭之主聰 T0125_.02.0730c12: 明高才。可收則收。可捨則*捨。今此比丘 T0125_.02.0730c13: 亦復如是。具知分別陰持入諸病。若有比 T0125_.02.0730c14: 丘成就此七法者。弊魔波旬終不得其便。 T0125_.02.0730c15: 是故諸比丘。當求方宜分別陰持入及十 T0125_.02.0730c16: 二因縁。不失次第。便度魔界不處其中。 T0125_.02.0730c17: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所 T0125_.02.0730c18: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0730c21: 處。汝等諦聽善思念之。諸比丘對曰。如 T0125_.02.0730c22: 是世尊。是時世尊告諸比丘。彼云何名爲 T0125_.02.0730c23: 七神識住處。所謂衆生若干種身想。所謂人 T0125_.02.0730c24: 及天也。又復衆生若干種身而有一想。所 T0125_.02.0730c25: 謂梵迦夷天也。初出現世。又復衆生一身 T0125_.02.0730c26: 若干*想。所謂光音天也。又復衆生一身一 T0125_.02.0730c27: *想。所謂遍淨天也。又復衆生無量空。空處 T0125_.02.0730c28: 天也。又復衆生無量識。識處天也。又復衆生 T0125_.02.0730c29: 無有處。無有處天也。是謂比丘七識住處。我 T0125_.02.0731a01: 今*已説七識處。諸佛世尊所可施行接度 T0125_.02.0731a02: 人民。今日*已辦當在閑居樹下。善修其行 T0125_.02.0731a03: 勿有懈怠。此是我之教誨。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0731a04: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0731a07: 褥不能自起居。是時均頭便念。如來世尊 T0125_.02.0731a08: 今日不見垂愍。又遭重患命在不久醫藥 T0125_.02.0731a09: 不接。又聞世尊言。一人不度吾終不捨。然 T0125_.02.0731a10: 今獨見遺棄。將何苦哉。爾時世尊以天耳 T0125_.02.0731a11: 聞均頭比丘作是稱怨。是時世尊告諸比 T0125_.02.0731a12: 丘。汝等。皆集至均頭比丘所問其所疾。諸 T0125_.02.0731a13: 比丘對曰。如是世尊。世尊將衆多比丘漸 T0125_.02.0731a14: 漸至均頭比丘房。是時均頭遙見如來來。即 T0125_.02.0731a15: 自投地。爾時世尊告均頭曰。汝今抱患極 T0125_.02.0731a16: 爲篤重。不須下床吾自有坐。爾時世尊 T0125_.02.0731a17: 告均頭曰。汝所患爲増爲損。不増損 T0125_.02.0731a18: 乎。有能堪任受吾教也。是時均頭比丘 T0125_.02.0731a19: 白佛言。弟子今日所患極篤。但有増無損 T0125_.02.0731a20: 也。所服藥草靡不周遍。世尊問曰。視瞻 T0125_.02.0731a21: 病者竟爲是誰。均頭白言。諸梵行來見瞻 T0125_.02.0731a22: 視。爾時世尊告均頭曰。汝今堪與吾説七 T0125_.02.0731a23: 覺意乎。均頭是時。三自稱説七覺意名。我 T0125_.02.0731a24: 今堪任於如來前説七覺意法。世尊告曰。若 T0125_.02.0731a25: 能堪任向如來説今便説之 T0125_.02.0731a26: 是時均頭白佛言。七覺意者。何等爲七。所 T0125_.02.0731a27: 謂念覺意。如來之所説。法覺意精進覺意。喜 T0125_.02.0731a28: 覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。是謂世尊有 T0125_.02.0731a29: 此七覺意者正謂此耳。爾時尊者均頭説此 T0125_.02.0731b01: 語已。所有疾患皆悉除愈無有衆惱。是時 T0125_.02.0731b02: 均頭白世尊言。藥中之盛所謂此七覺意 T0125_.02.0731b03: 之法是也。欲言藥中*之盛者。不過此七覺 T0125_.02.0731b04: 意。今思惟此七覺意。所有衆病皆悉除愈。 T0125_.02.0731b05: 爾時世尊告諸比丘。汝等受持此七覺意法 T0125_.02.0731b06: 善念諷誦。勿有狐疑於佛法衆者。彼衆 T0125_.02.0731b07: 生類所有疾患皆悉除愈。所以然者。此七 T0125_.02.0731b08: 覺意甚難曉了。一切諸法皆悉了知。照明一 T0125_.02.0731b09: 切諸法。亦如良藥療治一切衆病。猶如甘 T0125_.02.0731b10: 露食無厭足。若不得此七覺意者。衆生 T0125_.02.0731b11: 之類流轉生死。諸比丘。當求方便修七 T0125_.02.0731b12: 覺意。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0731b13: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0731b16: 間時。便有七寶出現世間。所謂輪寶象寶 T0125_.02.0731b17: 馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶。是爲七寶。 T0125_.02.0731b18: 是謂轉輪聖王出現世時便有此七寶流 T0125_.02.0731b19: 布世間。若如來出現世間時。便有七覺意 T0125_.02.0731b20: 寶出現世間。云何爲七。所謂念覺意法覺 T0125_.02.0731b21: 意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺 T0125_.02.0731b22: 意。出現於世。若如來出現世間時。便有此 T0125_.02.0731b23: 七覺意寶出現世間。是故諸比丘。當求 T0125_.02.0731b24: 方便修此七覺意。如是諸比丘當作是學。 T0125_.02.0731b25: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0731b28: 間。爾時便選擇好地而起城*郭。東西十二 T0125_.02.0731b29: 由旬。南北七由旬。土地豐熟快樂不可言。 T0125_.02.0731c01: 爾時彼城外*郭。七重圍繞七寶厠其間。所 T0125_.02.0731c02: 謂七寶者。金銀水精琉璃琥珀瑪瑙璖。是 T0125_.02.0731c03: 謂七寶。復有七寶塹遶彼七重。極爲深 T0125_.02.0731c04: 廣人所難踰。其間皆有金沙。復有七寶 T0125_.02.0731c05: 樹兼生其間。然彼樹復有七種色。金銀水 T0125_.02.0731c06: 精琉璃璖瑪瑙琥珀。然彼城中周匝有 T0125_.02.0731c07: 七重門皆悉牢固。亦七寶所造。銀門以金 T0125_.02.0731c08: 間施其間。金門以銀*間錯其間。水精門 T0125_.02.0731c09: 以琉璃*間錯其間。琉璃門以水精*間錯 T0125_.02.0731c10: 其間。瑪瑙門以琥珀*間錯其間。甚爲快 T0125_.02.0731c11: 樂實不可言。然彼城中四面有四浴池。一 T0125_.02.0731c12: 一浴池縱廣一由旬自然有水金銀水精所造。 T0125_.02.0731c13: 銀水池凍便成銀寶。金池水凍便成金寶。 T0125_.02.0731c14: 然轉輪聖王以此爲用。爾時彼地城中有 T0125_.02.0731c15: 七種音聲。云何爲七。所謂貝聲鼓聲小鼓聲 T0125_.02.0731c16: 鐘聲細腰鼓聲舞聲歌聲。是謂七種聲。爾 T0125_.02.0731c17: 時人民以此恒相娯樂。然彼衆生無有寒 T0125_.02.0731c18: 温。亦無飢渇亦無疾病。然轉輪聖王在世 T0125_.02.0731c19: 遊化。成就此七寶及四神足。無有缺減終 T0125_.02.0731c20: 無亡失。轉輪聖王。云何成就七寶。所謂輪 T0125_.02.0731c21: 寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶。復 T0125_.02.0731c22: 有千子。極爲勇猛能降伏外寇此閻浮里 T0125_.02.0731c23: 地不以刀杖化彼國。爾時有一比丘白世 T0125_.02.0731c24: 尊言。轉輪聖王云何成就輪寶。世尊告曰。是 T0125_.02.0731c25: 時轉輪聖王。十五日清旦沐浴洗頭。在大殿 T0125_.02.0731c26: 上玉女圍遶。是時輪寶千輻具足。從東方 T0125_.02.0731c27: 來而在殿前。光曜煌煌非人所造。去地七 T0125_.02.0731c28: 刃漸漸至王前住。轉輪聖王見已便作是 T0125_.02.0731c29: 説。吾從舊人邊聞。轉輪王十五日沐浴頭 T0125_.02.0732a01: 手在殿上坐。是時輪寶自然從東方來在 T0125_.02.0732a02: 王前住。吾今當試此輪寶。是時轉輪王以 T0125_.02.0732a03: 右手執輪寶而作是説。汝今以法迴轉莫 T0125_.02.0732a04: 以非法。是時輪寶自然迴轉又在空中住。 T0125_.02.0732a05: 轉輪聖王復將四部兵。亦在虚空中。是時輪 T0125_.02.0732a06: 寶迴向東方。轉輪聖王亦從寶輪而去。若 T0125_.02.0732a07: 輪寶住時。是時轉輪聖王所將之衆。亦在 T0125_.02.0732a08: 中住。是時東方粟散王及人民之類。遙見 T0125_.02.0732a09: 王來皆悉起迎。又以金鉢盛碎銀。銀鉢盛 T0125_.02.0732a10: 碎金。奉上轉輪聖王。而白王言。善來聖王。 T0125_.02.0732a11: 今此方域人民熾盛。快樂不可稱計。唯願 T0125_.02.0732a12: 大王。當於中治化。是時轉輪聖王告彼民 T0125_.02.0732a13: 曰。汝等當以法治化莫以非法。亦莫殺生 T0125_.02.0732a14: 竊盜*婬泆。愼莫非法治化。是時輪寶復移 T0125_.02.0732a15: 至南方西方北方。普綏化人民。還來至王 T0125_.02.0732a16: 治處。去地七*刃而住。如是比丘。轉輪聖王 T0125_.02.0732a17: 成就*此輪寶也。是時比丘白世尊言。轉輪 T0125_.02.0732a18: 聖王云何成就象寶。世尊告曰。比丘當知。 T0125_.02.0732a19: 轉輪聖王於十五日中沐浴澡洗在大殿上。 T0125_.02.0732a20: 是時象寶從南方來。而有六牙衣毛極白。 T0125_.02.0732a21: 七處齊整皆以金銀珍寶而挍飾之。能飛 T0125_.02.0732a22: 行虚空爾時轉輪聖王見已便作是念。今此 T0125_.02.0732a23: 象寶極爲殊妙世之希有。體性柔和不行卒 T0125_.02.0732a24: 暴。我今當試此象寶。是時轉輪聖王。清旦 T0125_.02.0732a25: 日欲初出。乘此象寶遊四海外治化人民。 T0125_.02.0732a26: 如是轉輪聖王成就象寶。是時比丘白世 T0125_.02.0732a27: 尊言。轉輪聖王云何成就馬寶 T0125_.02.0732a28: 世尊告白。轉輪聖王出現世時。是時馬寶 T0125_.02.0732a29: 從西方來。毛衣極青尾毛朱光行不移動 T0125_.02.0732b01: 能飛在虚空無所罣礙。見已極懷喜悦。 T0125_.02.0732b02: 此馬寶實爲殊妙今當役之。又體性良善 T0125_.02.0732b03: 無有暴疾。吾今當試此馬寶。是時轉輪聖 T0125_.02.0732b04: 王。即乘此馬經四天下治化人民。還來至 T0125_.02.0732b05: 王治處。如是比丘。轉輪聖王成就馬*寶。比 T0125_.02.0732b06: 丘白佛言。復以何縁成就珠寶乎。世尊 T0125_.02.0732b07: 告曰。於是比丘。轉輪聖王出現世時。是時 T0125_.02.0732b08: 珠寶從東方來。而有八角四面有火光 T0125_.02.0732b09: 長一尺六寸。轉輪聖王見已便作是念。此 T0125_.02.0732b10: 珠寶極爲殊妙。吾今當試之。是時轉輪聖 T0125_.02.0732b11: 王。夜半悉集四部之兵。以此摩尼寶擧著 T0125_.02.0732b12: 高幢頭。是時光明照彼國界十二由旬。爾時 T0125_.02.0732b13: 城中人民之類。見此光已。各各自相謂言。 T0125_.02.0732b14: 日今已出可理家事。是時轉輪聖王在殿 T0125_.02.0732b15: 上。普見人民已還入宮中。是時轉輪聖王 T0125_.02.0732b16: 持此摩尼擧著宮内。内外悉明靡不周遍。 T0125_.02.0732b17: 如是比丘。轉輪聖王成就*此珠寶也。爾時 T0125_.02.0732b18: 比丘白佛言。轉輪聖王云何成就玉女寶。世 T0125_.02.0732b19: 尊告曰。比丘當知。若轉輪聖王出現世時。 T0125_.02.0732b20: 自然有此玉女寶現。顏貎端政面如桃華 T0125_.02.0732b21: 色。不長不短不白不黒。體性柔和不行卒 T0125_.02.0732b22: 暴。口氣作憂鉢華香。身作栴檀香。恒侍 T0125_.02.0732b23: 從聖王左右不失時節。常以和顏悦色 T0125_.02.0732b24: 視王顏貎。如是比丘。轉輪聖王成就此玉 T0125_.02.0732b25: 女之寶。是時比丘白佛言。轉輪王云何成 T0125_.02.0732b26: 就居士寶。世尊告曰。於是比丘。轉輪聖王 T0125_.02.0732b27: 出現世時。便有此居士寶出現世間。不長 T0125_.02.0732b28: 不短身體紅色。高才智達無事不開。又得 T0125_.02.0732b29: 天眼通。是時居士來至王所而白王言。唯 T0125_.02.0732c01: 願聖王。延壽無窮。若王欲須金銀珍寶者 T0125_.02.0732c02: 盡當供給是時居士以天眼觀有寶藏者 T0125_.02.0732c03: 無寶藏者。皆悉見之。王有所須寶隨時給 T0125_.02.0732c04: 施。是時轉輪聖王。欲試彼居士時。便將 T0125_.02.0732c05: *此居士。度水未至彼岸便語居士言。我 T0125_.02.0732c06: 今欲須金銀珍寶。正爾便辦。長者報曰。前 T0125_.02.0732c07: 至岸上當供給。轉輪聖王言。我今此間須 T0125_.02.0732c08: 寶。不須至岸上。是時居士即前長跪叉手。 T0125_.02.0732c09: 向水尋時水中七寶踊出。是時轉輪聖王 T0125_.02.0732c10: 語彼長者。止止居士。更不須寶。如是比丘。 T0125_.02.0732c11: 轉輪聖王成就此居士寶也。是時比丘白佛 T0125_.02.0732c12: 言。轉輪聖王云何成就典兵之寶。世尊告 T0125_.02.0732c13: 曰於是比丘。轉輪聖王出現世時。便有 T0125_.02.0732c14: 此寶自然來應。聰明蓋世豫知人情身體 T0125_.02.0732c15: 好色。來至轉輪聖王所白聖王言。唯願聖 T0125_.02.0732c16: 王。快自娯樂。若聖王欲須兵衆正爾給辦。 T0125_.02.0732c17: 進止之宜不失時節。是時典兵寶隨王所 T0125_.02.0732c18: 念。運集兵衆在王左右。是時轉輪聖王。欲 T0125_.02.0732c19: 試典兵寶。是時便作是念。使我兵衆正爾 T0125_.02.0732c20: 運集。尋時兵衆在王門外。若轉輪聖王。意欲 T0125_.02.0732c21: 使兵衆住便住進便進。如是比丘。轉輪聖 T0125_.02.0732c22: 王成就此典兵*之寶。比丘當知。轉輪聖王 T0125_.02.0732c23: 成就此七寶。是時彼比丘白世尊言。轉輪 T0125_.02.0732c24: 聖王云何成就四神足快得善利。佛告比 T0125_.02.0732c25: 丘。於是轉輪聖王顏貎端*政。世之希有出 T0125_.02.0732c26: 過世人。猶彼天子無能及者。是謂轉輪聖 T0125_.02.0732c27: 王成就此第一神足。復次轉輪聖王聰明蓋 T0125_.02.0732c28: 世。無事不練。人中*之雄猛。爾時智慧之 T0125_.02.0732c29: 豐無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神 T0125_.02.0733a01: 足復次比丘轉輪聖王無復疾病身體康強 T0125_.02.0733a02: 所可飮食自然消化無便利*之患。是謂 T0125_.02.0733a03: 比丘轉輪聖王成就此第三*之神足。復次 T0125_.02.0733a04: 比丘。轉輪聖王受命極長壽不可計。爾時 T0125_.02.0733a05: 人之命無過轉輪聖王之壽。是謂比丘轉 T0125_.02.0733a06: 輪聖王成就此第四神足。是謂比丘轉輪聖 T0125_.02.0733a07: 王有此四神足。爾時彼比丘白佛言。若轉輪 T0125_.02.0733a08: 聖王命終之後。爲生何處。世尊告曰轉輪聖 T0125_.02.0733a09: 王。命終之後生三十三天。受命千歳。所 T0125_.02.0733a10: 以然者。轉輪聖王自不殺生。復教他人。使 T0125_.02.0733a11: 不殺生。自不竊盜復教他人使不偸盜。 T0125_.02.0733a12: 自不*婬泆復教他人使不行*婬。自不妄 T0125_.02.0733a13: 語復教他人使不妄語。自行十善*之法。 T0125_.02.0733a14: 復教他人使行十善。比丘當知。轉輪聖王 T0125_.02.0733a15: 縁此功徳。命終之後生三十三天。爾時彼比 T0125_.02.0733a16: 丘便作是念。轉輪聖王甚可貪慕。欲言是 T0125_.02.0733a17: 人。復非是人。然其實非天。又施行天事 T0125_.02.0733a18: 受諸妙樂。不墮三惡趣。若我今日持戒勇 T0125_.02.0733a19: 猛所有之福。使將來*之世得作轉輪聖王 T0125_.02.0733a20: 者。不亦快哉。爾時世尊知彼比丘心中所 T0125_.02.0733a21: 念。告彼比丘曰。今在如來前勿作是念。 T0125_.02.0733a22: 所以然者。轉輪聖王雖成就七寶有四神 T0125_.02.0733a23: 足無能及者。猶不免三惡之趣地獄畜生 T0125_.02.0733a24: 餓鬼之道。所以然者。轉輪聖王不得四禪 T0125_.02.0733a25: 四神足不得四諦。由此因縁復墮三惡趣。 T0125_.02.0733a26: 人身甚爲難得。遭値八難。求出甚難。生正 T0125_.02.0733a27: 國中亦復不易。求善良友亦復不易。欲 T0125_.02.0733a28: 與善知識相遇亦復不易。欲從如來法中 T0125_.02.0733a29: 學道者亦復難遇。如來出現甚不可遭。所 T0125_.02.0733b01: 演法教亦復如是。解脱四諦及四非常實 T0125_.02.0733b02: 不可得聞。轉輪聖王。於此四法亦不得 T0125_.02.0733b03: 究竟。若比丘。如來出現世時。便有此七寶 T0125_.02.0733b04: 出現世間。如來七覺意寶。至邊究竟天人 T0125_.02.0733b05: 所譽。比丘今日善修梵行。於此現身得盡 T0125_.02.0733b06: 苦際。用此轉輪聖王七寶乎。爾時彼比丘 T0125_.02.0733b07: 聞如來如是之教。在閑靜之處思惟道教。 T0125_.02.0733b08: 所以族姓子。剃除鬚髮出家學道。欲修無 T0125_.02.0733b09: 上正業。生死已盡梵行已立。所作已辦更不 T0125_.02.0733b10: 復受有如實知之。爾時彼比丘便成羅 T0125_.02.0733b11: 漢。爾時彼比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0733b14: 至迦葉所。在虚空中語迦葉言。比丘當知。 T0125_.02.0733b15: 此舍夜便有烟晝日火然。婆羅門語智者曰 T0125_.02.0733b16: 汝今持刀鑿山。當鑿山時。必當見有 T0125_.02.0733b17: 負物。當拔濟之。汝當鑿山。當鑿山時必 T0125_.02.0733b18: 當見山。汝今當捨山。汝今當鑿山。當鑿 T0125_.02.0733b19: 山時必見蝦蟇。今當捨蝦蟇。汝今當鑿 T0125_.02.0733b20: 山。當鑿山時當見肉聚。已見肉聚當捨 T0125_.02.0733b21: 離之。汝今當鑿山。當鑿山時當見枷。已 T0125_.02.0733b22: 見枷便捨離之。汝今當鑿山。*已鑿山當 T0125_.02.0733b23: 見二道。已見二道當捨離之。汝今當鑿 T0125_.02.0733b24: 山。*已鑿山當見樹枝。已見樹枝當捨 T0125_.02.0733b25: 離之。汝今當鑿山。已鑿山見龍。已見龍 T0125_.02.0733b26: 勿共語。當自歸命慕令得所。比丘。當善 T0125_.02.0733b27: 思念此義。設不解者。便往至舍衞城。到世 T0125_.02.0733b28: 尊所而問此義。若如來有所説善念行之。 T0125_.02.0733b29: 所以然者。我今亦不見有人沙門婆羅門 T0125_.02.0733c01: 魔若魔天能解此義者。除如來及如來弟 T0125_.02.0733c02: 子。若從我聞是時迦葉報天曰。此事甚佳。 T0125_.02.0733c03: 爾時迦葉清旦至世尊所。到已頭面禮足在 T0125_.02.0733c04: 一面坐。以此因縁具白世尊。爾時迦葉問 T0125_.02.0733c05: 世尊曰。今當問如來義。天之所説何所趣 T0125_.02.0733c06: 向。何以故。舍夜有烟晝便火然。何以故。名 T0125_.02.0733c07: 爲婆羅門。何以故名爲智者。又言鑿山 T0125_.02.0733c08: 者。其義何所趣向。言刀者亦所不解。何以 T0125_.02.0733c09: 故名爲負物。又言山者其義云何。何以故復 T0125_.02.0733c10: 言蝦蟇。何以故復言肉聚。何以故復言枷。 T0125_.02.0733c11: 何以故。復言二道樹枝義其義云何。何以 T0125_.02.0733c12: 故名龍。世尊告曰。舍者即是形體也。四大色 T0125_.02.0733c13: 所造。受父母血脈漸漸長大。恒當養食不 T0125_.02.0733c14: 令有乏。是分散法。夜有烟者。衆生之類 T0125_.02.0733c15: 心之所念是。晝日火然者。身口意所造行 T0125_.02.0733c16: 是也。婆羅門者是阿羅漢也。智者是學人也。 T0125_.02.0733c17: 鑿山者精進之心是也。刀者智慧是也。負物 T0125_.02.0733c18: 者是五結也。山者是憍慢也。蝦蟇者瞋恚心 T0125_.02.0733c19: 是也。肉聚者貪欲是也。枷者五欲是也。二道 T0125_.02.0733c20: 者疑是也。樹枝者是無明也。龍者是如來至 T0125_.02.0733c21: 眞等正*覺是。彼天所説其義如是。汝今當 T0125_.02.0733c22: 熟思惟。不久當盡有漏。爾時迦葉受如來 T0125_.02.0733c23: 如是之教。在閑靜*之處而自修行。所以 T0125_.02.0733c24: 族姓子。剃除鬚髮出家學道者欲修梵行。 T0125_.02.0733c25: 生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎 T0125_.02.0733c26: 如實知之。爾時迦葉便成阿羅漢。爾時迦 T0125_.02.0733c27: 葉聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0734a01: 將五百比丘遊本生處。爾時世尊於羅閲 T0125_.02.0734a02: 城九十日夏坐已。漸漸在人間遊化。來至 T0125_.02.0734a03: 舍衞城中祇樹給孤獨園。爾時衆多比丘各 T0125_.02.0734a04: 散在人間。亦來至世尊所。到已頭面禮足 T0125_.02.0734a05: 在一面坐 T0125_.02.0734a06: 爾時世尊問諸比丘。汝等。爲在何處夏坐。 T0125_.02.0734a07: 諸比丘對曰。在本所生處而受夏坐。世尊 T0125_.02.0734a08: 告曰。汝等。所生之處比丘之中。能自行阿練 T0125_.02.0734a09: 若。復能稱譽阿練若。自行乞食。復教他人 T0125_.02.0734a10: 使行乞食。不失時宜自著補納衣。復教 T0125_.02.0734a11: 他人使著補*納衣。自修知足亦復歎譽 T0125_.02.0734a12: 知足之行。自行少欲亦復歎説少欲之 T0125_.02.0734a13: 行。自樂閑靜之處復教他人在閑靜之 T0125_.02.0734a14: 處。自守其行復教他人使守其行。己身戒 T0125_.02.0734a15: 具清淨。復教他人使修其戒。己身三昧成 T0125_.02.0734a16: 就。復教他人使行三昧。己身智慧成就。復 T0125_.02.0734a17: 教他人使行智慧。己身解脱成就。復教他 T0125_.02.0734a18: 人使行解脱。己身解脱見慧成就。復教他 T0125_.02.0734a19: 人使行此法。身能教化不有厭足。説法無 T0125_.02.0734a20: 懈倦。爾時諸比丘白世尊言。比丘滿願子。 T0125_.02.0734a21: 於此諸比丘中堪任教化。己身修阿練若 T0125_.02.0734a22: 行。亦復歎譽阿練若行。己身著補*納衣。少 T0125_.02.0734a23: 欲知足精進勇猛。乞食樂閑靜*之處。戒三 T0125_.02.0734a24: 昧智慧解脱解脱見慧成就。復教他人使 T0125_.02.0734a25: 行此法。自能教化説法無厭足 T0125_.02.0734a26: 爾時世尊與諸比丘説微妙法。是時諸比 T0125_.02.0734a27: 丘。聞佛説法已小停左右。便從坐起遶 T0125_.02.0734a28: 佛三匝便退而去。爾時舍利弗去世尊不 T0125_.02.0734a29: 遠。結跏趺坐正身正意繋念在前。爾時舍利 T0125_.02.0734b01: 弗便作是念。今滿願子快得善利。所以然 T0125_.02.0734b02: 者。諸梵行比丘歎譽其徳。然復世尊稱可其 T0125_.02.0734b03: 語。亦不逆之。我當何日與彼人得共相見 T0125_.02.0734b04: 與其談論。是時滿願子於本生處教化周 T0125_.02.0734b05: 訖。漸漸人間教化來至世尊所。頭面禮足 T0125_.02.0734b06: 在一面坐。爾時世尊漸與説法。是時滿願 T0125_.02.0734b07: 子聞説法已。即從*坐起頭面禮足便退而 T0125_.02.0734b08: 去。以尼師檀著右肩上。往詣晝闇園中。 T0125_.02.0734b09: 爾時有一比丘。遙見滿願子以尼師*檀著 T0125_.02.0734b10: 右肩上至彼園中。見已即往至舍利弗所 T0125_.02.0734b11: 白舍利弗言。世尊常所歎滿願子方至 T0125_.02.0734b12: 如來所從佛聞法。今詣園中。尊者宜知 T0125_.02.0734b13: 是時。是時舍利弗聞比丘語。即從*坐起以 T0125_.02.0734b14: 尼師*檀著右肩上。往至彼園中。是時滿願 T0125_.02.0734b15: 子。在一樹下結跏趺坐。舍利弗亦復在一 T0125_.02.0734b16: 樹下端坐思惟。是時舍利弗便從*坐起 T0125_.02.0734b17: 往至滿願子所。到已共相問訊在一面坐。 T0125_.02.0734b18: 爾時舍利弗問滿願子曰。云何滿願子。爲 T0125_.02.0734b19: 由世尊得修梵行爲弟子乎。滿願子報 T0125_.02.0734b20: 曰。如是如是。時舍利弗復問曰。復因世 T0125_.02.0734b21: 尊。得修清淨戒乎。滿願子言。非也。舍利弗 T0125_.02.0734b22: 言。爲由心清淨於如來所而修梵行乎。 T0125_.02.0734b23: 滿願子報曰。非也。舍利弗言。爲見清淨於 T0125_.02.0734b24: 如來所得修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍 T0125_.02.0734b25: 利弗言。云何爲無猶豫得修梵行乎。滿願 T0125_.02.0734b26: 子報曰。非也。舍利弗曰。爲由行跡清淨。得 T0125_.02.0734b27: 修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍利弗言。云 T0125_.02.0734b28: 何於道之中智修清淨。得修梵行乎。滿 T0125_.02.0734b29: 願子報曰。非也。舍利弗言。云何知見清淨。 T0125_.02.0734c01: 得修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍利弗言。 T0125_.02.0734c02: 我今所問。於如來所得修梵行乎。汝復報 T0125_.02.0734c03: 吾言。如是吾復問。智慧心清淨。道知見清 T0125_.02.0734c04: 淨。得修梵行耶。汝復言非也。汝今云何 T0125_.02.0734c05: 於如來所。得修梵行耶。滿願子報曰。戒清 T0125_.02.0734c06: 淨義者。能使心清淨。心清淨義者能使見清 T0125_.02.0734c07: 淨。見清淨義者能使無猶豫清淨。無猶豫 T0125_.02.0734c08: 清淨義者能使行跡清淨。行跡清淨義者能 T0125_.02.0734c09: 使道清淨。道清淨義者能使知見清淨。知見 T0125_.02.0734c10: 清淨義者能使入涅槃義。是謂於如來所 T0125_.02.0734c11: 得修梵行。舍利弗言。汝今所説義何所趣 T0125_.02.0734c12: 向。滿願子言。我今當引譬喩解此義。智者 T0125_.02.0734c13: 以譬喩解此義。智者自寤猶如今日波 T0125_.02.0734c14: 斯匿王。從舍衞城至婆祇國。兩國中間布 T0125_.02.0734c15: 七乘車。是時波斯匿王出城先乘一車至 T0125_.02.0734c16: 第二車。即乘第二車復捨第一車。小復前行 T0125_.02.0734c17: 乘第三車而捨第二車小復前行乘第四 T0125_.02.0734c18: 車而捨第三車。小復前行乘第五車而捨 T0125_.02.0734c19: 第四車。又復前行乘第六車而捨第五車。 T0125_.02.0734c20: 又復前行乘第七車而捨第六車入*婆 T0125_.02.0734c21: 祇國。是時波斯匿王以至宮中。設有人問。 T0125_.02.0734c22: 大王今日爲乘何等車來至此宮。彼王欲 T0125_.02.0734c23: 何報。舍利弗報言。設當有人問者。當如是 T0125_.02.0734c24: 報曰。吾出舍衞城。先乘第一車至第二車。 T0125_.02.0734c25: 復捨第二車乘第三車。復捨第三車乘 T0125_.02.0734c26: 第四車。復捨*第四車乘第五車。復捨*第 T0125_.02.0734c27: 五車乘第六車。復捨*第六車乘第七車 T0125_.02.0734c28: 至*婆祇國。所以然者。皆由前車至第二 T0125_.02.0734c29: 車。展轉相因得至彼國。設有人問者。應當 T0125_.02.0734c30: 作是報之。滿願子報曰。戒清淨義亦復如 T0125_.02.0735a01: 是。由心清淨得見清淨。由見清淨得至 T0125_.02.0735a02: 除猶豫清淨。由無猶豫義得至行跡清淨。 T0125_.02.0735a03: 由行跡清淨義得至道清淨。由道清淨義 T0125_.02.0735a04: 得至知見清淨。由知見清淨義得至涅槃 T0125_.02.0735a05: 義。於如來所得修梵行。所以然者。戒清 T0125_.02.0735a06: 淨義者是受入之貎。然如來説使除受入。 T0125_.02.0735a07: 心清淨義亦是受入之貎。然如來説除受入。 T0125_.02.0735a08: 乃至知見之義亦是受入。如來説除受入乃 T0125_.02.0735a09: 至涅槃如來所得修梵行。若當戒清淨。於 T0125_.02.0735a10: 如來所得修梵行者。凡夫之人亦當取滅 T0125_.02.0735a11: 度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊 T0125_.02.0735a12: 所説者。以次成道得至涅槃界。非獨戒清 T0125_.02.0735a13: 淨得至滅度。猶如有欲上七重樓上。要 T0125_.02.0735a14: 當以次而至。戒清淨義亦復如是。漸漸至 T0125_.02.0735a15: 心。由心至見。由見至無猶豫。由無猶 T0125_.02.0735a16: 豫。淨至於行跡。由淨行跡得至於道。 T0125_.02.0735a17: 由於淨道得至知見。由淨知見得至涅 T0125_.02.0735a18: 槃。是時舍利弗即稱。善哉善哉快説此義。 T0125_.02.0735a19: 汝今爲名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何 T0125_.02.0735a20: 等號。滿願子言。我今名爲滿願子。母姓 T0125_.02.0735a21: 彌多那尼。舍利弗言。善哉善哉滿願子。 T0125_.02.0735a22: 賢聖法中實無等倫。懷抱甘露演布無 T0125_.02.0735a23: 窮。我今所問甚深之義。汝盡演説。設當 T0125_.02.0735a24: 諸梵行。人以首戴行世間。猶不能得報 T0125_.02.0735a25: 其恩。其有來親近問訊者彼人快得善利。 T0125_.02.0735a26: 我今亦得其善利承受其教。滿願子報曰。 T0125_.02.0735a27: 善哉善哉如汝所言。汝今爲名何等。諸比 T0125_.02.0735a28: 丘爲何等號。舍利弗報曰。我名憂波 T0125_.02.0735a29: 提舍母名舍利。諸比丘號吾爲舍利弗。 T0125_.02.0735b01: 滿願子言。我今與大人共論。先亦不知法 T0125_.02.0735b02: 之大主來至此間。設當知尊者舍利弗來 T0125_.02.0735b03: 至此者。亦無此辯共相酬答。然尊問此甚 T0125_.02.0735b04: 深之義。尋時發遣。善哉舍利弗。佛弟子中 T0125_.02.0735b05: 最爲上首。恒以甘露法味而自娯樂。設當 T0125_.02.0735b06: 諸梵行人。以首戴尊者舍利弗。行世間從 T0125_.02.0735b07: 歳至歳。猶不能報斯須之恩。其有衆生 T0125_.02.0735b08: 來問訊尊者親近者。彼人快得善利。我等 T0125_.02.0735b09: 亦快得善利。爾時二賢在彼園共如是論 T0125_.02.0735b10: 議。是時二人各聞所説。歡喜奉行 T0125_.02.0735b11: 等法及晝度 水及城*郭喩 T0125_.02.0735b12: 識・均頭・二輪 波蜜及七車 T0125_.02.0735b13: 増壹阿*含經卷第三十三 T0125_.02.0735b14: T0125_.02.0735b15: T0125_.02.0735b16: T0125_.02.0735b17: T0125_.02.0735b18: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0735b19: 七日品第四十之一
T0125_.02.0735b22: 如是論議。此須彌山極爲廣大。非衆山 T0125_.02.0735b23: 之所及。甚奇甚特高廣極峻。如是不久 T0125_.02.0735b24: 當復壞敗無有遺餘。依須彌山更有大山 T0125_.02.0735b25: 亦復壞敗。爾時世尊以天耳聞衆多比丘而 T0125_.02.0735b26: 作是論。即從座起往至彼講堂所即就 T0125_.02.0735b27: 坐。爾時世尊告諸比丘。汝等。在此爲何等 T0125_.02.0735b28: 論。欲何所施行。諸比丘對曰。諸人集此論 T0125_.02.0735b29: 其法事。向所論説皆自如法。世尊告曰。善 T0125_.02.0735c01: 哉比丘。汝等出家正應法論。亦復不捨賢 T0125_.02.0735c02: 聖默然。所以然者。若比丘集聚一處。當施 T0125_.02.0735c03: 行二事。云何爲二。一者當共法論。二者當 T0125_.02.0735c04: 賢聖默然。汝等論此二事。終獲安隱不失 T0125_.02.0735c05: 時宜。汝等向者。作何等如法之義。諸比丘 T0125_.02.0735c06: 對曰。今衆多比丘來集此堂。作如是論議。 T0125_.02.0735c07: 甚奇甚特此須彌山極高廣大。然此須彌山 T0125_.02.0735c08: 如是不久當復敗壞。及諸四面鐵圍山亦 T0125_.02.0735c09: 當如是壞敗。向者集此作如法論也。世尊 T0125_.02.0735c10: 告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎。 T0125_.02.0735c11: 諸比丘白佛言。今正是時。唯願世尊以時演 T0125_.02.0735c12: 説。使衆生之類心得解脱。世尊告諸比丘 T0125_.02.0735c13: 曰。汝等。善思念之藏在心壞。諸比丘對 T0125_.02.0735c14: 曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊 T0125_.02.0735c15: 告曰。須彌山者極爲廣大。非衆山所及。若 T0125_.02.0735c16: 比丘欲知須彌山。出水上高八萬四千由 T0125_.02.0735c17: 旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種 T0125_.02.0735c18: 寶所造金銀水精琉璃。又有四角。亦四種所 T0125_.02.0735c19: 造金銀水精琉璃。金城銀郭。銀城金*郭。水 T0125_.02.0735c20: 精城琉*璃郭。琉璃城水精*郭。然須彌山上 T0125_.02.0735c21: 有五種天在彼居止。皆由宿縁而住彼 T0125_.02.0735c22: 間。云何爲五。所謂彼銀城中。有細脚天在 T0125_.02.0735c23: 彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。 T0125_.02.0735c24: 水精城中。有歡悦天在彼居止。琉璃城中。 T0125_.02.0735c25: 有力盛天在彼居止。金銀城中間。毘沙門 T0125_.02.0735c26: 天王在彼居住。將諸閲叉不可稱計。金城 T0125_.02.0735c27: 水精城中間有毘留博叉天王。將諸龍神 T0125_.02.0735c28: 在彼居止。水精城・琉璃城中間。有毘留勒 T0125_.02.0735c29: 叉天王在彼居止。琉璃城銀城中間。有提 T0125_.02.0735c30: 頭頼吒天王在彼居止。比丘當知。須彌山 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |