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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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主。我今歸命眞法之聚。爾時尊者須菩提還
坐縫衣。是時優鉢華色比丘尼。作轉輪聖
王形。七寶導從至世尊所。是時五國王遙見
轉輪聖王來。歡喜踊躍不能自勝。自相謂
言。甚奇甚特世間出二珍寶。如來・轉輪聖
王。爾時世尊將數萬天人。從須彌山頂來
至池水側。是時世尊擧足蹈地。此三千大千
世界六震動。是時化轉輪聖王漸漸至
世尊所。諸小國王及人民之類各各避之。是
時化聖王覺知*以近世尊。還復本形作
比丘尼禮世尊足五王見已*各自稱怨自
相謂言。我等今日極有所失。我等先應見
如來。然今此比丘尼先見之。是時比丘尼至
世尊所。頭面禮足而白佛言。我今禮最勝
尊。今日先得覲省。我優鉢花色比丘尼是如
來弟子。爾時世尊與彼比丘尼。而説偈
    善業以先禮 最初無過者
    空無解脱門 此是禮佛義
    若欲禮佛者 當來及過去
    當觀空無法 此名禮佛義
是時五王及人民之衆不可稱計。往至世尊
所各自稱名。我是迦尸國王波斯匿。我是
嗟國王名曰優填。我是五都人民之主名
曰惡生。我是南海之主名優陀延。我是摩
竭國頻*毘娑羅王。爾時十一那術人民*運
集。及四部之衆最尊長者。千二百五十人往
至世尊所。頭面禮足在一面立。爾時優填
王手執牛頭*栴檀像。并以偈向如來説
    我今欲所問 慈悲護一切
    作佛形像者 爲得何等福
爾時世尊復以偈報曰
    大王今聽之 少多演其義
    作佛形像者 令當粗説之
    眼根初不壞 後得天眼視
    白黒而分明 作佛形像徳
    形體當完具 意正不迷惑
    勢力倍常人 造佛形像者
    終不墮惡趣 終輒生天上
    於彼作天王 造佛形像福
    餘福不可計 其福不思議
    名聞遍四遠 造佛形像福
善哉善哉大王。多所饒益天人蒙祐。爾時
優填王極懷歡悦不能自勝。爾時世尊與
四部衆及與五王演説妙論。所謂論者。施
論戒論生天之論。欲不淨想漏爲大患出要
爲妙。爾時世尊以知四部之衆心開意解。諸
佛世尊常所説法。苦*習盡道盡與彼説之。
爾時*坐上天及人民六萬餘人。諸塵垢盡得
法眼淨。爾時五王白世尊言。此處福妙最是
神地。如來始從兜術天來下至此説法。
今欲建立此處使永存不朽。世尊告曰。汝
等五王。於此處造立神寺。長夜受福終不
朽敗。諸王報曰。當云何造立神寺。爾時世
尊*申右手。從地中出迦葉如來寺。視五
王而告之曰。欲作神寺者。當以此爲法。
爾時五王即於彼處起大神寺。爾時世尊
告諸比丘。諸過去恒沙如來翼從多少。亦如
今日而無有異。正使當來諸佛世尊翼從多
少。亦如今日而無有異。今此經名遊天法
本。如是諸比丘。當作是學。爾時四部之衆。
及五國王聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第二十



増壹阿含經卷第二十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  六重品第三十之一
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。汝當思念六重之
法敬之重之。執在心懷無令忘失。云何
爲六。於是比丘。身行念慈。如鏡視其形。
可敬可貴無令忘失。復次口行念慈。意行
念慈。可敬可貴無令忘失。復次得法利之
具。能與諸梵行者共之亦無悋想。此法可
敬可貴無令忘失。復次諸有禁戒不朽不
敗。極爲完具而無缺漏。智者之所貴。復
欲使此戒分布。與人使同其味。此法可
敬可貴無令忘失。復次正見賢聖得出要。
如是之見。欲與諸梵行者共同此法。亦可
敬可貴無令忘失。是謂比丘有此六重之
法。可敬可貴無令忘失。是故諸比丘。常當
修行身口意行。設得利養之具。當念分布
莫起貪想。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在阿耨達泉。與大比
丘衆五百人倶。斯是羅漢。三達六通神足自
在心無所畏。唯除一比丘。阿難是也。爾時
世尊坐金蓮華七寶爲莖。及五百比丘各各
坐寶蓮華。爾時阿耨達龍王至世尊所頭面
禮足在一面住
爾時龍王遍觀聖衆已。白世尊曰。我今觀
此衆中空缺不具。無尊者舍利弗。惟願世
尊。遣一比丘喚舍利弗使來。爾時舍利弗
在祇洹精舍補納故衣。爾時世尊告目連
曰。汝至舍利弗所語舍利弗云。阿耨達龍
王欲得相見。目連報曰。如是世尊。是時尊
者大目連。如人屈伸臂頃往至祇洹精舍
舍利弗所。語舍利弗言。如來有教云。阿耨
達龍王欲得相見。舍利弗報曰。汝竝在前
吾後當往。目連報曰。一切聖衆及阿耨達龍
王。遲想尊顏欲得相見。唯願時赴勿
輕時節。舍利弗報曰。汝先至彼吾後當
往。是時目連復重語曰。云何舍利弗。神足之
中能勝吾乎。然今先遣使在前耶。若舍利
弗不時起者。吾當捉臂將詣彼泉。是時舍
利弗便作是念曰。目連方便試弄吾耳。爾
時尊者舍利弗躬解竭支帶語目連曰。設
汝神足第一者。今擧此帶使離於地。然後
捉吾臂將詣阿耨達泉。是時目連作是念。
今舍利弗復輕弄我將欲相試乎
今解帶在地云。能擧者然後捉吾臂將詣
泉所。是時目連復作是想。此必有因事
苦爾即時申手而取帶擧。然不能使帶
移動如毫釐許。是時目連盡其力勢。移此
帶不能使動。是時舍利弗取此帶繋著閻
浮樹枝。是時尊者目連盡其神力。欲擧此
帶終不能移當擧此帶時此閻浮地大
動。爾時舍利弗便作是念。目連比丘。尚能
*使此閻浮地動。何況此帶。我今當持此
帶繋著二天下。爾時目連亦復擧之。繋著
三天下。四天下亦能擧之如擧輕衣。是時
舍利弗復作是念。目連比丘堪任擧四天下。
而不足言。我今持此帶繋著須彌山腹。是
時目連復能動此須彌山及四天王宮。三十
三天宮皆悉動搖。是時舍利弗復以此帶
繋千世界。是時目連亦能使動。時舍利弗
復以此帶。繋二千世界三千世界。亦復能
動。是時天地大動。唯有如來坐阿耨達泉
而不移動。猶如力士弄於樹葉而無疑難。
是時阿耨達龍王白世尊言。今此天地何故
*振動。爾時世尊具與龍王説此本縁。龍
王白佛。此二人神力何者最勝。世尊告曰。舍
利弗比丘神力最大。龍王白佛言。世尊前記
言。目連比丘神足第一無過是者。世尊告
曰。龍王。當知有四神足。云何爲四。自在三
昧神力。精進三昧神力。心三昧神力。試三
昧神力。是謂龍王有此四神足之力。若有比
丘比丘尼有此四神力者親近修行而不放
捨者。此則神力第一。阿耨達龍王白佛。目
連比丘不得此四神足乎。世尊告曰。目連
比丘亦得此四神足之力親近修行初不放
捨。然目連比丘。欲住壽至劫亦復能辦。然
舍利弗所入三昧。目連比丘不知名字。是時
尊者舍利弗復作是念。三千大千刹土。目連
皆能移轉。蠕虫死者不可稱計。然我躬自
聞如來座者不可移動。我今可以此帶繋
著如來*座所。是時目連。復以神足而擧此
帶。然不能動。時目連生此念。非我於神
足退乎。今擧此帶而不能動。我今往詣
世尊所而問此義。爾時目連捨此帶已。即
以神足至世尊所。遙見舍利弗在如來前
坐。見已目連復作是念。世尊弟子。神足第一
無出我者。然我不如舍利弗乎。爾時目連
白佛言。我將不於神足退乎。所以然者。
我先發祇洹精舍。然後舍利弗發。今舍利弗
比丘先在如來前坐。佛言。汝不於神足有
退。但舍利弗所入神足三昧之法。汝所不
解。所以然者。舍利弗比丘智慧無有量心
得自在。不如舍利弗從心也。舍利弗心神
足得自在。若舍利弗比丘心所念法即得自
在。大目連即時默然。是時阿耨達龍王。歡
喜踊躍不能自勝。今舍利弗比丘。極有神
力不可思議。所入三昧。目連比丘而不知名
字。爾時世尊與阿耨達龍王。説微妙之法
勸令歡喜。即於彼説戒。清旦將諸比丘僧。
還詣舍衞國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘自
相謂言。世尊口自記。我聲聞中神足第一者。
目連比丘是也。然今日不如舍利弗。爾時諸
比丘。起輕慢想於目連所。是時世尊便作是
念。此諸比丘生輕慢之想。向目連受罪難
計。告目連曰。現汝神力使此衆見。無令
大衆起懈怠想。目連對曰。如是世尊。是時
目連禮世尊足。即於如來前沒不現。往詣
東方七恒河沙佛土。有佛名奇光如來至
眞等正覺出現彼土。是時目連以凡常之
服。往詣彼土在鉢盂縁上行。又彼土人民
形體極大。是時諸比丘見目連已。自相謂
言。汝等視此虫正似沙門。是時諸比丘復
持示彼佛。唯然世尊。今有一虫正似沙
門。爾時奇光如來告諸比丘曰。西方去此
七恒*河沙。彼土世界佛名釋迦文如來至
眞等正覺出現於世。是彼弟子神足第一。爾
時彼佛告目連曰。此諸比丘起輕慢意。現
汝神足使大衆見之。目連對曰。如是世尊。
是時目連聞佛教已。以鉢盂絡盛彼五百
比丘至梵天上。是時目連以左脚登須彌
山。以右脚著梵天上。爾時便説此偈
    常當念勤加 修行於佛法
    降伏魔衆怨 如鈎調於象
    若能於此法 能行不放逸
    當盡苦原際 無復有衆惱
是時目連以此音響。遍滿祇洹精舍。諸比丘
聞已往白世尊。目連爲住何處而説此偈。
世尊告曰。此目連比丘。去此佛土七*恒河
沙正在東方。以繩*絡盛彼五百比丘。
脚登須彌山。右脚著梵天上。而説此偈。爾
時諸比丘歎未曾有甚奇甚特。目連比丘有
大神足。我等起於懈慢於目連所。唯願世
尊。使目連比丘將此五百比丘來至此間。
是時世尊遙現道力。使目連知意。是時目
連將五百比丘來至舍衞城祇樹給孤獨
園。爾時世尊與數千萬衆而爲説法。時大目
連。將五百比丘至世尊所。然釋迦文佛弟
子仰觀彼比丘。是時東方世界比丘。禮世尊
足在一面坐。爾時世尊告彼比丘。汝等比
丘。爲從何來是誰弟子。道路爲經幾時。彼
五百比丘白釋迦文佛。我等世界今在東方。
名奇光如來。是彼弟子。然我等今日亦
復不知爲從何來爲經幾日。世尊告曰。
汝等知佛世界乎。諸比丘對曰。不也世尊。
汝等今日欲詣彼土乎。諸比丘對曰。唯然
世尊。欲還詣彼土。爾時世尊告彼比丘。今
當與汝説六界法。善思念之。諸比丘對曰。
如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告
曰。彼云何名爲六界之法。比丘。當知六界
之人禀父母精氣而生。云何爲六。所謂地
界水界火界風界空界識界。是謂比丘有此
六界。人身禀此精氣而生六入。云何爲六。
所謂眼入耳入鼻入舌入身入意入。是謂比
丘。有此六入由父母而得有。以依六入
便有六識身。云何爲六。若依眼識則有眼
身。耳識鼻識舌識身識意識。是謂比丘
此名六識身。若有比丘解此六界六入六識
者。能度六天而更受形。設於彼壽終來生
此間聰明高才。於現身上。盡於結使得至
涅槃。爾時世尊告目連曰。汝今還將此比
丘詣彼佛土。目連報曰。如是世尊。是時目
連復以*絡盛五百比丘。遶佛三匝便退而
去。如屈伸臂頃。以至彼佛土。是時目連
捨此比丘已。禮彼佛足已還來詣此忍界。
是時彼土比丘聞此六界已。諸塵垢盡得法
眼淨
爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞神
足難及。所謂大目乾連比丘是也。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在拔耆國師子園中。
諸神足高徳比丘。賢者舍利弗。賢者大目*乾
連。賢者迦葉。賢者離越。賢者阿難等。五百
人倶。是時大目*乾連。大迦葉。阿那律。晨旦
至舍利弗所。然阿難遙見三大聲聞詣舍利
弗所。語離越言。三大聲聞往至舍利
我等二人亦可往至舍利弗所。所以然者。
備聞舍利弗説奇妙之法。離越報曰。此事可
然。是時離越阿難往至舍利弗所。是時舍利
弗言。善來諸賢。就此處坐。是時舍利弗語
阿難曰。我今欲有所問。此牛師子園極爲
快樂。自然天香流布四遠。云何當使此園
快樂。阿難報曰。若有比丘。多有所聞不
忘。總持諸法義味。具足修行梵行。如此諸
法皆悉具足亦不漏脱。與四部之衆而爲
説法。不失次第。亦不卒暴無有亂想。如
是比丘在此牛師子園快樂。是時舍利弗
語離越言。阿難今日。以演説之。我今復欲
問汝義。牛師子園快樂如是。汝今次説。義
復云何。離越報曰。於是比丘。樂閑靜之處
思惟坐禪。與正觀相應。如是比丘。樂牛
師子園中。是時尊者舍利弗語阿那律曰。汝
今當説悦樂之義。阿那律報曰。若有比丘。
天眼徹視觀衆生類。死者生者善色惡色。善
趣惡趣若好若醜。皆悉知之。或有衆生身
口意行惡。誹謗賢聖。身壞命終生地獄中。
或復有衆生。身口意行善。不誹謗賢聖。猶
如士夫觀空中靡不備悉。有天眼比丘亦
復如是。觀世界無有疑難。如是比丘。在
牛師子園中快樂如是也。是時舍利弗語迦
葉曰。我今語汝。如是諸賢*以説快樂之
義。汝今次應説之。迦葉報曰。若有比丘行
阿練若行。復教他人使行阿練若歎説
閑靜之徳。己身著補納之衣。復教他使行
頭陀。身自知足在閑居之處。復教他人使
修其行。己身戒徳具足。三昧成就。智慧成
就。解脱成就。解脱見慧成就。復教他人使
行其法歎説其法已能勸化。復教他人使
行其法。教訓無厭足。如是比丘在牛師子
園中快樂無比。爾時尊者舍利弗語大目
連曰。諸賢聖*以説快樂之義。汝今次説
快樂之義。牛師子園中快樂無雙。汝今欲云
何説之。目連報曰於是比丘有大神足。於
神足。而得自在。彼能變化無數千事而無
疑難。亦能分一身作無數身。或復還合爲
一。石壁皆過踊沒自在亦如駛河。猶如飛
鳥在空中無跡。譬如暴火焚燒山野。亦
如日月靡所不照。亦能擧手摩抆日月。
亦能化身至梵天上。如此比丘宜牛師子
園中。是時目連語舍利弗曰。我等各隨其
辯而説之。我等今問舍利弗義。牛師子
園極爲快樂。何等比丘宜在其中。舍利弗
言。若有比丘能降心然彼心不能降比
丘。設彼比丘欲得三昧。即時彼比丘能得
三昧隨意遠近成三昧者。即能成辦之。猶
如長者家有好衣盛著箱篋。爾時彼長者
隨意欲取何等衣。隨意取之而無疑難。亦
能隨意入三昧中。此亦如是。心能使比丘。
非比丘能使心。隨意入三昧亦無疑難。如
是比丘能使心。非心使比丘。如是之人宜
在牛師子園中。是時舍利弗告諸賢曰。我
等隨其*辯而説。各隨方宜。善説此義。今
各相將往問世尊。云何比丘。得樂此牛師
子園。若世尊有所説我等當奉行。諸比丘
報曰。如是舍利弗。是時大聲聞等各各相將
往至如來所。到已頭面禮足在一面坐。爾
時大聲聞以此因縁具白佛。爾時世尊告
曰。善哉如阿難所説。所以然者。阿難比
丘。聞法能持總攝諸法。具足修行梵行。如
此之法。善聞不忘亦無邪見。與四部之衆
而説法。言不錯亂亦不卒暴。離越比丘所
説亦復快哉。所以然者。樂閑靜之處不處
人間。常念坐禪無有諍訟。與止觀相應閑
居寂寞。阿那律比丘亦復快哉。所以然者。
阿那律比丘天眼第一。彼以天眼觀三千世
界。猶如有眼之人掌中觀珠。阿那律比丘亦
復如是。彼以天眼觀此三千大千世界而
無疑難。今迦葉比丘。亦復快哉。所以然者。
迦葉比丘。己身是阿練若行。復能歎説閑居
之行。身能乞食。復能歎譽乞食之徳。身著
補納衣。復能歎説補納衣之徳。己身知足。
復能歎説知足之徳。己身處巖穴。復歎説
巖穴之徳。己身戒成就。三昧成就。智慧成就。
解脱成就。解脱見慧成就。復能教人成此
五分法身。身能教化。復能教人使行其法。
善哉善哉。如目連所説。所以然者。目連比
丘有大威力。神足第一心得自在。彼意欲
所爲則能辦之。或化一身分爲
億。或還合爲一。石壁皆過無有罣礙踊沒
自在。亦如駛水亦無觸礙。如空中之鳥亦
無足跡。猶如日月靡所不照。能化身乃
至梵天。善哉如舍利弗之所説。所以然者。
舍利弗能降伏心。非心能降伏舍利弗。若
欲入三昧時。則能成辦無有疑難。猶如長
好衣裳隨意取之而無疑難。舍利弗比
丘。亦復如是能降伏心。非心能降伏舍利
弗。隨意入三昧皆悉在前。善哉善哉諸比
丘。汝等所説各隨方便。但今復聽我所説。
云何比丘樂牛師子園中。若有比丘依村
落住。彼到時著衣持鉢入村乞食。彼
乞食已還歸所在。洗手面在一樹下正身
正意。結加趺坐繋念在前。彼比丘便作是
念。我今不壞于坐。要當盡有漏成無漏。
爾時彼比丘即有漏心得解脱。如是比丘宜
在牛師子園中。如是比丘恒勤精進莫有
懈怠。所在之處靡不宗奉者。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説呪願
六徳。汝等諦聽善思念之。諸比丘對曰。如
是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
彼云何名爲六徳。於是施主檀越成就三
法。云何檀越施主成就三法。於是檀越施
主信根成就。戒徳成就。聞成就。是謂檀越施
主成就此三法。施物之法復成三法。云何爲
三。然彼物色成就。味成就。香成就。有此三
法。是謂比丘有此六事獲大功徳。名徳遠
聞獲甘露之報。是故諸比丘。若欲成就此
六事者。當念惠施。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊與無央數之衆而爲説法。爾
時坐上有一比丘便生此念。願如來告我
有所論説。爾時世尊知比丘心中所念。告
諸比丘。若有比丘生此念。如來躬教訓我。
彼比丘戒具清淨無有瑕穢。修行止觀。樂
閑靜之處。若比丘。意欲求衣被飮食床
敷臥具病痩醫藥者。亦當戒徳成就。在空
閑處而自修行。與止觀共相應。若復比丘
求知足者。當念戒徳具足。在閑靜
處而自修行。與止觀共相應。若復比丘欲
求使四部之衆國王人民有形之類所見識
知。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求四
禪。中無悔心亦不變易。當念戒徳成就。若
復比丘意欲求四神足。彼亦當戒徳具足。
若復比丘意欲求八解脱門而無罣礙。彼
當念戒徳具足。若復比丘意欲求天耳。徹
聽聞天人聞聲。當念戒徳具足。若復比丘
意欲求知他人心中所念諸根缺漏。彼亦
當念戒徳具足。若復比丘意欲求知衆生
心意。有欲心無欲心。有瞋恚心無瞋恚
心。有愚癡心無愚癡心。如實知之。有愛
心。無愛心。有受心。無受心。如實知之。有
亂心無亂心。有疾心無疾心。有少心無
少心。有量心無量心。有痛心。無*痛心。
有三昧心無三昧心。有解脱心無解脱心。
如實知之。欲如是者。當念戒徳具足。若
復比丘意欲得無量神足分一身作無
數。復還合爲一。*踊沒自在化身乃至梵
天。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求自
憶宿世無數劫事。或一生二生乃至千生百
千億生。成劫敗劫成敗之劫。不可稱計。我
曾死此生彼。名某字某。或從彼終來生此
間。自憶如此無數劫事。當念戒徳具足而
無他念。若復比丘。意欲求天眼徹視觀衆
生類善趣惡趣。善色惡色若好若醜。如實知
之。或復有衆生身口意行惡誹謗賢聖。身
壞命終生地獄中。或復有衆生身口意行
善。不誹謗賢聖心意正見。身壞命終生善
處天上。意欲如是者。當念戒徳具足。若復
比丘意欲求盡有漏成無漏。心解脱智慧
解脱。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
受胎。如實知之。彼當念戒徳具足。内
思惟無有亂想居在閑處。諸比丘。當念戒
徳具足。無他餘念威儀成就具足。少過常
恐。何況大者。若有比丘。意欲使如來共論
常念戒徳具足。已戒徳具足當念聞具
足聞已具足當念施具足。施已具足當念
智慧具足。解脱知見皆悉具足。若比丘戒身
定慧身解脱身解脱知見身具足者。便爲天
龍鬼神所見供養。可敬可貴天人所奉。是
諸比丘。當念五分法身具足者。是世福
田無能過者。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿*含經卷第二十*九



増壹阿含經卷第三十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  六重品第三十七之二
(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時尊者舍利弗。往詣世尊所。頭面禮
足在一面坐。爾時舍利弗白世尊言。我今
以在舍衞城夏坐。意欲人間遊化。世尊告
曰。今正是時。時舍利弗即從坐起。頭面禮
足便退而去。時舍利弗去未久。有一比丘
懷誹謗意。白世尊言。舍利弗與諸比丘共
諍競不懺悔。今遊行人間。爾時世尊告一比
丘汝速往持吾聲喚舍利弗。比丘對曰。如
是世尊。佛勅目連阿難。汝等使諸房中召
諸比丘詣世尊所。所以然者。舍利弗所入
三昧。今當在如來前作師子吼。是時諸比
丘聞佛教已。各集世尊所。頭面禮足在一
面坐。是時彼比丘受世尊教。即往至舍利
弗所。語舍利弗言。如來欲得相見。爾時舍
利弗往至佛所。頭面禮足在一面坐。是時
佛告舍利弗言。卿向者去未久。有穢行比
丘來至我所。而白我言。云舍利弗比丘與
諸比丘共諍亦不悔過。在人間遊化。審實
爾乎。舍利弗白佛言。如來自當知之。世尊
告曰。我自知耳但今大衆各懷狐疑。汝今於
大衆中。可以己辯而自明淨。舍利弗白佛
言。自出母胎年向八十。毎自思惟。未曾
殺生。亦不妄語。正使於調戲之中亦不妄
語。亦復未曾鬪亂彼此。設不專意之時。或
能有此行耳。我今世尊。心意清淨。豈當與
梵行人共鬪諍乎。亦如此地亦受淨亦受
不淨。屎尿穢惡皆悉受之。膿血涕唾終不
逆之。然此地亦不言惡亦不言善。我亦如
是。世尊。心不移轉何得與梵行人共諍而
遠遊行。心不專者能有此耳我今心正。何
得與梵行人共諍而遠遊乎。亦如水亦能
使好物淨。亦能使不好物淨。彼水不作是
念。我淨是置是此亦如是無有異想。何
得與梵行人共鬪而遠遊乎。猶如熾火焚
燒山野。不擇好醜終無想念。我亦如是。豈
當有意與梵行人共諍乎。亦如掃灑不
擇好醜。皆能除之終無想念。猶如牛無其
雙角。極自良善亦不凶暴。善可將御隨意
所至終無疑難。唯然世尊。我心如是。亦
與想有所傷害。豈當與梵行人共諍
而遠遊乎。亦如旃陀羅女著弊壞衣。在人
間乞食亦無禁忌。我亦如是。世尊。亦無想
念。當興諍訟而遠遊也。亦如脂釜處處漏
壞有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是
世尊。九孔之中漏出不淨。豈當與梵行人
共諍。猶如女人年少端正。復以死尸繋
彼女頸。而厭患之。世尊。我亦如是。厭患此
身如彼無異。豈當與梵行人共諍而遠遊
乎。此事不然。世尊。自當知之。彼比丘亦當
知之。設當有是者。願彼比丘受我懺悔。爾
時世尊告彼比丘。汝今可自悔過。所以然
者。若不悔者頭便破爲七分。是時彼比丘
心懷恐怖衣毛皆竪。即從*坐起禮如來足。
白世尊言。我今自知犯舍利弗。唯願世尊。
受我懺悔。世尊告曰。汝比丘。自向舍利弗
懺悔。若不爾者頭便爲七分。是時彼比丘。
即向舍利弗頭面禮足。白舍利弗言。唯願
受我懺悔。愚不別眞。爾時世尊告舍利弗。
汝今可受此比丘悔過。又以手摩頭。所以
然者。若當不受此比丘懺悔者。頭破爲
七分。爾時舍利弗以手摩頭。語比丘曰。聽
汝懺悔。如愚如惑。此佛法中極爲曠大。能
隨時悔過者。善哉今受汝懺悔。後更莫犯。
如是再三。是時舍利弗告彼比丘曰。汝更
莫犯。所以然者。有六法入地獄。六法生
天。六法至涅槃處。云何爲六。欲害他人。
我*以起此害心便歡喜踊躍不能自勝。我
當教人使害他。於中起害心。*以得害人
於中起歡喜。我當得此不馨之問。未起
此事便快愁憂。是謂有此六法令人墮
惡趣。云何有六令人至善處。所謂身戒具
足。口戒具足。意戒具足。命根清淨。不殺害
心。無妬嫉心。是謂有此六法生於善處
云何修六法至於涅槃。所謂六思念法。云
何爲六。所謂身行慈無瑕穢。口行慈無瑕
穢。意行慈無瑕穢。若得利養之具。能與人
等共分之而無悋想。奉持禁戒無瑕疵。智
者所貴。如是之戒。能具足諸有邪見正見。
賢聖出要能得盡苦本。如是諸見皆悉分
明。是謂六法得至涅槃。汝今比丘。當求方
便行此六法。如是比丘當作是學。爾時彼
比丘重從*坐起禮舍利弗足。我今重自懺。
如愚如惑而不別眞。唯願舍利弗。受我悔
過。後不復犯。舍利弗曰。聽汝悔過。賢聖法
中極爲曠大。能自改往修來莫復更犯。爾
時彼比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説第一最
空法。汝等善思念之。諸比丘對曰。如是世
尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云
爲名第一最空之法。若眼起時則起亦
不見來處。滅時則滅亦不見滅處。除假號
法因縁法。云何假號因縁。所謂是有則有。
此生則生。無明縁行。行縁識。識縁名色。
名色縁六入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁
愛。愛縁受。受縁有。有縁生。生縁死。死
縁愁憂苦惱。不可稱計。如是苦陰成此因
縁。無是則無。此滅則滅。無明滅則行滅。
行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入
滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則
愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生
滅。生滅則死滅。死滅則愁憂苦惱皆悉滅。盡
除假號之法。耳鼻舌身意法亦復如是。起時
則起亦不知來處。滅時則滅亦不知滅處。
除其假號之法。彼假號法者。此起則起。此滅
則滅。此六入亦無人造作。亦名色六入法。
六入亦無人造作。由父母而有胎者亦無
因縁而有。此亦假號。要前有對然後乃有。猶
如鑚木求火。以前有對然後火生。火亦不
從木出亦不離木。若復有人劈木求火
亦不能得。皆由因縁合會然後有火。此六
情起病亦復如是。皆由縁會於中起病。此
六入起時則起亦不見來。滅時則滅亦不
見滅。除其假號之法。因由父母合會而有。
爾時世尊便説此偈
    先當受胞胎 漸漸如凍酥
    遂復如息肉 後轉如像形
    先生頭項頸 轉生手足指
    支節各各生 髮毛瓜齒成
    若母飮食時 種種若干饌
    精氣用活命 受胎之原本
    形體以成滿 諸根不缺漏
    由母得出生 受胎苦如是
比丘當知。因縁合會乃有此身耳。又復比
丘。一人身中骨有三百六十。毛孔九萬九千。
脈有五百。筋有五百。虫八萬戸。比丘當
知。六入之身有如是災變。比丘當念思惟
如是之患。誰作此骨。誰合此筋脈。誰造
此八萬*戸虫。爾時彼比丘作是念思惟。
便獲二果阿那含若阿羅漢。爾時世尊
便説此偈
    三百六十骨 在此人身中
    古佛之所演 我今亦説之
    筋有五百枚 脈數亦如是
    虫有八萬種 九萬九千毛
    當觀身如是 比丘勤精進
    速得羅漢道 往至涅槃界
    此法皆空寂 愚者之所貪
    智者心歡悦 聞此空法本
是謂比丘。此名第一最空之法。與汝等説
如來之所説行之法。我今*以爲起慈哀心
我今*以辦。常當念修行其法。在閑居之處
坐禪思惟勿有懈怠。今不修行後悔無益。
此是我之教訓。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時生漏梵志往至世尊所。共相問訊
在一面坐。爾時生漏梵志白世尊言。瞿曇
刹利。今日意欲何求。有何行業。爲著何教。
爲究竟何事。婆羅門意欲何求。有何行業。
爲著何教。究竟何事。國王今日意欲何求。
有何行業。爲著何教。爲究竟何事。盜賊今
日意欲何求。有何行業。爲著何教。爲究竟
何事。女人今日意欲何求。有何行業。爲著
何教。爲究竟何事爾時世尊告梵志曰。刹
利種者。常好鬪訟多諸技術。好喜作務
所要究竟終不中休。梵志問曰。梵志意何
所求。世尊告曰。梵志意好呪術要作居
家。樂閑靜之處意在梵天又問曰。國王意
何所求。世尊告曰。梵志當知。王意所欲得
政。意在兵仗貪著財寶。盜賊意何所
求。世尊告曰。賊意盜竊心在姦邪。欲使人
類不知所作。女人意何所求。世尊告曰。
女人意在男子貪著財寶。心繋男女心欲
自由。爾時梵志白世尊言。甚奇甚特。盡知
爾許之變如實不虚。今日比丘意何所求。
世尊告曰。戒徳具足心遊道法。意在四諦
欲至涅槃。此是比丘之所求也。是時生漏
梵志白世尊言。如是世尊。比丘所行意不
可移轉。其義實爾。瞿曇。涅槃者極爲快樂。
如來所説乃爲過多。猶如盲者得視聾者得
聽在闇者見明。今日如來所説亦復如是。
而無有異。我今國事猥多欲還所止。世尊
告曰。宜知是時。是時生漏梵志即從*坐起。
繞佛三匝便退而去。爾時生漏梵志聞佛所
説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時生漏梵志往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。爾時梵志白世尊言。此中頗有
比丘。云何得修梵行無有缺漏。清淨修梵
行。世尊告曰。若有人戒律具足而無所犯。
此名清淨修得梵行。復次梵志。若有眼見
色不起想著。不起識念。除惡想去不善
法。得全眼根。是謂此人清淨修梵行。若
耳聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑意知法
都無識想不起想念。清淨得修梵行。
其意根。如此之人得修梵行。無有缺漏。婆
羅門白佛言。何等之人不修梵行。不具足
清淨行。世尊告曰。若有人倶會者。此名非
梵行。婆羅門白佛言。何等之人漏不具足。
世尊告曰。若有人與女人交接。或手足相
觸。接在心懷而不忘失。是謂梵志行不
具足漏諸婬泆。與*婬怒癡共相應。復次
梵志或與女人共相調戲言語相加。是謂
梵志此人行不全具漏*婬怒癡。梵行不
具足修清淨行。復次梵志。若有女人惡眼
相視而不移轉。於中便起*婬怒癡想生諸
亂念。是謂梵志此人梵行。不淨不修梵行。
復次梵志。若復有人遠聞或聞哭聲或聞
笑聲。於中起*婬怒癡起諸亂想。是謂梵
志此人不清淨修梵行。與*婬怒癡共相
應行不*全具。復次梵志。若有人曾見女人
後更生想。憶其頭目於中生想。在屏閑
之處生*婬怒癡。與惡行相應。是謂梵志此
人不修梵行。是時生漏梵志白世尊言。甚
奇甚特。此沙門瞿曇。亦知梵行亦知不梵
行。亦知漏行亦知不漏行。所以然者。我今
亦生此念。諸有人民女人手足相*加起諸
亂想。我時便生此念。此人行不清淨。與*婬
怒癡共相應。第一更樂者。女人是也。第一可
欲者。所謂眼眼相視。然彼女人或語或笑繋
綴男子。或共言語而繋綴男子。是時我便
生此念。此六人盡行不清淨行。如來今日所
説甚過。猶如盲者得目迷者見路愚者聞
道。有目之人見色。如來説法亦復如是。我
今自歸佛法衆。自今之後不復殺生。唯願受
爲優婆塞。爾時生漏梵志聞佛所説。歡喜
奉行
(一〇)聞如是。一時佛在毘舍離城外林中。
與大比丘衆五百人倶。爾時尊者馬師。到
時著衣持鉢入城乞食。是時薩遮尼
子。遙見馬師來。即往語馬師曰。汝師説何
等義有何教訓。以何教誡向弟子説法
乎。馬師報曰。梵志。色者無常。無常者即是
苦。苦者即是無我。無我者即是空也。空者彼
不我有。我非彼有。如是者智人之所學也。
痛想行識無常。此五盛陰無常者即是苦。苦
者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。
我非彼有。卿欲知者。我師教誡其義如是。
與諸弟子説如是義。是時尼*健子。以兩
掩耳而作是言。止止馬師。我不樂聞
語。設瞿曇沙門有此教者。我實不樂聞。
所以然者。如我義者色者是常。沙門義者
無常。何日當見沙門瞿曇與共論議。當
除沙門瞿曇顛倒之心。爾時毘舍離城五
百童子集在一處。欲有所論。是時尼*健子
往至五百童子所。語童子曰。汝等皆來共
至沙門瞿曇所。所以然者。意欲與彼沙門
瞿曇共論。使彼沙門得見正諦之道。沙門
所説者色者無常。如我義者色者是常。猶
如力士手執長毛之羊。隨意將東西亦無
疑難。我今亦復如是。與彼沙門瞿曇論議。
隨我捉捨而無疑難。猶如猛象凶暴而有
六牙。在深山中戲亦無所難。我今亦復
如是。與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫
而捉一劣者。在火上炙隨意轉側。亦無疑
難。我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚
能害象。何況人乎。亦能使象東西南北。豈
不如人乎。今此講堂梁柱無情之物尚能使
移轉。何況與人共論能勝我。使彼血從
面孔出而命終。其中或有童子而作是言。
尼*健子終不能與沙門論議。但恐沙門瞿
曇與尼*健子論議耳。或有作是説。沙門
不與尼*健子論議。尼健子能與沙門共
論議。是時尼*健子便作是念。設令沙門瞿
曇所説。如馬師比丘者足得相疇。若
義者聞已當知。是時尼*健子將五百童子。
前後圍繞往至世尊所。共相問訊在一面坐。
是時尼*健子白世尊言。云何瞿曇。有何教
*誡。以何教*誡訓諸弟子。佛告尼*健子。
我之所説。色者無常。無常即是苦。苦者即是
無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非
彼有。痛想行識及五盛陰皆悉無常。無常即
是苦。苦者無我。無我者是空。空者彼非我
有。我非彼有。我之教*誡其義如是。尼*健
子報曰。我不樂聞此義。所以然者。如我
所解義。色者是常。世尊告曰。汝今且專心
意思惟妙理。然後説之。尼*健子報曰。我今
所説色者是常。此五百童子其義亦爾。世尊
告曰。汝今所説色者是常此五百童子其義
亦爾。世尊告曰。汝今以己之辯説之。何
爲引彼五百人乎。尼*健子報曰。我今説色
是常。沙門欲何等言論。世尊告曰。我今説
色者無常亦復無我。權詐合數有此色者。
亦無眞實無固無牢亦如雪搏。是
磨滅之法。是變易之法。汝今方説色者
是常。我還問汝。隨意報我。云何尼*健子。
轉輪聖王。還於己國得自在不乎。又彼大
王不應脱者而脱之。不應繋者而繋之。
可得爾乎。尼*健子報曰。此聖王有此自在
之力。不應殺者能殺之。不應繋者能繋
之。世尊告曰。云何尼*健子。轉輪聖王當復
老乎。頭白面皺衣裳垢坋。是時尼*健子默
然不報。世尊再三問之。彼亦再三默然不
報。是時密跡金剛力士。手執金剛之杵。在
虚空中而告之曰。汝今不報論者。於如來
前破汝頭作七分。爾時世尊告尼*健子
曰。汝今觀虚空中。是時尼*健子仰觀空中
見密跡金剛力士。又聞空中語。設汝不報
如來論者。當破汝頭作七分。見已驚恐衣
毛皆竪。白世尊言。唯願瞿曇。當見救濟。今
更問論當疇對。世尊告曰。云何尼*健子。轉
輪聖王當復老乎。亦當頭白齒落皮緩面
皺耶。尼*健子報曰。沙門瞿曇。雖有此語。
如我義者。色者是常。世尊告曰。汝善思惟
而後報之前之與後義不相應但具論聖
王當復老乎亦。當頭白齒落皮緩面皺耶。
尼*健子報曰。轉輪聖王許使老世尊告
曰。轉輪聖王常能於己國得自由。何以故。
不能却老却病却死。我不用老病死。我
是常之。應欲使然者其義可乎。是時尼*健
子默然不對。愁憂不樂寂然不語。是時尼
*健子。身體汗出汚汗衣裳。亦徹坐處乃
至於地。世尊告曰。尼*健子。汝在大衆中而
師子吼。汝等童子共我至瞿曇所。與共論議
當降伏。如捉長毛之羊。隨意東西而無疑
難。亦如大象入深水中。隨意自遊亦無所
畏。亦如兩健丈夫捉一劣者。在火上炙隨
意轉側。又復汝説我常能論害大象。如此
梁柱草木斯皆無情。與共論議能使屈申低
仰。亦能使腋下流汗。爾時世尊擧三法衣
示尼*健子曰。汝觀如來腋無流汗。然汝今
返更有汗乃徹乎地。是時尼*健子復默
然不對。爾時有童子頭摩。&MT02434;在彼
衆是時頭摩童子白世尊言。我今堪任有
所施行。亦欲所説。世尊告曰。隨意説之。
頭摩童子白佛言。猶如去村落不遠有好
浴池。然彼浴池有虫饒脚。然村落人民男女
大小。往至浴池所而出此虫。各各以瓦石
取此虫打之傷破手脚。彼虫意欲還入
水者。終無此事。此尼*健子亦復如是。初
意猛盛與如來共論。心懷姤意兼抱憍
慢。如來盡以除之永無有餘。此尼*健子。更
終不能重至如來所而共論議。是時尼*健
子語頭摩童子曰。汝今愚惑不別眞
亦不與汝共論。乃與沙門瞿曇共論。是時
尼*健子白佛言。唯問*義理當更説之。世
尊告曰。云何尼*健子。轉輪聖王欲使老病
死不至。可得爾乎。彼聖大王果此願耶。尼
*健子報曰。不果此願也。欲使有此色。欲
使無此色。可果乎。尼*健子報曰。不果也
瞿曇。世尊告曰。云何尼*健子。色者是常。爲
是無常。尼*健子報曰。色者無常。設復無常
爲變易法。汝復見此是我。許我是彼有乎。
對曰。不也瞿曇。痛想行識。爲是常爲是非
常。對曰無常。世尊告曰。設復無常爲變易之
法。汝頗見有乎。對曰無也。世尊告曰。此五
盛陰是常無常也。尼健子*報曰。無常也。佛
言。設復無常爲變易法。汝頗見有乎。對曰
無也。云何尼*健子。汝言是常。此理不與義
相違乎。是時尼*健子。白世尊言。我今愚癡。
不別眞諦乃興此懷。與瞿曇共論。言色
是常猶如猛獸師子遙見人來有恐怖心
乎。終無此事。今日如來亦復如是。無有
毫氂。我今狂惑未明深義。乃敢觸嬈沙門
曇所説過多。猶如盲者得眼聾者徹聽
迷者見路無目見色。沙門瞿曇。亦復如
是。無數方便而爲説法。我今自歸沙門瞿曇
法比丘僧。自今*以後盡形壽聽爲優婆塞。
不復殺生。唯願瞿曇及比丘僧。當受我請。
飯佛及比丘僧。爾時世尊默然受請。是
時尼*健子。見世尊默然受請。即從*坐起
繞佛三匝頭面禮足而去。往詣毘舍離童
子所。到已語童子曰。汝等所應供養我
具。以當時給我莫以非時。我今請沙門
瞿曇及比丘僧。明當飯之。是時諸童子
飮食之具。持用與之。是時尼*健子即
以其夜。辦種種甘饌飮食。敷好坐具而
白時到。今正是時。唯願屈伸。是時世尊到
時著衣持鉢。將諸比丘僧入毘舍離。往
至尼*健子家到已就*坐。及比丘僧各次第
坐。是時尼*健子。*以見佛比丘僧坐定。自手
斟酌行種種飮食。見佛比丘僧食訖行清
淨水。便取一小座在如來前坐欲得聞
法。爾時世尊漸與説妙論。所謂論者。施論
戒論生天之論。欲爲穢惡*婬不淨行出要
爲樂。爾時世尊*以見尼*健子心開意解。諸
佛世尊常所説法。苦習盡道。盡與彼尼*健
子説之。是時尼*健子即於*坐上。諸塵垢
盡得法眼淨。是時世尊便説此偈
    祠祀火爲上 詩書頌爲首
    人中王爲最 衆流海爲
    星中月爲明 光明日最勝
    上下及四方 諸地所出物
    天及人民類 佛爲無上尊
    欲求其徳者 三佛爲最上
爾時世尊説此偈已。即從*坐起而去。是時
尼*健子五百弟子聞師受佛教化。聞已各
各自相謂言。我等大師。云何師宗瞿曇。是時
諸弟子。出毘舍離城在中道立。是時尼*健
子欲至佛所聽法。是時世尊與尼*健子
説法助令歡喜。尼*健子聞法已。即從
*坐起頭面禮足便退而去。是時尼*健子弟
子遙見師來。各各自相謂言。此沙門瞿曇
弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之。時
諸童子聞尼*健子爲弟子所殺。往至世
所。頭面禮足在一面坐。爾時諸童子
白世尊言。如來所可教化尼*健子者。今
爲弟子所殺。今*以命終爲生何處。世尊
告曰。彼是有徳之人。四諦具足三結使滅。
成須陀洹必盡苦際。今日命終生三十三
天。彼見彌勒佛已當盡苦際。此是其義
當念修行。爾時諸童子白世尊言。甚奇甚
特。此尼*健子至世尊所捔論議。還以
己論而自縛來受如來化。夫見如來者終
無虚妄。猶如有人入海取寶。必有所剋
獲。終不空還。此亦如是。其有衆生至如來
所者要得法寶。終不空還。爾時世尊與諸
童子説微妙法使令歡喜。爾時諸童子從
佛聞法已。即從*坐起繞佛三匝。頭面禮
足便退而去。爾時諸童子聞佛所説。歡喜奉

増壹阿含經卷第三十




増壹阿含經卷第三十一
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  力品第三十八之一
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有六凡常之力。云
何爲六。小兒以啼爲力。欲有所説要當
先啼。女人以瞋恚爲力。依瞋恚已然後所
説。沙門婆羅門以忍爲力。常念下。下於人
然後自陳。國王以憍慠爲力。以此豪勢
而自陳説。然阿羅漢以專精爲力而自陳
説。諸佛世尊成大慈悲。以大悲爲力弘益
衆生。是謂比丘有此六凡常之力。是故比
丘。常念修行此大慈悲。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。汝等當思惟無常
想。廣布無常想。已思惟廣布無常想。盡斷
欲界愛色界無色界愛。亦斷無明憍慢。猶如
以火燒焚草木。永盡無餘亦無遺跡。此亦
如是。若修無常想。盡斷欲愛色愛無色愛。
無明憍慢永無有餘。所以然者。比丘當
修無常想時。而無欲心。彼以無欲心。便
能分別法思惟其義。無有愁憂苦惱。彼
*以思惟法義則無愚惑錯誤修行。若見
有鬪諍者。彼便作是念此諸賢士不修無
常想。不廣布無常想故。致此鬪訟耳。彼
*以鬪諍不觀其義。*以不觀其義。則有
迷惑之心。彼*以執此愚惑。而命終入三惡
道餓鬼畜生地獄中。是故諸比丘。當修無常
想廣布無常想。便無瞋恚愚惑之想。亦能觀
法亦觀其義。若命終之後生三善處。生
天上人中涅槃之道。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在摩竭國憂迦支江水
側。爾時世尊詣一樹下。躬自敷座而坐。正
身正意繋念在前。爾時有一梵志往至彼
處。是時梵志見世尊脚跡爲妙。見已便生
此念。是何人之跡。爲是天龍鬼神乾沓和
阿須倫人若非人。爲我先祖梵天耶。是時
梵志。即逐跡前進。遙見世尊在一樹下
坐。正身正意繋念在前。見已作是語。爲是
天耶世尊告曰。我非是天。爲乾沓和耶。世
尊告曰。我非乾沓和也。爲是龍子乎。對
曰。我非是龍也。爲閲叉也。佛報梵志。
我非閲叉。爲是祖父*也。佛報曰。我非祖
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