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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
子。檀越施主若至沙門刹利婆羅門長者衆
中。不懷慚愧亦無所畏。猶如師子獸王在
群鹿中亦無畏難。是謂師子檀越施主獲
此第二之徳。復次師子。檀越施主衆人敬仰
見者歡悦。如子見父瞻視無厭。是謂師子
檀越施主獲此第三之徳。復次師子。檀越施
主命終之後當生二處。或生天上。或生人
中。在天爲天所敬。在人爲人尊貴。是謂
師子檀越施主獲此第四之徳。復次師子。檀
越施主智慧遠出衆人上。現身盡漏不經
後世。是謂師子檀越施主獲此第五之徳。夫
人惠施有五徳恒隨己身。爾時世尊便説
斯偈
心常喜惠施 功徳具足成
在衆無疑難 亦復無所畏
智者當惠施 初無變悔心
在三十三天 玉女而圍遶
所以爾者。師子。當知。檀越施主生二善處。
現身盡漏至無爲處。爾時世尊便説此偈
施爲後世糧 要至究竟處
善神常將護 亦復致歡喜
所以然者。師子。當知。布施之時恒懷歡悦。
身意牢固。諸善功徳皆悉具足。得三昧意亦
不錯亂。如實而知之。云何如實而知。苦
集苦盡苦出要。如實而知。是故師子。當求
方便隨時惠施。若欲得聲聞道辟支佛道。
皆悉如意。如是師子當作是學。爾時師子
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若檀越施主惠
施之日。得五事功徳。云何爲五。一者施命。
二者施色。三者施安。四者施力。五者施＊辯。
是謂爲五。復次檀越施主。施命之時欲得
長壽。施色之時欲得端＊正。施安之時欲得
無病。施力之時欲令無能勝。施＊辯之時欲
得無上正眞之＊辯。比丘當知。檀越施主惠
施之日有此五功徳。爾時世尊便説此偈
施命色及安 力＊辯爲第五
五功徳＊已備 後受無窮福
智者當念施 除去貪欲心
今身有名譽 生天亦復然
若有善男子善女人。欲得五功徳者。當行
此五事。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。應時之施有五
事。云何爲五。一者施遠來人。二者施遠去
人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得
新菓蓏若穀食。先與持戒精進人。然後自
食。是謂比丘應時之施有此五事。爾時世
尊便説此偈
智者應時施 信心不斷絶
於此快受樂 生天衆徳備
隨時念惠施 受福如＊響應
永已無短乏 所生常富貴
施爲衆行具 得至無上位
億施不起想 歡喜遂増益
心中生此念 亂意永無餘
覺知身安樂 心便得解脱
是故有智人 不問男與女
當行此五施 無失方便宜
是故諸比丘若善男子善女人欲行此五
事者。當念隨時施。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
善･不善･禮佛 天使･歳･五瑞
文茶･親･瞻病 五施･隨時施
増壹阿含經卷第二十四
増壹阿含經卷第二十五
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五王品第三十三
園。爾時五大國王波斯匿爲首。集在園觀
之中各作此論。云何爲五王。所謂波斯匿
王。毘沙王。優填王。惡生王。優陀延王。爾時
五王集在一處各作此論。諸賢。當知如來
説此五欲。云何爲五。若眼見色甚愛敬念。
世人所希望。若耳聞聲鼻嗅香舌知味身
知細滑如來説此五欲。此五欲中何者最
妙。爲眼見色妙耶。爲耳聞聲妙耶。爲鼻
嗅香妙耶。爲舌知味妙耶。爲身知細滑
妙耶。此五事何者爲最妙。其中或有國王
而作是説。色最爲妙。或有作是論聲最爲
妙。或有作是論香最爲勝。或有作是論
味最爲妙。或有作是論細滑爲最勝。是
時言色妙者。優陀延王之所説也。言聲妙
者。優填王之所論也。言香妙者。惡生王之
所論也。言味妙者。波斯匿王之所論也。言
細滑妙者。毘沙王之所論也。是時五王各
相謂言。我等共論此五欲。然復不知何者
爲妙。是時波斯匿王語四王曰。今如來近
在舍衞國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊
所問斯義。若世尊有所教勅當共奉行。是
時諸王聞波斯匿王語已。便共相將至世尊
所。頭面禮足在一面坐。是時波斯匿王以
所共論五欲者具白如來。爾時世尊告諸
五王曰。諸王所論各隨時宜。所以然者。夫
人性行深著色者覩無厭足。此人於色最
妙最上無復過者。爾時彼人不著聲香味細
滑之法。五欲之中色爲最妙。若復有人性行
著聲。彼聞聲已極懷歡喜而無厭足。此人
於聲最妙最上。五欲之中聲最爲妙。若復有
人性行著香。彼聞香已極懷歡喜而無厭
足。此人於香最妙最上。五欲之中香最爲
妙。若復有人性行著味。彼知味已極懷歡
喜而無厭足。此人於味最妙最上。五欲之
中味最爲妙。若復有人性行著細滑。彼得
細滑已極懷歡喜而無厭足。此人於細滑
最上最妙。五欲之中細滑最爲妙。若復彼
人心以著色。爾時彼人不著聲香味細滑
之法。若復彼人性行著聲。爾時彼人不著
色香味細滑之法。若復彼人性行著香。爾
時彼人不著色聲味細滑之法。若復彼人
性行著味。爾時彼人不著色聲香細滑
之法。若復彼人性行著細滑。爾時彼人不
著色聲香味之法。是時世尊便説此偈
欲意熾盛時 所欲必可克
得已倍歡喜 所願無有疑
彼以得此欲 貪欲意不解
以此爲歡喜 縁之最爲妙
若復聽聲時 所欲必可＊克
聞已倍歡喜 所願無有疑
彼＊以得此聲 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
若復嗅香時 所欲必可＊克
嗅已倍歡喜 所欲無有疑
彼＊以得此香 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
若復得味時 所欲必可＊克
得已倍歡喜 所欲無有疑
彼＊以得此味 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
若得細滑時 所欲必可＊克
得已倍歡喜 所欲無疑難
彼以得細滑 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
是故大王。若言色妙者當平等論之。所以
然者。於色有氣味。若色無味者衆生終
不染著。以其有味故五欲之中色爲最妙。
然色有過失。若當色無過失衆生則無厭
患。以其有過失故衆生厭患之。然色有出
要。若當色無出要者。此衆生類不得出生
死之海。以其出要故。衆生得至無畏涅槃
城中。五欲之中色爲最妙。然復大王。若言聲
妙者當平等論之。所以然者。於聲有氣
味故。若聲無味者衆生終不染著。以其有
味故五欲之中聲爲最妙。然聲有過失。若
當聲無過失衆生則＊無厭患。以其有過失
故衆生厭患之。然聲有出要。若當聲無出
要者。此衆生類不得出生死之海。以其出
要故。衆生得至無畏涅槃城中。五欲之中
聲爲最妙。大王當知。若言香妙者當平等
論之。所以然者。於香有氣味故。若香無氣
味者衆生之類終不染著。以其有味故五
欲之中香爲最妙。然香有過失。若香無過
失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
厭患之。然香有出要。若當香無出要者。此
衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
生得至無畏涅槃城中五欲之中香爲最
妙。然復大王。若言味妙者當平等論之。所
以然者。於味有氣味故。若味無氣味者。
衆生之類終不染著。以其有氣味故。五欲
之中味爲最妙。然味有過失。若當味無過
失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
厭患之。然味有出要。若當味無出要者。此
衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
生得至無畏涅槃城中。味爲最妙。然復大
王當知。言細滑妙者當平等論之。所以
然者。於細滑無氣味者。衆生終不染
著。以其有味故。五欲之中細滑爲最妙。然
細滑有過失。若細滑無過失者。衆生之類
則不厭患之。以其有過失故衆生厭患之。
然細滑有出要。若當細滑無出要者。此衆
生類不得出生死之海。以其出要故。衆生
得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑爲最
妙。是故大王。所樂之處心即染著。如是大
王當作是知。爾時五王聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時舍衞城中有月光長者。饒財多寶象
馬七珍皆悉備具。金銀珍寶不可稱計。然月
光長者無有兒息。爾時長者以無兒故求
祷天神。請求日月天神地神。鬼子母四天王。
二十八大神鬼王。釋及梵天。山神樹神五道
之神。樹木藥草靡處不周。皆悉歸命見賜
一男兒。爾時月光長者婦。經數日中便自懷
妊。即語長者我自懷＊妊即語長者我自
覺有娠。長者聞已歡喜踊躍。不能自勝。
即與夫人敷好床座食好甘食著好衣裳。
是時夫人經八九月便生男兒。顏色端正世
之希有如桃華色。是時此兒兩手執無價摩
尼珠。即時便説此偈
此家頗有財 寶物及穀食
我今欲惠施 使貧無有乏
若此無物者 財寶及穀食
今有無價珠 常用惠施人
是時父母及家中人聞此語已各各馳走。云
何乃生此鬼魅種。唯有父母哀愍兒故不
東西馳走。即時母向兒説此偈
爲天乾沓和 鬼魅及羅刹
是誰姓字何 我今欲知之
是時小兒復以偈報母曰
非天乾沓和 非鬼魅羅刹
我今父母生 是人不足疑
是時夫人聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。
以此因縁盡向月光長者説是語。時長者
便作是念。此將是何縁。我今當以此事向
尼犍子説。即抱此兒詣尼＊犍子所。頭面
禮足在一面坐。是時月光長者。以此因縁
具向尼＊犍子説。時尼＊犍子聞此語已告
長者。此兒薄福之人。無益於身當取殺
之。若不殺者門戸衰耗皆當死盡。是時月光
長者作是思惟。我前後來無有兒息。由此
因縁。請求天地無處不遍。乃經歴爾許年
歳方生此兒。我今不堪取此兒殺。當更
問餘沙門婆羅門令斷我疑。爾時如來成
佛未久。衆人稱號名大沙門。是時月光長者
便作是念。我可以因縁具向大沙門説
之。是時長者即從座起。抱此兒往詣世尊
所。中道復作是念。今有長老梵志。年過耆
艾聰明黠慧衆人所敬待。彼尚不知不見。
況此沙門瞿曇。年少學道未久豈能知此事
乎。將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。是
時有天神昔與長者知舊。知長者心中所
念在虚空中而告之曰。長者。當知小可前
進。必當獲利得大果報。亦當至甘露之處。
如來出世甚爲難遇。如來降甘露雨時時
乃有。又復長者。有四事最小不可輕。云
何爲四。國王雖小最不可輕。火雖小亦不
可輕。龍雖小復不可輕。學道之人雖復年
幼亦不可輕。是謂長者有此四事最不
可輕。是時天神便説此偈
國王雖復小 斬害由其法
小火雖未熾 焚燒山草木
神龍雖現小 降雨隨時宜
學者年幼稚 度人無有量
爾時月光長者心開意解歡喜踊躍不能自
勝。即前進至世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。爾時世尊告長者曰。
今此小兒極有大福。此小兒若當大者。當
將五百徒衆來至我所。而出家學道得阿
羅漢。我聲聞中福徳第一無能及者。是時長
者聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。白世尊。
言。如世尊教。非如尼揵子語。是時月光
長者重白世尊。唯願受請及比丘僧并愍
此小兒。爾時世尊默然受請。時長者＊以見
默然受請。即從座起頭面禮足便退而去。
還至家中供辦種種甘饌飮食。敷好坐具
清旦自白。時到唯願降神。是時世尊＊以知
時到。將諸比丘前後圍遶入舍衞城。至長
者家即就于座。是時長者見佛比丘僧坐
已定。即辦種種飮食。自手斟酌歡喜不亂。
＊以見食竟。除去鉢器行清淨水。更取小
座如來前坐。欲得聞佛所説妙法。是時
月光長者白世尊言。我今持居家田業盡
與此兒。唯願世尊。當與立名。世尊告曰。此
兒生時人皆馳走東西。云是尸婆羅鬼。今即
立字尸婆羅。爾時世尊漸與長者及長者
婦而説妙論。所謂論者。施論戒論生天之
論。欲不淨想漏爲大患出要爲妙。爾時世
尊以見長者及長者婦。心開意解無復狐疑。
諸佛世尊常所説法苦習盡道。是時世尊盡
與長者説之令發歡喜之心。長者夫婦即
於座上。諸塵垢盡得法眼淨。猶如新白
易染爲色。是時長者夫婦亦復如是。即於
座上得法眼淨。彼以見法分別諸法。
＊以度猶豫無復狐疑得無所畏解如來
深奧之法即受五戒。爾時世尊便説此偈
祀祠火爲上 諸論頌爲首
王爲人中尊 海爲衆流源
月爲星中明 日爲衆明最
八方及上下 所生萬品物
欲求其福者 三佛最爲尊
爾時世尊説此偈已。即從座起而去。是時
長者求五百童子。使侍衞尸婆羅。是時尸
婆羅年向二十。往至父母所白父母言。唯
願二尊。許使出家學道。爾時二親即便聽許。
所以然者。世尊先＊以記之。當將五百童
子至世尊所求作沙門。是時尸婆羅及五
百人。禮父母足便退而去。至世尊所頭面
禮足在一面立。爾時尸婆羅白世尊言。唯
願聽許得在道次。是時世尊即便聽許使
作沙門。未經幾日便成阿羅漢。六通清徹
具八解脱。是時五百童子前白佛言。唯願
世尊。聽作沙門。世尊默然可之。出家未
經幾日便成羅漢。爾時尊者尸婆羅還在
舍衞國本邦之處。衆人敬仰得四事供養。
衣被飮食床褥臥具病痩醫藥。是時尊者尸
婆羅便作是念。我今在此本邦之中極爲
煩鬧。今可在人間遊化。是時尊者尸婆羅
到時著衣持鉢入舍衞城乞食。乞食已還
詣所止。收攝坐具著衣持鉢出祇桓精
舍。將五百比丘前後圍遶在人間遊化。所
至到處無不供養者。皆供給衣被飮食床
褥臥具病痩醫藥。復有諸天告諸村落。今
有尊者尸婆羅。得阿羅漢福徳第一。將五
百比丘在人間遊化。諸賢可往供養。今不
爲者後悔無益。是時尊者尸婆羅便作是
念。今甚厭患此供養。當何處避之令人不
知吾處。是時即入深山之中。諸天復在村
落間各各告曰。今尊者尸婆羅在此山中
可往供養。今不爲者後悔無益。是時人民
聞天語已。即負飮食往詣尊者尸婆羅
所。唯願尊住爲我等故。是時尸婆羅漸漸人
中遊化來至羅閲城迦蘭陀竹園所。與大
比丘五百人倶。亦得供養衣被＊飮食床褥
臥具病痩醫藥。時尸婆羅復作是念。我今向
在何處夏坐。令人不知吾處。復重作念。
當在耆闍山東廣普山西於中夏坐。即
將五百比丘在彼山中而受夏坐。是時釋
提桓因知尸婆羅心中所念。即於山中化
作浮圖園果樹木皆悉備具。周匝有浴池
化作五百高臺。復化作五百床座。復化作
五百小床座。復化作五百繩床。以天甘露
而食之。是時尊者尸婆羅便作是念。我今
已夏坐訖。不見如來甚久。今可往親覲
世尊。即將五百比丘往舍衞城。爾時盛熱
比丘衆皆悉汗出汚染身體。是時尊者尸婆
羅作是念。今日比丘衆身體極熱。得少許雲
在上及細雨者甚是佳事。値小浴池及得
少漿。以生此念。即空中有大雲及作細雨
亦有浴池。有四非人負好甘漿。毘沙門王
所遣。唯願尊者。受此甘漿及施比丘僧。爾
時受此漿已。與比丘僧使飮之。爾時尸婆
羅復作是念。我今可在此間止宿。是時釋
提桓因知尸婆羅心中所念。即於道側化
作五百房舍床臥備具。是時諸天奉上飮
食。尸婆羅食訖即從坐起而去。爾時尊者
尸婆羅叔父在舍衞城内住。饒財多寶無
所短乏。然復慳貪不肯布施。不信佛法
衆不造功徳。是時諸親族語此人曰。長者。
用此財貨爲。然復不作後世遺糧。爾時彼
長者聞此語已。一日之中以百千兩金。布施
與外道梵志。不向三尊。是時尊者尸婆羅
聞叔父以百千兩金施與外道異學。不布
施與三尊。是時尊者尸婆羅往詣祇洹精
舍至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世
尊與尸婆羅説微妙之法。是時尊者尸婆羅
從如來聞法已。即從＊坐起禮世尊足。右
繞三匝便退而去。是時尊者尸婆羅即其日
著衣持鉢入舍衞城乞食。漸漸往詣叔父
家。到已在門外默然立。是時長者見尊者
尸婆羅在門外乞食。即語之曰。汝昨日何
故不來。我昨日以百千兩金惠施。我可以
一張持用施卿。尸婆羅對曰。我今不用
爲。今日來者故乞食耳。長者對曰。我昨日
以用百千兩金惠施。更不能復惠施。是時
尊者尸婆羅欲得度長者故。便飛在空中
身出水火。坐臥經行隨意所造。是時長者
見此變化已。便作是説。可還來下就坐今
當相施。是時尊者尸婆羅即捨神足尋來就
坐。是時彼長者以弊惡飮食極爲麁醜。
與尊者尸婆羅使食之。是時尊者尸婆羅
生長豪家飮食自恣。但以彼長者故。而受
此食便取食之。是時尊者尸婆羅食訖還詣
所在。即其夜虚空神天來語長者曰
善施極大施 乃與尸婆羅
無欲以解脱 愛斷以無疑
夜半清旦二時説此偈
善施極大施 乃與尸婆羅
無欲以解脱 愛斷以無疑
是時長者聞天人語便作是念。我昨日以百
千兩金施與外道。乃無此應。我今日以弊
惡食施與尸婆羅。乃致此應。何時當曉。自
當以百千兩金施尸婆羅。是時長者。即其
日檢校家中有直百千兩金者。即持詣尸
婆羅所。到已頭面禮足在一面住。爾時長者
以百千兩金。奉上尸婆羅並作是語。唯
願受此百千兩金。是時尊者尸婆羅報曰。當
使長者受福無窮長壽自然。然復如來不
許比丘受百千兩金。是時長者便往至世
尊所。到已頭面禮足在一面坐。爾時彼長者
白世尊言。唯願世尊。使尸婆羅比丘。受
此百千兩金使我蒙其福。爾時世尊告一
比丘。汝往至尸婆羅比丘所云吾喚卿比丘
對曰。如是世尊。是時彼比丘。從佛受教即
往至彼尸婆羅所。以如來語而告之。是時
尊者尸婆羅承彼比丘語。即往至世尊所
頭面禮足在一面坐。爾時世尊告尸婆羅曰
汝今可受此長者百千兩金使蒙其福。
此是宿縁之業可受其報。尸婆羅對曰。如
是世尊。是時尊者尸婆羅。即時而説達嚫
施衣及餘物 欲求其福徳
往至天世人 五樂自娯樂
從天至人中 度有無疑難
涅槃無爲處 諸佛之所樂
施惠無難者 蒙此獲福祐
當起慈惠心 作福無有懈
是時尊者尸婆羅語長者言。可持此百千
兩金著我房中。爾時長者承受其教。持此
百千兩金著尊者尸婆羅房中便退而去。是
時尸婆羅告諸比丘。諸有所乏者來至此
而取之。若復須衣被＊飮食床敷臥具病痩
醫藥。皆來取之。勿在餘處而求之也。展
轉相告令知之。是時衆多比丘白世尊言。
此尸婆羅。昔作何福生長者家。端正無雙
如桃華色。復作何福兩手捉珠出母胎中。
復作何福將五百人詣如來所。出家學道
値如來世。復作何福所至到處。衣食自然
無所短乏。餘比丘無能及者。爾時世尊告
諸比丘。過去久遠九十一劫。有佛號毘婆尸
如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師號佛世尊。出現於世遊在
槃頭國界。與六十萬八千衆倶四事供養。
衣被飮食床＊敷臥具病痩醫藥。爾時有梵
志名曰耶若達。住彼土界饒財多寶。金銀
珍寶車
馬瑙眞珠琥珀不可稱計。是時
耶若達出彼國界往至毘婆尸如來所。到
已共相問訊在一面坐。是時毘婆尸如來。
漸與説法便發歡喜之心。是時耶若達白
毘婆尸如來。唯願當受我請。欲飯佛及比
丘僧。是時如來默然受請。耶若達梵志。以
見世尊默然受請。即從座起遶佛三匝而
去。至家中辦種種甘饌飮食。是時耶若
達夜半便作是念。我今已辦種種飮食。唯
乏無酪。明日清旦當往城門中。其有賣
酪者盡當買之。是時耶若達。清旦敷好
坐具。尋復詣城門中求酪。當於爾時有放
牛人持酪。名尸婆羅。欲往祠祀。是時耶若
達梵志語放牛人曰。卿酪賣者吾當與價。
尸婆羅報曰。我今欲祠祀。婆羅門報曰。汝今
祀天爲何所求但賣與我當重顧價。放
牛人報曰。梵志。今用酪爲。梵志報曰。我今
請毘婆尸如來及比丘僧。然飮食盡辦唯無
有酪。是時尸婆羅問梵志曰。毘婆尸如來
者。爲何等相貎。梵志報曰。如來者無與等
戒具清淨。慧定三昧不可及。天上人中無
能及者。是時耶若達梵志。歎説如來之徳。尸
婆羅聞已心開意解。是時尸婆羅語梵志曰。
我今躬持此酪往施如來。復用祀天爲。是
時耶若達梵志。將此放牛人往至家中。即
白時到今正是時。唯尊屈顧。時如來以知
時到著衣持鉢。將諸比丘前後圍遶。至耶
若達梵志家。各次第坐。是時放牛人。見如來
容貎世之希有。諸根惔怕有三十二相･八十
種好莊嚴其身。亦如日月猶如須彌山
出衆山上。光明遠照靡不蒙潤。見已歡喜
便前進世尊所。而作是説。設當如來功徳
如梵志所論者。使此一瓶酪盡充衆僧。爾
時尸婆羅白世尊言。願受此酪。是時如來
即舒鉢受酪。亦復與比丘僧猶故有酪。爾
時放牛人白世尊言。今故有餘酪。時如來
告曰。汝今更持此酪施佛及比丘衆。時放
牛人對曰。如是世尊是時放牛人更重行酪。
猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言。今故有遺
餘酪在。是時如來告此人曰。今可持此
酪與比丘尼衆優婆塞優婆夷衆。使得充
飽。故有遺餘酪在。爾時佛語放牛人汝今
持此酪與檀越主人。對曰。如是。尋復與檀
越主人。故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱
者。亦有遺餘酪在。來白佛言。故有遺餘酪
在。時佛告曰。今持此酪。瀉著淨地若著
水中。所以然者。我不見有人天及世能
消此酪者。唯除如來。放牛人即受佛教。
持此酪而著水中。尋時水中大火炎出高
數十仞。是時放牛人。見此變怪已歎未曾
有。還至世尊所頭面禮足叉手而住。復作
此誓願。今持此酪施與四部之衆。設當
有福徳者。縁此福祐莫墮八難之處。莫
生貧匱之家。所生之處六情完具。面目端
正亦莫在家。使將來之世亦値如此聖尊。
比丘當知。三十一劫復有佛名式詰如來。
出現於世。是時式詰如來遊化於野馬世界。
與大比丘十萬人倶。是時式詰如來到時著
衣持鉢入城乞食。時彼城中有大商客名
曰善財。遙見式詰如來諸根寂靜。容貎端
正有三十二相八十種好。莊嚴其身面如
日月。見已便發歡喜之心。前至世尊所頭
面禮足在一面坐。爾時賈人以好寶珠
散如來上現其微心普作誓願。持此功
徳所生之處。饒財多寶無所乏短。無令手
中有空缺時。乃至母胞胎中亦使不空。於
此劫中復有毘舍羅婆如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛世尊。爾時有長者名善覺。饒財多寶。
復請毘舍羅婆如來至眞等正覺及比丘僧。
時彼長者少於使人。是時長者躬自辦種種
甘饌飮食。飯彼如來作是誓願。我持功
徳所生之處。常値三尊無所短乏恒多使
人。令將來之世値如來如今日也。今此
賢劫中有佛名拘屡孫如來至眞等正覺
出現於世。爾時有長者名多財。復請拘
＊屡孫如來。七日之中飯佛及比丘僧。供養
衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥。所生之處
常饒財多寶莫生貧賤之家。使我所生之處
恒得四事供養。爲四部之衆國王人民所見
宗敬。天龍鬼神人若非人所見接遇。諸比丘
當知。爾時耶若達梵志。豈異人乎莫作是
觀。所以然者。今月光長者今身是也。爾時
放牛人名尸婆羅。以酪供養佛者。今比丘
尸婆羅是也。爾時善財賈人。豈異人乎莫作
是觀。今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者。
豈異人乎莫作是觀。今尸婆羅比丘是。爾
時多財長者。豈異人乎莫作是觀。今日尸婆
羅比丘是也。諸比丘當知。尸婆羅比丘作此
誓願。使我所生之處恒端正無雙。常在富貴
家生。使將來之世値遇世尊。設爲我説者
即得解脱。得出家作沙門。縁此功徳今尸
婆羅比丘。得生富貴家端正無雙。今遭値
我即得阿羅漢。然比丘當知。復以寶珠散
如來上。持是功徳今處母胎手執雙珠出
母胎中。價直閻浮提。當生之日便作是説。
復請拘＊屡孫如來求多使人。今將五百
徒衆至我所。出家學道得阿羅漢。復於
七日之中供養拘＊屡孫如來。求得四事供
養。今日不乏衣被＊飮食床敷臥具病痩醫
藥。縁此功徳餘比丘所不及。釋提桓因身
來供養給其所須。又且諸天轉告村落。使
四部之衆知有尸婆羅。此其義也。我弟子中
第一福徳者。尸婆羅比丘是也。爾時諸比丘
聞佛所説歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。五健丈夫堪任戰
鬪出現於世。云何爲五。於是有人著鎧
持仗入軍戰鬪。遙見風塵便懷恐怖。是
謂第一戰鬪人也。復次第二戰鬪人。著鎧
持＊仗欲入軍戰。若見風塵不懷恐怖。
但見高幢便懷恐怖不堪前鬪。是謂第
二人。復次第三戰鬪人。著鎧持＊仗欲入軍
戰鬪。彼若見風塵若見高幢不懷恐怖。若
見弓箭便懷恐怖不堪戰鬪。是謂第三
人也。復次第四戰鬪人。著鎧持＊仗入軍
共鬪。彼若見風塵。若見高幢。若見箭不
懷恐懼。但入陣時便爲他所捉或斷命
根。是謂第四戰鬪人也。復次第五戰鬪人。
著鎧持＊仗欲入陣鬪。彼若見風塵若見
高幢。若見＊箭若爲他所捉。乃至於死不
懷恐怖。能壞他軍境界無外而領人民。
是謂第五戰鬪人也。如是比丘。世間有此
五種人。今比丘衆中亦有此五種之人出現
於世。云何爲五。或有一比丘遊他村落。
彼聞村中有婦人端＊正無雙面如桃華色。
彼聞已到時著衣持鉢入村乞食。即見此
女人顏貎無雙便起欲想。除去三衣還佛
禁戒而作居家。猶如彼鬪人。小見風塵以
懷恐怖。似此比丘也。復次有比丘聞有
女人在村落中住端＊正無比。到時著衣
持鉢入村乞食。彼若見女人不起欲想。但
與彼女人共相調戲言語往來。因此調戯
便捨法服還爲白衣。如彼第二人。見風塵
不怖。但見高幢便懷恐怖。此比丘亦復如
是。復次有一比丘聞村落中有女人。容貎
端＊正世之希有如桃華色。到時著衣持鉢
入村乞食。若見女人不起欲想。設共女
人共調戲。亦復不起欲意之想。但與彼女
人手拳相加或相捻挃於中便起欲想捨
三法衣。還爲白衣習於家業。如彼第三人
入陣時。見風塵見高憧不恐怖。見弓箭
便懷恐怖。復次有一比丘聞村落中有女
人。面容端＊正世之希有。到時著衣持鉢入
村乞食。彼若見女人不起欲想設共言語。
亦復不起欲想。設彼女人共相捻挃便起欲
想。然不捨法服習於家業。如彼第四人入
軍爲他所獲。或喪命根而不得出。復次
有一比丘依村落而住彼聞村中有女
人。然比丘到時著衣持鉢入村乞食。彼若
見女人不起欲想。設共言笑亦不起欲
想。設復共相捻挃亦復不起欲想。是時比
丘。觀此身中三十六物惡穢不淨。誰著此者
由何起欲。此欲爲止何所。爲從頭耶。形
體出耶。觀此諸物了無所有。從頭至足亦
復如是。五藏所屬無有想像亦無來處。彼
觀縁本不知所從來處。彼復作是念。我
觀此欲從因縁生。彼比丘觀此已。欲漏心
得解脱。有漏心得解脱。無明漏心得解
脱。便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作
已辦更不復受胎如實知之。如彼第五戰
鬪之人不難衆敵而自遊化。由是故我今
説此人捨於愛欲入於無畏之處得至涅
槃城。是謂比丘有此五種之人出現於世。
爾時世尊便説此偈
欲我知汝本 意以思想生
非我思想生 且汝而不有
是故諸比丘。當觀惡穢婬不淨行除去色
欲。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有五戰鬪之人出
現於世。云何爲五。或有一人著鎧持仗入
軍戰鬪。彼見風塵便懷恐怖。不敢入彼大
陣之中。是謂第一之人。復次第二戰鬪之人
著鎧持仗入軍戰鬪。彼見風塵不生畏
懼。但聞撃鼓之音便懷恐怖。是謂第二之
人。復次第三之人著鎧持仗入軍戰鬪。
彼見風塵不生畏懼。設聞鼓角之聲不
起畏懼。彼若見高幢便懷恐怖不堪戰
鬪。是謂第三之人。復次第四戰鬪之人著鎧
持仗入軍戰鬪中。若見風塵不起畏懼。若
聞鼓角之音復非恐懼。若見高幢亦＊非
怖畏設爲他所捉或斷命根。是謂第四之
人。復次第五有人著鎧持仗入軍共鬪。彼
盡能有所壞廣接國界。是謂第五之人
出現於世。比丘當知。今比丘亦有五種
之人出現於世間。云何爲五。或有一比丘
住村落中。彼聞有女人端＊正無雙如桃華
色。彼比丘到時著衣持鉢入村乞食不守
根門。不護身口意法。彼若見女人便起欲
意。還捨禁戒習白衣法。如彼初人聞揚塵
之聲。不堪戰鬪便懷恐怖。我由是故而
説此人。復次有比丘住在村落。彼聞村中
有女人端正無比面如桃華色。而便捨戒
習白衣法。如彼第二鬪人。但聞鼓角之聲
不堪戰鬪。此亦如是。復次有比丘住在
村落。聞有女人在彼村落。彼聞已便起欲
意。若見女人不起欲想。但共女人共相
調戲。於中便捨禁戒習白衣法。如彼第三
人遙見幢已。便懷恐怖不堪戰鬪。由
是故今説此人。是謂第三戰鬪之人。復次
有比丘住在村落。彼比丘聞村中有女人。
聞已著衣持鉢入村乞食。不守護身口意。
彼見女人端＊正無雙。於中便起欲意。或與
女人共相捻挃或手拳相加。便捨禁戒還
爲白衣。如彼第四戰鬪之人。在大軍中爲
他所捉喪失命根。由是之故今説此人。
復次有比丘聞村落中有女人世之希有。
彼雖聞此不起欲想。彼比丘到時著衣持
鉢入村乞食。而守護身口意。彼雖見女人
不起欲想無有邪念。設共女言語往返
亦不起欲想亦無邪念。設共女人共相捻
挃手拳相加。爾時便起欲想身口意便熾盛。
欲意已熾盛還詣園中至長老比丘所。以
此因縁向長老比丘説之。諸賢當知。我今
欲意熾盛不能自禁制。唯願説法使脱欲
之惡露不淨。是時長老比丘告曰。汝今當觀
此欲爲從何生。復從何滅。如來所説夫
去欲者。以不淨觀除之。及修行不淨觀之
道。是時長老比丘便説此偈言
設知顛倒者 加心而熾盛
當去諸熾心 欲意止休息
諸賢知之欲從想生。以興想念便生欲意。
或能自害復害他人。起若干災患之變。於
現法中受其苦患。復於後世受苦無量。欲
意＊以除亦不自害不害他人。於現法報
不受其苦。是故今當除想念。以無想念
便無欲心。以無欲心便無亂想。爾時彼比
丘受如此教勅。即思惟不淨之相。以思
惟不淨之想。爾時有漏心得解脱至無爲
處如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬪。彼見
衆敵無有恐懼。設有來害者心不移動。
能破外寇居他界中。由是故今説此人
能破魔衆。去諸亂想至無爲處。是謂第
五人出現於世。比丘當知。世間有此五人
出現世間。是故諸比丘當念修行欲不淨
想。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。夫掃地之人有五
事不得功徳。云何爲五。於是掃地之人。不
知逆風。不知順風。復不作聚。復不除糞。
然掃地之處復非淨潔。是謂比丘掃地之
人。雖有五事不成大功徳。復次比丘。掃
地之人成五功徳。云何爲五。於是掃地之
人。知逆風順風之理。亦知作聚。亦能除之。
不留遺餘極令淨好。是謂比丘有此五事
成大功徳。是故諸比丘。當除前五事修後
五法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若有人掃偸婆不
得五功徳。云何爲五於是有人掃偸婆不
以水灑地。不除去瓦石。不平整其地不
端意掃地。不除去穢惡。是謂比丘掃地之
人不成五功徳。比丘當知。掃地之人成五
功徳。云何爲五。於是掃偸婆之人。以水灑
地。去瓦石。平整其地。端意掃地。除去穢
惡。是謂比丘有五事令人得功徳。是故
諸比丘。欲求其功徳者當行此五事。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。長遊行之人有五
艱難。云何爲五。於是恒遊行人不誦法
教。所誦之教而忘失之。不得定意。以得
三昧復忘失之。聞法不能持。是謂比丘多
遊行人有此五難。比丘當知。不多遊行人
有五功徳。云何爲五。未曾得法而得法已。
得不復忘失。多聞能有所持。能得定意。以
得三昧不復失之。是謂比丘不多遊行
人有此五功徳。是故諸比丘莫多遊行。如
是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘恒一處
止有五非法。云何爲五。於是比丘一處住
者。意著屋舍畏恐人奪。或意著財産復恐
人奪。或多集物猶如白衣。貪著親親不
欲使人至親親家。恒共白衣而相往來。
是謂比丘一處住人有此五非法。是故諸比
丘。當求方便勿一處住。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。不一處住人有五
功徳。云何爲五。不貪屋不貪器物。不多
集財物。不著親族。不與白衣共相往來。
是謂比丘不住一處人有此五功徳。是故
諸比丘當求方便行此五事。如是諸比丘。
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
爾時世尊與大比丘衆五百人倶。在人間
遊化。爾時世尊遙見大樹爲火所燒。見已
如來更詣一樹下。到已就樹下坐。爾時世
尊告諸比丘。云何比丘。寧持身投此火中
爲。寧與端＊正女人而共交遊。爾時諸比丘
白佛言。寧與女人共相交遊。不投身入此
火中。所以然者。此火毒熱不可稱計。斷
其命根受苦無量。世尊告曰。我今告汝等。
非沙門行言是沙門。非梵行人言是梵
行。不聞正法言我聞法。無清白法如
是之人。寧投入此火中。不與女人共相
交遊。所以然者。彼人寧受此苦痛。不以此
罪入地獄中受苦無量。云何比丘。寧受人
禮拜恭敬爲。寧使人取利劍斷其手足。諸
比丘對曰。寧受恭敬禮拜。不使人以劍斷
其手足。所以然者。斷其手足痛不可稱
計。世尊告曰。我今告汝等。非沙門行言是
沙門。非梵行人言是梵行。不聞正法言
聞正法。無清白行斷善根。如是之人寧
投身受此利劍。不以無戒受他恭敬所以
然者。此痛斯須間耳。地獄苦痛不可稱計。
云何比丘。寧受人衣裳爲。寧以熱鐵鍱
用纒裹身。諸比丘對曰。寧以受人衣裳。不
受此苦痛。所以然者。此毒痛不可稱計。
世尊告曰。我今重告汝。無戒之人寧以熱鐵
＊鍱纒裹其身。不受人衣裳。所以然者。此
痛須臾間耳。地獄苦痛不可稱計。云何比
丘。寧受人信施之食爲。寧以呑熱鐵丸乎。
諸比丘對曰。寧受人信施之食。不呑熱鐵
丸。所以然者。此痛不可堪處。世尊告曰。
我今語汝。寧呑熱鐵丸。不以無戒受人
信施。所以然者。呑熱鐵丸。痛斯須間。不
以無戒受他信施。云何比丘。寧受人床敷
之具爲。寧臥熱鐵床上。諸比丘對曰。我等
世尊。寧受人床臥之具不臥鐵床上。所
以然者。此之毒痛不可稱計。世尊告曰。彼
愚癡之人無有戒行。非沙門言是沙門。無
有梵行言修梵行。寧當臥鐵床上不以
無戒受他信施。何以故。臥鐵床上痛斯須
間。不以無戒受他信施。比丘當知。如我
今日觀無戒之人所趣向處。設彼人間者
形體枯悴。沸血從面孔出便取命終。不與
女人共相交遊。不受人禮敬之徳。不受人
衣被飯食床敷臥具病痩醫藥。以其無戒之
人。不觀後世前世之罪。不顧命根受此苦
痛。無戒之人意生三惡趣中。所以然者。以
其造惡行之所致也。如來今日觀察善行
人之所趣向。正使中毒爲刀所傷自斷命
根。何以故。欲捨此身受天之福當生善
處。皆由前世受善行報之所致也。是故比
丘。當念修行戒身定身慧身解脱身解脱所
見身。欲使今世獲其果報得甘露道。正使
受人衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥而無
過失。又使檀越受福無窮。如是諸比丘當
作是學。爾時説此法時。六十比丘漏盡意
解。六十比丘還捨法服而作白衣。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
五王及月光 尸婆･二種鬪
二掃二行法 去住有二種
枯樹最在後
増壹阿＊含經卷第二十＊五
増壹阿含經卷第二十六
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等見品第三十四
樹給孤獨園。與大比丘衆五百人倶。爾時衆
多比丘到舍利弗所。共相問訊在一面坐。
爾時衆多比丘白舍利弗言。戒成就比丘。當
思惟何等法。舍利弗報言。戒成就比丘。當
思惟五盛陰無常爲苦爲惱爲多痛畏。亦
當思惟苦空無我。云何爲五。所謂色陰痛陰
想陰行陰識陰。爾時戒成就比丘思惟此五
盛陰。便成須陀洹道。比丘白舍利弗言。須
陀洹比丘。當思惟何等法。舍利弗報言。須
陀洹比丘。亦當思惟此五盛陰爲苦･爲惱
爲多痛畏。亦當思惟苦空無我。諸賢當知。
若須陀恒比丘。思惟此五盛陰時便成斯陀
含果。諸比丘問曰。斯陀含比丘。當思惟何等
法。舍利弗報言。斯陀含比丘。亦當思惟此
五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏。亦當思惟苦
空無我爾時斯陀含比丘。當思惟此五盛陰
時便成阿那含果。諸比丘問曰。阿那含比丘。
當思惟何等法。舍利弗報言。阿那含比丘。
亦當思惟此五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏。
亦當思惟此五盛陰。時便成阿羅漢。諸
比丘問曰。阿羅漢比丘。當思惟何等法。舍
利弗報言。汝等所問何其過乎。羅漢比丘。
所作以過更不造行。有漏心得解脱。不向
五趣生死之海。更不受有有所造作。是故
諸賢。持戒比丘須陀恒斯陀含阿那含。當思
惟此五盛陰。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
苑中。爾時如來成道未久。世人稱之爲大
沙門。爾時波斯匿王新紹王位。是時波斯匿
王便作是念。我今新紹王位。先應取釋家
女。設與我者乃適我心。若不見與我今
當以力往逼之。爾時波斯匿王即告一臣曰。
往至迦毘羅衞至釋種家。持我名字告彼
釋種云。波斯匿王問訊起居輕利致問無
量。又語彼釋。吾欲取釋種女。設與我者
抱徳永已。若見違者當以力相逼。爾時大
臣受王教勅。往至迦毘羅國。爾時迦毘羅
衞釋種五百人。集在一處。是時大臣即往至
五百釋種所。持波斯匿王名字語彼釋種
言。波斯匿王。問訊慇懃＊起居輕利致意
無量。吾欲取釋種之女。設與吾者是其大
幸。若不與者當以力相逼。時諸釋種聞此
語已極懷瞋恚。吾等大姓何縁當與婢子
結親。其衆中或言當與。或言不可與。爾時
有釋集彼衆中名摩呵男。語衆人言。諸
賢勿共瞋恚。所以然者。波斯匿王爲人暴
惡。設當波斯匿王來者壞我國界。我今躬自
當往與波斯匿王相見説此事情。時摩呵
男家中婢生一女。面貎端正世之希有。時摩
呵男。沐浴此女與著好衣。載寶羽車送
與波斯匿王。又白王言。此是我女可共成
親。時波斯匿王。得此女極懷歡喜。即立
此女爲第一夫人未經數日而身懷妊。
復經八九月生一男兒。端正無雙世所殊
特。時波斯匿王集諸相師。與此太子立字。
時諸相師聞王語已即白王言。大王當知。
求夫人時諸釋共諍。或言當與或言不可
與。使彼此流離。今當立名。名曰毘流勒。
相師立號已。各從坐起而去。時波斯匿王。
愛此流離太子未曾離目前。然＊流離太
子年向八歳。王告之曰。汝今已大。可詣迦
毘羅衞學諸射術。是時波斯匿王給諸使人
使乘大象。往詣釋種家至摩呵男舍。語摩
呵男言。波斯匿王使我至此學諸射術。唯
願祖父母事事教授。時摩呵男報曰欲學
術者善可習之。是時摩呵男。釋種集五百
童子使共學術。時＊流離太子。與五百童
子共學射術。爾時迦毘羅衞城中新起一講
堂。天及人民魔若魔天在此講堂中住。時
諸釋種各各自相謂言。今此講堂成來未久
畫彩已竟。猶如天宮而無有異。我等先
應請如來於中供養及比丘僧。令我等受
福無窮。是時釋種即於堂上。敷種種坐具
懸繪幡蓋。香汁灑地燒衆名香。復儲好
水燃諸明燈。是時＊流離太子將五百童子。
往至講堂所即昇師子之座。時諸釋種見
之極懷瞋恚。即前捉臂逐出門外。各共罵
之此是婢子。諸天世人未有居中者。此婢
生物敢入中坐。復捉＊流離太子撲之著
地。是時＊流離太子即從地起。長歎息而視
後。是時有梵志子名好苦。是時＊流離太
子語好苦梵志子曰。此釋種取我毀辱乃
至於斯。設我後紹王位時。汝當告我此事。
是時好苦梵志子報曰。如太子教。時彼梵志
子曰三時白太子曰。憶釋所辱。便説此
偈
一切歸於盡 果熟亦當墮
合集必當散 有生必有死
是時波斯匿王。隨壽在世後取命終。便立
＊流離太子爲王。是時好苦梵志至王所
而作是説。王當憶本釋所毀辱。是時＊流離
王報曰。善哉善哉。善憶本事。是時＊流離王。
便起瞋恚告群臣曰。今人民主者爲是何
人。群臣報曰。大王。今日之所統領＊流離
王時曰。汝等速嚴駕集四部兵。吾欲往征
釋種。諸臣對曰。如是大王。是時群臣受王
教令。即運集四種之兵。是時＊流離王將四
部之兵。往至迦毘羅越。爾時衆多比丘聞
＊流離王。往征釋種。至世尊所頭面禮足
在一面立。以此因縁具白世尊。是時世尊
聞此語已。即往逆＊流離王。便在一枯樹
下無有枝葉。於中結加趺坐。是時流離
王。遙見世尊在樹下坐。即下車至世尊所。
頭面禮足在一面立。爾時＊流離王白世尊
言。更有好樹枝葉繁茂尼拘留之等。何故
此枯樹下坐。世尊告曰。親族之廕故勝外
人。是時＊流離王便作是念。今日世尊故爲
親族。然我今日應還本國。不應往征迦毘
羅越。是時＊流離王即辭還退。是時好苦梵志
復白王言。當憶本爲釋所辱。是時＊流離
王。聞此語已復興瞋恚。汝等速嚴駕集四
部兵。吾欲往征迦毘羅越。是時群臣即集
四部之兵出舍衞城。往詣迦毘羅越征伐
釋種。是時衆多比丘聞已往白世尊。今＊流
離王興兵衆往攻釋種。爾時世尊聞此語
已。即以神足往在道側。在一樹下坐。時
＊流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至世
尊所。頭面禮足在一面立。爾時＊流離王白
世尊言。更有好樹不在彼坐。世尊今日何
故在此枯樹下坐。世尊告曰親族之＊廕。勝
外人也。是時世尊便説此偈
親族之蔭涼 釋種出於佛
盡是我枝葉 故坐斯樹下
是時＊流離王復作是念。世尊今日出於釋
種吾不應往征。宜可齊此還歸本土。是時
＊流離王即還舍衞城。是時好苦梵志復語
王曰。王當憶本釋種所辱。是時＊流離王
聞此語已。復集四種兵出舍衞城。詣迦毘
羅越。是時大目乾連。聞＊流離王往征釋
種。聞已至世尊所。頭面禮足在一面立。爾
時目連白世尊言。今日＊流離王集四種兵
往攻釋種我今堪任使＊流離王及四部兵
擲著他方世界。世尊告曰。汝豈能取釋種宿
縁著他方世界乎。時目連白佛言。實不堪
任使宿命縁著他方世界。爾時世尊語目
連曰。汝還就坐。目連復白佛言。我今堪
任移此迦毘羅越著虚空中。世尊告曰。汝
今堪能移釋種宿縁著虚空中乎。目連報
曰。不也世尊。佛告目連。汝今還就本位。爾
時目連復白佛言。唯願聽許以鐵籠疏覆迦
毘羅越城上。世尊告曰。云何目連。能以鐵
籠疏覆宿縁乎。目連白佛。不也世尊。佛
告目連。汝今還就本位。釋種今日宿縁已
熟今當受報。爾時世尊。便説此偈
欲使空爲地 復使地爲空
本縁之所繋 此縁不腐敗
是時＊流離王往詣迦毘羅越。時諸釋種聞
流離王將四部之兵來攻我等。復集四部之
衆一由旬中往逆＊流離王。是時諸釋一由旬
内遙射＊流離王。或射耳孔不傷其耳。或
射頭髻不傷其頭。或射弓壞或射弓弦不
害其人。或射鎧器不傷其人。或射床座
不害其人。或射車輪壞不傷其人。或壞
幢麾不害其人。是時＊流離王見此事已便
懷恐怖告群臣曰。汝等觀此箭爲從何
來。群臣報曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭
使來。＊流離王報言。彼設發心欲害我者普
當死盡。宜可於中還歸舍衞。是時好苦梵
志前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆持戒。
虫尚不害況害人乎。今宜前進必壞釋種。
是時＊流離王漸漸前進向彼釋種。是時諸釋
退入城中。時＊流離王在城外而告之曰。汝
等速開城門。若不爾者盡當取汝殺之。
爾時迦毘羅越城有釋童子。年向十五名曰
奢摩。聞＊流離王今在門外。即著鎧持仗
至城上。獨與＊流離王共鬪。是時奢摩童
子多殺害兵衆。各各馳散並作是説。此是何
人。爲是天也爲是鬼神＊也。遙見如似
小兒。是時＊流離王便懷恐怖。即入地孔中
而避之。時釋種聞壞＊流離王衆。是時諸釋
即呼＊奢摩童子而告之曰。汝年幼小何故
辱我等門戸。豈不知諸釋修行善法乎。我
等尚不能害虫況復人命乎。我等能壞此
軍衆一人敵萬人。然我等復作是念。然殺
害衆生不可稱計。世尊亦作是説。夫人
殺人命死入地獄。若生人中壽命極短。汝
速去不復住此。是時＊奢摩童子即出國去。
更不入迦毘羅越是時＊流離王。復至門
中語彼人曰。速開城門不須稽留。是時
諸釋自相謂言。可與開門。爲不可乎爾時
弊魔波旬在釋衆中。作一釋形告諸釋言。
汝等速開城門。勿共受困於今曰是時諸
釋即與開城門是時＊流離王即告群臣曰。
今此釋衆人民極多。非刀劍所能害盡。盡取
埋脚地中。然後使暴象蹈殺。爾時群臣受
王教勅。即以象蹈殺之。時＊流離王勅群臣
曰。汝等速選面手釋女五百人。時諸臣受
王教令。即選五百端正女人將詣王所。是
時摩呵男釋。至＊流離王所而作是説。當
從我願。＊流離王言。欲何等願。摩呵男曰。
我今沒在水底。隨我遲疾使諸釋種竝得
逃走。若我出水隨意殺之。＊流離王曰。此事
大佳。是時摩呵男釋即入水底。以頭髮繋
樹根而取命終。是時迦毘羅越城中諸釋。
從東門出復從南門入。或從南門出還從
北門入。或從西門出而從北門入。是時＊流
離王告群臣曰。摩呵男父。何故隱在水中
如今不出。爾時諸臣聞王教令。即入水中
出摩呵男已取命終。爾時＊流離王以見
摩呵男命終。時王方生悔心。我今祖父已取
命終。皆由愛親族故。我先不知當取命
終。設當知者。終不來攻伐此釋。是時＊流離
王。殺九千九百九十萬人。流血成河。燒迦
毘羅越城。往詣尼拘留園中。是時＊流離王
語五百釋女言。汝等愼莫愁憂。我是汝夫
汝是我婦。要當相接。是時＊流離王。便舒
手捉一釋女而欲弄之。時女問曰。大王欲
何所爲。時王報言。欲與汝情通。女報王曰。
我今何故與婢生種情通。是時＊流離王。甚
懷瞋恚勅群臣曰。速取此女。兀其手足
著深坑中。諸臣受王教令。＊兀其手足擲
著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身
與婢生種共交通。時王瞋恚盡取五百釋女。
＊兀其手足著深坑中。是時＊流離王。悉壞
迦毘羅越已還詣舍衞城。爾時祇陀太子
在深宮中。與諸妓女共相娯樂。是時＊流離
王。聞作倡伎聲即便問之。此是何音聲。
乃至於斯。群臣報王言。此是祇陀王子
在深宮中。作＊倡伎樂而自娯樂。時＊流離
王即勅御者。汝囘此象詣祇陀王子所。是
時守門人。遙見王來而白言。王小徐行。祇
陀王子今在宮中。五樂自娯勿相觸嬈。是時
＊流離王。即時拔劍取守門人殺之。是時祇
陀王子。聞＊流離王在門外住。竟不辭諸
妓女。便出在外與王相見。善來大王。可入
小停駕。時＊流離王報言。豈不知吾與諸
釋共鬪乎。祇。陀對曰。聞之。＊流離王報言。汝
今何故與妓女遊戲而不佐我＊也。祇陀王
子報言。我不堪任殺害衆生之命。是時
＊流離王極懷瞋恚。即復拔劍斫殺祇陀王
子。是時祇陀王子。命終之後生三十三天中。
與五百天女共相娯樂。爾時世尊以天眼
觀祇陀王子以取命終生三十三天。即便
説此偈
人天中受福 祇陀王子徳
爲善後受報 皆由現報故
此憂彼亦憂 ＊流離二處憂
爲惡後受惡 皆由現報故
當依福祐功 前作後亦然
或獨而爲者 或復人不知
作惡有知惡 前作後亦然
或獨而爲者 或復人不知
人天中受福 二處倶受福
爲善後受報 皆由現報故
此憂彼亦憂 爲惡二處憂
爲惡後受報 皆由現報故
是時五百釋女。自歸稱喚如來名號。如來於
此亦從此間出家學道而後成佛。然佛今
日永不見憶遭此苦惱受此毒痛。世尊何
故而不見憶。爾時世尊以天耳清徹。聞諸
釋女稱怨向佛。爾時世尊告諸比丘。汝等
盡來。共觀迦毘羅越及看諸親命終。比丘
對曰。如是世尊。爾時世尊將諸比丘。出舍
衞城往至迦毘羅越。時五百釋女。遙見世
尊將諸比丘來。見已皆懷慚愧。爾時釋提
桓因及毘沙門王。在世尊後而扇。爾時世
尊還顧語釋提桓因言。此諸釋女皆懷慚愧。
釋提桓因報言。如是世尊。是時釋提桓因即
以天衣。覆此五百女身體上。爾時世尊告
毘沙＊門王曰。此諸女人飢渇日久。當作何
方宜。毘沙門王白佛言。如是世尊。是毘沙
門天王即辦自然天食。與諸釋女皆悉充
足。是時世尊漸與諸女説微妙法。所謂諸法
皆當離散會有別離。諸女當知。此五盛
陰皆當受此苦痛諸惱。墮五趣中。夫受五
盛陰之身必當受此行報＊以有行報便
當受胎。已受胎分復當受苦樂之報。設當
無五盛陰者便不復受形。若不受形
則無有生。以無有生則無有老。以無有
老則無有病。以無有病則無有死。以無
有死則無合會別離之惱。是故諸女。當
念此五陰成敗之變。所以然者。以知五陰
則知五欲。以知五欲則知愛法。以知愛
法。則知染著之法。知此衆事已則不復受
胎。以不受胎則無生老病死。爾時世尊
與衆釋女漸説此法。所謂論者。施論戒論
生天之論。欲不淨想出要爲樂。爾時世尊觀
此諸女心開意解。諸佛世尊常所説法苦
習盡道。爾時世尊盡與彼説之。爾時諸女
諸塵垢盡得法眼淨。各於其所而取命終
皆生天上。爾時世尊詣城東門。見城中烟
火洞然。即時而説此偈
一切行無常 生者必有死
不生則不死 此滅爲最樂
爾時世尊告諸比丘。汝等。盡來往詣尼拘留
園中就座而坐。爾時世尊告諸比丘。此是
尼拘留園。我昔在中與諸比丘廣説其法。
如今空虚無有人民。昔日之時數千萬衆。
於中得道使法眼淨。自今以後。如來更
不復至此間。爾時世尊與諸比丘説法已。
各從＊坐起而去。往舍衞祇樹給孤獨園。爾時
世尊告諸比丘。今＊流離王及此兵衆。不久
在世。却後七日盡當磨滅。是時＊流離王
聞世尊所記。＊流離王及諸兵衆。却後七日盡
當消滅。聞已恐怖告群臣曰。如來今＊以
記之云。＊流離王不久在世。却後七日及兵
衆盡當沒滅。汝等觀外境。無有盜賊水
火災變來侵國者。何以故。諸佛如來語無
有二。所言終不異。爾時好苦梵志白王言。
王勿恐懼。今外境無有盜賊畏難。亦無水
火災變。今日大王快自娯樂。＊流離王言。梵
志當知。諸佛世尊言無有異。時＊流離王使
人數日至七日頭。大王歡喜踊躍不能自
勝。將諸兵衆及諸婇女。往阿脂羅河側而
自娯樂。即於彼宿。是時夜半有非時雲起
暴風疾雨。是時流離王及兵衆盡爲水所
漂。皆悉＊消滅身壞命終入阿鼻地獄中。
復有天火燒内宮殿。爾時世尊以天眼
觀見＊流離王及四種兵爲水所＊漂。皆悉命
終入地獄中。爾時世尊。便説此偈
作惡極爲甚 皆由身口行
今身亦受惱 壽命亦短促
設在家中時 爲火之所燒
若其命終時 必生地獄中
爾時衆中多比丘。白世尊言。＊流離王及四
部兵。今已命絶爲生何處。世尊告曰。＊流
離王者今入阿鼻地獄中。諸比丘白世尊
言。今此諸釋昔日作何因縁。今爲＊流離王
所害。爾時世尊告諸比丘。昔日之時。此羅
閲城中有捕魚村。時世極飢儉人食草根。
一升金貿一＊升米。時彼村中有大池水又
復饒魚。時羅＊閲城中人民之類。往至池中
而捕魚食之。當於爾時水中有二種魚。一
名拘璅。二名兩舌。是時二魚各相謂言。我
等於此衆人先無過失。我是水性之虫不
處平地。此人民之類皆來食噉我等。設前
世時。少多有福徳者。其當用報怨。爾時
村中有小兒年向八歳。亦不捕魚復非害
命。然復彼魚在岸上者皆悉命終。小兒見
已極懷歡喜。比丘當知汝等莫作是觀。爾
時羅＊閲城中人民之類。豈異人乎今釋種是
也。爾時拘璅魚者。今＊流離王是也。爾時兩
舌魚者。今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在
上而笑者。今我身是也。爾時釋種坐取
魚食。由此因縁無數劫中入地獄中。今受
此對。我爾時坐見而笑之。今患頭痛如似
石押。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如
來更不受形。＊以捨衆行度諸厄難。是謂
比丘由此因縁今受此報。諸比丘當護身
口意行。當念恭敬承事梵行人。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當天子欲命終
時。有五未曾有瑞應而現在前。云何爲五。
一者華萎。二者衣裳垢。坋。三者身體汚
臭。四者不樂本座。五者天女星散。是謂天
子當命終時有此五瑞應。爾時天子極懷
愁憂椎胸喚叫。爾時諸天子來至此天子
所。語此天子言。汝今爾來可生善處。快
得善處快得善利。＊以得善利當念安處
善業。爾時諸天而教授之。爾時有一比丘
白世尊言。三十三天。云何得生善處。云何
快得善利。云何安處善業。世尊告曰。人間於
天則是善處。得善處得善利者。生正見
家。與善知識從事。於如來法中得信根。是
謂名爲快得善利。彼云何名爲安處善業。
於如來法中而得信根。剃除鬚髮以信堅
固出家學道。彼＊以學道。戒性具足。諸根不
缺飯食知足。恒念經行得三達明。是謂名
爲安處善業。爾時世尊便説此偈
人爲天善處 良友爲善利
出家爲善業 有漏盡無漏
比丘當知。三十三天著於五欲。彼以人間
爲善趣。於如來得出家。爲善利而得三
達。所以然者。佛世尊皆出人間。非由天
而得也。是故比丘。於此命終當生天上。爾
時彼比丘白世尊。云何比丘當生善趣。世
尊告曰。涅槃者即＊是比丘善趣汝今比丘當
求方便得至涅槃。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。沙門出家有五毀辱
之法。云何爲五。一者頭髮長。二者爪長。三
者衣裳垢＊坋。四者不知時宜。五者多有所
論。所以然者。多有論説比丘復有五事。
云何爲五。一者人不信言。二者不受其教。
三者人所不喜見。四者妄言。五者鬪亂彼
此。是謂多論説之人有此五事。比丘當除
此五而無邪想。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊與諸比丘五百人倶。爾時頻
毘娑羅王勅諸群臣。速嚴駕寶羽之車。吾
至舍衞城親覲世尊。是時群臣聞王教勅。
即駕寶羽之車前白王言。嚴駕已訖王知
是時。爾時頻＊毘娑羅王乘＊寶羽之車。出羅
＊閲城往詣舍衞城。漸至祇洹精舍欲入
祇洹精舍。夫水灌頭王法有五威容。悉捨
之一面。至世尊所頭面禮足在一面坐。爾
時世尊漸與説微妙之法。爾時王聞法已白
世尊言。唯願如來。當在羅＊閲城夏坐。亦
當供給衣被＊飯食床敷臥具病痩醫藥。爾
時世尊默然受頻毘娑羅王請。是王＊以
見世尊默然受請。即從＊坐起頭面禮足。
繞三匝便退而去。還詣羅＊閲城入於宮中。
爾時頻＊毘娑羅王。在閑靜處便生此念。我
亦堪任供養如來及比丘僧。盡其形壽衣
被飮食床＊敷臥具病痩醫藥。但當愍其下
劣。是時頻＊毘娑羅王。尋其日告群臣曰。
我昨日而生此念。我能盡形壽供養如來
及比丘僧。衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥。
亦復當愍諸下劣。汝等各各相率。次第飯
如來諸賢。長夜受福無窮。爾時摩竭國王即
於宮門前起大講堂。復辦種種食具。爾時
世尊出舍衞國。及將五百比丘漸漸人間遊
化。至羅＊閲城迦蘭陀竹園所。是時頻＊毘娑
羅王。聞世尊來至迦蘭陀竹園中。尋時乘
羽寶之車至世尊所。頭面禮足在一面
坐。爾時頻毘娑羅王白世尊言。我在閑靜
之處便生此念。如我今日能供辦衣被＊飯
食床臥＊敷具病痩醫藥。便念下劣之家。
即告群臣。汝等各各供辦飮食之具次第
飯佛。云何世尊。此是其宜爲非其宜。世尊
告曰。善哉善哉大王。多所饒益。爲天世
人而作福田。爾時頻＊毘娑羅王白世尊言。
唯願世尊。明日就宮中食。爾時頻＊毘娑羅
王＊以見世尊默然受請。時王尋起頭面禮
足便退而去。爾時世尊明日清旦著衣持鉢。
入城至王宮中各次第坐。爾時王給以百
味食。手自斟酌歡喜不亂。爾時頻＊毘娑羅
王見世尊食訖。除去鉢器便取一卑座在
如來前坐。爾時世尊漸與王説微妙之法。
令發歡喜之心。爾時世尊與諸大王及群臣
之類。説微妙之法。所謂論者。施論戒論生天
之論。欲不淨想淫爲穢惡。出要爲樂。爾時
世尊＊以知彼衆生心開意解無復狐疑。諸
佛世尊常所説法。苦習盡道。爾時世尊盡與
説之。當於坐上六十餘人。諸塵垢盡得法
眼淨。六十大臣及五百天人。諸塵垢盡得法
眼淨。爾時世尊即與頻＊毘娑羅王及諸人
民。説此頌偈
祠祀火爲上 書中頌爲最
王爲人中尊 衆流海爲源
星中月照明 光明日爲上
上下及四方 諸所有萬物
天及世人民 佛爲最尊上
欲求其福者 當供養於佛
爾時世尊説此偈已。便從坐起而去。爾時
羅＊閲城中人民之類。隨其貴賤從家多少。
飯佛及比丘僧。爾時世尊在迦蘭陀竹園中
住。國界人民靡不供養者。爾時羅＊閲城中
諸梵志等次應作食。是時彼梵志。集在一
處各作是論。吾等各各出三兩金錢以
供食具。爾時羅＊閲城中有梵志名曰雞頭。
極爲貧匱趣自存活。無金錢可輸。便爲諸
梵志所驅逐使出衆中。是時雞頭梵志還
至家中而告其婦。卿今當知諸梵志等所
見驅逐。不聽在衆。所以然者。由無金錢
故。時婦報言。還入城中隨人擧債必當
得之。又語其主。七日之後當相報償。設
不償者。我身及婦沒爲奴婢。是時梵志隨
其婦言即入城中。處處求索了不能得。還
至婦所而告之曰。吾所在求索了不能得。
當如之何。時婦報曰。羅＊閲城東有大長者。
名不奢蜜多羅。饒財多寶可往至彼而求
債之。見與＊三兩金錢。七日之後自當相還。
設不還者我身及婦沒爲奴婢。是時梵志
從婦受語。往詣不奢蜜多羅。從求金錢。不
過七日自當相還。若不相還者我與婦沒
身爲奴婢。是時不奢蜜多羅即與金錢。是
時雞頭梵志。持此金錢還至婦所而告之
曰。＊以得金錢當何方宜。時婦報言。可持
此錢衆中輸之。時彼梵志即持金錢。往衆
中輸之。諸梵志等語此梵志曰。我等辦具
已訖。可持此金錢還歸所在。不須住此
衆中。時彼梵志即還到舍。以此因縁向婦
説之。其婦報言。我等二人共至世尊所自
宣微意。爾時梵志即將其婦至世尊所。共
相問訊在一面坐。又復其婦禮如來足在
一面坐。爾時梵志以此因縁具白世尊。爾
時世尊告梵志曰。如今可爲如來及比丘
僧辦其飮食。爾時梵志還熟視其婦。時
婦報曰。但隨佛教不足疑難。爾時梵志即
從＊坐起前白佛言。唯願世尊及比丘衆當
受我請。是時世尊默然受梵志請。爾時釋提
桓因。在世尊後叉手侍焉。爾時世尊回顧
謂釋提桓因。汝可佐此梵志共辦食具。釋
提桓因白佛言。如是世尊。爾時毘沙門天王
去如來不遠。將諸鬼神衆不可稱計。遙
扇世尊。是時釋提桓因語毘沙門天王曰。
汝亦可佐此梵志辦此食具。毘沙門報曰。
甚善天王。是時毘沙門天王前至佛所。頭面
禮足遶佛三匝。自隱其形化作人像。領五
百鬼神共辦食具。是時毘沙門天王勅諸
鬼神。汝等速往至栴檀林中。而取＊栴檀
鐵廚中。有五百鬼神於中作食。＊是時釋
提桓因告自在天子曰。毘沙門今日＊以造
鐵廚。與佛比丘僧作＊飯食。汝今可化作
講堂。使佛比丘僧於中得＊飯食。自在天
子報曰。此事甚佳。是時自在天子。聞釋提桓
因語。去羅＊閲城不遠化作七寶講堂。所
謂七寶者。金銀水精琉璃馬瑙赤珠車。復
化作四梯陛。金銀水精琉璃。金梯＊陛上化
作銀樹。銀＊梯陛上化作金樹。金根銀莖
＊銀枝＊銀葉。若復金梯＊陛上化作銀葉銀
枝。水精梯上化作琉璃樹。亦各雜種不可
稱計。復以雜寶而厠其間。復以七寶而覆
其上。周匝四面懸好金鈴。然彼鈴聲皆出八
種之音。復化作好床座。敷以好褥。懸繒
幡蓋。世所希有。爾時以牛頭＊栴檀然火
作食。羅＊閲城側十二由旬。香熏遍滿其中。
是時摩竭國王告諸群臣。我生長深宮初
不聞此香。羅＊閲城側何縁聞此好香。羣臣
白王。此是雞頭梵志在食廚中。＊然天＊栴
檀香是其瑞應。是時頻＊毘娑羅王勅諸羣
臣。速嚴駕羽＊寶之車。吾欲往至世尊所問
訊此縁。是時諸臣報王。如是大王。頻＊毘娑
羅王即往至世尊所。頭面禮足在一面立。
爾時國王見此鐵廚中有五百人作食。見
已便作是語。此是何人所作飮食。時諸鬼
神以人形報曰。雞頭梵志。請佛及比丘僧
而供養之。是時諸國王復遙見高廣講堂。
問侍人曰此是何人所造講堂。昔所未有
爲誰所造。群臣報曰不知此縁。是時頻毘
娑羅王作是念。我今至世尊所問此義。然
佛世尊。無事不知無事不見。＊是時摩竭
國頻＊毘娑羅王往至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時頻＊毘娑羅王白世尊言。昔日
不見此高廣講堂。今日見之。昔日不見此
鐵廚。今日見之。將是何物爲是誰變。世尊
告曰。大王當知。此毘沙門天王所造及自
在天子造此講堂。是時摩竭國王即於坐
上。悲泣交集不能自勝。世尊告曰。大王。何
故悲泣乃至於斯。時頻＊毘娑羅王白佛言
不敢悲泣。但念後生人民不覩聖興當來
之人慳著財物無有威徳。尚不聞此奇
寶之名。何況見乎。今蒙如來有奇特之變
出現於世。是故悲泣。世尊告曰。當來之世國
王人民實不覩此變。爾時世尊即與國王
説法。使發歡喜之心。王聞法已即從＊坐而
去。是時毘沙門天王。即其日語雞頭梵志
曰。汝舒右手。是時雞頭即舒右手。毘沙門
天王即授與金鋌。又告之曰。自以此金鋌
投于地上。是時梵志即投＊于地上。乃成
百千兩金。毘沙門天王報曰。汝持此金鋌
入城中。買種種＊飮食持來此間。是時梵志
受天王教。即持此金入城買種種＊飮食。
持來廚所。是時毘沙門天王沐浴梵志。與
著種種衣裳。手執香火教白時到今正是
時。願尊屈顧。是時梵志即受其教。手執香
爐而白。時到。唯願屈顧。爾時世尊＊以知
時至。著衣持鉢將諸比丘衆。往至講堂所
各次第坐。及比丘衆亦次第坐。是時雞頭梵
志見飮食極多然衆僧復少。前白世尊言。今
日食飮極爲豐多。然比丘僧少。不審云何。
世尊告曰。汝今梵志。手執香爐上高臺上。
向東南西北並作是説。諸釋迦文佛弟子得
六神通漏盡阿羅漢者。盡集此講堂。梵志白
言。如是世尊。是時梵志從佛受教。即上樓
上請諸漏盡阿羅漢。是時東方有二十一
千阿羅漢。從東方來詣此講堂。南方二＊十
一千。西方二＊十一千。北方二＊十一千。阿羅
漢集此講堂。爾時講堂上。有八萬四千阿羅
漢集在一處。是時頻＊毘娑羅王將諸群
臣。至世尊所頭面禮足。及禮比丘僧。是時
雞頭梵志見比丘僧已。歡喜踊躍不能自
勝。以飯食之具飯佛及比丘僧。手自斟酌
歡喜不辭。然故有遺餘之食。是時雞頭梵
志前白佛言。今飯佛及比丘僧。故有遺餘
＊飯食在。世尊告曰。汝今可請佛及比丘僧
七日供養。梵志對曰。如是瞿曇。是時雞頭
梵志即前長跪白世尊言。今請佛及比丘
僧七日供養。自當供給衣被＊飯食床敷臥
具病痩醫藥。爾時世尊默然受請。爾時大
衆之中。有比丘尼名舍鳩利是時比丘尼
白世尊言。我今心中生念頗有釋迦文佛弟
子。漏盡阿羅漢不集此乎。又以天眼觀東
方界南方西方北方皆悉觀之。靡不來者
皆悉運集。今此大會純是羅漢眞人＊運集。
世尊告曰。如是舍鳩利。如汝所言。此之大
會純是眞人。東西南北無不集者。爾時世尊
以此因縁告諸比丘。汝等。頗見比丘尼中
天眼徹覩如此比丘尼等乎。諸比丘對曰。不
見也世尊。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第
一弟子天眼第一者。所謂舍鳩利比丘尼是。
時雞頭梵志。七日之中供養聖衆衣被飯食
床＊敷臥具病痩醫藥。復以華香散如來
上。是時此華在虚空中。化作七寶交露臺。
是時梵志見交露臺已。歡喜踊躍不能自
勝。前白佛言。唯願世尊。聽在道次得作沙
門。爾時雞頭梵志即得爲道。諸根寂靜自
修其志除去睡眠。設眼見色亦不起想念。
其眼根亦無惡想流馳諸念。而護眼根。若耳
聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑。不起細滑
之想。意知法亦然。是時便滅五結蓋覆蔽
人心者。令人無智慧。亦無殺害之意。而淨
其心。不殺不念殺不教人殺。手不執刀
杖。起仁慈之心向一切衆生。除去不與取
不起盜心。而淨其意。恒有施心。於一切衆
生亦使不盜。已不婬妷。亦復教人使不
婬。恒修梵行清淨無瑕穢。於梵行中而
淨其心。亦不妄語。亦不教人使行妄語。
恒念至誠。無有虚詐誑惑世人。於中而淨
其心。復非兩舌。亦不教人使兩舌。若此
間語不傳至彼。設彼間語不傳至此。於
中而淨其意。於食知足不著氣味。不著
榮色不著肥白。但欲支其形體使全其
命。欲除故痛。使新者不生。得修行道長
處無爲之地。猶如有男女以脂膏塗瘡
者。但欲除愈故也。此亦如是。所以於食知
足者。欲使故痛除愈新者不生。或復是時
達曉行道不失時節。不失三十七道品之
行。或坐或行除去睡眠之蓋。或初夜時或坐
或行。除去睡眠之蓋。或中夜時右脇著地。脚
脚相累繋意在明。彼復以後夜時。或坐或經
行而淨其意。是時飮食知足。經行不失時
節。除去欲不淨想。無諸惡行而遊初禪。有
覺有觀息念猗歡樂。而遊二禪。無有樂
護念清淨自知身有樂。諸賢所求護念清淨
者。而遊三禪。彼苦樂＊已滅無有愁憂。無
苦無樂護念清淨。遊於四禪。彼以三昧心
清淨無瑕穢。亦得無所畏。復得三昧自
憶無數世事。彼便憶過去之事。若一生二生
三生四生五生十生二十生三十生四十生五
十生百生千生萬生數千萬生。成劫敗劫。成
敗之劫。我曾生彼處姓某字某。食如此之
食受如是苦樂。壽命長短彼死此生死此生
彼。因縁本末皆悉知之。彼復以三昧心清淨
無瑕穢。得無所畏。觀衆生類生者死者。彼
復以天眼觀衆生類。生者死者善趣惡趣。
善色惡色若好若醜。隨行所種皆悉知之。
或有衆生類身口意行惡。誹謗賢聖造邪
業本。身壞命終生地獄中。或復有衆生身
口行善。不誹謗賢聖。身壞命終生善處天
上。復以清淨天眼觀衆生類若好若醜。善
趣惡趣善色惡色皆悉知之。得無所畏。復
施心盡漏。後觀此苦以實知之。此是苦此
是苦習苦盡苦出要如實知之。彼作是觀
已。欲漏心有漏心無明漏心得解脱。已得解
脱便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作
已辦更不復受胎如實知之。是時雞頭梵
志便成阿羅漢。爾時尊者雞頭聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。世間五事最不可
得。云何爲五。應喪之物欲使不喪者。此不
可得。滅盡之法欲使不盡者。此不可得。
夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病
之法欲使不病者。此不可得也夫死之法。
欲使不死者此不可得。是謂比丘有此
五事最不可得。若如來出世若如來不出。
此法界恒住如故。而不朽敗有喪滅之聲
生老病死。若生若逝皆歸於本。是謂比丘
此五難得之物。當求方便修行五根。云何
爲五。所謂信根精進根念根定根慧根。是謂
比丘行此五根已便成須陀洹。家家一種
轉進成斯陀含。轉進滅五結使成阿那含。
於彼般涅槃不來此世。轉進有漏盡成無
漏心解脱智慧解脱。自身作證而自遊化。更
不復受胎如實知之。當求方便除前五
事修後五根。如是比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。今有五人不可療
治。云何爲五。一者諛諂之人不可療治。姦
邪之人不可療治。惡口之人不可療治。嫉
妬之人不可療治。無反復之人不可療
治。是謂比丘有此五人不可療治。爾時世
尊便説此偈
姦邪惡口人 嫉妬無反復
此人不可療 智者之所棄
是故諸比丘。常當學正意除去嫉妬。修行
威儀所説如法。當知反復識其恩養。小
恩尚不忘何況大者。勿懷慳貪。又不自
譽復不毀他人。如是比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。昔者釋提桓因告三
十三天曰。若諸賢。與阿須倫共鬪時。設
阿須倫不如諸天得勝者。汝等捉毘摩
質多羅阿須倫將來至此身爲五繋。是時毘
摩質多羅阿須倫。復告諸阿須倫曰。卿等。
今日與諸天共鬪設得勝者。便捉釋提桓
因縛送此間。比丘當知。爾時二家共鬪。諸
天得勝阿須倫不如。是時三十三天。躬捉
毘摩質多羅阿須倫王。束縛其身將詣釋提
桓因所。著中門外。自觀彼五繋。是時毘摩
質多羅阿須倫王便作是念。此諸天法整。
阿須倫所行非法。我今不樂阿須倫。便當
即住此諸天宮。是時以生此念言。諸天法
＊整阿須倫非法。我欲住此間。作此念已。
是時毘摩質多羅阿須倫王。便自覺知身無
縛繋。五欲而自娯樂。設毘摩質多羅阿須倫
王生此念已。言諸天非法阿須倫法＊整。我
不用此三十三天。還欲詣阿須倫宮。是時
阿須倫王身被五繋。五欲娯樂自然消滅。比
丘當知。纒縛之急莫過此事。魔之所縛復
甚於斯。設與結使魔＊以被縛。動魔被
縛。不動魔不被縛。是故諸比丘。當求方便
使心不被縛。樂閑靜之處。所以然者。此
諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者。
終不脱生老病死。不脱愁憂苦惱。我今説
此苦際。若復比丘。心不移動不著結使。便
脱生老病死愁憂苦惱。我今説此苦際。是故
諸比丘。當作是學無有結使越出魔
界。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時尊者阿難至世尊所。頭面禮足在
一面立。是時阿難白世尊言。夫言盡者。名
何等法言盡乎。世尊告曰。阿難。色者無爲
因縁而有此名。無欲無爲名滅盡法。彼盡
者名曰滅盡。痛想行識無爲無作。皆是磨
滅之法無欲無汚。彼滅盡者故名滅盡。阿
難當知。五盛陰無欲無作爲＊磨滅法。彼
滅盡者名爲滅盡。此五盛陰永以滅盡更
不復生故名滅盡。是時尊者阿難聞佛所
説。歡喜奉行
園。爾時生漏梵志往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。是時生漏梵志白世尊言。云何
瞿曇有何因縁有何宿行。使此人民之類。
有盡有滅有減少者。本爲城廓今日已壞
本有人民今日丘荒。世尊告曰。梵志。欲知
由此人民所行非法故。使本有城廓今日
＊磨滅。本有人民今日丘荒。皆由生民慳貪
結縛習行愛欲之所致故。使風雨不時。
雨以不時。所種根栽不得長大。其中人民
死者盈路。梵志當知。由此因縁使國毀壞
民不熾盛。復次梵志。人民之類所行非法。便
有雷電霹靂自然之應。天降雹雨壞敗生
苗。爾時人民死者難計復次梵志。人民之類
所行非法共相諍競。或以手拳相加瓦石
相擲。各各自喪其命。復次梵志。彼人民之類
已共諍競不安其所。國主不寧各興兵衆
共相攻伐至大衆死者難計。或有被刀
者。或有槊箭死者。如是梵志由此因縁使
民減少不復熾盛。復次梵志人民之類所行
非法故。使神祇不祐而得其便。或遭困厄
疾病著床。除降者少疫死者多。是謂梵志
由此因縁使民減少不復熾盛。是時生漏
梵志白世尊言。瞿曇。所説甚爲快哉。説此
人本減少之義實如來教。本有城廓今日
＊磨滅。本有人民今日丘荒。所以然者。以
有非法便生慳疾。＊以生慳＊疾便生邪
業。以生邪業故便天雨不時。五穀不熟
人民不熾。故使非法流行。天降災變壞
敗生苗。彼以行非法著貪慳＊疾。是時國
主不寧各興兵衆。共相攻伐死者叵計。故
使國土流荒人民迸散。今日世尊。所説甚
善快哉。由非法故致此災患。正使爲他所
捉便斷其命。由非法故便生盜心。以生盜
心後爲王殺。以生邪業非人得其便。由此
因縁便取命終人民減少。故使無有城
廓之所居處。瞿曇。今日所出以自過多。猶
如僂者得申。盲者得眼目。冥中得明。無
目者爲作眼目。今沙門瞿曇。無數方便而
説法。我今重自歸佛法衆。願聽爲優婆塞。
盡形壽不敢復殺。若沙門瞿曇。見我若乘
象騎馬我由恭敬。所以然者。我爲王波斯
匿頻毘娑羅王優填王惡生王優陀延王。受
梵之福。我恐失此之徳。設我偏露右肩時。
唯願世尊。受我禮拜。設我歩行時。見瞿曇
來我當去履。唯願世尊。受我等禮。爾時
世尊儼頭可之。是時生漏梵志。歡喜踊躍。
不能自勝前白佛言。我今重自歸沙門瞿
曇。唯願世尊。聽爲優婆塞
爾時世尊漸與説法。使發歡喜之心。梵志
聞法已即從＊坐起便退而去。爾時生漏梵志
聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第二十六
増壹阿含經卷第二十七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
邪聚品第三十五
園。爾時世尊告諸比丘。若有人在邪見聚
者。有何相像。有何相貎。爾時諸比丘白世
尊言。如來是諸法之王諸法之尊。善哉世尊。
當與諸比丘而説此義。我等聞已當奉行
之。世尊告曰。汝善思念之。吾當爲汝分
別其義。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘
從佛受教。世尊告曰。在邪聚之人當以五
事知之。以見五事則知此人爲住邪聚。
云何爲五。應笑而不笑。應歡喜時而不歡
喜。應起慈心而不起慈心。作惡而不恥。
聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。
若有衆生住邪聚者。當以此五事知之。
復次有衆生有住正聚者。有何相貎有何
因縁。爾時諸比丘白佛言。如來是諸法之王
諸法之尊。唯願世尊。當與諸比丘而説此
義。我等聞已當奉行之。世尊告曰。汝等善思
念之。吾當爲汝分別其義。諸比丘對曰。如
是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
在正聚之人當以五事知之。以見五事則
知此人爲住正聚。云何爲五。應笑則笑。應
歡喜則歡喜。應起慈心則起慈心。可恥
則恥。聞善著意。當知此人已住正聚。是
故諸比丘。當除邪聚住於正聚。如是諸比
中。不懷慚愧亦無所畏。猶如師子獸王在
群鹿中亦無畏難。是謂師子檀越施主獲
此第二之徳。復次師子。檀越施主衆人敬仰
見者歡悦。如子見父瞻視無厭。是謂師子
檀越施主獲此第三之徳。復次師子。檀越施
主命終之後當生二處。或生天上。或生人
中。在天爲天所敬。在人爲人尊貴。是謂
師子檀越施主獲此第四之徳。復次師子。檀
越施主智慧遠出衆人上。現身盡漏不經
後世。是謂師子檀越施主獲此第五之徳。夫
人惠施有五徳恒隨己身。爾時世尊便説
斯偈
心常喜惠施 功徳具足成
在衆無疑難 亦復無所畏
智者當惠施 初無變悔心
在三十三天 玉女而圍遶
所以爾者。師子。當知。檀越施主生二善處。
現身盡漏至無爲處。爾時世尊便説此偈
施爲後世糧 要至究竟處
善神常將護 亦復致歡喜
所以然者。師子。當知。布施之時恒懷歡悦。
身意牢固。諸善功徳皆悉具足。得三昧意亦
不錯亂。如實而知之。云何如實而知。苦
集苦盡苦出要。如實而知。是故師子。當求
方便隨時惠施。若欲得聲聞道辟支佛道。
皆悉如意。如是師子當作是學。爾時師子
聞佛所説。歡喜奉行
| (一一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
施之日。得五事功徳。云何爲五。一者施命。
二者施色。三者施安。四者施力。五者施＊辯。
是謂爲五。復次檀越施主。施命之時欲得
長壽。施色之時欲得端＊正。施安之時欲得
無病。施力之時欲令無能勝。施＊辯之時欲
得無上正眞之＊辯。比丘當知。檀越施主惠
施之日有此五功徳。爾時世尊便説此偈
施命色及安 力＊辯爲第五
五功徳＊已備 後受無窮福
智者當念施 除去貪欲心
今身有名譽 生天亦復然
若有善男子善女人。欲得五功徳者。當行
此五事。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
事。云何爲五。一者施遠來人。二者施遠去
人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得
新菓蓏若穀食。先與持戒精進人。然後自
食。是謂比丘應時之施有此五事。爾時世
尊便説此偈
智者應時施 信心不斷絶
於此快受樂 生天衆徳備
隨時念惠施 受福如＊響應
永已無短乏 所生常富貴
施爲衆行具 得至無上位
億施不起想 歡喜遂増益
心中生此念 亂意永無餘
覺知身安樂 心便得解脱
是故有智人 不問男與女
當行此五施 無失方便宜
是故諸比丘若善男子善女人欲行此五
事者。當念隨時施。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
善･不善･禮佛 天使･歳･五瑞
文茶･親･瞻病 五施･隨時施
増壹阿含經卷第二十四
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五王品第三十三
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
之中各作此論。云何爲五王。所謂波斯匿
王。毘沙王。優填王。惡生王。優陀延王。爾時
五王集在一處各作此論。諸賢。當知如來
説此五欲。云何爲五。若眼見色甚愛敬念。
世人所希望。若耳聞聲鼻嗅香舌知味身
知細滑如來説此五欲。此五欲中何者最
妙。爲眼見色妙耶。爲耳聞聲妙耶。爲鼻
嗅香妙耶。爲舌知味妙耶。爲身知細滑
妙耶。此五事何者爲最妙。其中或有國王
而作是説。色最爲妙。或有作是論聲最爲
妙。或有作是論香最爲勝。或有作是論
味最爲妙。或有作是論細滑爲最勝。是
時言色妙者。優陀延王之所説也。言聲妙
者。優填王之所論也。言香妙者。惡生王之
所論也。言味妙者。波斯匿王之所論也。言
細滑妙者。毘沙王之所論也。是時五王各
相謂言。我等共論此五欲。然復不知何者
爲妙。是時波斯匿王語四王曰。今如來近
在舍衞國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊
所問斯義。若世尊有所教勅當共奉行。是
時諸王聞波斯匿王語已。便共相將至世尊
所。頭面禮足在一面坐。是時波斯匿王以
所共論五欲者具白如來。爾時世尊告諸
五王曰。諸王所論各隨時宜。所以然者。夫
人性行深著色者覩無厭足。此人於色最
妙最上無復過者。爾時彼人不著聲香味細
滑之法。五欲之中色爲最妙。若復有人性行
著聲。彼聞聲已極懷歡喜而無厭足。此人
於聲最妙最上。五欲之中聲最爲妙。若復有
人性行著香。彼聞香已極懷歡喜而無厭
足。此人於香最妙最上。五欲之中香最爲
妙。若復有人性行著味。彼知味已極懷歡
喜而無厭足。此人於味最妙最上。五欲之
中味最爲妙。若復有人性行著細滑。彼得
細滑已極懷歡喜而無厭足。此人於細滑
最上最妙。五欲之中細滑最爲妙。若復彼
人心以著色。爾時彼人不著聲香味細滑
之法。若復彼人性行著聲。爾時彼人不著
色香味細滑之法。若復彼人性行著香。爾
時彼人不著色聲味細滑之法。若復彼人
性行著味。爾時彼人不著色聲香細滑
之法。若復彼人性行著細滑。爾時彼人不
著色聲香味之法。是時世尊便説此偈
欲意熾盛時 所欲必可克
得已倍歡喜 所願無有疑
彼以得此欲 貪欲意不解
以此爲歡喜 縁之最爲妙
若復聽聲時 所欲必可＊克
聞已倍歡喜 所願無有疑
彼＊以得此聲 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
若復嗅香時 所欲必可＊克
嗅已倍歡喜 所欲無有疑
彼＊以得此香 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
若復得味時 所欲必可＊克
得已倍歡喜 所欲無有疑
彼＊以得此味 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
若得細滑時 所欲必可＊克
得已倍歡喜 所欲無疑難
彼以得細滑 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
是故大王。若言色妙者當平等論之。所以
然者。於色有氣味。若色無味者衆生終
不染著。以其有味故五欲之中色爲最妙。
然色有過失。若當色無過失衆生則無厭
患。以其有過失故衆生厭患之。然色有出
要。若當色無出要者。此衆生類不得出生
死之海。以其出要故。衆生得至無畏涅槃
城中。五欲之中色爲最妙。然復大王。若言聲
妙者當平等論之。所以然者。於聲有氣
味故。若聲無味者衆生終不染著。以其有
味故五欲之中聲爲最妙。然聲有過失。若
當聲無過失衆生則＊無厭患。以其有過失
故衆生厭患之。然聲有出要。若當聲無出
要者。此衆生類不得出生死之海。以其出
要故。衆生得至無畏涅槃城中。五欲之中
聲爲最妙。大王當知。若言香妙者當平等
論之。所以然者。於香有氣味故。若香無氣
味者衆生之類終不染著。以其有味故五
欲之中香爲最妙。然香有過失。若香無過
失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
厭患之。然香有出要。若當香無出要者。此
衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
生得至無畏涅槃城中五欲之中香爲最
妙。然復大王。若言味妙者當平等論之。所
以然者。於味有氣味故。若味無氣味者。
衆生之類終不染著。以其有氣味故。五欲
之中味爲最妙。然味有過失。若當味無過
失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
厭患之。然味有出要。若當味無出要者。此
衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
生得至無畏涅槃城中。味爲最妙。然復大
王當知。言細滑妙者當平等論之。所以
然者。於細滑無氣味者。衆生終不染
著。以其有味故。五欲之中細滑爲最妙。然
細滑有過失。若細滑無過失者。衆生之類
則不厭患之。以其有過失故衆生厭患之。
然細滑有出要。若當細滑無出要者。此衆
生類不得出生死之海。以其出要故。衆生
得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑爲最
妙。是故大王。所樂之處心即染著。如是大
王當作是知。爾時五王聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
馬七珍皆悉備具。金銀珍寶不可稱計。然月
光長者無有兒息。爾時長者以無兒故求
祷天神。請求日月天神地神。鬼子母四天王。
二十八大神鬼王。釋及梵天。山神樹神五道
之神。樹木藥草靡處不周。皆悉歸命見賜
一男兒。爾時月光長者婦。經數日中便自懷
妊。即語長者我自懷＊妊即語長者我自
覺有娠。長者聞已歡喜踊躍。不能自勝。
即與夫人敷好床座食好甘食著好衣裳。
是時夫人經八九月便生男兒。顏色端正世
之希有如桃華色。是時此兒兩手執無價摩
尼珠。即時便説此偈
此家頗有財 寶物及穀食
我今欲惠施 使貧無有乏
若此無物者 財寶及穀食
今有無價珠 常用惠施人
是時父母及家中人聞此語已各各馳走。云
何乃生此鬼魅種。唯有父母哀愍兒故不
東西馳走。即時母向兒説此偈
爲天乾沓和 鬼魅及羅刹
是誰姓字何 我今欲知之
是時小兒復以偈報母曰
非天乾沓和 非鬼魅羅刹
我今父母生 是人不足疑
是時夫人聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。
以此因縁盡向月光長者説是語。時長者
便作是念。此將是何縁。我今當以此事向
尼犍子説。即抱此兒詣尼＊犍子所。頭面
禮足在一面坐。是時月光長者。以此因縁
具向尼＊犍子説。時尼＊犍子聞此語已告
長者。此兒薄福之人。無益於身當取殺
之。若不殺者門戸衰耗皆當死盡。是時月光
長者作是思惟。我前後來無有兒息。由此
因縁。請求天地無處不遍。乃經歴爾許年
歳方生此兒。我今不堪取此兒殺。當更
問餘沙門婆羅門令斷我疑。爾時如來成
佛未久。衆人稱號名大沙門。是時月光長者
便作是念。我可以因縁具向大沙門説
之。是時長者即從座起。抱此兒往詣世尊
所。中道復作是念。今有長老梵志。年過耆
艾聰明黠慧衆人所敬待。彼尚不知不見。
況此沙門瞿曇。年少學道未久豈能知此事
乎。將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。是
時有天神昔與長者知舊。知長者心中所
念在虚空中而告之曰。長者。當知小可前
進。必當獲利得大果報。亦當至甘露之處。
如來出世甚爲難遇。如來降甘露雨時時
乃有。又復長者。有四事最小不可輕。云
何爲四。國王雖小最不可輕。火雖小亦不
可輕。龍雖小復不可輕。學道之人雖復年
幼亦不可輕。是謂長者有此四事最不
可輕。是時天神便説此偈
國王雖復小 斬害由其法
小火雖未熾 焚燒山草木
神龍雖現小 降雨隨時宜
學者年幼稚 度人無有量
爾時月光長者心開意解歡喜踊躍不能自
勝。即前進至世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。爾時世尊告長者曰。
今此小兒極有大福。此小兒若當大者。當
將五百徒衆來至我所。而出家學道得阿
羅漢。我聲聞中福徳第一無能及者。是時長
者聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。白世尊。
言。如世尊教。非如尼揵子語。是時月光
長者重白世尊。唯願受請及比丘僧并愍
此小兒。爾時世尊默然受請。時長者＊以見
默然受請。即從座起頭面禮足便退而去。
還至家中供辦種種甘饌飮食。敷好坐具
清旦自白。時到唯願降神。是時世尊＊以知
時到。將諸比丘前後圍遶入舍衞城。至長
者家即就于座。是時長者見佛比丘僧坐
已定。即辦種種飮食。自手斟酌歡喜不亂。
＊以見食竟。除去鉢器行清淨水。更取小
座如來前坐。欲得聞佛所説妙法。是時
月光長者白世尊言。我今持居家田業盡
與此兒。唯願世尊。當與立名。世尊告曰。此
兒生時人皆馳走東西。云是尸婆羅鬼。今即
立字尸婆羅。爾時世尊漸與長者及長者
婦而説妙論。所謂論者。施論戒論生天之
論。欲不淨想漏爲大患出要爲妙。爾時世
尊以見長者及長者婦。心開意解無復狐疑。
諸佛世尊常所説法苦習盡道。是時世尊盡
與長者説之令發歡喜之心。長者夫婦即
於座上。諸塵垢盡得法眼淨。猶如新白
易染爲色。是時長者夫婦亦復如是。即於
座上得法眼淨。彼以見法分別諸法。
＊以度猶豫無復狐疑得無所畏解如來
深奧之法即受五戒。爾時世尊便説此偈
祀祠火爲上 諸論頌爲首
王爲人中尊 海爲衆流源
月爲星中明 日爲衆明最
八方及上下 所生萬品物
欲求其福者 三佛最爲尊
爾時世尊説此偈已。即從座起而去。是時
長者求五百童子。使侍衞尸婆羅。是時尸
婆羅年向二十。往至父母所白父母言。唯
願二尊。許使出家學道。爾時二親即便聽許。
所以然者。世尊先＊以記之。當將五百童
子至世尊所求作沙門。是時尸婆羅及五
百人。禮父母足便退而去。至世尊所頭面
禮足在一面立。爾時尸婆羅白世尊言。唯
願聽許得在道次。是時世尊即便聽許使
作沙門。未經幾日便成阿羅漢。六通清徹
具八解脱。是時五百童子前白佛言。唯願
世尊。聽作沙門。世尊默然可之。出家未
經幾日便成羅漢。爾時尊者尸婆羅還在
舍衞國本邦之處。衆人敬仰得四事供養。
衣被飮食床褥臥具病痩醫藥。是時尊者尸
婆羅便作是念。我今在此本邦之中極爲
煩鬧。今可在人間遊化。是時尊者尸婆羅
到時著衣持鉢入舍衞城乞食。乞食已還
詣所止。收攝坐具著衣持鉢出祇桓精
舍。將五百比丘前後圍遶在人間遊化。所
至到處無不供養者。皆供給衣被飮食床
褥臥具病痩醫藥。復有諸天告諸村落。今
有尊者尸婆羅。得阿羅漢福徳第一。將五
百比丘在人間遊化。諸賢可往供養。今不
爲者後悔無益。是時尊者尸婆羅便作是
念。今甚厭患此供養。當何處避之令人不
知吾處。是時即入深山之中。諸天復在村
落間各各告曰。今尊者尸婆羅在此山中
可往供養。今不爲者後悔無益。是時人民
聞天語已。即負飮食往詣尊者尸婆羅
所。唯願尊住爲我等故。是時尸婆羅漸漸人
中遊化來至羅閲城迦蘭陀竹園所。與大
比丘五百人倶。亦得供養衣被＊飮食床褥
臥具病痩醫藥。時尸婆羅復作是念。我今向
在何處夏坐。令人不知吾處。復重作念。
當在耆闍山東廣普山西於中夏坐。即
將五百比丘在彼山中而受夏坐。是時釋
提桓因知尸婆羅心中所念。即於山中化
作浮圖園果樹木皆悉備具。周匝有浴池
化作五百高臺。復化作五百床座。復化作
五百小床座。復化作五百繩床。以天甘露
而食之。是時尊者尸婆羅便作是念。我今
已夏坐訖。不見如來甚久。今可往親覲
世尊。即將五百比丘往舍衞城。爾時盛熱
比丘衆皆悉汗出汚染身體。是時尊者尸婆
羅作是念。今日比丘衆身體極熱。得少許雲
在上及細雨者甚是佳事。値小浴池及得
少漿。以生此念。即空中有大雲及作細雨
亦有浴池。有四非人負好甘漿。毘沙門王
所遣。唯願尊者。受此甘漿及施比丘僧。爾
時受此漿已。與比丘僧使飮之。爾時尸婆
羅復作是念。我今可在此間止宿。是時釋
提桓因知尸婆羅心中所念。即於道側化
作五百房舍床臥備具。是時諸天奉上飮
食。尸婆羅食訖即從坐起而去。爾時尊者
尸婆羅叔父在舍衞城内住。饒財多寶無
所短乏。然復慳貪不肯布施。不信佛法
衆不造功徳。是時諸親族語此人曰。長者。
用此財貨爲。然復不作後世遺糧。爾時彼
長者聞此語已。一日之中以百千兩金。布施
與外道梵志。不向三尊。是時尊者尸婆羅
聞叔父以百千兩金施與外道異學。不布
施與三尊。是時尊者尸婆羅往詣祇洹精
舍至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世
尊與尸婆羅説微妙之法。是時尊者尸婆羅
從如來聞法已。即從＊坐起禮世尊足。右
繞三匝便退而去。是時尊者尸婆羅即其日
著衣持鉢入舍衞城乞食。漸漸往詣叔父
家。到已在門外默然立。是時長者見尊者
尸婆羅在門外乞食。即語之曰。汝昨日何
故不來。我昨日以百千兩金惠施。我可以
一張
爲。今日來者故乞食耳。長者對曰。我昨日
以用百千兩金惠施。更不能復惠施。是時
尊者尸婆羅欲得度長者故。便飛在空中
身出水火。坐臥經行隨意所造。是時長者
見此變化已。便作是説。可還來下就坐今
當相施。是時尊者尸婆羅即捨神足尋來就
坐。是時彼長者以弊惡飮食極爲麁醜。
與尊者尸婆羅使食之。是時尊者尸婆羅
生長豪家飮食自恣。但以彼長者故。而受
此食便取食之。是時尊者尸婆羅食訖還詣
所在。即其夜虚空神天來語長者曰
善施極大施 乃與尸婆羅
無欲以解脱 愛斷以無疑
夜半清旦二時説此偈
善施極大施 乃與尸婆羅
無欲以解脱 愛斷以無疑
是時長者聞天人語便作是念。我昨日以百
千兩金施與外道。乃無此應。我今日以弊
惡食施與尸婆羅。乃致此應。何時當曉。自
當以百千兩金施尸婆羅。是時長者。即其
日檢校家中有直百千兩金者。即持詣尸
婆羅所。到已頭面禮足在一面住。爾時長者
以百千兩金。奉上尸婆羅並作是語。唯
願受此百千兩金。是時尊者尸婆羅報曰。當
使長者受福無窮長壽自然。然復如來不
許比丘受百千兩金。是時長者便往至世
尊所。到已頭面禮足在一面坐。爾時彼長者
白世尊言。唯願世尊。使尸婆羅比丘。受
此百千兩金使我蒙其福。爾時世尊告一
比丘。汝往至尸婆羅比丘所云吾喚卿比丘
對曰。如是世尊。是時彼比丘。從佛受教即
往至彼尸婆羅所。以如來語而告之。是時
尊者尸婆羅承彼比丘語。即往至世尊所
頭面禮足在一面坐。爾時世尊告尸婆羅曰
汝今可受此長者百千兩金使蒙其福。
此是宿縁之業可受其報。尸婆羅對曰。如
是世尊。是時尊者尸婆羅。即時而説達嚫
施衣及餘物 欲求其福徳
往至天世人 五樂自娯樂
從天至人中 度有無疑難
涅槃無爲處 諸佛之所樂
施惠無難者 蒙此獲福祐
當起慈惠心 作福無有懈
是時尊者尸婆羅語長者言。可持此百千
兩金著我房中。爾時長者承受其教。持此
百千兩金著尊者尸婆羅房中便退而去。是
時尸婆羅告諸比丘。諸有所乏者來至此
而取之。若復須衣被＊飮食床敷臥具病痩
醫藥。皆來取之。勿在餘處而求之也。展
轉相告令知之。是時衆多比丘白世尊言。
此尸婆羅。昔作何福生長者家。端正無雙
如桃華色。復作何福兩手捉珠出母胎中。
復作何福將五百人詣如來所。出家學道
値如來世。復作何福所至到處。衣食自然
無所短乏。餘比丘無能及者。爾時世尊告
諸比丘。過去久遠九十一劫。有佛號毘婆尸
如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師號佛世尊。出現於世遊在
槃頭國界。與六十萬八千衆倶四事供養。
衣被飮食床＊敷臥具病痩醫藥。爾時有梵
志名曰耶若達。住彼土界饒財多寶。金銀
珍寶車
耶若達出彼國界往至毘婆尸如來所。到
已共相問訊在一面坐。是時毘婆尸如來。
漸與説法便發歡喜之心。是時耶若達白
毘婆尸如來。唯願當受我請。欲飯佛及比
丘僧。是時如來默然受請。耶若達梵志。以
見世尊默然受請。即從座起遶佛三匝而
去。至家中辦種種甘饌飮食。是時耶若
達夜半便作是念。我今已辦種種飮食。唯
乏無酪。明日清旦當往城門中。其有賣
酪者盡當買之。是時耶若達。清旦敷好
坐具。尋復詣城門中求酪。當於爾時有放
牛人持酪。名尸婆羅。欲往祠祀。是時耶若
達梵志語放牛人曰。卿酪賣者吾當與價。
尸婆羅報曰。我今欲祠祀。婆羅門報曰。汝今
祀天爲何所求但賣與我當重顧價。放
牛人報曰。梵志。今用酪爲。梵志報曰。我今
請毘婆尸如來及比丘僧。然飮食盡辦唯無
有酪。是時尸婆羅問梵志曰。毘婆尸如來
者。爲何等相貎。梵志報曰。如來者無與等
戒具清淨。慧定三昧不可及。天上人中無
能及者。是時耶若達梵志。歎説如來之徳。尸
婆羅聞已心開意解。是時尸婆羅語梵志曰。
我今躬持此酪往施如來。復用祀天爲。是
時耶若達梵志。將此放牛人往至家中。即
白時到今正是時。唯尊屈顧。時如來以知
時到著衣持鉢。將諸比丘前後圍遶。至耶
若達梵志家。各次第坐。是時放牛人。見如來
容貎世之希有。諸根惔怕有三十二相･八十
種好莊嚴其身。亦如日月猶如須彌山
出衆山上。光明遠照靡不蒙潤。見已歡喜
便前進世尊所。而作是説。設當如來功徳
如梵志所論者。使此一瓶酪盡充衆僧。爾
時尸婆羅白世尊言。願受此酪。是時如來
即舒鉢受酪。亦復與比丘僧猶故有酪。爾
時放牛人白世尊言。今故有餘酪。時如來
告曰。汝今更持此酪施佛及比丘衆。時放
牛人對曰。如是世尊是時放牛人更重行酪。
猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言。今故有遺
餘酪在。是時如來告此人曰。今可持此
酪與比丘尼衆優婆塞優婆夷衆。使得充
飽。故有遺餘酪在。爾時佛語放牛人汝今
持此酪與檀越主人。對曰。如是。尋復與檀
越主人。故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱
者。亦有遺餘酪在。來白佛言。故有遺餘酪
在。時佛告曰。今持此酪。瀉著淨地若著
水中。所以然者。我不見有人天及世能
消此酪者。唯除如來。放牛人即受佛教。
持此酪而著水中。尋時水中大火炎出高
數十仞。是時放牛人。見此變怪已歎未曾
有。還至世尊所頭面禮足叉手而住。復作
此誓願。今持此酪施與四部之衆。設當
有福徳者。縁此福祐莫墮八難之處。莫
生貧匱之家。所生之處六情完具。面目端
正亦莫在家。使將來之世亦値如此聖尊。
比丘當知。三十一劫復有佛名式詰如來。
出現於世。是時式詰如來遊化於野馬世界。
與大比丘十萬人倶。是時式詰如來到時著
衣持鉢入城乞食。時彼城中有大商客名
曰善財。遙見式詰如來諸根寂靜。容貎端
正有三十二相八十種好。莊嚴其身面如
日月。見已便發歡喜之心。前至世尊所頭
面禮足在一面坐。爾時賈人以好寶珠
散如來上現其微心普作誓願。持此功
徳所生之處。饒財多寶無所乏短。無令手
中有空缺時。乃至母胞胎中亦使不空。於
此劫中復有毘舍羅婆如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛世尊。爾時有長者名善覺。饒財多寶。
復請毘舍羅婆如來至眞等正覺及比丘僧。
時彼長者少於使人。是時長者躬自辦種種
甘饌飮食。飯彼如來作是誓願。我持功
徳所生之處。常値三尊無所短乏恒多使
人。令將來之世値如來如今日也。今此
賢劫中有佛名拘屡孫如來至眞等正覺
出現於世。爾時有長者名多財。復請拘
＊屡孫如來。七日之中飯佛及比丘僧。供養
衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥。所生之處
常饒財多寶莫生貧賤之家。使我所生之處
恒得四事供養。爲四部之衆國王人民所見
宗敬。天龍鬼神人若非人所見接遇。諸比丘
當知。爾時耶若達梵志。豈異人乎莫作是
觀。所以然者。今月光長者今身是也。爾時
放牛人名尸婆羅。以酪供養佛者。今比丘
尸婆羅是也。爾時善財賈人。豈異人乎莫作
是觀。今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者。
豈異人乎莫作是觀。今尸婆羅比丘是。爾
時多財長者。豈異人乎莫作是觀。今日尸婆
羅比丘是也。諸比丘當知。尸婆羅比丘作此
誓願。使我所生之處恒端正無雙。常在富貴
家生。使將來之世値遇世尊。設爲我説者
即得解脱。得出家作沙門。縁此功徳今尸
婆羅比丘。得生富貴家端正無雙。今遭値
我即得阿羅漢。然比丘當知。復以寶珠散
如來上。持是功徳今處母胎手執雙珠出
母胎中。價直閻浮提。當生之日便作是説。
復請拘＊屡孫如來求多使人。今將五百
徒衆至我所。出家學道得阿羅漢。復於
七日之中供養拘＊屡孫如來。求得四事供
養。今日不乏衣被＊飮食床敷臥具病痩醫
藥。縁此功徳餘比丘所不及。釋提桓因身
來供養給其所須。又且諸天轉告村落。使
四部之衆知有尸婆羅。此其義也。我弟子中
第一福徳者。尸婆羅比丘是也。爾時諸比丘
聞佛所説歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
鬪出現於世。云何爲五。於是有人著鎧
持仗入軍戰鬪。遙見風塵便懷恐怖。是
謂第一戰鬪人也。復次第二戰鬪人。著鎧
持＊仗欲入軍戰。若見風塵不懷恐怖。
但見高幢便懷恐怖不堪前鬪。是謂第
二人。復次第三戰鬪人。著鎧持＊仗欲入軍
戰鬪。彼若見風塵若見高幢不懷恐怖。若
見弓箭便懷恐怖不堪戰鬪。是謂第三
人也。復次第四戰鬪人。著鎧持＊仗入軍
共鬪。彼若見風塵。若見高幢。若見箭不
懷恐懼。但入陣時便爲他所捉或斷命
根。是謂第四戰鬪人也。復次第五戰鬪人。
著鎧持＊仗欲入陣鬪。彼若見風塵若見
高幢。若見＊箭若爲他所捉。乃至於死不
懷恐怖。能壞他軍境界無外而領人民。
是謂第五戰鬪人也。如是比丘。世間有此
五種人。今比丘衆中亦有此五種之人出現
於世。云何爲五。或有一比丘遊他村落。
彼聞村中有婦人端＊正無雙面如桃華色。
彼聞已到時著衣持鉢入村乞食。即見此
女人顏貎無雙便起欲想。除去三衣還佛
禁戒而作居家。猶如彼鬪人。小見風塵以
懷恐怖。似此比丘也。復次有比丘聞有
女人在村落中住端＊正無比。到時著衣
持鉢入村乞食。彼若見女人不起欲想。但
與彼女人共相調戲言語往來。因此調戯
便捨法服還爲白衣。如彼第二人。見風塵
不怖。但見高幢便懷恐怖。此比丘亦復如
是。復次有一比丘聞村落中有女人。容貎
端＊正世之希有如桃華色。到時著衣持鉢
入村乞食。若見女人不起欲想。設共女
人共調戲。亦復不起欲意之想。但與彼女
人手拳相加或相捻挃於中便起欲想捨
三法衣。還爲白衣習於家業。如彼第三人
入陣時。見風塵見高憧不恐怖。見弓箭
便懷恐怖。復次有一比丘聞村落中有女
人。面容端＊正世之希有。到時著衣持鉢入
村乞食。彼若見女人不起欲想設共言語。
亦復不起欲想。設彼女人共相捻挃便起欲
想。然不捨法服習於家業。如彼第四人入
軍爲他所獲。或喪命根而不得出。復次
有一比丘依村落而住彼聞村中有女
人。然比丘到時著衣持鉢入村乞食。彼若
見女人不起欲想。設共言笑亦不起欲
想。設復共相捻挃亦復不起欲想。是時比
丘。觀此身中三十六物惡穢不淨。誰著此者
由何起欲。此欲爲止何所。爲從頭耶。形
體出耶。觀此諸物了無所有。從頭至足亦
復如是。五藏所屬無有想像亦無來處。彼
觀縁本不知所從來處。彼復作是念。我
觀此欲從因縁生。彼比丘觀此已。欲漏心
得解脱。有漏心得解脱。無明漏心得解
脱。便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作
已辦更不復受胎如實知之。如彼第五戰
鬪之人不難衆敵而自遊化。由是故我今
説此人捨於愛欲入於無畏之處得至涅
槃城。是謂比丘有此五種之人出現於世。
爾時世尊便説此偈
欲我知汝本 意以思想生
非我思想生 且汝而不有
是故諸比丘。當觀惡穢婬不淨行除去色
欲。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
現於世。云何爲五。或有一人著鎧持仗入
軍戰鬪。彼見風塵便懷恐怖。不敢入彼大
陣之中。是謂第一之人。復次第二戰鬪之人
著鎧持仗入軍戰鬪。彼見風塵不生畏
懼。但聞撃鼓之音便懷恐怖。是謂第二之
人。復次第三之人著鎧持仗入軍戰鬪。
彼見風塵不生畏懼。設聞鼓角之聲不
起畏懼。彼若見高幢便懷恐怖不堪戰
鬪。是謂第三之人。復次第四戰鬪之人著鎧
持仗入軍戰鬪中。若見風塵不起畏懼。若
聞鼓角之音復非恐懼。若見高幢亦＊非
怖畏設爲他所捉或斷命根。是謂第四之
人。復次第五有人著鎧持仗入軍共鬪。彼
盡能有所壞廣接國界。是謂第五之人
出現於世。比丘當知。今比丘亦有五種
之人出現於世間。云何爲五。或有一比丘
住村落中。彼聞有女人端＊正無雙如桃華
色。彼比丘到時著衣持鉢入村乞食不守
根門。不護身口意法。彼若見女人便起欲
意。還捨禁戒習白衣法。如彼初人聞揚塵
之聲。不堪戰鬪便懷恐怖。我由是故而
説此人。復次有比丘住在村落。彼聞村中
有女人端正無比面如桃華色。而便捨戒
習白衣法。如彼第二鬪人。但聞鼓角之聲
不堪戰鬪。此亦如是。復次有比丘住在
村落。聞有女人在彼村落。彼聞已便起欲
意。若見女人不起欲想。但共女人共相
調戲。於中便捨禁戒習白衣法。如彼第三
人遙見幢已。便懷恐怖不堪戰鬪。由
是故今説此人。是謂第三戰鬪之人。復次
有比丘住在村落。彼比丘聞村中有女人。
聞已著衣持鉢入村乞食。不守護身口意。
彼見女人端＊正無雙。於中便起欲意。或與
女人共相捻挃或手拳相加。便捨禁戒還
爲白衣。如彼第四戰鬪之人。在大軍中爲
他所捉喪失命根。由是之故今説此人。
復次有比丘聞村落中有女人世之希有。
彼雖聞此不起欲想。彼比丘到時著衣持
鉢入村乞食。而守護身口意。彼雖見女人
不起欲想無有邪念。設共女言語往返
亦不起欲想亦無邪念。設共女人共相捻
挃手拳相加。爾時便起欲想身口意便熾盛。
欲意已熾盛還詣園中至長老比丘所。以
此因縁向長老比丘説之。諸賢當知。我今
欲意熾盛不能自禁制。唯願説法使脱欲
之惡露不淨。是時長老比丘告曰。汝今當觀
此欲爲從何生。復從何滅。如來所説夫
去欲者。以不淨觀除之。及修行不淨觀之
道。是時長老比丘便説此偈言
設知顛倒者 加心而熾盛
當去諸熾心 欲意止休息
諸賢知之欲從想生。以興想念便生欲意。
或能自害復害他人。起若干災患之變。於
現法中受其苦患。復於後世受苦無量。欲
意＊以除亦不自害不害他人。於現法報
不受其苦。是故今當除想念。以無想念
便無欲心。以無欲心便無亂想。爾時彼比
丘受如此教勅。即思惟不淨之相。以思
惟不淨之想。爾時有漏心得解脱至無爲
處如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬪。彼見
衆敵無有恐懼。設有來害者心不移動。
能破外寇居他界中。由是故今説此人
能破魔衆。去諸亂想至無爲處。是謂第
五人出現於世。比丘當知。世間有此五人
出現世間。是故諸比丘當念修行欲不淨
想。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
事不得功徳。云何爲五。於是掃地之人。不
知逆風。不知順風。復不作聚。復不除糞。
然掃地之處復非淨潔。是謂比丘掃地之
人。雖有五事不成大功徳。復次比丘。掃
地之人成五功徳。云何爲五。於是掃地之
人。知逆風順風之理。亦知作聚。亦能除之。
不留遺餘極令淨好。是謂比丘有此五事
成大功徳。是故諸比丘。當除前五事修後
五法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
得五功徳。云何爲五於是有人掃偸婆不
以水灑地。不除去瓦石。不平整其地不
端意掃地。不除去穢惡。是謂比丘掃地之
人不成五功徳。比丘當知。掃地之人成五
功徳。云何爲五。於是掃偸婆之人。以水灑
地。去瓦石。平整其地。端意掃地。除去穢
惡。是謂比丘有五事令人得功徳。是故
諸比丘。欲求其功徳者當行此五事。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
艱難。云何爲五。於是恒遊行人不誦法
教。所誦之教而忘失之。不得定意。以得
三昧復忘失之。聞法不能持。是謂比丘多
遊行人有此五難。比丘當知。不多遊行人
有五功徳。云何爲五。未曾得法而得法已。
得不復忘失。多聞能有所持。能得定意。以
得三昧不復失之。是謂比丘不多遊行
人有此五功徳。是故諸比丘莫多遊行。如
是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
止有五非法。云何爲五。於是比丘一處住
者。意著屋舍畏恐人奪。或意著財産復恐
人奪。或多集物猶如白衣。貪著親親不
欲使人至親親家。恒共白衣而相往來。
是謂比丘一處住人有此五非法。是故諸比
丘。當求方便勿一處住。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
功徳。云何爲五。不貪屋不貪器物。不多
集財物。不著親族。不與白衣共相往來。
是謂比丘不住一處人有此五功徳。是故
諸比丘當求方便行此五事。如是諸比丘。
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在摩竭國光明池側。 |
遊化。爾時世尊遙見大樹爲火所燒。見已
如來更詣一樹下。到已就樹下坐。爾時世
尊告諸比丘。云何比丘。寧持身投此火中
爲。寧與端＊正女人而共交遊。爾時諸比丘
白佛言。寧與女人共相交遊。不投身入此
火中。所以然者。此火毒熱不可稱計。斷
其命根受苦無量。世尊告曰。我今告汝等。
非沙門行言是沙門。非梵行人言是梵
行。不聞正法言我聞法。無清白法如
是之人。寧投入此火中。不與女人共相
交遊。所以然者。彼人寧受此苦痛。不以此
罪入地獄中受苦無量。云何比丘。寧受人
禮拜恭敬爲。寧使人取利劍斷其手足。諸
比丘對曰。寧受恭敬禮拜。不使人以劍斷
其手足。所以然者。斷其手足痛不可稱
計。世尊告曰。我今告汝等。非沙門行言是
沙門。非梵行人言是梵行。不聞正法言
聞正法。無清白行斷善根。如是之人寧
投身受此利劍。不以無戒受他恭敬所以
然者。此痛斯須間耳。地獄苦痛不可稱計。
云何比丘。寧受人衣裳爲。寧以熱鐵鍱
用纒裹身。諸比丘對曰。寧以受人衣裳。不
受此苦痛。所以然者。此毒痛不可稱計。
世尊告曰。我今重告汝。無戒之人寧以熱鐵
＊鍱纒裹其身。不受人衣裳。所以然者。此
痛須臾間耳。地獄苦痛不可稱計。云何比
丘。寧受人信施之食爲。寧以呑熱鐵丸乎。
諸比丘對曰。寧受人信施之食。不呑熱鐵
丸。所以然者。此痛不可堪處。世尊告曰。
我今語汝。寧呑熱鐵丸。不以無戒受人
信施。所以然者。呑熱鐵丸。痛斯須間。不
以無戒受他信施。云何比丘。寧受人床敷
之具爲。寧臥熱鐵床上。諸比丘對曰。我等
世尊。寧受人床臥之具不臥鐵床上。所
以然者。此之毒痛不可稱計。世尊告曰。彼
愚癡之人無有戒行。非沙門言是沙門。無
有梵行言修梵行。寧當臥鐵床上不以
無戒受他信施。何以故。臥鐵床上痛斯須
間。不以無戒受他信施。比丘當知。如我
今日觀無戒之人所趣向處。設彼人間者
形體枯悴。沸血從面孔出便取命終。不與
女人共相交遊。不受人禮敬之徳。不受人
衣被飯食床敷臥具病痩醫藥。以其無戒之
人。不觀後世前世之罪。不顧命根受此苦
痛。無戒之人意生三惡趣中。所以然者。以
其造惡行之所致也。如來今日觀察善行
人之所趣向。正使中毒爲刀所傷自斷命
根。何以故。欲捨此身受天之福當生善
處。皆由前世受善行報之所致也。是故比
丘。當念修行戒身定身慧身解脱身解脱所
見身。欲使今世獲其果報得甘露道。正使
受人衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥而無
過失。又使檀越受福無窮。如是諸比丘當
作是學。爾時説此法時。六十比丘漏盡意
解。六十比丘還捨法服而作白衣。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
五王及月光 尸婆･二種鬪
二掃二行法 去住有二種
枯樹最在後
増壹阿＊含經卷第二十＊五
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等見品第三十四
| (一) | 聞如是。一時尊者舍利弗。在舍衞城祇 |
多比丘到舍利弗所。共相問訊在一面坐。
爾時衆多比丘白舍利弗言。戒成就比丘。當
思惟何等法。舍利弗報言。戒成就比丘。當
思惟五盛陰無常爲苦爲惱爲多痛畏。亦
當思惟苦空無我。云何爲五。所謂色陰痛陰
想陰行陰識陰。爾時戒成就比丘思惟此五
盛陰。便成須陀洹道。比丘白舍利弗言。須
陀洹比丘。當思惟何等法。舍利弗報言。須
陀洹比丘。亦當思惟此五盛陰爲苦･爲惱
爲多痛畏。亦當思惟苦空無我。諸賢當知。
若須陀恒比丘。思惟此五盛陰時便成斯陀
含果。諸比丘問曰。斯陀含比丘。當思惟何等
法。舍利弗報言。斯陀含比丘。亦當思惟此
五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏。亦當思惟苦
空無我爾時斯陀含比丘。當思惟此五盛陰
時便成阿那含果。諸比丘問曰。阿那含比丘。
當思惟何等法。舍利弗報言。阿那含比丘。
亦當思惟此五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏。
亦當思惟此五盛陰。時便成阿羅漢。諸
比丘問曰。阿羅漢比丘。當思惟何等法。舍
利弗報言。汝等所問何其過乎。羅漢比丘。
所作以過更不造行。有漏心得解脱。不向
五趣生死之海。更不受有有所造作。是故
諸賢。持戒比丘須陀恒斯陀含阿那含。當思
惟此五盛陰。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在波羅㮈仙人鹿野 |
沙門。爾時波斯匿王新紹王位。是時波斯匿
王便作是念。我今新紹王位。先應取釋家
女。設與我者乃適我心。若不見與我今
當以力往逼之。爾時波斯匿王即告一臣曰。
往至迦毘羅衞至釋種家。持我名字告彼
釋種云。波斯匿王問訊起居輕利致問無
量。又語彼釋。吾欲取釋種女。設與我者
抱徳永已。若見違者當以力相逼。爾時大
臣受王教勅。往至迦毘羅國。爾時迦毘羅
衞釋種五百人。集在一處。是時大臣即往至
五百釋種所。持波斯匿王名字語彼釋種
言。波斯匿王。問訊慇懃＊起居輕利致意
無量。吾欲取釋種之女。設與吾者是其大
幸。若不與者當以力相逼。時諸釋種聞此
語已極懷瞋恚。吾等大姓何縁當與婢子
結親。其衆中或言當與。或言不可與。爾時
有釋集彼衆中名摩呵男。語衆人言。諸
賢勿共瞋恚。所以然者。波斯匿王爲人暴
惡。設當波斯匿王來者壞我國界。我今躬自
當往與波斯匿王相見説此事情。時摩呵
男家中婢生一女。面貎端正世之希有。時摩
呵男。沐浴此女與著好衣。載寶羽車送
與波斯匿王。又白王言。此是我女可共成
親。時波斯匿王。得此女極懷歡喜。即立
此女爲第一夫人未經數日而身懷妊。
復經八九月生一男兒。端正無雙世所殊
特。時波斯匿王集諸相師。與此太子立字。
時諸相師聞王語已即白王言。大王當知。
求夫人時諸釋共諍。或言當與或言不可
與。使彼此流離。今當立名。名曰毘流勒。
相師立號已。各從坐起而去。時波斯匿王。
愛此流離太子未曾離目前。然＊流離太
子年向八歳。王告之曰。汝今已大。可詣迦
毘羅衞學諸射術。是時波斯匿王給諸使人
使乘大象。往詣釋種家至摩呵男舍。語摩
呵男言。波斯匿王使我至此學諸射術。唯
願祖父母事事教授。時摩呵男報曰欲學
術者善可習之。是時摩呵男。釋種集五百
童子使共學術。時＊流離太子。與五百童
子共學射術。爾時迦毘羅衞城中新起一講
堂。天及人民魔若魔天在此講堂中住。時
諸釋種各各自相謂言。今此講堂成來未久
畫彩已竟。猶如天宮而無有異。我等先
應請如來於中供養及比丘僧。令我等受
福無窮。是時釋種即於堂上。敷種種坐具
懸繪幡蓋。香汁灑地燒衆名香。復儲好
水燃諸明燈。是時＊流離太子將五百童子。
往至講堂所即昇師子之座。時諸釋種見
之極懷瞋恚。即前捉臂逐出門外。各共罵
之此是婢子。諸天世人未有居中者。此婢
生物敢入中坐。復捉＊流離太子撲之著
地。是時＊流離太子即從地起。長歎息而視
後。是時有梵志子名好苦。是時＊流離太
子語好苦梵志子曰。此釋種取我毀辱乃
至於斯。設我後紹王位時。汝當告我此事。
是時好苦梵志子報曰。如太子教。時彼梵志
子曰三時白太子曰。憶釋所辱。便説此
偈
一切歸於盡 果熟亦當墮
合集必當散 有生必有死
是時波斯匿王。隨壽在世後取命終。便立
＊流離太子爲王。是時好苦梵志至王所
而作是説。王當憶本釋所毀辱。是時＊流離
王報曰。善哉善哉。善憶本事。是時＊流離王。
便起瞋恚告群臣曰。今人民主者爲是何
人。群臣報曰。大王。今日之所統領＊流離
王時曰。汝等速嚴駕集四部兵。吾欲往征
釋種。諸臣對曰。如是大王。是時群臣受王
教令。即運集四種之兵。是時＊流離王將四
部之兵。往至迦毘羅越。爾時衆多比丘聞
＊流離王。往征釋種。至世尊所頭面禮足
在一面立。以此因縁具白世尊。是時世尊
聞此語已。即往逆＊流離王。便在一枯樹
下無有枝葉。於中結加趺坐。是時流離
王。遙見世尊在樹下坐。即下車至世尊所。
頭面禮足在一面立。爾時＊流離王白世尊
言。更有好樹枝葉繁茂尼拘留之等。何故
此枯樹下坐。世尊告曰。親族之廕故勝外
人。是時＊流離王便作是念。今日世尊故爲
親族。然我今日應還本國。不應往征迦毘
羅越。是時＊流離王即辭還退。是時好苦梵志
復白王言。當憶本爲釋所辱。是時＊流離
王。聞此語已復興瞋恚。汝等速嚴駕集四
部兵。吾欲往征迦毘羅越。是時群臣即集
四部之兵出舍衞城。往詣迦毘羅越征伐
釋種。是時衆多比丘聞已往白世尊。今＊流
離王興兵衆往攻釋種。爾時世尊聞此語
已。即以神足往在道側。在一樹下坐。時
＊流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至世
尊所。頭面禮足在一面立。爾時＊流離王白
世尊言。更有好樹不在彼坐。世尊今日何
故在此枯樹下坐。世尊告曰親族之＊廕。勝
外人也。是時世尊便説此偈
親族之蔭涼 釋種出於佛
盡是我枝葉 故坐斯樹下
是時＊流離王復作是念。世尊今日出於釋
種吾不應往征。宜可齊此還歸本土。是時
＊流離王即還舍衞城。是時好苦梵志復語
王曰。王當憶本釋種所辱。是時＊流離王
聞此語已。復集四種兵出舍衞城。詣迦毘
羅越。是時大目乾連。聞＊流離王往征釋
種。聞已至世尊所。頭面禮足在一面立。爾
時目連白世尊言。今日＊流離王集四種兵
往攻釋種我今堪任使＊流離王及四部兵
擲著他方世界。世尊告曰。汝豈能取釋種宿
縁著他方世界乎。時目連白佛言。實不堪
任使宿命縁著他方世界。爾時世尊語目
連曰。汝還就坐。目連復白佛言。我今堪
任移此迦毘羅越著虚空中。世尊告曰。汝
今堪能移釋種宿縁著虚空中乎。目連報
曰。不也世尊。佛告目連。汝今還就本位。爾
時目連復白佛言。唯願聽許以鐵籠疏覆迦
毘羅越城上。世尊告曰。云何目連。能以鐵
籠疏覆宿縁乎。目連白佛。不也世尊。佛
告目連。汝今還就本位。釋種今日宿縁已
熟今當受報。爾時世尊。便説此偈
欲使空爲地 復使地爲空
本縁之所繋 此縁不腐敗
是時＊流離王往詣迦毘羅越。時諸釋種聞
流離王將四部之兵來攻我等。復集四部之
衆一由旬中往逆＊流離王。是時諸釋一由旬
内遙射＊流離王。或射耳孔不傷其耳。或
射頭髻不傷其頭。或射弓壞或射弓弦不
害其人。或射鎧器不傷其人。或射床座
不害其人。或射車輪壞不傷其人。或壞
幢麾不害其人。是時＊流離王見此事已便
懷恐怖告群臣曰。汝等觀此箭爲從何
來。群臣報曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭
使來。＊流離王報言。彼設發心欲害我者普
當死盡。宜可於中還歸舍衞。是時好苦梵
志前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆持戒。
虫尚不害況害人乎。今宜前進必壞釋種。
是時＊流離王漸漸前進向彼釋種。是時諸釋
退入城中。時＊流離王在城外而告之曰。汝
等速開城門。若不爾者盡當取汝殺之。
爾時迦毘羅越城有釋童子。年向十五名曰
奢摩。聞＊流離王今在門外。即著鎧持仗
至城上。獨與＊流離王共鬪。是時奢摩童
子多殺害兵衆。各各馳散並作是説。此是何
人。爲是天也爲是鬼神＊也。遙見如似
小兒。是時＊流離王便懷恐怖。即入地孔中
而避之。時釋種聞壞＊流離王衆。是時諸釋
即呼＊奢摩童子而告之曰。汝年幼小何故
辱我等門戸。豈不知諸釋修行善法乎。我
等尚不能害虫況復人命乎。我等能壞此
軍衆一人敵萬人。然我等復作是念。然殺
害衆生不可稱計。世尊亦作是説。夫人
殺人命死入地獄。若生人中壽命極短。汝
速去不復住此。是時＊奢摩童子即出國去。
更不入迦毘羅越是時＊流離王。復至門
中語彼人曰。速開城門不須稽留。是時
諸釋自相謂言。可與開門。爲不可乎爾時
弊魔波旬在釋衆中。作一釋形告諸釋言。
汝等速開城門。勿共受困於今曰是時諸
釋即與開城門是時＊流離王即告群臣曰。
今此釋衆人民極多。非刀劍所能害盡。盡取
埋脚地中。然後使暴象蹈殺。爾時群臣受
王教勅。即以象蹈殺之。時＊流離王勅群臣
曰。汝等速選面手釋女五百人。時諸臣受
王教令。即選五百端正女人將詣王所。是
時摩呵男釋。至＊流離王所而作是説。當
從我願。＊流離王言。欲何等願。摩呵男曰。
我今沒在水底。隨我遲疾使諸釋種竝得
逃走。若我出水隨意殺之。＊流離王曰。此事
大佳。是時摩呵男釋即入水底。以頭髮繋
樹根而取命終。是時迦毘羅越城中諸釋。
從東門出復從南門入。或從南門出還從
北門入。或從西門出而從北門入。是時＊流
離王告群臣曰。摩呵男父。何故隱在水中
如今不出。爾時諸臣聞王教令。即入水中
出摩呵男已取命終。爾時＊流離王以見
摩呵男命終。時王方生悔心。我今祖父已取
命終。皆由愛親族故。我先不知當取命
終。設當知者。終不來攻伐此釋。是時＊流離
王。殺九千九百九十萬人。流血成河。燒迦
毘羅越城。往詣尼拘留園中。是時＊流離王
語五百釋女言。汝等愼莫愁憂。我是汝夫
汝是我婦。要當相接。是時＊流離王。便舒
手捉一釋女而欲弄之。時女問曰。大王欲
何所爲。時王報言。欲與汝情通。女報王曰。
我今何故與婢生種情通。是時＊流離王。甚
懷瞋恚勅群臣曰。速取此女。兀其手足
著深坑中。諸臣受王教令。＊兀其手足擲
著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身
與婢生種共交通。時王瞋恚盡取五百釋女。
＊兀其手足著深坑中。是時＊流離王。悉壞
迦毘羅越已還詣舍衞城。爾時祇陀太子
在深宮中。與諸妓女共相娯樂。是時＊流離
王。聞作倡伎聲即便問之。此是何音聲。
乃至於斯。群臣報王言。此是祇陀王子
在深宮中。作＊倡伎樂而自娯樂。時＊流離
王即勅御者。汝囘此象詣祇陀王子所。是
時守門人。遙見王來而白言。王小徐行。祇
陀王子今在宮中。五樂自娯勿相觸嬈。是時
＊流離王。即時拔劍取守門人殺之。是時祇
陀王子。聞＊流離王在門外住。竟不辭諸
妓女。便出在外與王相見。善來大王。可入
小停駕。時＊流離王報言。豈不知吾與諸
釋共鬪乎。祇。陀對曰。聞之。＊流離王報言。汝
今何故與妓女遊戲而不佐我＊也。祇陀王
子報言。我不堪任殺害衆生之命。是時
＊流離王極懷瞋恚。即復拔劍斫殺祇陀王
子。是時祇陀王子。命終之後生三十三天中。
與五百天女共相娯樂。爾時世尊以天眼
觀祇陀王子以取命終生三十三天。即便
説此偈
人天中受福 祇陀王子徳
爲善後受報 皆由現報故
此憂彼亦憂 ＊流離二處憂
爲惡後受惡 皆由現報故
當依福祐功 前作後亦然
或獨而爲者 或復人不知
作惡有知惡 前作後亦然
或獨而爲者 或復人不知
人天中受福 二處倶受福
爲善後受報 皆由現報故
此憂彼亦憂 爲惡二處憂
爲惡後受報 皆由現報故
是時五百釋女。自歸稱喚如來名號。如來於
此亦從此間出家學道而後成佛。然佛今
日永不見憶遭此苦惱受此毒痛。世尊何
故而不見憶。爾時世尊以天耳清徹。聞諸
釋女稱怨向佛。爾時世尊告諸比丘。汝等
盡來。共觀迦毘羅越及看諸親命終。比丘
對曰。如是世尊。爾時世尊將諸比丘。出舍
衞城往至迦毘羅越。時五百釋女。遙見世
尊將諸比丘來。見已皆懷慚愧。爾時釋提
桓因及毘沙門王。在世尊後而扇。爾時世
尊還顧語釋提桓因言。此諸釋女皆懷慚愧。
釋提桓因報言。如是世尊。是時釋提桓因即
以天衣。覆此五百女身體上。爾時世尊告
毘沙＊門王曰。此諸女人飢渇日久。當作何
方宜。毘沙門王白佛言。如是世尊。是毘沙
門天王即辦自然天食。與諸釋女皆悉充
足。是時世尊漸與諸女説微妙法。所謂諸法
皆當離散會有別離。諸女當知。此五盛
陰皆當受此苦痛諸惱。墮五趣中。夫受五
盛陰之身必當受此行報＊以有行報便
當受胎。已受胎分復當受苦樂之報。設當
無五盛陰者便不復受形。若不受形
則無有生。以無有生則無有老。以無有
老則無有病。以無有病則無有死。以無
有死則無合會別離之惱。是故諸女。當
念此五陰成敗之變。所以然者。以知五陰
則知五欲。以知五欲則知愛法。以知愛
法。則知染著之法。知此衆事已則不復受
胎。以不受胎則無生老病死。爾時世尊
與衆釋女漸説此法。所謂論者。施論戒論
生天之論。欲不淨想出要爲樂。爾時世尊觀
此諸女心開意解。諸佛世尊常所説法苦
習盡道。爾時世尊盡與彼説之。爾時諸女
諸塵垢盡得法眼淨。各於其所而取命終
皆生天上。爾時世尊詣城東門。見城中烟
火洞然。即時而説此偈
一切行無常 生者必有死
不生則不死 此滅爲最樂
爾時世尊告諸比丘。汝等。盡來往詣尼拘留
園中就座而坐。爾時世尊告諸比丘。此是
尼拘留園。我昔在中與諸比丘廣説其法。
如今空虚無有人民。昔日之時數千萬衆。
於中得道使法眼淨。自今以後。如來更
不復至此間。爾時世尊與諸比丘説法已。
各從＊坐起而去。往舍衞祇樹給孤獨園。爾時
世尊告諸比丘。今＊流離王及此兵衆。不久
在世。却後七日盡當磨滅。是時＊流離王
聞世尊所記。＊流離王及諸兵衆。却後七日盡
當消滅。聞已恐怖告群臣曰。如來今＊以
記之云。＊流離王不久在世。却後七日及兵
衆盡當沒滅。汝等觀外境。無有盜賊水
火災變來侵國者。何以故。諸佛如來語無
有二。所言終不異。爾時好苦梵志白王言。
王勿恐懼。今外境無有盜賊畏難。亦無水
火災變。今日大王快自娯樂。＊流離王言。梵
志當知。諸佛世尊言無有異。時＊流離王使
人數日至七日頭。大王歡喜踊躍不能自
勝。將諸兵衆及諸婇女。往阿脂羅河側而
自娯樂。即於彼宿。是時夜半有非時雲起
暴風疾雨。是時流離王及兵衆盡爲水所
漂。皆悉＊消滅身壞命終入阿鼻地獄中。
復有天火燒内宮殿。爾時世尊以天眼
觀見＊流離王及四種兵爲水所＊漂。皆悉命
終入地獄中。爾時世尊。便説此偈
作惡極爲甚 皆由身口行
今身亦受惱 壽命亦短促
設在家中時 爲火之所燒
若其命終時 必生地獄中
爾時衆中多比丘。白世尊言。＊流離王及四
部兵。今已命絶爲生何處。世尊告曰。＊流
離王者今入阿鼻地獄中。諸比丘白世尊
言。今此諸釋昔日作何因縁。今爲＊流離王
所害。爾時世尊告諸比丘。昔日之時。此羅
閲城中有捕魚村。時世極飢儉人食草根。
一升金貿一＊升米。時彼村中有大池水又
復饒魚。時羅＊閲城中人民之類。往至池中
而捕魚食之。當於爾時水中有二種魚。一
名拘璅。二名兩舌。是時二魚各相謂言。我
等於此衆人先無過失。我是水性之虫不
處平地。此人民之類皆來食噉我等。設前
世時。少多有福徳者。其當用報怨。爾時
村中有小兒年向八歳。亦不捕魚復非害
命。然復彼魚在岸上者皆悉命終。小兒見
已極懷歡喜。比丘當知汝等莫作是觀。爾
時羅＊閲城中人民之類。豈異人乎今釋種是
也。爾時拘璅魚者。今＊流離王是也。爾時兩
舌魚者。今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在
魚食。由此因縁無數劫中入地獄中。今受
此對。我爾時坐見而笑之。今患頭痛如似
石押。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如
來更不受形。＊以捨衆行度諸厄難。是謂
比丘由此因縁今受此報。諸比丘當護身
口意行。當念恭敬承事梵行人。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
時。有五未曾有瑞應而現在前。云何爲五。
一者華萎。二者衣裳垢。坋。三者身體汚
臭。四者不樂本座。五者天女星散。是謂天
子當命終時有此五瑞應。爾時天子極懷
愁憂椎胸喚叫。爾時諸天子來至此天子
所。語此天子言。汝今爾來可生善處。快
得善處快得善利。＊以得善利當念安處
善業。爾時諸天而教授之。爾時有一比丘
白世尊言。三十三天。云何得生善處。云何
快得善利。云何安處善業。世尊告曰。人間於
天則是善處。得善處得善利者。生正見
家。與善知識從事。於如來法中得信根。是
謂名爲快得善利。彼云何名爲安處善業。
於如來法中而得信根。剃除鬚髮以信堅
固出家學道。彼＊以學道。戒性具足。諸根不
缺飯食知足。恒念經行得三達明。是謂名
爲安處善業。爾時世尊便説此偈
人爲天善處 良友爲善利
出家爲善業 有漏盡無漏
比丘當知。三十三天著於五欲。彼以人間
爲善趣。於如來得出家。爲善利而得三
達。所以然者。佛世尊皆出人間。非由天
而得也。是故比丘。於此命終當生天上。爾
時彼比丘白世尊。云何比丘當生善趣。世
尊告曰。涅槃者即＊是比丘善趣汝今比丘當
求方便得至涅槃。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
之法。云何爲五。一者頭髮長。二者爪長。三
者衣裳垢＊坋。四者不知時宜。五者多有所
論。所以然者。多有論説比丘復有五事。
云何爲五。一者人不信言。二者不受其教。
三者人所不喜見。四者妄言。五者鬪亂彼
此。是謂多論説之人有此五事。比丘當除
此五而無邪想。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
毘娑羅王勅諸群臣。速嚴駕寶羽之車。吾
至舍衞城親覲世尊。是時群臣聞王教勅。
即駕寶羽之車前白王言。嚴駕已訖王知
是時。爾時頻＊毘娑羅王乘＊寶羽之車。出羅
＊閲城往詣舍衞城。漸至祇洹精舍欲入
祇洹精舍。夫水灌頭王法有五威容。悉捨
之一面。至世尊所頭面禮足在一面坐。爾
時世尊漸與説微妙之法。爾時王聞法已白
世尊言。唯願如來。當在羅＊閲城夏坐。亦
當供給衣被＊飯食床敷臥具病痩醫藥。爾
時世尊默然受頻毘娑羅王請。是王＊以
見世尊默然受請。即從＊坐起頭面禮足。
繞三匝便退而去。還詣羅＊閲城入於宮中。
爾時頻＊毘娑羅王。在閑靜處便生此念。我
亦堪任供養如來及比丘僧。盡其形壽衣
被飮食床＊敷臥具病痩醫藥。但當愍其下
劣。是時頻＊毘娑羅王。尋其日告群臣曰。
我昨日而生此念。我能盡形壽供養如來
及比丘僧。衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥。
亦復當愍諸下劣。汝等各各相率。次第飯
如來諸賢。長夜受福無窮。爾時摩竭國王即
於宮門前起大講堂。復辦種種食具。爾時
世尊出舍衞國。及將五百比丘漸漸人間遊
化。至羅＊閲城迦蘭陀竹園所。是時頻＊毘娑
羅王。聞世尊來至迦蘭陀竹園中。尋時乘
羽寶之車至世尊所。頭面禮足在一面
坐。爾時頻毘娑羅王白世尊言。我在閑靜
之處便生此念。如我今日能供辦衣被＊飯
食床臥＊敷具病痩醫藥。便念下劣之家。
即告群臣。汝等各各供辦飮食之具次第
飯佛。云何世尊。此是其宜爲非其宜。世尊
告曰。善哉善哉大王。多所饒益。爲天世
人而作福田。爾時頻＊毘娑羅王白世尊言。
唯願世尊。明日就宮中食。爾時頻＊毘娑羅
王＊以見世尊默然受請。時王尋起頭面禮
足便退而去。爾時世尊明日清旦著衣持鉢。
入城至王宮中各次第坐。爾時王給以百
味食。手自斟酌歡喜不亂。爾時頻＊毘娑羅
王見世尊食訖。除去鉢器便取一卑座在
如來前坐。爾時世尊漸與王説微妙之法。
令發歡喜之心。爾時世尊與諸大王及群臣
之類。説微妙之法。所謂論者。施論戒論生天
之論。欲不淨想淫爲穢惡。出要爲樂。爾時
世尊＊以知彼衆生心開意解無復狐疑。諸
佛世尊常所説法。苦習盡道。爾時世尊盡與
説之。當於坐上六十餘人。諸塵垢盡得法
眼淨。六十大臣及五百天人。諸塵垢盡得法
眼淨。爾時世尊即與頻＊毘娑羅王及諸人
民。説此頌偈
祠祀火爲上 書中頌爲最
王爲人中尊 衆流海爲源
星中月照明 光明日爲上
上下及四方 諸所有萬物
天及世人民 佛爲最尊上
欲求其福者 當供養於佛
爾時世尊説此偈已。便從坐起而去。爾時
羅＊閲城中人民之類。隨其貴賤從家多少。
飯佛及比丘僧。爾時世尊在迦蘭陀竹園中
住。國界人民靡不供養者。爾時羅＊閲城中
諸梵志等次應作食。是時彼梵志。集在一
處各作是論。吾等各各出三兩金錢以
供食具。爾時羅＊閲城中有梵志名曰雞頭。
極爲貧匱趣自存活。無金錢可輸。便爲諸
梵志所驅逐使出衆中。是時雞頭梵志還
至家中而告其婦。卿今當知諸梵志等所
見驅逐。不聽在衆。所以然者。由無金錢
故。時婦報言。還入城中隨人擧債必當
得之。又語其主。七日之後當相報償。設
不償者。我身及婦沒爲奴婢。是時梵志隨
其婦言即入城中。處處求索了不能得。還
至婦所而告之曰。吾所在求索了不能得。
當如之何。時婦報曰。羅＊閲城東有大長者。
名不奢蜜多羅。饒財多寶可往至彼而求
債之。見與＊三兩金錢。七日之後自當相還。
設不還者我身及婦沒爲奴婢。是時梵志
從婦受語。往詣不奢蜜多羅。從求金錢。不
過七日自當相還。若不相還者我與婦沒
身爲奴婢。是時不奢蜜多羅即與金錢。是
時雞頭梵志。持此金錢還至婦所而告之
曰。＊以得金錢當何方宜。時婦報言。可持
此錢衆中輸之。時彼梵志即持金錢。往衆
中輸之。諸梵志等語此梵志曰。我等辦具
已訖。可持此金錢還歸所在。不須住此
衆中。時彼梵志即還到舍。以此因縁向婦
説之。其婦報言。我等二人共至世尊所自
宣微意。爾時梵志即將其婦至世尊所。共
相問訊在一面坐。又復其婦禮如來足在
一面坐。爾時梵志以此因縁具白世尊。爾
時世尊告梵志曰。如今可爲如來及比丘
僧辦其飮食。爾時梵志還熟視其婦。時
婦報曰。但隨佛教不足疑難。爾時梵志即
從＊坐起前白佛言。唯願世尊及比丘衆當
受我請。是時世尊默然受梵志請。爾時釋提
桓因。在世尊後叉手侍焉。爾時世尊回顧
謂釋提桓因。汝可佐此梵志共辦食具。釋
提桓因白佛言。如是世尊。爾時毘沙門天王
去如來不遠。將諸鬼神衆不可稱計。遙
扇世尊。是時釋提桓因語毘沙門天王曰。
汝亦可佐此梵志辦此食具。毘沙門報曰。
甚善天王。是時毘沙門天王前至佛所。頭面
禮足遶佛三匝。自隱其形化作人像。領五
百鬼神共辦食具。是時毘沙門天王勅諸
鬼神。汝等速往至栴檀林中。而取＊栴檀
鐵廚中。有五百鬼神於中作食。＊是時釋
提桓因告自在天子曰。毘沙門今日＊以造
鐵廚。與佛比丘僧作＊飯食。汝今可化作
講堂。使佛比丘僧於中得＊飯食。自在天
子報曰。此事甚佳。是時自在天子。聞釋提桓
因語。去羅＊閲城不遠化作七寶講堂。所
謂七寶者。金銀水精琉璃馬瑙赤珠車
化作四梯陛。金銀水精琉璃。金梯＊陛上化
作銀樹。銀＊梯陛上化作金樹。金根銀莖
＊銀枝＊銀葉。若復金梯＊陛上化作銀葉銀
枝。水精梯上化作琉璃樹。亦各雜種不可
稱計。復以雜寶而厠其間。復以七寶而覆
其上。周匝四面懸好金鈴。然彼鈴聲皆出八
種之音。復化作好床座。敷以好褥。懸繒
幡蓋。世所希有。爾時以牛頭＊栴檀然火
作食。羅＊閲城側十二由旬。香熏遍滿其中。
是時摩竭國王告諸群臣。我生長深宮初
不聞此香。羅＊閲城側何縁聞此好香。羣臣
白王。此是雞頭梵志在食廚中。＊然天＊栴
檀香是其瑞應。是時頻＊毘娑羅王勅諸羣
臣。速嚴駕羽＊寶之車。吾欲往至世尊所問
訊此縁。是時諸臣報王。如是大王。頻＊毘娑
羅王即往至世尊所。頭面禮足在一面立。
爾時國王見此鐵廚中有五百人作食。見
已便作是語。此是何人所作飮食。時諸鬼
神以人形報曰。雞頭梵志。請佛及比丘僧
而供養之。是時諸國王復遙見高廣講堂。
問侍人曰此是何人所造講堂。昔所未有
爲誰所造。群臣報曰不知此縁。是時頻毘
娑羅王作是念。我今至世尊所問此義。然
佛世尊。無事不知無事不見。＊是時摩竭
國頻＊毘娑羅王往至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時頻＊毘娑羅王白世尊言。昔日
不見此高廣講堂。今日見之。昔日不見此
鐵廚。今日見之。將是何物爲是誰變。世尊
告曰。大王當知。此毘沙門天王所造及自
在天子造此講堂。是時摩竭國王即於坐
上。悲泣交集不能自勝。世尊告曰。大王。何
故悲泣乃至於斯。時頻＊毘娑羅王白佛言
不敢悲泣。但念後生人民不覩聖興當來
之人慳著財物無有威徳。尚不聞此奇
寶之名。何況見乎。今蒙如來有奇特之變
出現於世。是故悲泣。世尊告曰。當來之世國
王人民實不覩此變。爾時世尊即與國王
説法。使發歡喜之心。王聞法已即從＊坐而
去。是時毘沙門天王。即其日語雞頭梵志
曰。汝舒右手。是時雞頭即舒右手。毘沙門
天王即授與金鋌。又告之曰。自以此金鋌
投于地上。是時梵志即投＊于地上。乃成
百千兩金。毘沙門天王報曰。汝持此金鋌
入城中。買種種＊飮食持來此間。是時梵志
受天王教。即持此金入城買種種＊飮食。
持來廚所。是時毘沙門天王沐浴梵志。與
著種種衣裳。手執香火教白時到今正是
時。願尊屈顧。是時梵志即受其教。手執香
爐而白。時到。唯願屈顧。爾時世尊＊以知
時至。著衣持鉢將諸比丘衆。往至講堂所
各次第坐。及比丘衆亦次第坐。是時雞頭梵
志見飮食極多然衆僧復少。前白世尊言。今
日食飮極爲豐多。然比丘僧少。不審云何。
世尊告曰。汝今梵志。手執香爐上高臺上。
向東南西北並作是説。諸釋迦文佛弟子得
六神通漏盡阿羅漢者。盡集此講堂。梵志白
言。如是世尊。是時梵志從佛受教。即上樓
上請諸漏盡阿羅漢。是時東方有二十一
千阿羅漢。從東方來詣此講堂。南方二＊十
一千。西方二＊十一千。北方二＊十一千。阿羅
漢集此講堂。爾時講堂上。有八萬四千阿羅
漢集在一處。是時頻＊毘娑羅王將諸群
臣。至世尊所頭面禮足。及禮比丘僧。是時
雞頭梵志見比丘僧已。歡喜踊躍不能自
勝。以飯食之具飯佛及比丘僧。手自斟酌
歡喜不辭。然故有遺餘之食。是時雞頭梵
志前白佛言。今飯佛及比丘僧。故有遺餘
＊飯食在。世尊告曰。汝今可請佛及比丘僧
七日供養。梵志對曰。如是瞿曇。是時雞頭
梵志即前長跪白世尊言。今請佛及比丘
僧七日供養。自當供給衣被＊飯食床敷臥
具病痩醫藥。爾時世尊默然受請。爾時大
衆之中。有比丘尼名舍鳩利是時比丘尼
白世尊言。我今心中生念頗有釋迦文佛弟
子。漏盡阿羅漢不集此乎。又以天眼觀東
方界南方西方北方皆悉觀之。靡不來者
皆悉運集。今此大會純是羅漢眞人＊運集。
世尊告曰。如是舍鳩利。如汝所言。此之大
會純是眞人。東西南北無不集者。爾時世尊
以此因縁告諸比丘。汝等。頗見比丘尼中
天眼徹覩如此比丘尼等乎。諸比丘對曰。不
見也世尊。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第
一弟子天眼第一者。所謂舍鳩利比丘尼是。
時雞頭梵志。七日之中供養聖衆衣被飯食
床＊敷臥具病痩醫藥。復以華香散如來
上。是時此華在虚空中。化作七寶交露臺。
是時梵志見交露臺已。歡喜踊躍不能自
勝。前白佛言。唯願世尊。聽在道次得作沙
門。爾時雞頭梵志即得爲道。諸根寂靜自
修其志除去睡眠。設眼見色亦不起想念。
其眼根亦無惡想流馳諸念。而護眼根。若耳
聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑。不起細滑
之想。意知法亦然。是時便滅五結蓋覆蔽
人心者。令人無智慧。亦無殺害之意。而淨
其心。不殺不念殺不教人殺。手不執刀
杖。起仁慈之心向一切衆生。除去不與取
不起盜心。而淨其意。恒有施心。於一切衆
生亦使不盜。已不婬妷。亦復教人使不
婬。恒修梵行清淨無瑕穢。於梵行中而
淨其心。亦不妄語。亦不教人使行妄語。
恒念至誠。無有虚詐誑惑世人。於中而淨
其心。復非兩舌。亦不教人使兩舌。若此
間語不傳至彼。設彼間語不傳至此。於
中而淨其意。於食知足不著氣味。不著
榮色不著肥白。但欲支其形體使全其
命。欲除故痛。使新者不生。得修行道長
處無爲之地。猶如有男女以脂膏塗瘡
者。但欲除愈故也。此亦如是。所以於食知
足者。欲使故痛除愈新者不生。或復是時
達曉行道不失時節。不失三十七道品之
行。或坐或行除去睡眠之蓋。或初夜時或坐
或行。除去睡眠之蓋。或中夜時右脇著地。脚
脚相累繋意在明。彼復以後夜時。或坐或經
行而淨其意。是時飮食知足。經行不失時
節。除去欲不淨想。無諸惡行而遊初禪。有
覺有觀息念猗歡樂。而遊二禪。無有樂
護念清淨自知身有樂。諸賢所求護念清淨
者。而遊三禪。彼苦樂＊已滅無有愁憂。無
苦無樂護念清淨。遊於四禪。彼以三昧心
清淨無瑕穢。亦得無所畏。復得三昧自
憶無數世事。彼便憶過去之事。若一生二生
三生四生五生十生二十生三十生四十生五
十生百生千生萬生數千萬生。成劫敗劫。成
敗之劫。我曾生彼處姓某字某。食如此之
食受如是苦樂。壽命長短彼死此生死此生
彼。因縁本末皆悉知之。彼復以三昧心清淨
無瑕穢。得無所畏。觀衆生類生者死者。彼
復以天眼觀衆生類。生者死者善趣惡趣。
善色惡色若好若醜。隨行所種皆悉知之。
或有衆生類身口意行惡。誹謗賢聖造邪
業本。身壞命終生地獄中。或復有衆生身
口行善。不誹謗賢聖。身壞命終生善處天
上。復以清淨天眼觀衆生類若好若醜。善
趣惡趣善色惡色皆悉知之。得無所畏。復
施心盡漏。後觀此苦以實知之。此是苦此
是苦習苦盡苦出要如實知之。彼作是觀
已。欲漏心有漏心無明漏心得解脱。已得解
脱便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作
已辦更不復受胎如實知之。是時雞頭梵
志便成阿羅漢。爾時尊者雞頭聞佛所説。
歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
得。云何爲五。應喪之物欲使不喪者。此不
可得。滅盡之法欲使不盡者。此不可得。
夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病
之法欲使不病者。此不可得也夫死之法。
欲使不死者此不可得。是謂比丘有此
五事最不可得。若如來出世若如來不出。
此法界恒住如故。而不朽敗有喪滅之聲
生老病死。若生若逝皆歸於本。是謂比丘
此五難得之物。當求方便修行五根。云何
爲五。所謂信根精進根念根定根慧根。是謂
比丘行此五根已便成須陀洹。家家一種
轉進成斯陀含。轉進滅五結使成阿那含。
於彼般涅槃不來此世。轉進有漏盡成無
漏心解脱智慧解脱。自身作證而自遊化。更
不復受胎如實知之。當求方便除前五
事修後五根。如是比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
治。云何爲五。一者諛諂之人不可療治。姦
邪之人不可療治。惡口之人不可療治。嫉
妬之人不可療治。無反復之人不可療
治。是謂比丘有此五人不可療治。爾時世
尊便説此偈
姦邪惡口人 嫉妬無反復
此人不可療 智者之所棄
是故諸比丘。常當學正意除去嫉妬。修行
威儀所説如法。當知反復識其恩養。小
恩尚不忘何況大者。勿懷慳貪。又不自
譽復不毀他人。如是比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
十三天曰。若諸賢。與阿須倫共鬪時。設
阿須倫不如諸天得勝者。汝等捉毘摩
質多羅阿須倫將來至此身爲五繋。是時毘
摩質多羅阿須倫。復告諸阿須倫曰。卿等。
今日與諸天共鬪設得勝者。便捉釋提桓
因縛送此間。比丘當知。爾時二家共鬪。諸
天得勝阿須倫不如。是時三十三天。躬捉
毘摩質多羅阿須倫王。束縛其身將詣釋提
桓因所。著中門外。自觀彼五繋。是時毘摩
質多羅阿須倫王便作是念。此諸天法整。
阿須倫所行非法。我今不樂阿須倫。便當
即住此諸天宮。是時以生此念言。諸天法
＊整阿須倫非法。我欲住此間。作此念已。
是時毘摩質多羅阿須倫王。便自覺知身無
縛繋。五欲而自娯樂。設毘摩質多羅阿須倫
王生此念已。言諸天非法阿須倫法＊整。我
不用此三十三天。還欲詣阿須倫宮。是時
阿須倫王身被五繋。五欲娯樂自然消滅。比
丘當知。纒縛之急莫過此事。魔之所縛復
甚於斯。設與結使魔＊以被縛。動魔被
縛。不動魔不被縛。是故諸比丘。當求方便
使心不被縛。樂閑靜之處。所以然者。此
諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者。
終不脱生老病死。不脱愁憂苦惱。我今説
此苦際。若復比丘。心不移動不著結使。便
脱生老病死愁憂苦惱。我今説此苦際。是故
諸比丘。當作是學無有結使越出魔
界。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一面立。是時阿難白世尊言。夫言盡者。名
何等法言盡乎。世尊告曰。阿難。色者無爲
因縁而有此名。無欲無爲名滅盡法。彼盡
者名曰滅盡。痛想行識無爲無作。皆是磨
滅之法無欲無汚。彼滅盡者故名滅盡。阿
難當知。五盛陰無欲無作爲＊磨滅法。彼
滅盡者名爲滅盡。此五盛陰永以滅盡更
不復生故名滅盡。是時尊者阿難聞佛所
説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
在一面坐。是時生漏梵志白世尊言。云何
瞿曇有何因縁有何宿行。使此人民之類。
有盡有滅有減少者。本爲城廓今日已壞
本有人民今日丘荒。世尊告曰。梵志。欲知
由此人民所行非法故。使本有城廓今日
＊磨滅。本有人民今日丘荒。皆由生民慳貪
結縛習行愛欲之所致故。使風雨不時。
雨以不時。所種根栽不得長大。其中人民
死者盈路。梵志當知。由此因縁使國毀壞
民不熾盛。復次梵志。人民之類所行非法。便
有雷電霹靂自然之應。天降雹雨壞敗生
苗。爾時人民死者難計復次梵志。人民之類
所行非法共相諍競。或以手拳相加瓦石
相擲。各各自喪其命。復次梵志。彼人民之類
已共諍競不安其所。國主不寧各興兵衆
共相攻伐至大衆死者難計。或有被刀
者。或有槊箭死者。如是梵志由此因縁使
民減少不復熾盛。復次梵志人民之類所行
非法故。使神祇不祐而得其便。或遭困厄
疾病著床。除降者少疫死者多。是謂梵志
由此因縁使民減少不復熾盛。是時生漏
梵志白世尊言。瞿曇。所説甚爲快哉。説此
人本減少之義實如來教。本有城廓今日
＊磨滅。本有人民今日丘荒。所以然者。以
有非法便生慳疾。＊以生慳＊疾便生邪
業。以生邪業故便天雨不時。五穀不熟
人民不熾。故使非法流行。天降災變壞
敗生苗。彼以行非法著貪慳＊疾。是時國
主不寧各興兵衆。共相攻伐死者叵計。故
使國土流荒人民迸散。今日世尊。所説甚
善快哉。由非法故致此災患。正使爲他所
捉便斷其命。由非法故便生盜心。以生盜
心後爲王殺。以生邪業非人得其便。由此
因縁便取命終人民減少。故使無有城
廓之所居處。瞿曇。今日所出以自過多。猶
如僂者得申。盲者得眼目。冥中得明。無
目者爲作眼目。今沙門瞿曇。無數方便而
説法。我今重自歸佛法衆。願聽爲優婆塞。
盡形壽不敢復殺。若沙門瞿曇。見我若乘
象騎馬我由恭敬。所以然者。我爲王波斯
匿頻毘娑羅王優填王惡生王優陀延王。受
梵之福。我恐失此之徳。設我偏露右肩時。
唯願世尊。受我禮拜。設我歩行時。見瞿曇
來我當去履。唯願世尊。受我等禮。爾時
世尊儼頭可之。是時生漏梵志。歡喜踊躍。
不能自勝前白佛言。我今重自歸沙門瞿
曇。唯願世尊。聽爲優婆塞
爾時世尊漸與説法。使發歡喜之心。梵志
聞法已即從＊坐起便退而去。爾時生漏梵志
聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第二十六
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
邪聚品第三十五
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
者。有何相像。有何相貎。爾時諸比丘白世
尊言。如來是諸法之王諸法之尊。善哉世尊。
當與諸比丘而説此義。我等聞已當奉行
之。世尊告曰。汝善思念之。吾當爲汝分
別其義。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘
從佛受教。世尊告曰。在邪聚之人當以五
事知之。以見五事則知此人爲住邪聚。
云何爲五。應笑而不笑。應歡喜時而不歡
喜。應起慈心而不起慈心。作惡而不恥。
聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。
若有衆生住邪聚者。當以此五事知之。
復次有衆生有住正聚者。有何相貎有何
因縁。爾時諸比丘白佛言。如來是諸法之王
諸法之尊。唯願世尊。當與諸比丘而説此
義。我等聞已當奉行之。世尊告曰。汝等善思
念之。吾當爲汝分別其義。諸比丘對曰。如
是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
在正聚之人當以五事知之。以見五事則
知此人爲住正聚。云何爲五。應笑則笑。應
歡喜則歡喜。應起慈心則起慈心。可恥
則恥。聞善著意。當知此人已住正聚。是
故諸比丘。當除邪聚住於正聚。如是諸比
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