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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0125_.02.0665a01: 垢盡得法眼淨。無復狐疑得無所畏。皆自 T0125_.02.0665a02: 歸三尊受持五戒。是時須摩提女即於佛 T0125_.02.0665a03: 前。而説此偈 T0125_.02.0665a04: 如來耳清徹 聞我遇此苦 T0125_.02.0665a05: 降神至此已 諸人得法眼 T0125_.02.0665a06: 爾時世尊以説法訖。即從坐起還詣所在。 T0125_.02.0665a07: 是時諸比丘白佛言。須摩提女本作何因縁。 T0125_.02.0665a08: 生富貴家。復作何因縁墮此邪見之家。復 T0125_.02.0665a09: 作何善功徳今得法眼淨。復作何功徳使 T0125_.02.0665a10: 八萬四千人皆得法眼淨。爾時世尊告諸比 T0125_.02.0665a11: 丘。過去久遠此賢劫中。有迦葉佛明行成 T0125_.02.0665a12: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0125_.02.0665a13: 祐。在波羅㮈國界於中遊化。與大比丘 T0125_.02.0665a14: 衆二萬人倶。爾時有王名曰哀愍。有女名 T0125_.02.0665a15: 須摩那。是時此女極有敬心。向迦葉如來 T0125_.02.0665a16: 奉持禁戒。恒好布施又四事供養。云何爲 T0125_.02.0665a17: 四。一者施。二者愛敬。三者利人。四者等利 T0125_.02.0665a18: 於迦葉如來所而誦法句。在高樓上高聲 T0125_.02.0665a19: 誦習。普作此願。恒有此四受之法。又於 T0125_.02.0665a20: 如來前而誦法句。其中設有毫釐之福者。 T0125_.02.0665a21: 所生之處不墮三惡趣亦莫墮貧家。當來 T0125_.02.0665a22: 之世亦當復値如此之尊。使我莫轉女人 T0125_.02.0665a23: 身得法眼淨。是時城中人民之類。聞王女 T0125_.02.0665a24: 作如此誓願皆共聚集。至王女所而作是 T0125_.02.0665a25: 説。王女今日極爲篤信。作諸功徳四事不 T0125_.02.0665a26: 乏布施兼愛利人等利。復作誓願。使當來之 T0125_.02.0665a27: 世値如此之尊。若爲我説法尋得法眼淨。 T0125_.02.0665a28: 今日王女以作願誓。并及我等國土人民同 T0125_.02.0665a29: 時得度。爾時王女報曰我持此功徳并施汝 T0125_.02.0665b01: 等。設値如來説法者同時得度。汝等比丘。 T0125_.02.0665b02: 豈有疑乎。莫作是觀。爾時哀愍王今須達 T0125_.02.0665b03: 長者是。爾時王女者今須摩提女是也。爾時 T0125_.02.0665b04: 國土人民之類。今八萬四千衆是。由彼誓願。 T0125_.02.0665b05: 今値我身聞法得道。及彼人民之類盡得 T0125_.02.0665b06: 法眼淨。此是其義當念奉行。所以然者。此 T0125_.02.0665b07: 四事者最是福田。若有比丘親近四事者 T0125_.02.0665b08: 便獲四諦。當求方便成四事法。如是諸比 T0125_.02.0665b09: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0665b10: 奉行 T0125_.02.0665b11: 増壹阿*含經卷第二十二 T0125_.02.0665b12: T0125_.02.0665b13: T0125_.02.0665b14: T0125_.02.0665b15: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0665b16: 増上品第三十一
T0125_.02.0665b19: 訊在一面坐。爾時婆羅門白世尊曰。在閑 T0125_.02.0665b20: 居穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。世尊 T0125_.02.0665b21: 告曰。如是梵志。如汝所言。閑居穴處甚爲 T0125_.02.0665b22: 苦哉。獨處隻歩用心甚難。所以然者。我曩 T0125_.02.0665b23: 昔未成佛道時。爲菩薩行恒作是念。在 T0125_.02.0665b24: 閑靜穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。 T0125_.02.0665b25: 婆羅門白佛言。若有族姓子。以信堅固出 T0125_.02.0665b26: 家學道。今沙門瞿曇最爲上首多所饒益。 T0125_.02.0665b27: 爲彼萠類而作奬導。世尊告曰。如是婆羅 T0125_.02.0665b28: 門。如汝所言。諸有族姓子。以信堅固出家 T0125_.02.0665b29: 學道。我最爲上首多所饒益。與彼萠類而 T0125_.02.0665c01: 作奬導。設彼見我皆起慚愧。詣山澤之中 T0125_.02.0665c02: 閑*靜穴處。我爾時便作是念。諸有沙門婆 T0125_.02.0665c03: 羅門。身行不淨親近閑居無人之處。身行不 T0125_.02.0665c04: 淨唐勞其功不是眞行。畏惡不善法。然我 T0125_.02.0665c05: 今日身行非爲不淨親近閑居之處。諸有 T0125_.02.0665c06: 身行不淨親近閑靜之處者。此非我之所 T0125_.02.0665c07: 有。所以然者。我今身行清淨。諸阿羅漢身 T0125_.02.0665c08: 行清淨者樂閑居穴處。我最爲上首。如是 T0125_.02.0665c09: 婆羅門。我自觀身所行清淨。樂閑居之處 T0125_.02.0665c10: 倍復喜悦。我爾時便作是念。諸有沙門婆羅 T0125_.02.0665c11: 門意行不清淨。命不清淨。親近閑居無人 T0125_.02.0665c12: 之處。彼雖有此行猶不眞正。惡不善法彼 T0125_.02.0665c13: 皆悉備具。此非我有。所以然者。我今所行 T0125_.02.0665c14: 身口意命清淨有沙門婆羅門。身口意命清 T0125_.02.0665c15: 淨。樂在閑居清淨之處。彼則我所有。所以 T0125_.02.0665c16: 然者。我今所行身口意命清淨。諸有阿羅漢 T0125_.02.0665c17: 身口意命清淨者。樂在閑靜之處。我最爲 T0125_.02.0665c18: 上首。如是婆羅門。當我身口意命清淨。在 T0125_.02.0665c19: 閑靜之處時倍増喜悦。爾時我便作是念。是 T0125_.02.0665c20: 謂沙門婆羅門多所畏懼處在閑靜之處。 T0125_.02.0665c21: 爾時便畏懼惡不善法。然我今日永無所 T0125_.02.0665c22: 畏。在無人閑靜之處。謂諸沙門婆羅門有 T0125_.02.0665c23: 畏懼之心在閑靜處。謂彼非我有。所以 T0125_.02.0665c24: 然者。我今永無畏懼。在閑靜之處而自遊 T0125_.02.0665c25: 戲。諸有畏懼之心在閑居者。此非我也。 T0125_.02.0665c26: 所以然者。我今以離苦患。不與此同也。 T0125_.02.0665c27: 如是婆羅門我觀此義已。無有恐怖増於 T0125_.02.0665c28: 喜悦。諸有沙門婆羅門毀彼自譽雖在閑居 T0125_.02.0665c29: 之處。猶有不淨之想。然我梵志。亦非毀他 T0125_.02.0666a01: 復非自譽。諸有自歎復毀他者此非我有。 T0125_.02.0666a02: 所以然者。我今無有慢故。諸賢聖無有慢 T0125_.02.0666a03: 者。我最爲上首。我觀此義已倍復喜悦。諸 T0125_.02.0666a04: 有沙門求於利養不能自休。然我今日無 T0125_.02.0666a05: 有利養之求。所以然者我今無求於人亦 T0125_.02.0666a06: 同知足。然我知足之中我最爲上首。我觀 T0125_.02.0666a07: 此義已倍復歡喜。諸有沙門。婆羅門心懷懈 T0125_.02.0666a08: 怠不勤精進。親近閑靜之處。彼非我有。所 T0125_.02.0666a09: 以然者。我今有勇猛之心故中不懈惓 T0125_.02.0666a10: 諸有賢聖勇猛之心者。我最爲上首也。我 T0125_.02.0666a11: 自觀此義已倍増歡喜。我爾時復作是念。 T0125_.02.0666a12: 諸有沙門婆羅門多諸忘失。居在閑處雖 T0125_.02.0666a13: 有此行。猶有惡不善法。然我今日無有諸 T0125_.02.0666a14: 忘失。設復梵志。有忘失之人者。彼非我有 T0125_.02.0666a15: 諸有賢聖之人不忘失者。我最爲上首。我 T0125_.02.0666a16: 今觀此義已。在閑居處倍増歡喜。爾時我 T0125_.02.0666a17: 復作是念。諸有沙門婆羅門意亂不定。彼便 T0125_.02.0666a18: 有惡不善法。與惡行共并。然我今日意終 T0125_.02.0666a19: 不亂恒若一心。諸有亂意心不定者彼非我 T0125_.02.0666a20: 有。所以然者我恒一心。設有賢聖心一定 T0125_.02.0666a21: 者。我最爲上首。我今觀此已雖居閑靜之 T0125_.02.0666a22: 處倍増歡喜。我爾時復作是念。諸有沙門 T0125_.02.0666a23: 婆羅門。愚癡闇冥亦如群羊。彼人便有惡 T0125_.02.0666a24: 不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。無 T0125_.02.0666a25: 有愚癡處在閑居。設有如此行者彼是 T0125_.02.0666a26: 我有。我今智慧成就。諸有賢聖智慧成就者 T0125_.02.0666a27: 我最爲上首。我今觀此義已。雖在閑居倍 T0125_.02.0666a28: 増歡喜。我當在閑居之中時設使樹木摧 T0125_.02.0666a29: 折鳥獸馳走。爾時我作是念。此是大畏之 T0125_.02.0666b01: 林。爾時復作是念。設使畏怖來者。當求 T0125_.02.0666b02: 方便不復使來。若我經行有畏怖來者。爾 T0125_.02.0666b03: 時我亦不坐臥要除畏怖然後乃坐。設 T0125_.02.0666b04: 我住時有畏怖來者。爾時我亦非經行亦 T0125_.02.0666b05: 復不坐。要使除其畏怖然後乃坐。設我坐 T0125_.02.0666b06: 時有畏怖來者我不經行。要除*畏怖然 T0125_.02.0666b07: 後乃坐。若我臥時有畏怖來者。爾時我亦 T0125_.02.0666b08: *非經行亦復不坐。要使除其畏怖然 T0125_.02.0666b09: 後乃臥。梵志當知。諸有沙門婆羅門。日夜 T0125_.02.0666b10: 之中不解道法。我今説彼人極爲愚惑。然 T0125_.02.0666b11: 我梵志日夜之中解於道法。加有勇猛之心 T0125_.02.0666b12: 亦不虚妄。意不錯亂恒若一心。無貪欲 T0125_.02.0666b13: 想有覺有觀。念持喜樂遊於初禪。是謂 T0125_.02.0666b14: 梵志是我初心於現法中而自娯樂。若除有 T0125_.02.0666b15: 覺有觀。内有歡喜兼有一心無覺無觀。 T0125_.02.0666b16: 定念喜遊於二禪。是謂梵志第二之心於 T0125_.02.0666b17: 現法中而得歡樂。我自觀知内無念欲覺 T0125_.02.0666b18: 身快樂。諸賢聖所希望。護念歡樂遊於 T0125_.02.0666b19: 三禪。是謂梵志第三之心。若復苦樂已除。 T0125_.02.0666b20: 無復憂喜無苦無樂。護念清淨遊於四禪。 T0125_.02.0666b21: 是謂梵志第四増上之心。而自覺知遊於心 T0125_.02.0666b22: 意。當我在閑居之時。有此四増上之心。我 T0125_.02.0666b23: 以此三昧之心清淨無瑕穢。亦無結使得 T0125_.02.0666b24: 無所畏。自識宿命無數劫事。爾時我憶宿命 T0125_.02.0666b25: 之事。一生二生三生四生五生十生二十三 T0125_.02.0666b26: 十四十五十百生千生。成敗之劫皆悉分別。 T0125_.02.0666b27: 我曾生彼字某名某。食如是之食。受如是 T0125_.02.0666b28: 苦樂。從彼終而此間生。死此生彼因縁本 T0125_.02.0666b29: 末皆悉明了。梵志當知。我初夜時而得初 T0125_.02.0666c01: 明。除其無明無復闇冥。心樂閑居而自覺 T0125_.02.0666c02: 知。復以三昧心無瑕穢亦無結使。心意在 T0125_.02.0666c03: 定得無所畏。復知衆生生者死者。我復以 T0125_.02.0666c04: 天眼觀衆生類。生者死者善色惡色。善趣惡 T0125_.02.0666c05: 趣若好若醜。隨行善惡皆悉分別。諸有衆 T0125_.02.0666c06: 生。身行惡口行惡意行惡。誹謗賢聖。恒 T0125_.02.0666c07: 懷邪見與邪見相應。身壞命終生地獄中。 T0125_.02.0666c08: 諸有衆生。身行善行口修善行意修善行。 T0125_.02.0666c09: 不誹謗賢聖。恒修正見。與*正見相應。身 T0125_.02.0666c10: 壞命終生善處天上。復以天眼清淨無瑕 T0125_.02.0666c11: 穢觀衆生類。生者死者善色惡色。善趣惡趣 T0125_.02.0666c12: 若好若醜。隨其行本皆悉知之。梵志當知。 T0125_.02.0666c13: 若中夜時得第二明無復闇冥。而自覺知 T0125_.02.0666c14: 樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢。亦 T0125_.02.0666c15: 無結使。心意得定。得無所畏得盡漏心。 T0125_.02.0666c16: 亦知此苦如實不虚。當我爾時得此心 T0125_.02.0666c17: 時。欲漏有漏無明漏心得解脱。*以得解脱 T0125_.02.0666c18: 便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作已辦 T0125_.02.0666c19: 更不復受胎。如實知之。是謂梵志。我後 T0125_.02.0666c20: 夜時得第三明無復闇冥。云何梵志。頗有 T0125_.02.0666c21: 此心。如來有欲心瞋恚心愚心未盡在閑 T0125_.02.0666c22: 居之處。梵志。莫作是觀。所以然者。如來今 T0125_.02.0666c23: 日諸漏永除。恒樂閑居不在人間。然我今 T0125_.02.0666c24: 日觀此義已。樂閑居之處。云何爲二。又 T0125_.02.0666c25: 自遊閑居之處。兼度衆生不可稱計。爾時 T0125_.02.0666c26: 生漏梵志白佛言。以爲衆生愍度一切。 T0125_.02.0666c27: 梵志復白佛言。止止世尊。所説過多。猶如 T0125_.02.0666c28: 僂者得申迷者得道。盲者得眼目在闇 T0125_.02.0666c29: 見明。如是沙門瞿曇。無數方便而爲説法 T0125_.02.0667a01: 我今歸佛法衆。自今*以後受持五戒不復 T0125_.02.0667a02: 殺生爲優婆塞。爾時生漏梵志聞佛所説。 T0125_.02.0667a03: 歡喜奉行
T0125_.02.0667a06: 舍彌夫人等。欲詣園觀遊戲。當於爾時舍 T0125_.02.0667a07: 衞城中有一比丘。便作是念。與世尊別久。 T0125_.02.0667a08: 欲往禮敬承受問訊。爾時彼比丘到時。著衣 T0125_.02.0667a09: 持鉢入舍衞城乞食。食後除去衣鉢坐具。 T0125_.02.0667a10: 又以神足飛在虚空。往詣拘深園中。爾時 T0125_.02.0667a11: 彼比丘還捨神足。往詣林中在一閑靜之 T0125_.02.0667a12: 處結加趺坐。正身正意繋念在前。爾時舍 T0125_.02.0667a13: 彌夫人。將五百女人等往到此林。是時舍 T0125_.02.0667a14: 彌夫人。遙見比丘以道神足在樹下坐。 T0125_.02.0667a15: 見已往至比丘前。頭面禮足在前叉手而住。 T0125_.02.0667a16: 及五百夫人皆悉頭面禮足。亦復叉手而圍 T0125_.02.0667a17: 遶之。爾時優填王遙見五百女人叉手遶此 T0125_.02.0667a18: 比丘而住。見已便作是念。此中必當有群 T0125_.02.0667a19: 鹿。若當有雜獸必然不疑。爾時王乘馬 T0125_.02.0667a20: 急走往詣女人聚中。是時舍彌夫人。遙見王 T0125_.02.0667a21: 來便作是念。此優填王極爲凶惡備。能 T0125_.02.0667a22: 取此比丘害之。是時夫人擧右手白王曰。 T0125_.02.0667a23: 大王當知。此是比丘勿復驚怖。是時王即 T0125_.02.0667a24: 下馬捨弓。來至比丘所謂比丘言。比丘。 T0125_.02.0667a25: 與我説法。是時彼比丘即擧眼仰觀王默 T0125_.02.0667a26: 然不語。爾時王復語比丘曰。速與我説法。 T0125_.02.0667a27: 爾時比丘復擧眼仰觀王已默然不語。是 T0125_.02.0667a28: 時王復作是念。我今可問禪中間事。若當 T0125_.02.0667a29: 與我説者當供養之。盡其形壽施與衣被 T0125_.02.0667b01: 飮食床敷臥具病痩醫藥。設不與我説者當 T0125_.02.0667b02: 取殺之。爾時王復語比丘言。比丘。與我説 T0125_.02.0667b03: 法。爾時彼比丘亦默然不對。爾時樹神即 T0125_.02.0667b04: 知其心。便遙化作鹿群。欲亂王耳目使 T0125_.02.0667b05: 起異想。是時王遙見鹿已便作是念。今且 T0125_.02.0667b06: 捨此沙門。沙門竟當何所至湊。即乘馬往 T0125_.02.0667b07: 射群鹿。是時夫人白道人曰。比丘今爲所 T0125_.02.0667b08: 詣。比丘曰。欲至四佛住處往覲世尊。夫人 T0125_.02.0667b09: 白言。比丘今正是時。速往所在勿復住此。 T0125_.02.0667b10: 爲王所害者。罪王甚重。是時彼比丘即從 T0125_.02.0667b11: 坐起收攝衣鉢。飛在虚空遠逝而去。是時 T0125_.02.0667b12: 夫人。見道人在虚空中高飛而去。便遙語 T0125_.02.0667b13: 王曰。唯願大王觀此比丘有大神足。今在 T0125_.02.0667b14: 虚空踊沒自在。今此比丘尚有此力。何況 T0125_.02.0667b15: 釋迦文佛而可及乎。是時彼比丘到瞿師園 T0125_.02.0667b16: 中。還捨神足以常凡法至世尊所。頭面禮 T0125_.02.0667b17: 足在一面坐。爾時世尊問比丘曰。云何比 T0125_.02.0667b18: 丘。在舍衞城勞於夏坐乎。隨時乞食不亦 T0125_.02.0667b19: *惓耶。比丘曰。我在舍衞城實無所*惓。 T0125_.02.0667b20: 佛語比丘。今日何故來至此間。比丘白佛。 T0125_.02.0667b21: 故來覲尊問訊起居。世尊告曰。汝今見我 T0125_.02.0667b22: 及見此四佛住處耶。汝今得脱王手甚 T0125_.02.0667b23: 爲大奇。汝何爲不與王説法。又復優填王 T0125_.02.0667b24: 作是言。比丘今當爲我説法。汝今何故不 T0125_.02.0667b25: 爲我説法。若當比丘與王説法者。優填 T0125_.02.0667b26: 王極懷歡喜。已有歡喜盡其形壽。供養 T0125_.02.0667b27: 衣被飮食床敷臥具病痩醫藥。是時比丘白 T0125_.02.0667b28: 佛言。時王欲問禪中間事。是故不報此義 T0125_.02.0667b29: 耳。世尊告曰。汝比丘。何故不與王説禪中 T0125_.02.0667c01: 間事。比丘報曰。優填王用此禪爲本。懷*凶 T0125_.02.0667c02: 暴無有慈心。殺害衆生不可稱計。與欲 T0125_.02.0667c03: 相應三毒熾盛。沒在深淵不覩正法習 T0125_.02.0667c04: 惑無知諸惡普集行於憍慢。依王力勢貪 T0125_.02.0667c05: 著財寶。輕慢世人。盲無有眼。此人復用禪 T0125_.02.0667c06: 爲。夫禪定法諸法中妙難可覺知。無有形 T0125_.02.0667c07: 相非心所測。此非常人所及。乃是智者所 T0125_.02.0667c08: 知。以是之故不與王説法。是時世尊告曰。 T0125_.02.0667c09: 若有朽故之衣。要須浣之乃淨。極盛欲心 T0125_.02.0667c10: 要當觀不淨之想然後乃除。若瞋恚盛者 T0125_.02.0667c11: 以慈心除之。愚癡之闇。以十二縁法然後 T0125_.02.0667c12: 除盡。比丘。何故不與優填王説法。設當與 T0125_.02.0667c13: 説法者王極歡喜。正使極盛之火猶可滅之。 T0125_.02.0667c14: 何況人哉。爾時彼比丘默然不語。爾時佛 T0125_.02.0667c15: 告比丘。如來處世甚奇甚特。設天龍鬼神乾 T0125_.02.0667c16: 沓和問如來義者。吾當與説之。若使國王 T0125_.02.0667c17: 大臣人民之類問如來義者。亦當與説之。 T0125_.02.0667c18: 若刹利四姓來問義者。亦當與説之。所 T0125_.02.0667c19: 以然者。今日如來得四無所畏。説法無有 T0125_.02.0667c20: 怯弱。亦得四禪於中自在兼得四神足。不 T0125_.02.0667c21: 可稱計行四等心。是故如來説法無有怯 T0125_.02.0667c22: 弱。非羅漢辟支佛所能及也。是故如來説 T0125_.02.0667c23: 法亦無有難。汝今諸比丘。當求方便行四 T0125_.02.0667c24: 等心慈悲喜護。如是諸比丘當作是學。所 T0125_.02.0667c25: 然者。若比丘。所爲衆生善知識遇。及一切 T0125_.02.0667c26: 父母知親。盡當以四事教令知法。云何爲 T0125_.02.0667c27: 四。一者當恭敬於佛。是時如來者。至眞等 T0125_.02.0667c28: 正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天 T0125_.02.0667c29: 人師號佛衆祐。度人無量。當求於法修行 T0125_.02.0668a01: 正眞之法。除穢惡之行。此是智者之所修 T0125_.02.0668a02: 行。復當方便供養衆僧。如來衆者。恒共和 T0125_.02.0668a03: 合無有諍訟。法成就。戒成就。三昧成就。智 T0125_.02.0668a04: 慧成就。解脱成就。解脱知見成就。所謂四 T0125_.02.0668a05: 雙八輩。十二賢士。此是如來聖衆。可尊可 T0125_.02.0668a06: 貴世間無上福田。復當勸助使行賢聖法 T0125_.02.0668a07: 律。無染無汚寂靜無爲。若有比丘欲行道 T0125_.02.0668a08: 者。普共行此四事之法。所以然者。法之 T0125_.02.0668a09: 恭養三尊。最尊最上無能及者。如是諸比 T0125_.02.0668a10: 丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0668a11: 奉行
T0125_.02.0668a14: 爲四。有樂行跡所行愚惑。此名初行跡。復 T0125_.02.0668a15: 有樂行跡所行速疾。復有苦行跡所行愚 T0125_.02.0668a16: 惑。復有苦行跡所行速疾。彼云何名爲樂 T0125_.02.0668a17: 行跡所行愚惑。或有一人貪欲熾盛。瞋恚愚 T0125_.02.0668a18: 癡熾盛。所行甚苦不與行本相應。彼人五 T0125_.02.0668a19: 根愚闇亦不捷疾。云何爲五。所謂信根精 T0125_.02.0668a20: 進根念根慧根定根。若以愚意求三昧盡 T0125_.02.0668a21: 有漏者。是謂名爲樂行跡鈍根得道者也。 T0125_.02.0668a22: 彼云何名爲樂根行跡速疾。或有一人無 T0125_.02.0668a23: 欲無婬。然於貪欲恒自偏少不慇懃。爲瞋 T0125_.02.0668a24: 恚愚癡極爲減少。五根捷疾無有放逸。云何 T0125_.02.0668a25: 爲五。所謂信根精進根念根定根慧根。是謂 T0125_.02.0668a26: 五根。然得五根成於三昧。盡有漏成無 T0125_.02.0668a27: 漏。是謂名爲利根行於道跡也。彼云何名 T0125_.02.0668a28: 爲苦行跡行於愚惑。或有一人婬意偏多。 T0125_.02.0668a29: 瞋恚愚癡熾盛。彼以此法而自娯樂。盡有 T0125_.02.0668b01: 漏成無漏。是謂名爲苦行跡鈍根者也。云 T0125_.02.0668b02: 何苦行跡行於速疾。於是或有一人。少欲 T0125_.02.0668b03: 少婬無有瞋恚。亦不起想行此三法。爾 T0125_.02.0668b04: 時有此五根無有缺漏。云何爲五。所謂信 T0125_.02.0668b05: 根精進根念根定根慧根。是謂爲五。彼以此 T0125_.02.0668b06: 法得三昧。盡有漏成無漏。是謂苦行跡利 T0125_.02.0668b07: 根者也。是謂比丘有此四行跡。當求方便 T0125_.02.0668b08: 捨前三行跡。後一行者當共奉行。所以然 T0125_.02.0668b09: 者。苦行跡三昧者難得。*以得便成道久存 T0125_.02.0668b10: 於世。所以然者。不可以樂求樂。由苦然 T0125_.02.0668b11: 後成道。是故諸比丘。恒以方便成此行跡。 T0125_.02.0668b12: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0668b13: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0668b16: 得五通修行善法。普集一處作是論議。 T0125_.02.0668b17: 此伺命來時不避豪強。各共隱藏使伺命不 T0125_.02.0668b18: 知來處。爾時一梵志飛在空中欲得免 T0125_.02.0668b19: 死。然不免其死。即在空中而命終。第二梵 T0125_.02.0668b20: 志復入大海水底欲得免死。即於彼命終。 T0125_.02.0668b21: 彼第三梵志欲得免死入須彌山腹中。復 T0125_.02.0668b22: 於中死。彼第四梵志入地至金剛際欲 T0125_.02.0668b23: 得免死。復即彼而命終。爾時世尊。以天眼 T0125_.02.0668b24: 觀見四梵志。各各避死普共命終。爾時世尊 T0125_.02.0668b25: 便説此偈 T0125_.02.0668b26: 非空非海中 非入山石間 T0125_.02.0668b27: 無有地方所 脱止不受死 T0125_.02.0668b28: 爾時世尊告諸比丘。於是比丘。有梵志四 T0125_.02.0668b29: 人集在一處欲得免死。各歸所奔故不 T0125_.02.0668c01: 免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹 T0125_.02.0668c02: 中。一人入地。皆共同死。是故諸比丘。欲得 T0125_.02.0668c03: 免死者當思惟四法本。云何爲四。一切行 T0125_.02.0668c04: 無常。是謂初法本。當念修行。一切行苦。是 T0125_.02.0668c05: 謂第二法本。當共思惟。一切法無我。此第 T0125_.02.0668c06: 三法本。當共思惟。滅盡爲涅槃。是謂第四 T0125_.02.0668c07: 法本。當共思惟。如是諸比丘。當共思惟此 T0125_.02.0668c08: 四法本。所以然者。便脱生老病死愁憂苦 T0125_.02.0668c09: 惱。此是苦之元本。是故諸比丘。當求方便 T0125_.02.0668c10: 成此四法。如是諸比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0668c11: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0668c14: 天於中而自娯樂五樂自娯。云何爲四。難 T0125_.02.0668c15: 檀槃那園觀。麁澁園觀。晝夜園觀。雜種園 T0125_.02.0668c16: 觀。然四園之内有四浴池極冷浴池。香味 T0125_.02.0668c17: 浴池。輕便浴池。清徹浴池。云何爲四。一 T0125_.02.0668c18: 者難陀浴池。二名難陀頂浴池。三名蘇摩浴 T0125_.02.0668c19: 池。四名歡悦浴池。比丘當知。四園之内有 T0125_.02.0668c20: 此四浴池。令人身體香潔無有塵垢。何以 T0125_.02.0668c21: 故。名爲難檀槃那園。若三十三天入難檀槃 T0125_.02.0668c22: 那園已。心性喜悦不能自勝。於中而自娯 T0125_.02.0668c23: 樂。故名爲難檀槃那園。復以何故。名爲麁 T0125_.02.0668c24: *澁園觀。若三十三天入此園中已身體極 T0125_.02.0668c25: 麁。猶如冬時以香塗身身體極麁。此亦如 T0125_.02.0668c26: 是。若三十三天入此園中已。身體極麁不 T0125_.02.0668c27: 與常同。以是之故。名爲麁*澁園觀。復以 T0125_.02.0668c28: 何故。名爲晝*夜之園。若使三十三天入此 T0125_.02.0668c29: 園中已。爾時諸天顏色各異。作若干種形 T0125_.02.0669a01: 體。猶如婦女著種種衣裳不與本形同。此 T0125_.02.0669a02: 亦如是。若三十三天入此園中已。作若干 T0125_.02.0669a03: 種色不與本同。以是故。名爲晝*夜之園。 T0125_.02.0669a04: 復以何故名爲雜種之園。爾時最尊之天及 T0125_.02.0669a05: 中天下天。入此園已皆同一類。設復最下 T0125_.02.0669a06: 之天大不得入餘三園中。猶如轉輪聖王 T0125_.02.0669a07: 所入之園。餘王不復得入園中浴洗。人民 T0125_.02.0669a08: 之類正可得遙見耳。此亦如是。若最尊神 T0125_.02.0669a09: 天所入園中浴洗。餘小天不復得入。是故 T0125_.02.0669a10: 名爲雜種浴池。復以何故。名爲難陀浴池。 T0125_.02.0669a11: 若三十三天入此池中已極懷歡悦。是故 T0125_.02.0669a12: 名爲難陀浴池。復以何故。名爲難陀頂浴 T0125_.02.0669a13: 池。若三十三天入此池中已。兩兩捉手摩 T0125_.02.0669a14: 其頂而浴洗。正使天女亦復如是。以是之 T0125_.02.0669a15: 故。名爲難陀頂浴池。復以何故。名爲蘇摩 T0125_.02.0669a16: 浴池。三十三天入此池中已。爾時諸天顏 T0125_.02.0669a17: 貎盡同人色無有若干。是故名爲蘇摩浴 T0125_.02.0669a18: 池。復以何故。名爲歡悦浴池。若三十三天 T0125_.02.0669a19: 入此池中已。盡無憍慢上下之想。望意偏 T0125_.02.0669a20: 少。爾時盡同一心而浴洗。故名爲歡悦浴池。 T0125_.02.0669a21: 是謂比丘有此因縁便有此之名。今如來 T0125_.02.0669a22: 正法之中亦復如是。有四園之名。云何爲 T0125_.02.0669a23: 四。一者慈園。二者悲園。三者喜園。四者護 T0125_.02.0669a24: 園。是謂比丘。如來正法之中有此四園。復 T0125_.02.0669a25: 以何故名爲慈園。比丘當知。由此慈園生 T0125_.02.0669a26: 梵天上。從梵天終當生豪尊之家。饒財 T0125_.02.0669a27: 多寶恒有五樂自娯未曾離目。以是之故 T0125_.02.0669a28: 名爲慈園。復以何故名爲悲園。比丘當知。 T0125_.02.0669a29: 若能親近悲解脱心。生梵光音天。若來生 T0125_.02.0669b01: 人中生豪族家。無有瞋恚亦饒財多寶。故 T0125_.02.0669b02: 名爲悲園。復以何故名爲喜園。若能親近 T0125_.02.0669b03: 喜園者。生光音天。若來生人間國王家 T0125_.02.0669b04: 生恒懷歡喜。故名爲喜園。復以何故名爲 T0125_.02.0669b05: 護園。若有人親近護者。生無想天壽八萬 T0125_.02.0669b06: 四千劫。若復來生人中當生中國家。亦 T0125_.02.0669b07: 無瞋恚恒護一切非法之行。以是故名爲 T0125_.02.0669b08: 護園。比丘當知。如來正法之中有此四園。 T0125_.02.0669b09: 使諸聲聞得遊戲其中。然如來此四園之中 T0125_.02.0669b10: 有四浴池。使我聲聞於中洗浴而自遊戲。 T0125_.02.0669b11: 盡有漏成無漏無復塵垢。云何爲四。一名 T0125_.02.0669b12: 有覺有觀浴池。二名無覺無觀浴池。三名護 T0125_.02.0669b13: 念浴池。四名無苦無樂浴池。以何等故名 T0125_.02.0669b14: 爲有覺有觀浴池。若有比丘得初禪已。於 T0125_.02.0669b15: 諸法中恒有覺觀。思惟諸法除去結纒永 T0125_.02.0669b16: 無有餘。以是之故名爲有覺有觀。復以 T0125_.02.0669b17: 何故名爲無覺無觀浴池。若有比丘得二 T0125_.02.0669b18: 禪已。滅有覺有觀以禪爲食。以是故名 T0125_.02.0669b19: 之爲無覺無觀。復以何故名爲護念浴池。 T0125_.02.0669b20: 若比丘得三禪已。滅有覺有觀無覺無 T0125_.02.0669b21: 觀。恒護念三禪。以是之故名爲護念浴 T0125_.02.0669b22: 池。復以何故名爲不苦不樂浴池。若有比 T0125_.02.0669b23: 丘。得四禪已。亦不念樂復非念苦。亦不 T0125_.02.0669b24: 念過去當來之法。但用心於現在法中。以 T0125_.02.0669b25: 是之故名爲不苦不樂浴池。是故諸比丘。如 T0125_.02.0669b26: 來正法之中有此四浴池。使我聲聞於中 T0125_.02.0669b27: 洗浴滅二十一結。度生死海入涅槃城。是 T0125_.02.0669b28: 諸比丘。若欲度此生死海者。當求方便 T0125_.02.0669b29: 滅二十一結入涅槃城。如是諸比丘當作 T0125_.02.0669c01: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0669c04: 爲凶暴。擧著一函中。若有人從四方來 T0125_.02.0669c05: 欲令活不求死。欲求樂不求苦。不愚不 T0125_.02.0669c06: 闇。心意不亂無所繋屬。是時若王若王大 T0125_.02.0669c07: 臣。喚此人而告之曰。今有四大毒蛇極爲 T0125_.02.0669c08: 兇暴。汝今當隨時將養沐浴令淨。隨時飮 T0125_.02.0669c09: 食無令使乏。今正是時可往施行。是時 T0125_.02.0669c10: 彼人。心懷恐懼不敢直前。便捨馳走莫 T0125_.02.0669c11: 知所湊深。復重告彼人作是語。今使 T0125_.02.0669c12: 五人皆持刀劍而隨汝後。其有獲汝者。當 T0125_.02.0669c13: 斷其命不足稽遲。是時彼人畏四大毒蛇。 T0125_.02.0669c14: 復畏五人捉持刀劍者。馳走東西不知如 T0125_.02.0669c15: 何。復告彼人曰。今復使六怨家使隨汝 T0125_.02.0669c16: 後。其有得者當斷其命。欲所爲者可時辨 T0125_.02.0669c17: 之。是時彼人畏四大毒蛇。復畏五人持刀 T0125_.02.0669c18: 杖者。復畏六怨家。便馳走東西。彼人若 T0125_.02.0669c19: 見空墟之中欲入中藏。若値空舍若破牆 T0125_.02.0669c20: 間無堅牢處。若見空器盡無所有。若復有 T0125_.02.0669c21: 人與此人親友。欲令免濟便告之曰。此 T0125_.02.0669c22: 間空閑之處多諸賊寇。欲所爲者今可隨 T0125_.02.0669c23: 意。是時彼人復畏四大毒蛇。復畏五人持 T0125_.02.0669c24: 刀*杖者。復畏六怨家。復畏空墟村中。便馳 T0125_.02.0669c25: 走東西。彼人前行若見大水極深且廣。亦無 T0125_.02.0669c26: 人民及橋梁可度得至彼岸。然復彼人所 T0125_.02.0669c27: 立之處多諸惡賊。是時彼人作是思惟。此 T0125_.02.0669c28: 水極爲深廣饒諸賊寇。當云何得度彼 T0125_.02.0669c29: 岸。我今可集聚材木草蘘作栰。依此栰 T0125_.02.0670a01: 從此岸得至彼岸。是時彼人便集薪草作 T0125_.02.0670a02: 栰已。即得至彼岸志不移動。諸比丘當知。 T0125_.02.0670a03: 我今作喩當念解之。説此義時爲有何 T0125_.02.0670a04: 義。言四毒蛇者。即四大是也。云何爲四大。 T0125_.02.0670a05: 所謂地種水種火種風種。是謂四大。五人持 T0125_.02.0670a06: 刀劍者。此是五盛陰也。云何爲五。所謂色 T0125_.02.0670a07: 陰痛陰想陰行陰識陰是也。六怨家者欲愛 T0125_.02.0670a08: 是也。空村者内六入是也。云何爲六。所謂六 T0125_.02.0670a09: 入者。眼入耳入鼻入口入身入意入。若有智 T0125_.02.0670a10: 慧者而觀眼時。盡空無所有亦不牢固。 T0125_.02.0670a11: 若復觀耳鼻口身意時。盡空無所有。皆虚 T0125_.02.0670a12: 皆寂亦不牢固。云水者四流是也。云何爲 T0125_.02.0670a13: 四。所謂欲流有流無明流見流。大栰者賢 T0125_.02.0670a14: 聖八品道是也。云何爲八。正見正治正語正 T0125_.02.0670a15: 方便正業正命正念正定。是謂賢聖八品道 T0125_.02.0670a16: 也。水中求度者。善權方便精進之力也。此岸 T0125_.02.0670a17: 者身邪也。彼岸者滅身邪也。此岸者阿闍世 T0125_.02.0670a18: 國界也。彼岸者毘沙王國界也。此岸者波旬 T0125_.02.0670a19: 國界也。彼岸者如來之境界也。是時諸比丘 T0125_.02.0670a20: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0670a23: 城中有一優婆塞。而命終還生舍衞城中大 T0125_.02.0670a24: 長者家。最大夫人妊身。爾時世尊以天眼 T0125_.02.0670a25: 觀清淨無瑕穢。見此優婆塞生舍衞城中 T0125_.02.0670a26: 最富長者家。即於其日復有梵志。身壞命 T0125_.02.0670a27: 終生地獄中。爾時世尊亦以天眼觀復即 T0125_.02.0670a28: 以其日阿那邠邸長者。命終生善處天上。 T0125_.02.0670a29: 是時世尊亦以天眼觀。即其日有一比丘 T0125_.02.0670b01: 而取滅度。世尊亦以天眼觀見。爾時世尊 T0125_.02.0670b02: 見此四事已。便説斯偈 T0125_.02.0670b03: 若人受胞胎 惡行入地獄 T0125_.02.0670b04: 善者生天上 無漏入涅槃 T0125_.02.0670b05: 賢者今受胎 梵志入地獄 T0125_.02.0670b06: 須達生天上 比丘取滅度 T0125_.02.0670b07: 是時世尊從靜室起。詣普集講堂而就 T0125_.02.0670b08: 坐。爾時世尊告諸比丘。今有四事。若人能 T0125_.02.0670b09: 修行者。身壞命終得生人中。云何爲四。所 T0125_.02.0670b10: 謂身口意命。清淨無瑕穢者。若命終時得 T0125_.02.0670b11: 生人中。若復比丘。更有四法。有人習行者 T0125_.02.0670b12: 入地獄中。云何爲四。所謂身口意命不清 T0125_.02.0670b13: 淨。是謂比丘有此四法若有人親近者。身 T0125_.02.0670b14: 壞命終生地獄中。復次比丘。復有四法。習 T0125_.02.0670b15: 修行者生善處天上。云何爲四。惠施仁愛利 T0125_.02.0670b16: 人等利。是謂比丘有人行此法者。身壞命 T0125_.02.0670b17: 終生善處天上。復次比丘。更有四法。若有 T0125_.02.0670b18: 人修行者。身壞命終盡有漏成無漏。心解 T0125_.02.0670b19: 脱智慧解脱生死已盡梵行已立。所作已辨 T0125_.02.0670b20: 更不復受胎。如實知之。云何爲四。有覺 T0125_.02.0670b21: 有觀禪。無覺無觀禪。護念禪。苦樂滅禪。是 T0125_.02.0670b22: 爲比丘有四事法。若有人習行者盡有漏 T0125_.02.0670b23: 成無漏心解脱智慧解脱。生死已盡梵行已 T0125_.02.0670b24: 立。所作已辨更不復受胎。如實知之。是故 T0125_.02.0670b25: 諸比丘。若有族姓子四部之衆。欲生人中 T0125_.02.0670b26: 者。當求方便行身口意命清淨。若得生天 T0125_.02.0670b27: 上者。亦當求方便行四恩。若得盡有漏 T0125_.02.0670b28: 成無漏。心解脱智慧解脱。亦當求方便行 T0125_.02.0670b29: 四禪。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0670c01: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0670c04: 時依彼大畏山而住。是時彼山。其有欲心 T0125_.02.0670c05: 無欲心入中者衣毛皆竪。若復極盛熱時野 T0125_.02.0670c06: 馬縱横。露其形體而坐。夜便入深林中。若 T0125_.02.0670c07: 復極寒之日風雨交流。晝便入林中夜便 T0125_.02.0670c08: 露坐。我爾時正能誦一偈。昔所未聞昔所 T0125_.02.0670c09: 未見也 T0125_.02.0670c10: 澹淡夜安 大畏山中 T0125_.02.0670c11: 露其形體 是我誓願 T0125_.02.0670c12: 若我至塚間。取彼死人之衣。而覆形體。爾 T0125_.02.0670c13: 時若案吒村人來取木支。著我耳中或著 T0125_.02.0670c14: 鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其 T0125_.02.0670c15: 身上。然我爾時終不起意向彼人民。爾時 T0125_.02.0670c16: 有此護心。爾時有牛之處。設見犢子 T0125_.02.0670c17: 便取食之。若無犢子者。便取大牛食 T0125_.02.0670c18: 之。爾時食此之食。我復作是念。今用食爲。 T0125_.02.0670c19: 乃可終日不食。時我*以生此念。諸天便 T0125_.02.0670c20: 來到我所。而作是言。汝今勿復斷食。若當 T0125_.02.0670c21: 斷食者。我當以甘露精氣相益使存其 T0125_.02.0670c22: 命。爾時我復作是念。今*以斷食。何縁復使 T0125_.02.0670c23: 諸天送甘露與我。今身將有虚詐。是時我 T0125_.02.0670c24: 復作是念。今可食麻米之餘。爾時日食一 T0125_.02.0670c25: 麻一米。形體劣弱骸骨相連。頂上生瘡皮 T0125_.02.0670c26: 肉自墮。猶如敗壞瓠盧。亦不成就我頭。 T0125_.02.0670c27: 爾時亦復如是。頂上生瘡皮*肉自墮。皆由 T0125_.02.0670c28: 不食故也。亦如深水之中星宿現中。爾時 T0125_.02.0670c29: 我眼亦復如是。皆由不食故。猶如故車敗 T0125_.02.0671a01: 壞。我身亦復如是。皆悉敗毀不可承順。亦 T0125_.02.0671a02: 如駱駝脚跡。兩尻亦復如是。若我以手按 T0125_.02.0671a03: 摩腹時。便値脊骨。若按脊時復値腹皮。 T0125_.02.0671a04: 身體羸弱者皆由不食故。我爾時復以一 T0125_.02.0671a05: 麻一米。以此爲食竟無所益。亦復不得上 T0125_.02.0671a06: 尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地 T0125_.02.0671a07: 不能自起居。是時諸天見已便作是説。此 T0125_.02.0671a08: 沙門瞿曇。以取滅度。或復有諸天而作是 T0125_.02.0671a09: 説。此沙門未命終今必命終。或復有諸天 T0125_.02.0671a10: 而作是説。此沙門亦非命終。此沙門實是阿 T0125_.02.0671a11: 羅漢。夫羅漢之法有此苦行。我爾時猶有神 T0125_.02.0671a12: 識知外來機趣。時我復作是念。今可入無 T0125_.02.0671a13: 息禪中。便入無息禪中。數出入息。我今以 T0125_.02.0671a14: 數出入息。覺知有氣從耳中出。是時風 T0125_.02.0671a15: 聲如似雷鳴。爾時復作是念。我今閉口 T0125_.02.0671a16: 塞耳使息不出。息*以不出。是時内氣便 T0125_.02.0671a17: 從手脚中出。正使氣不得從耳鼻口 T0125_.02.0671a18: 出。爾時内聲如似雷吼。我爾時亦復如是是 T0125_.02.0671a19: 時神識猶隨身迴。是時復作是念。我宜更 T0125_.02.0671a20: 入無息禪中。是時盡塞諸孔之息。我*以塞 T0125_.02.0671a21: 諸出入息。是時便患頭額痛。如似有人以 T0125_.02.0671a22: 鑚鑚頭。我亦如是極苦頭痛。爾時我故有 T0125_.02.0671a23: 神識。爾時我復作是念。我今更可坐禪息氣 T0125_.02.0671a24: 不得出入。爾時我便塞出入息。是時諸息 T0125_.02.0671a25: 盡集腹中。爾時息轉時極爲少類。猶如屠 T0125_.02.0671a26: 牛之家以刀殺牛。我亦如是極患苦痛。亦 T0125_.02.0671a27: 如兩健人共執一劣人於火上炙極患 T0125_.02.0671a28: 疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不 T0125_.02.0671a29: 可具陳。爾時我猶有神識存。當我爾時坐 T0125_.02.0671b01: 禪之日。形體不作人色。其中有人見已而 T0125_.02.0671b02: 作是説。此沙門顏色極黒。有人見已。而作 T0125_.02.0671b03: 是説。此沙門顏色似終。比丘當知。我六年 T0125_.02.0671b04: 之中作此苦行。不得上尊之法。爾時我作 T0125_.02.0671b05: 是念。今日可食一果。爾時我便食一果。當 T0125_.02.0671b06: 我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如 T0125_.02.0671b07: 年百二十。骨節離散不能扶持。比丘當知。 T0125_.02.0671b08: 爾時一果者。如似今日小棗耳。爾時我復作 T0125_.02.0671b09: 是念。非我成道之本。故當更有餘道。爾時 T0125_.02.0671b10: 我復作是念。我自憶昔日。在父王樹下無 T0125_.02.0671b11: 婬無欲。除去惡不善法遊於初禪。無覺 T0125_.02.0671b12: 無觀。遊於二禪。念清淨無有衆想遊於 T0125_.02.0671b13: 三禪。無復苦樂意念清淨遊於四禪。此或 T0125_.02.0671b14: 能是道。我今當求此道。我六年之中勤苦求 T0125_.02.0671b15: 道而不剋獲。或臥荊棘之上。或臥板木鐵 T0125_.02.0671b16: 釘之上。或懸鳥身體遠地。兩脚在上而頭 T0125_.02.0671b17: 首向地。或交脚踞。或養長鬚髮未曾 T0125_.02.0671b18: 揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰身體沒 T0125_.02.0671b19: 水。或寂寞不語。或時一食或時二食或時 T0125_.02.0671b20: 三食四食乃至七食。或食菜果或食稻麻。 T0125_.02.0671b21: 或食草根或食木實。或食花香。或食種種 T0125_.02.0671b22: 果蓏。或時倮形或時著弊壞之衣。或著莎 T0125_.02.0671b23: 草之衣或著毛毳之衣。或時以人髮覆形。 T0125_.02.0671b24: 或時養髮。或時取他髮益戴。如是比丘。吾 T0125_.02.0671b25: 昔苦行乃至於斯。然不獲四法之本。云何 T0125_.02.0671b26: 爲四。所謂賢聖戒律難曉難知。賢聖智慧 T0125_.02.0671b27: 難曉難知。賢聖解脱難曉難知。賢聖三 T0125_.02.0671b28: 昧難曉難知。是謂比丘有此四法。吾昔苦 T0125_.02.0671b29: 行不獲此要。爾時我復作是念。吾今要當 T0125_.02.0671c01: 求無上之道。何者是無上之道。所謂向四 T0125_.02.0671c02: 法是也。賢聖戒律。賢聖三昧。賢聖智慧。賢 T0125_.02.0671c03: 聖解脱。爾時我復作是念。不可以此羸劣 T0125_.02.0671c04: 之體求於上尊之道。多少食精微之氣。長 T0125_.02.0671c05: 育身體。氣力熾盛。然後得修行道。當食精 T0125_.02.0671c06: 微之氣。時五比丘捨我還退。此沙門瞿曇性 T0125_.02.0671c07: 行錯亂。以捨眞法而就邪業。當我爾時即 T0125_.02.0671c08: 從坐起東向經行。是時我復作是念。過去 T0125_.02.0671c09: 久遠恒沙諸佛。成道之處爲在何所。是時虚 T0125_.02.0671c10: 空神天住在上而語我曰。賢士。當知過去 T0125_.02.0671c11: 恒沙諸佛世尊。坐於道樹清涼蔭下而得 T0125_.02.0671c12: 成佛。時我復作是念。爲坐何處得成佛 T0125_.02.0671c13: 道。坐耶立耶。是時諸天復來告我而作是 T0125_.02.0671c14: 説。過去恒沙諸佛世尊。坐於草蓐然後成 T0125_.02.0671c15: 佛。是時去我不遠。有吉祥梵志在側刈 T0125_.02.0671c16: 草。即往至彼問汝是何人。爲名何等爲 T0125_.02.0671c17: 有姓耶。梵志報曰。我名吉祥。其姓弗星。我 T0125_.02.0671c18: 爾時語彼人曰。善哉善哉。如是姓字世之 T0125_.02.0671c19: 希有。姓名不虚必成其號。當使現世吉無 T0125_.02.0671c20: 不利。生老病死。永使除盡。汝姓弗星與我 T0125_.02.0671c21: 共同。吾今欲所求見惠少草。吉祥問 T0125_.02.0671c22: 曰。瞿曇今日用斯草爲。爾時我報吉祥曰。 T0125_.02.0671c23: 吾欲敷樹王下求於四法。云何爲四。所謂賢 T0125_.02.0671c24: 聖戒律。賢聖三昧。賢聖智慧。賢聖解脱。比丘 T0125_.02.0671c25: 當知。爾時吉祥。躬自執草詣樹王所。吾即 T0125_.02.0671c26: 坐其上正身正意結加趺坐計念在前。爾 T0125_.02.0671c27: 時貪欲意解除諸惡法。有覺有觀遊志初 T0125_.02.0671c28: 禪。有覺有觀除盡遊志二三禪。護念清淨 T0125_.02.0671c29: 憂喜除盡。遊志四禪。我爾時以清淨之心。 T0125_.02.0672a01: 除諸結使得無所畏。自識宿命無數來變。 T0125_.02.0672a02: 我便自憶無數世事。或一生二生三四五生 T0125_.02.0672a03: 十生二十三十四十五十百生千生百千萬 T0125_.02.0672a04: 生。成劫敗劫無數成劫。無數敗劫無數成敗 T0125_.02.0672a05: 之劫。我曾死此生彼。從彼命終而來生此。 T0125_.02.0672a06: 無其本末因縁所從。憶如此無數世事。我 T0125_.02.0672a07: 復以天眼清淨無瑕穢。觀衆生類生者終 T0125_.02.0672a08: 者。善趣善色惡趣惡色。若好若醜隨其行 T0125_.02.0672a09: 本皆悉知之。或有衆生身修惡行口修惡 T0125_.02.0672a10: 行意修惡行。誹謗賢聖造邪業本。與邪 T0125_.02.0672a11: 見相應。身壞命終生地獄中。或有衆生之 T0125_.02.0672a12: 類身口意行善。不誹謗賢聖。與正見相 T0125_.02.0672a13: 應。身壞命終生於人間。是謂此衆生身口意 T0125_.02.0672a14: 行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢。 T0125_.02.0672a15: 有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。生死已盡 T0125_.02.0672a16: 梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知 T0125_.02.0672a17: 之。即成無上正眞之道。若使比丘或有沙 T0125_.02.0672a18: 門婆羅門明了諸趣。然此趣無本吾昔未 T0125_.02.0672a19: 始不行。除一淨居天上不來此世。或復沙 T0125_.02.0672a20: 門婆羅門。當可所生之處。然我不生者則 T0125_.02.0672a21: 非其宜。已生淨居天不復來此世間。卿 T0125_.02.0672a22: 等*以得賢聖戒律我亦得之。賢聖三昧卿等 T0125_.02.0672a23: 亦得我亦得之。賢聖智慧卿等亦得我亦得 T0125_.02.0672a24: 之。賢聖解脱卿等亦得。我亦得之。賢聖解 T0125_.02.0672a25: 脱知見卿等亦得我亦得之。以斷胞胎之 T0125_.02.0672a26: 根生死永盡。更不復受胞胎。是故諸比丘。 T0125_.02.0672a27: 當求方便成就四法。所以然者。若比丘 T0125_.02.0672a28: 得此四法者。成道不難。如我今日成無上 T0125_.02.0672a29: 正眞之道。皆由四法而得成果。如是諸比 T0125_.02.0672b01: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0672b02: 奉行
T0125_.02.0672b05: 釋提桓因及將諸玉女。詣難檀槃那園 T0125_.02.0672b06: 遊。是時有一天人。便説此偈 T0125_.02.0672b07: 不見難檀園 則不知有樂 T0125_.02.0672b08: 諸天之所居 無有過是者 T0125_.02.0672b09: 是時有天語彼天言。汝今無智不能分 T0125_.02.0672b10: 別正理。憂苦之物。反言是樂。無牢之物而 T0125_.02.0672b11: 言是牢。無常之物反言是常。不堅要之物 T0125_.02.0672b12: 復言堅要。所以然者。汝竟不聞如來説 T0125_.02.0672b13: 偈乎 T0125_.02.0672b14: 一切行無常 生者必有死 T0125_.02.0672b15: 不生必不死 此滅最爲樂 T0125_.02.0672b16: 彼有此義又有此偈。云何方言此處最爲 T0125_.02.0672b17: 樂耶。汝今當知如來亦説有四流法。若一 T0125_.02.0672b18: 切衆生沒在此流者終不得道。云何爲四。 T0125_.02.0672b19: 所謂欲流有流見流無明流。云何名爲欲 T0125_.02.0672b20: 流。所謂五欲是也。云何爲五。所謂若眼見 T0125_.02.0672b21: 色起眼色想。若耳聞聲起識想。若鼻嗅 T0125_.02.0672b22: 香起識想。若舌知味起識想。若身知細滑 T0125_.02.0672b23: 起識想。是謂名爲欲流。云何名爲有流。所 T0125_.02.0672b24: 謂有者。三有是也。云何爲三。所謂欲有色有 T0125_.02.0672b25: 無色有。是謂名爲有流也。云何名爲見流。 T0125_.02.0672b26: 所謂見流者。世有常無常。世有邊見無邊 T0125_.02.0672b27: 見。彼身彼命非身非命。有如來死。無如來 T0125_.02.0672b28: 死。若有如來死無如來死。亦非有如來 T0125_.02.0672b29: 死。亦非無如來死。是謂名爲見流。彼云何 T0125_.02.0672c01: 無明流。所謂無明者。無知無信無見。心意 T0125_.02.0672c02: 貪欲恒有希望。及其五蓋。貪欲蓋。瞋恚蓋。 T0125_.02.0672c03: 睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。若復不知苦不知 T0125_.02.0672c04: 習不知盡不知道。是謂名爲無明流。天 T0125_.02.0672c05: 子當知。如來説此四流。若有人沒在此者 T0125_.02.0672c06: 亦不能得道。是時彼天聞此語已。猶如力 T0125_.02.0672c07: 士屈申臂頃。從三十三天沒。來至我所 T0125_.02.0672c08: 頭面禮足在一面立。爾時彼天而白我言。 T0125_.02.0672c09: 善哉世尊快説此語如來乃説四流。若凡 T0125_.02.0672c10: 夫之人不聞此四流者則不獲四樂。云何 T0125_.02.0672c11: 爲四。所謂休息樂。正覺樂。沙門樂。涅槃樂。 T0125_.02.0672c12: 若凡夫之人不知此四流者。不獲此四樂。 T0125_.02.0672c13: 作是語已。我復告曰。如是天子。如汝所言。 T0125_.02.0672c14: 若不覺此四流則不覺此四樂。我時與彼 T0125_.02.0672c15: 天人漸漸共論。所謂論者。施論戒論生天之 T0125_.02.0672c16: 論。欲不淨想漏爲大患出要爲樂。爾時天 T0125_.02.0672c17: 人*以發歡喜之心。是時我便廣演説四流 T0125_.02.0672c18: 之法及説四樂。爾時彼天專心一意思惟 T0125_.02.0672c19: 此法已。諸塵垢盡得法眼淨。我今亦説此 T0125_.02.0672c20: 四法四樂。便得四諦之法。如是諸比丘當 T0125_.02.0672c21: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0672c24: 無常想。已修無常想廣布無常想。斷欲界 T0125_.02.0672c25: 愛色愛無色愛。盡斷無明盡斷憍慢。猶 T0125_.02.0672c26: 如燎燒草木皆悉除盡。此亦如是。若修 T0125_.02.0672c27: 無常想盡除斷一切諸結。所以然者。往昔 T0125_.02.0672c28: 久遠有一天子將五百玉女前後導從。出遊 T0125_.02.0672c29: 難檀槃那園中戲廬。轉詣迦尼樹下五欲 T0125_.02.0673a01: 自娯樂。時彼天子登樹遊戲。心意錯亂並復 T0125_.02.0673a02: 採華。即便墮樹而命終。生此舍衞城中大 T0125_.02.0673a03: 長者家。是時五百玉女。推胸喚呼不能自 T0125_.02.0673a04: 勝。我爾時以天眼觀見天子。而命終生舍 T0125_.02.0673a05: 衞城中大長者家。經八九月便生男兒。端 T0125_.02.0673a06: 正無雙如桃華色。是時長者子漸漸長大。 T0125_.02.0673a07: 父母便求婦處。取婦未久便復命終。生大 T0125_.02.0673a08: 海中作龍蛇形。是時彼長者居門大小。追慕 T0125_.02.0673a09: 號哭痛毒傷心。是時彼龍復爲金翅鳥所 T0125_.02.0673a10: 食。身壞命終生地獄中。是時諸龍女。追慕情 T0125_.02.0673a11: 切實不可言。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0673a12: 彼天採華時 心意亂不寧 T0125_.02.0673a13: 猶水飄村落 悉沒不得濟 T0125_.02.0673a14: 是時玉女衆 圍遶而啼哭 T0125_.02.0673a15: 顏貎極端*正 愛華而命終 T0125_.02.0673a16: 人中亦啼哭 失我窮腸子 T0125_.02.0673a17: 尋腹取命終 無常之所壞 T0125_.02.0673a18: 龍女隨後追 諸龍皆共集 T0125_.02.0673a19: 七頭極勇猛 金翅之所害 T0125_.02.0673a20: 諸天亦愁憂 人中亦復爾 T0125_.02.0673a21: 龍女亦愁憂 地獄受苦痛 T0125_.02.0673a22: 四諦之妙法 如實而不知 T0125_.02.0673a23: 有生亦有死 不脱長流海 T0125_.02.0673a24: 是故當起想 修諸清淨法 T0125_.02.0673a25: 必當離苦惱 更不受有患 T0125_.02.0673a26: 是故諸比丘。常當修行無常想廣布無常 T0125_.02.0673a27: 想。便斷色愛無色愛。亦斷憍慢無明永盡 T0125_.02.0673a28: 無餘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0673a29: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0673b03: 二人同聲經唄誰者爲勝。是時衆多比丘聞 T0125_.02.0673b04: 此二人各各共論。聞已便往至世尊所。頭面 T0125_.02.0673b05: 禮足在一面坐。爾時衆多比丘白世尊言。 T0125_.02.0673b06: 今有二人共論。我等二人共誦經唄。何者 T0125_.02.0673b07: 爲妙。爾時世尊告一比丘。汝往呼此二比 T0125_.02.0673b08: 丘使來。比丘對曰。如是世尊。比丘從佛受 T0125_.02.0673b09: 教。即往至彼二人所。語彼二人曰。世尊喚 T0125_.02.0673b10: 卿。是時二人聞比丘語已。即至世尊所頭 T0125_.02.0673b11: 面禮足在一面住。爾時世尊告二人曰。汝 T0125_.02.0673b12: 等愚人實有此語。我等共誦經唄。何者爲 T0125_.02.0673b13: 妙。二人對曰。如是世尊。世尊告曰。汝等頗 T0125_.02.0673b14: 聞我説此法共競諍乎。如此之法何異梵 T0125_.02.0673b15: 志。諸比丘對曰。不聞如來而説此法。世尊 T0125_.02.0673b16: 告曰。我由來不與諸比丘而説此法。當諍 T0125_.02.0673b17: 勝負耶。然我今日所説法。欲有降伏有 T0125_.02.0673b18: 所教化。若有比丘受法之時。當念思惟 T0125_.02.0673b19: 四縁之法。意與契經阿毘曇律共相應不。 T0125_.02.0673b20: 設共相應者當念奉行。爾時世尊便説此 T0125_.02.0673b21: 偈 T0125_.02.0673b22: 多誦無益事 此法非爲妙 T0125_.02.0673b23: 猶算牛頭數 非此沙門要 T0125_.02.0673b24: 若少多誦習 於法而行法 T0125_.02.0673b25: 此法極爲上 可謂沙門法 T0125_.02.0673b26: 雖誦千章 不義何益 不如一句 T0125_.02.0673b27: 聞可得道 雖誦千言 不義何益 T0125_.02.0673b28: 不如一義 聞可得道 千千爲敵 T0125_.02.0673b29: 一夫勝之 未若自勝 已忍者上 T0125_.02.0673c01: 是故諸比丘。自今*以後未復諍訟有勝負 T0125_.02.0673c02: 心。所以然者。念當降伏一切人民。若復 T0125_.02.0673c03: 比丘。有勝負心共諍訟心而共競者。即以 T0125_.02.0673c04: 法律治彼。比丘。以是之故當自修行。是 T0125_.02.0673c05: 故二比丘聞佛此語已。即從*坐起禮世 T0125_.02.0673c06: 尊足而求悔過。自今已後。更不復爲。唯願 T0125_.02.0673c07: 世尊。受其*悔過。世尊告曰。大法之中快得 T0125_.02.0673c08: 改過。自知有諍競之心。聽汝*悔過。諸比 T0125_.02.0673c09: 丘更莫復爾。如是諸比丘當作是學。爾時 T0125_.02.0673c10: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0673c11: 増上・坐・行跡 無常・園觀池 T0125_.02.0673c12: 無漏・無息・禪 四樂・無諍訟 T0125_.02.0673c13: 増壹阿含經卷第二十三 T0125_.02.0673c14: T0125_.02.0673c15: T0125_.02.0673c16: T0125_.02.0673c17: T0125_.02.0673c18: *東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0673c19: 善聚品第三十二
T0125_.02.0673c22: 等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。諸比 T0125_.02.0673c23: 丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名爲善聚。 T0125_.02.0673c24: 所謂五根是也。云何爲五。所謂信根精進根 T0125_.02.0673c25: 念根定根慧根。是謂比丘有此五根。若有 T0125_.02.0673c26: 比丘修行五根者。便成須陀洹得不退轉 T0125_.02.0673c27: 法必成至道。轉進其行成斯陀含。而來此 T0125_.02.0673c28: 世盡其苦際。轉進其道成阿那含。不復 T0125_.02.0673c29: 來此世即復取般涅槃。轉進其行有漏盡 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |