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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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共至世尊所。以此因縁共白世尊。若世尊
有所説。我等常奉行之。均頭報言。如是尊
者。是時阿難將均頭沙彌。至世尊所頭面
禮足白世尊曰。此均頭沙彌來至我所白
我言。我師*已滅度。今持衣鉢來奉上如
來。我今日心意煩惱志性迷惑莫知東西。
聞尊者舍利弗取般涅槃悵然傷心。世尊
告曰。云何阿難。舍利弗比丘。用戒身般涅
槃乎。阿難對曰。非也世尊。世尊告曰。云何阿
難。用定身・慧身・解脱所見身。而取滅度
乎。阿難白佛言。舍利弗比丘不用戒身・定
身・慧身・解脱身・解脱所見身而取滅度。但
舍利弗比丘恒喜教化説法無厭足。與諸比
教誡亦無厭足。我今憶此舍利弗深恩
過多。是以愁悒耳。世尊告曰。止止阿難。莫
懷愁憂。不常之物欲使恒在者。此事不
然。夫生有死。云何阿難。過去諸佛盡非滅
度乎。譬如燈炷油盡即滅。如從寶藏
定光至今七佛及弟子衆。盡非般涅槃乎。
如是辟支佛審諦高稱遠聞尼嗟優尼般嗟
伽羅優般伽羅。爾許辟支佛盡非滅度乎。賢
劫之初大國聖王名曰善悦摩訶提婆。如是
轉輪聖王今爲所在。豈非盡非般涅槃乎。
爾時世尊便説此偈
    一切行無常 生者當有死
    不生不復滅 此滅最第一
増壹阿含經卷第十





増壹阿含經卷第十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  四意斷品第二十六之
世尊告阿難曰。汝今授舍利弗舍利來。阿
難對曰。如是世尊。是時阿難即授舍利在
世尊手。爾時世尊手執舍利已告諸比丘。
今此是舍利弗比丘舍利。智慧聰明高才
智若干種智。智不可窮智無涯底。智有速
疾之智有輕便之智。有利機之智有甚深
之智。有審諦之智。少欲知足樂閑靜之處。
猛勇意。所爲不亂無怯弱心。能有所
忍除去惡法。體性柔和不好鬪訟。恒修精
進行三昧。習智慧念解脱。修行解脱所
知見身。比丘當知。猶如大樹而無其枝。然
今日比丘僧如來是大樹。舍利弗比丘而取
滅度似樹無枝。若舍利弗所遊之方。彼方
便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然
者。舍利弗比丘能與外道異學共議論無
不降伏者。是時大目揵連聞舍利弗滅度。
即以神足至世尊所。頭面禮足在一面住。
爾時大目揵連白世尊曰。舍利弗比丘今
已滅度。我今辭世尊欲取滅度。爾時世
尊默然不對。如是再三白世尊曰。我欲取
滅度。爾時世尊亦復默然不報。爾時目連
以見世尊默然不報。即禮世尊足便退而
去。還詣精舍收攝衣鉢。出羅閲城。自往本
生處。爾時有衆多比丘從尊者目連後。是
時衆多比丘共*目連到摩痩村。在彼遊化
身抱重患。是時目連躬自露地敷座而坐而
入初禪。從初禪起入第二禪從第二禪起
入第三禪。從第三禪起入第四禪。從第四
禪起入空處。從空處起入識處。從識處
起入不用處。從不用處起入有想無想處。
從有想無想處起入火光三昧。從火光三
昧起入水光三昧。從水光三昧起入滅盡
定。從滅盡定起入水光三昧。從水光三昧
起入火光三昧。從火光三昧起入有想無
想定。從有想無想定起入不用處。從不用
處起入識處空處四禪三禪二禪初禪。從初
禪起飛在空中坐臥經行。身上出火身下
出水。或身下出火身上出水。作十八變神
足變化。是時尊者大目揵連還下就座結跏
趺坐。正身正意繋念在前。復入初禪。從初
禪起入第二禪。從第二禪起入第三禪。從
第三禪起入第四禪。從第四禪起入空處。
從空處。起入識處。從識處起入不用處。
從不用處起入有想無想處。從有想無想
處起入火光三昧。從火光三昧起入水光
三昧。從水光三昧起入滅盡定。從滅盡定
起還入水光・火光・有想無想處・不用處識
處・空處・四禪三禪二禪初禪。復從初禪起
入第二禪。從第二禪起入第三禪。從第三
禪起入第四禪。從第四禪起尋時取滅度。
爾時大目揵連已取滅度。是時此地極大震
動。諸天各各相告來下。省覲大目揵連。持
用供養尊徳。或以種種香華來供養者。諸
天在空中作倡伎樂彈琴歌舞。用供養
尊者目揵連上。爾時尊者大目揵連*已取滅
度。是時那羅陀村中一由旬内。諸天側滿
其中。爾時復有衆多比丘。持種種香華散
尊者目揵連尸上。爾時世尊從羅閲城漸漸
乞食。將五百比丘人中遊化。往詣那羅陀
村。五百比丘倶。爾時舍利弗目連取滅度
未久。爾時世尊在露地而坐。默然察諸比
丘已。默然觀諸比丘已告諸比丘我今觀
此衆人中大有損減。所以然者。今此衆
中無有舍利弗目揵連比丘。若舍利弗目揵
連所遊之方。彼方便爲不空。聞舍利弗目
揵連今在此一方。所以然者。舍利弗目揵
連比丘堪任降此外道。爾時世尊告諸比
丘。諸佛所造甚奇甚特。有此二智慧神足弟
子取般涅槃。然如來無有愁憂。正使過去
恒沙如來。亦復有此智慧神足弟子。正使當
諸佛出世。亦當有此智慧神足弟子。比
丘。當知世間有二施業。云何爲二。所謂財
施法施。比丘當知。若論財施者。當從舍利
弗目連比丘求。若欲求法施者。當從我求
之。所以然者。我今如來無有財施。汝等今
日可供養舍利弗目揵連比丘舍利。爾時阿
難白佛言。云何得供養舍利弗目揵連舍
利。世尊告曰。當集種種香華。於四衢道頭
起四寺偸婆。所以然者。若有起寺。此人
有四種應起偸婆。云何爲四。轉輪聖王
應起偸婆。漏盡阿羅漢應起偸婆。辟支佛
應起偸婆。如來應起偸婆。是時阿難
世尊曰。有何因縁如來應起偸婆。復有
何因縁。辟支佛・漏盡阿羅漢・轉輪聖王應
起偸婆。世尊告曰。汝今當知。轉輪聖王
行十善修十功徳。亦復教人行十善功徳。
云何爲十己身不殺生。復教他人使不殺
生。己身不盜。復教他人使不盜。己身不
婬。復教他人使不*婬。己身不妄語。復
教他人使不妄語。己身不綺語。復教他
人使不綺語。己身不嫉妬。復教他人使
不嫉妬。己身不鬪訟。復教他人使不鬪
訟。己身意正。復教他人使不亂意。身自正
見。復教他人使行正見。比丘當知。轉輪聖
王有此十功徳。是故應與起偸婆。是時阿
難白世尊曰。復以何因縁。如來弟子應與
起偸婆。世尊告曰。阿難當知。漏盡阿羅漢
以更不復受有。淨如天金。三毒五使永不
復現。以此因縁。如來弟子應與起偸婆。阿
難白佛。以何因縁辟支佛應與起偸婆。世
尊告曰。有辟支佛無師自悟。去諸結使
不受胎。是故應與起偸婆。是時阿難白世
尊曰。復以何因縁。如來應與起偸婆。世尊
告曰。於是阿難。如來有十力四無所畏。不
降者降。不度者度。不得道者令得道。不
般涅槃者令般涅槃。衆人見已極懷歡喜。
是謂阿難。如來應與起偸婆。是謂如來應
與起偸婆。爾時阿難聞世尊所説。歡喜奉

(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時。尊者婆迦梨身得重患。臥在大小便
上。意欲自刀殺。無此勢可自坐起。是時尊
者婆迦梨告侍者汝今可持刀來吾欲自
殺。所以然者。如今日釋迦文佛弟子之中。
信解脱者無出我上。然我今日有漏心不解
脱。所以然者。然如來弟子遇苦惱時。亦
復求刀自殺。我今用此命。爲不能從此
岸。至彼岸。是時婆迦梨弟子出家未久。未
知今世後世。不知從此岸至彼岸。亦復
不知死此生彼。便授刀與之。時婆迦梨手
執刀已。以信堅固持刀自刺。是時婆迦梨
刀自刺而作是念。釋迦文佛弟子之中。
所作非法。得惡利不得善利。於如來法
中。不得受證而取命終。是時尊者婆迦梨
便思惟是五盛陰是謂此色。是謂色習。是
謂色滅盡。是謂痛想行識。是謂痛想行識集
是謂痛想行識滅盡。彼於此五盛陰熟思惟
之。諸有生法皆是死法。知此已便於有漏
心得解脱。爾時尊者婆迦梨於無餘涅槃界
而般涅槃。爾時世尊以天耳聽聞尊者婆迦
梨求刀自殺。爾時世尊告阿難諸比丘在
舍衞城者。盡集一處吾欲所勅。是時尊者
阿難受世尊教即集諸比丘。在普集講堂。
還白世尊曰。今日比丘已集一處。是時世
尊。將比丘僧前後圍遶。至彼婆迦梨比丘
精舍。當於爾時弊魔波旬欲得知尊者婆
迦梨神識所在爲在何處。爲在人耶爲非
人耶。天・龍・鬼神・乾沓和・阿須倫・迦留羅・摩
休勒・閲叉今此神識竟爲所在在何處生遊
不。見東西南北四維上下。皆悉周遍而不
知神識之處。是時魔波旬身體疲極莫知
所在。爾時世尊將比丘僧。前後圍遶至彼精
舍。爾時世尊觀魔波旬欲得知神識所在。
世尊告諸比丘。汝等頗聞此精舍之中有大
聲乎。又在光怪。諸比丘對曰。如是世尊。我
等*已見。世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆
迦梨神識所在。是時尊者阿難白世尊曰。唯
願世尊。説婆迦梨比丘神識爲何所在。世
尊告曰。婆迦梨比丘神識永無所著。彼族姓
子*以般涅槃當作如是持。是時尊者阿難
白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四諦。
世尊告曰。今日之中得此四諦。阿難白佛。
此比丘抱病經久本是凡人。世尊告曰。如
是阿難。如汝所言。但彼比丘謙苦甚久。諸
有釋迦文佛弟子之中。信解脱者此人最勝。
然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是
時彼比丘臨自刺時。即思惟如來功徳。捨
壽之日思惟五盛陰。是謂此色*習此色滅
盡。爾時彼比丘思惟此已。諸有習之法皆
悉滅盡。此比丘*已般涅槃。爾時阿難聞佛
所説。歡喜奉行
    四意斷之法 四闇・老耄法
    阿夷・法本末 舍利・婆迦
  増壹阿*含經等趣四諦品第二十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。是謂比丘。我等常
所説法。所謂四諦。以無數方便而觀察此
法。分別其義廣與人演。云何爲四。所謂苦
諦之法。以無數方便而觀察此法。分別其
義廣與人演。以無數方便説*習盡道諦。
而觀察此法。分別其義廣與人演。汝等比
丘。當親近舍利弗比丘承事供養。所以然
者。彼舍利弗比丘以無數方便。説此四諦
廣與人演。當舍利弗比丘與諸衆生及四部
衆。分別其義廣與人演。時不可計衆生諸
塵垢盡得法眼淨。汝等比丘。當親近舍利
弗目犍連比丘承事供養。所以然者。舍利
弗比丘衆生之父母。以生已長養令大者目
*犍連比丘。所以然者。舍利弗比丘與人説
法要成四諦。目犍連比丘。與人説法要成
第一義成無漏行。汝等當親近舍利弗目
*犍連比丘。世尊作是語已還入靜室。世尊
去未久。爾時舍利弗告諸比丘。其有能得
四諦法者。彼人快得善利。云何爲四。所謂
苦諦。以無數方便廣演其義。云何爲苦諦。
所謂生苦・老苦・病苦・死苦・憂悲惱苦・怨憎
會苦・恩愛別苦・所求不得苦。取要言之五
盛陰苦。是謂苦諦。云何苦*習諦。所謂愛結
是也。云何爲盡諦。所謂盡諦者。愛欲結永盡
無餘。是謂盡諦。云何爲道諦。所謂賢聖八
品道是・正見・正治・正語・正方便・正命・正業・
正念・正定。是謂道諦也。彼衆生快得善利。
乃能聞此四諦之法。爾時尊者舍利弗當説
此法。無量不可計衆生聞此法時。諸塵垢
盡得法眼淨。我等亦快得善利。世尊。與我
説法安處福地。是故四部之衆求於方便
行此四諦。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時衆多比丘入舍衞城。時衆多比丘便
作是念。然我等乞食日猶故早。我等可往
至外道異學村與共論義。是時衆多比丘便
往至外道村中。到已共相問訊在一面坐。
已在一面坐。爾時異學問道人曰。沙門瞿
曇與諸弟子而説此法。汝等比丘盡當學
此法悉當了知。以了知已當共奉行。我等
亦與諸弟子而説此法。汝等盡當而學此
法。悉當了知。以了知已當共奉行。沙門瞿
曇與我等有何等異有何増減。所謂彼説
法我亦説法。彼教誨我亦教誨。爾時衆多比
丘聞此語已。亦不言是復不言非。即從
坐起而去。爾時衆多比丘自相謂曰。我等當
以此義往白世尊。爾時衆多比丘入舍衞
城乞食。食已收攝衣鉢。以尼師檀著左
肩上。往詣世尊所頭面禮足在一面坐。爾
時衆多比丘。以此因縁具白世尊。爾時世
尊告諸比丘。若彼外道作此問者。汝等當
以此語報彼。曰爲一究竟。爲衆多究竟
乎。或能彼梵志平等説者。應作是説。是一
究竟。非衆多究竟。彼究竟者。爲是有欲究
竟。爲無欲究竟。所謂彼究竟者。謂無欲究
竟。云何彼究竟者。有恚究竟。爲無恚究竟。
所謂彼究竟者。無恚究竟。非有恚究竟。云何
有癡究竟。無癡究竟。所謂彼究竟者。無癡究
竟。云何彼究竟者。爲是有愛究竟爲無愛
究竟。所謂彼究竟者。無愛究竟。云何彼究竟
者。有受究竟。爲無*受究竟。所謂彼究竟
者。無*受究竟。云何彼究竟者。爲是智者。爲
非智者。所謂智者所究竟。此究竟者。爲是
怒者所究竟。爲非怒者所究竟。所謂此究
竟。彼當作是説。非怒者所究竟。比丘。有此
二見。云何爲二見。所謂有見無見。諸有沙門
婆羅門不知此二見之本末。彼便有欲心。
有瞋恚心。有愚癡心。有愛心。有受心。彼
是無知。彼有怒心不與行相應。彼人不
脱生老病死愁憂苦惱。辛酸萬端不脱於
苦。諸有沙門婆羅門如實而知之。彼便無
愚癡瞋恚之心。恒與行相應。便得脱生老
病死。今説苦之元本如是比丘。有此妙
法。斯名平等之法。諸不行平等法者。則墮
五見。今當説四受。云何爲四受。所謂欲受・
見受・戒受・我受。是謂四受。若有沙門婆羅
門。盡知欲受之名。彼雖知欲受之名。復不
相應者。彼盡分別諸受之名。先分別欲受
之名。而不分別見受・戒受・我受之名。所以
然者。以彼沙門婆羅門不能分別此三受
之名。是故或有沙門婆羅門。盡分別此諸
受。彼便分別欲受見受。不分別戒受・我受。
所以然者。以彼沙門婆羅門不能分別二
受。若使沙門婆羅門。盡能分別諸受。或復
有不具者。彼便能分別欲受見受戒受。不
分別我受。所以然者。以彼沙門婆羅門不
能分別我受故。是故復有沙門婆羅門。盡
分別諸受。然復有不具者。此名四受。有何
等義云何分別。所謂四受者。由愛而生。如
是比丘有是妙法所應分別。若有不行
此諸受。此不名爲平等。所以然者。諸法之
義難了難解。如此非法之義者。非三耶三
佛之所説也。比丘當知。如來盡能分別一
切諸受。以能分別一切諸受則與相應。則
能分別欲受見受我受戒受。是故如來盡分
別諸受。則與法共相應無有相違。此四受
由何而生。然此四受由愛而生由愛而長。
成就此受。彼便不能起於諸受。以不起
諸受則不恐懼。*以不恐懼便般涅槃。生死
已盡梵行已立。所造已辦更不復受有。如
實知之。如是比丘。有此妙法如實而知
之。具足諸法法行之本。所以然者。以其此
法極微妙故。諸佛之所説。則於諸行無有
缺漏。於是比丘有初沙門第二沙門第三沙
門第四沙門。更無復有沙門出此上者能
勝此者。作如是師子之吼。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時阿那邠邸長者往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。爾時世尊問長者曰。云何
長者。汝家中恒布施耶。長者白佛。貧家恒
行布施。又飮食麁弊不與常同。世尊告曰。
若布施之時。若好若醜若多若少。然不用
心意復不發願復無信心。由此行報。所生
之處不得好食。意不貪樂。意亦復不樂著
於好衣裳。亦復不樂著好田業。心亦不著
五欲之中。正使有僕從奴婢。亦復不受其
教。所以然者。正由其中不用心故。故受
其報。若長者布施之時。若好若醜若多若
少。當至誠用心。勿有増損廢後世橋梁。
彼若所生之處。飮食自然七財具足。心恒
樂五欲之中。正使有奴婢使人恒受其
教。所以然者。由於中發歡喜心故。長者
當知。過去久遠有梵志名毘羅摩。饒財多
寶。眞珠虎珀&T027012;瑪瑙水精琉璃。好喜布
施。爾時布施之時。用八萬四千銀鉢盛滿
碎金。復有八萬四千金鉢盛滿碎銀。作如
是施。復以八萬四千金銀澡罐施。復以八
萬四千牛皆以金銀覆角。皆作如是布施。
復以八萬四千玉女布施衣裳自覆。復以八
萬四千臥具。皆用氍氀文繍&T021738;自覆。復
以八萬四千衣裳布施。復以八萬四千龍
象布施。皆用金銀挍飾。復以八萬四千
匹馬布施。皆用金銀鞍勒自副。復以八
萬四千車布施。作如是大施。復以八萬四
千房舍布施。於四城門中布施。須食與食
須衣與衣。衣被飮食床臥具病痩醫藥。皆
悉與之。長者當知。彼毘羅摩雖作是布
施。不如作一房舍持用布施招提僧。此
福不可計量。正使彼作如是施。及作房
舍持用施招提僧。不如受三自歸佛法聖
衆。此福不可稱計。正使彼人作如是施。及
作房舍又受三自歸。雖有此福。猶不如
受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍
受三自歸受持五戒。雖有此福。故不如
彈指之頃慈愍衆生。此福功徳不可稱計。
正使彼人作如是施。作僧房舍受三自歸
奉持五戒。及彈指之頃慈愍衆生。雖有此
福。故不如須臾之間起於世間不可樂想。
此福功徳不可稱量。然彼所作功徳我盡
證明。作僧房舍我亦知此福。受三自歸我
亦知此福。受持五戒我亦知此福。彈指之
頃慈愍衆生我亦知此福。須臾之間起於
世間不可樂想我亦知此福。爾時彼婆羅門
作如是大施者。豈是異人乎。莫作是觀
也。所以然者。爾時施主者。即我身是也。長
者當知。過去久遠所作功徳。信心不斷不
起著想。是故長者若欲布施之時。若多若
少若好若醜。歡喜惠施勿起想著。手自布施
莫使他人。發願求報後求受福。長者當獲
無窮之福。如是長者當作是學。爾時長者
聞佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若日初出之時。人民
之類普共田作。百鳥悲鳴嬰姟哀喚。我今比
丘當知。此是譬喩當解其義。此義云何當
解。若日初出之時。此譬如來出世。人民之
類普共田作。此譬如檀越施主隨時供給衣
飯食床臥具病痩醫藥。百鳥悲鳴者。此高
徳法師之喩。能與四部之衆説微妙之法。
嬰*姟喚呼者。此弊魔波旬之喩。是故諸比
丘。如日初出如來出世除去闇冥靡不照
明。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時彌勒菩薩至如來所。頭面禮足
一面坐。爾時彌勒菩薩白世尊言。菩薩摩
訶薩成就幾法而行檀波羅蜜。具足六
波羅蜜疾成無上正眞之道。佛告彌勒若
菩薩摩訶薩行四法本。具足六波羅蜜疾
成無上正眞等正覺。云何爲四。於是菩薩
惠施佛辟支佛下及凡人皆悉平均不選擇
人恒作斯念。一切由食而存無食則喪。是
謂菩薩成就此初法具足六度。復次菩薩
若惠施之時。頭目髓腦國財妻子。歡喜惠施
不生著想。由如應死之人臨時還活。歡
喜踊躍不能自勝。爾時菩薩發心喜悦。亦復
如是。布施誓願不生想著復次彌勒。菩薩
布施之時普及一切。不自爲己使成無上
正眞之道。是謂成就此三法具足六度。復
次彌勒。菩薩摩訶薩布施之時作是思惟。諸
有衆生之類。菩薩最爲上首。具足六度了
諸法本。何以故。食已諸根寂靜。思惟禁
戒不興瞋恚。修行慈心勇猛精進。増其
善法除不善法。恒若一心意不錯亂。具足
辯才法門終不越次。使此諸施具足六度。
成就檀波羅蜜。若菩薩摩訶薩行此四法。疾
成無上正眞等正覺。是故彌勒。若菩薩摩訶
薩欲施之時。當發此誓願。具足諸行。如是
彌勒。當作是學。爾時彌勒聞佛所説。歡喜
奉行
(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。如來出世有四無所
畏。如來得此四無所畏。便於世間無所著。
在大衆中而師子吼轉於梵輪。云何爲四。
我今已辦此法。正使沙門婆羅門魔若魔
天。蜎飛蠕動之類。在大衆中言我不成此
法。此事不然。於中得無所畏。是爲第一無
所畏。如我今日諸漏已盡更不受胎。若
有沙門婆羅門衆生之類。在大衆中言我
諸漏未盡者。此事不然。是謂第二無所畏。
我今已離愚闇法。欲使還就愚闇之法者。
終無此處。若復沙門婆羅門魔若魔天衆生
之類。在大衆中言我還就愚闇之法者。此
事不然。是謂如來三無所畏。諸賢聖出要之
法盡於苦際。欲使不出要者。終無*此處。
若有沙門婆羅門。魔若魔天衆生之類。在大
衆中言如來不盡苦際者。此事不然。是
謂如來四無所畏。如是比丘。如來四無所畏
在大衆之中能師子吼轉於梵輪。如是比
丘。當求方便成四無所畏。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。今有四人聰明勇
悍。博古明今法法成就。云何爲四。比丘多
聞博古明今。在大衆中最爲第一。比丘尼
多聞博古明今。在大衆中最爲第一。優婆
塞多聞博古明今。在大衆中最爲第一。優
婆斯多聞博古明今。在大衆中最爲第一。
是謂比丘。有此四人在大衆中最爲第一
爾時世尊便説此偈
    勇*悍無所畏 多聞能説法
    在衆爲師子 能除怯弱法
    比丘戒成就 比丘尼多聞
    優婆塞有信 優婆斯亦爾
    在衆爲第一 若能和順衆
    欲知此義者 如日初出時
是故諸比丘。當學博古明今法法成就。如
是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有四種金翅鳥。云
何爲四。有卵生金翅鳥。有胎生金翅鳥。有
濕生金翅鳥。有化生金翅鳥。是四種金翅鳥。
如是比丘。有四種龍。云何爲四。有卵生
龍。有胎生龍。有濕生龍。有化生龍。是謂比
丘有四種龍。比丘當知。若彼卵生金翅鳥欲
食龍時。上鐵叉樹上自投于海。而彼海水
縱廣二十八萬里。下有四種龍宮。有卵種
龍。有胎種龍。有濕種龍。有化種龍。是時卵
種金翅鳥。以大翅搏水兩向。取卵種龍
食之。設當向胎種龍者。金翅鳥身即當
亡。爾時金翅鳥*搏水取龍。水猶未合還上
鐵叉樹上。比丘當知。若胎生金翅鳥欲食
龍時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水
廣二十八萬里。*搏水下至値胎種龍。若値
卵生龍者。亦能捉之銜出海水。若値濕生
龍者鳥身即死。比丘當知。若濕生金翅鳥欲
食龍時。上鐵叉樹上自投于海。彼若得卵
生龍胎生龍濕生龍。皆能捉之。設値化生
龍者鳥身即死。若比丘化生金翅鳥欲食龍
時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水*縱廣
二十八萬里。*搏水下至値卵種龍胎種龍
濕種龍化種龍。皆能捉之。海水未合之頃還
上鐵叉樹上。比丘當知。若使龍王身事佛
者。是時金翅鳥不能食噉。所以然者。如來
恒行四等之心。以是故鳥不能食龍。云何
爲四等。如來恒行慈心。恒行悲心。恒行喜
心。恒行護心。是謂比丘。如來恒有此四等
心。有大筋力有大勇猛不可沮壞。以是
之故。金翅之鳥不能食龍。是故諸比丘當
行四等之心。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若善知識惠施之時。
有四事功徳。云何爲四。知時而施非不知
時。自手惠施不使他人布施常淨潔非
不淨潔。施極微妙不有穢濁。善知識惠施
之時。有此四功徳。是故諸比丘。善男子善女
人布施之時。當具此四功徳。*以具此功
徳。獲大福業得甘露滅。然此福徳不可稱
量言當有爾許福業。虚空所不能容受。猶
如海水不可計量言一斛半*斛一合半
合稱數之名。但其福業不可具陳。如是善
男子善女人所作功徳不可稱計。獲大福業
得甘露滅。言當有爾許福徳。是故比丘。
善男子善女人當具此四功徳。如是諸比
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。今有四種之人。可
敬可貴世之福田。云何爲四。所謂持信。奉
法。身證。見到。彼云何名爲持信人。或有一
人受人教誡。有篤信心意不疑難。有信
於如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
無上士道法御天人師號佛世尊。亦信如來
語。亦信梵志語。恒信他語不任己智。是
謂名爲持信人。彼云何名爲奉法人。於是
有人分別於法不信他人。觀察於法。有耶
無耶實耶虚耶。彼便作是念。此是如來語。此
是梵志語。以是知如來諸法者便奉持
之。諸有外道語者而遠離之。是謂名爲奉法
人。彼云何爲身證人。於是有人身自作
證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所説
言教亦復不信。但任己性而遊。是謂名爲
身證人。彼云何名爲見到人。於是有人斷
三結。成須陀洹不退轉法。彼有此見便有
惠施有受者。有善惡之報。有今世後世
有父有母。有阿羅漢等受教者。身信作
證而自遊化。是謂名爲見到人。是謂比丘
有此四人。當念除上三人。念修身證之法。
如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
増壹阿*含經卷第十*九



増壹阿含經卷第二十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  聲聞品第二十八
(一)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與大比丘衆五百人倶。是時四大聲聞集
在一處而作是説。我等共觀此羅閲城中。
誰有不供奉佛法衆作功徳者。由來無信
者當勸令信如來法僧尊者大目揵連。尊
者迦葉。尊者阿那律。尊者賓頭盧。爾時有長
者名跋提。饒財多寶不可稱計。金銀珍寶
&T027012;瑪瑙眞珠虎魄。象馬車乘奴婢僕從皆
悉備具。又復慳貪不肯布施。於佛法衆無
有毫釐之善無有篤信。故福已盡更不造
新。恒懷邪見無施無福亦無受者。亦無
今世後世善惡之報。亦無父母及得阿羅漢
者。亦復無有而取證者彼長者有七重門。
門門有守人。不得使乞者詣門。復以鐵
籠絡覆中庭。中恐有飛鳥來至庭中。長
者有姊名難陀。亦復慳貪不肯惠施。不
種功徳之本。故者已滅更不造新。亦懷邪
見無施無福亦無受者。亦無今世後世善
惡之報。亦無父母得阿羅漢。亦復無有而
取證者。難陀門戸亦有七重。亦有守門人。
不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上。不使
飛鳥來入家中。我等今日可使難陀母篤
信佛法衆。爾時拔提長者清旦食餅。是時
尊者阿那律。到時著衣持鉢便從長者舍
地中踊出。舒鉢向長者。是時長者極懷
愁憂即授少許餅與阿那律。是時阿那律
得餅已還詣所在。是時長者便興瞋恚語
守門人言。我有教勅。無令有人入門内。
何故使人來入。時守門者報曰。門閤牢固。不
知此道士爲從何來。爾時長者默然不言
時長者已食餅竟次食魚肉。尊者大迦葉著
衣持鉢詣長者家。從地中踊出。舒鉢向
長者。時長者甚懷愁憂授小許魚肉與之。
是時迦葉得肉。便於彼沒還歸所在。是時
長者倍復瞋恚語守門者言我先有教令。不
使人入家中。何故復使二沙門入家乞食。
時守門人報曰。我等不見此沙門爲從何
來入。長者報曰。此禿頭沙門善於幻術
惑世人無有正行。爾時長者婦去長者不
遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹。
從摩師山中取之。時婦語長者言。可自護
口。勿作是語。言沙門學於幻術。所以然
者。此諸沙門有大威神所以來至長者家
者多所饒益。長者。竟識先前比丘者乎。長
者報曰。我不識之。時婦報言。長者。頗聞迦
毘羅衞斛淨王子名阿那律。當生之時
此地六變震動。遶舍一由旬内伏藏自出。
長者報言。我聞有阿那律。然不見之耳。時
婦語長者言。此豪族之子。捨居家已出家
學道。修於梵行得阿羅漢道。天眼第一。無
有出者。然如來亦説。我弟子中天眼第一。
所謂阿那律比丘是。次第二比丘來入乞者。
爲識不乎。長者報言。我不識之。其婦語
言。長者頗聞此羅閲城内大梵志名迦毘羅。
饒財多寶不可稱計。有九百九十九頭耕
牛田作。長者報言。我躬自見此梵志身。其
婦報言。長者。頗聞彼梵志息。名曰比波羅
耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝者。
設擧紫磨金在前猶黒比白。長者報言。我
聞此梵志有子。名曰比波羅耶檀那。然復不
見。其婦報言。向者後來比丘即是。其身捨
此玉女之寶。出家學道今得阿羅漢恒行頭
陀。諸有頭陀之行具足法者。無有出尊
迦葉上也。世尊亦説。我弟子中第一比丘頭
陀行者。所謂大迦葉是。今長者快得善利。乃
使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已
故作是言。善自護口。莫誹謗賢聖之人言
作幻化。此釋迦弟子皆有神徳。當説此語。
時尊者大目揵連。著衣持鉢飛騰虚空。詣
長者家破此鐵籠落。在虚空中結跏趺坐。
是時跋提長者見*目犍連在虚空中坐。便
懷恐怖而作是説。汝是天耶。目連報言。我
非天也。長者問言。汝是乾沓和耶。目連報言
我非乾沓和。長者問言。汝是鬼耶。目連報
言。我非鬼也。長者問言。汝是羅刹噉人鬼
耶。目連報言。我亦非羅刹噉人鬼也。是時
跋提長者便説此偈
    爲天乾沓和 羅刹鬼神耶
    又言非是天 羅刹鬼神者
    不似乾沓和 方域所遊行
    汝今名何等 我今欲得知
爾時目連復以偈報曰
    非天乾沓和 非鬼羅刹種
    三世得解脱 今我是人身
    所可降伏魔 成於無上道
    師名釋迦文 我名大目連
是時跋提長者語目連言。比丘何所教勅。
目連報言。我今欲與汝説法善思念之。時
長者復作是念。此諸道士長夜著於飮食。然
今欲論者。正當論飮食耳。若當從我索
食者。我當言無也。然復作是念。我今少多
聽此人所説。爾時目連知長者心中所念。便
説此偈
    如來説二施 法施及財施
    今當説法施 專心一意聽
是時長者聞當説法施。便懷歡喜語目連
言。願時演説。聞當知之。目連報言。長者當
知。如來説五事大施。盡形壽當念修行。
時長者復作是念。目連向者欲説法施行。
今復言有五大施。是時目連知長者心中所
念。復告長者言。如來説有二大施。所謂法
施・財施。我今當説法施。不説財施。長者報
言。何者是五大施。目連報言。一者不得殺
生。此名爲大施。長者當盡形壽修行之。二
者不盜。名爲大施。當盡形壽修行。不婬
不妄語不飮酒。當盡形壽而修行之。是謂
長者有此五大施當念修行。是時跋提長者
聞此語已。極懷歡喜而作是念。釋迦文佛
所説甚妙。今所演説者。乃不用寶物。如
我今日不堪殺生。此可得奉行。又我家中
饒財多寶終不偸盜。此亦是我之所行。又我
家中有上妙之女。終不婬他。是我之所行。
又我不好妄語之人。何況自當妄語。此亦
是我之所行。如今日意不念酒。何況自
嘗。此亦是我之所行。是時長者語目連言。
此五施者我能奉行。是時長者心中作是
念。我今可飯此目連。長者仰頭語目連言。
可屈神下顧就此而坐。是時目連尋聲
坐。是時跋提長者躬自辦種種飮食與目
連。目連食訖行淨水。長者作是念。可持一
&T073554;奉上目連。是時入藏内而選取白&T073554;
欲取不好者。便得好者尋復捨之。而更
&T073554;又故爾好。捨之復更取之。是時。目連
知長者心中所念。便説此偈
    施與心鬪諍 此福賢所棄
    施時非鬪時 可時隨心施
爾時長者便作是念。今目連知我心中所念。
便持白&T073554;奉上目連。是時目連即與呪願
    觀察施第一 知有賢聖人
    施中最爲上 良田生果實
時目連呪願已。受此白&T073554;。使長者受福無
窮。是時長者便在一面坐。目連漸與説法妙
論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想
出要爲樂。諸佛世尊所説之法苦習盡道。
時目連盡與説之。即於座上得法眼淨。如
極淨之衣易染爲色。此跋提長者亦復如
是。即於座上得法眼淨。以得法見法無
有狐疑。而受五戒自歸佛法聖衆。時目連
*以見長者得法眼淨。便説此偈
    如來所説經 根原悉備具
    眼淨無瑕穢 無疑無猶豫
是時跋提長者白目連曰。自今已後恒受
我請。及四部衆。當供給衣被飯食床臥具病
痩醫藥。無所愛惜。是時目連與長者説法
已。便從坐起而去。餘大聲聞尊者大迦葉。
尊者阿那律。語尊者賓頭盧言。我等已度
跋提長者。汝今可往降彼老母難陀。賓頭盧
報曰。此事大佳。爾時老母難陀躬作酥餅。爾
時尊者賓頭盧到時著衣持鉢入羅閲城。
乞食漸漸至老母難陀舍。從地中踊出舒
手持鉢。從老母難陀乞食。是時老母見
賓頭盧已。極懷瞋恚並作是惡言。比丘。
當知設汝眼脱者。我終不乞汝食也。是時
賓頭盧即入三昧使雙眼脱出。是時母難陀
倍復瞋恚復作惡言。正使沙門空中倒懸者。
終不與汝食。是時尊者賓頭盧復以三昧
力。在空中倒懸。時母難陀倍復瞋恚而作
惡言。正使沙門擧身烟出者我終不與汝食。
是時賓頭盧復以三昧力擧身出烟。是時老
母見已倍復恚怒而作是語。正使沙門擧身
燃者。我終不與汝食也。是時賓頭盧即以
三昧。使身體盡燃。老母見已復作是語。正
使沙門擧身出水者。我終不與汝食也。時
賓頭盧。復以三昧力便擧身皆出水。老母
見已復作是語。正使沙門在我前死者。
終不與汝食也。是時尊者賓頭盧即入滅
盡三昧。無出入息。在老母前死。時老母以
不見出入息即懷恐怖。衣毛皆竪而作
語。此沙門釋種子。多所識知國王所敬。
設聞在我家死者。必遭官事恐不免濟。
並作是語。沙門還活者。我當與沙門食。是
時賓頭盧即從三昧起。時母難陀復作是
念。此餅極大。當更作小者與之。時老母
取少許麺作餅。餅遂長大。老母見已復作
是念。此餅極大。當更作小者。然餅遂大。當
取先前作者持與之。便前取之。然復諸餅
皆共相連。時母難陀語賓頭盧曰。比丘。須
食者便自取。何故相嬈乃爾。賓頭盧報曰。大
姊當知我不須食。但須母欲有所説耳。
母難陀報曰。比丘。何所戒勅。賓頭盧曰。老
母。今當知今持此餅往詣世尊所。若世
尊有所*戒勅者。我等當共奉行。老母報
曰。此事甚快。是時老母躬負此餅。從尊者
賓頭盧後往至世尊所。到已頭面禮足在
一面立。爾時賓頭盧白世尊曰。此母難陀。
是跋提長者*姊。慳貪獨食不肯施人。唯願
世尊。爲説篤信之法使得開解。爾時世尊
告母難陀。汝今持餅。施與如來及與比丘
僧。是時母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。
故有遺餘餅在。母難陀白世尊言。故有
殘餅。世尊曰。更飯佛比丘僧。母難陀受
佛教令復持此餅。飯佛及比丘僧。然後
故有餅在。是時世尊告母難陀。汝今當持
此餅。與比丘尼衆優婆塞優婆夷衆。然故
有餅在。世尊告曰。可持此餅施與諸貧窮
者。然故有餅在。世尊告曰。可持此餅棄于
淨地。若著極清淨水中。所以然者。我終
不見沙門婆羅門天及人民能消此餅。除
如來至眞等正覺。對曰。如是世尊。是時母難
陀即以此餅。捨著淨水中。即時火焔起。母
難陀見已。尋懷恐懼往至世尊所。頭面禮
足在一面坐。是時世尊漸與説法。所謂論
者。施論戒論生天之論。欲不淨想漏爲穢汚
出家爲要。爾時世尊*以見母難陀心意開
解。諸佛世尊常所説法苦*習盡道。爾時世
尊盡與母難陀説之。是時老母即於座上
得法眼淨。猶如白&T073554;易染爲色。此亦如是。
時母難陀諸塵垢盡得法眼淨。彼*以得法
成法無有狐疑。已度猶豫得無所畏。而
承事三尊受持五戒。爾時世尊重與説法使
發歡喜。爾時難陀白世尊曰。自今已後
使四部之衆在我家取施。自今已去恒
布施。修諸功徳奉諸賢聖。即從*坐起
頭面禮足便退而去。是時跋提長者及母難
陀。有弟名曰優婆迦尼。是阿闍世王。少小
同好極相愛念。爾時優婆迦尼長者經營田
作。聞兄跋提及姊難陀受如來法化。聞已。
歡喜踊躍不能自勝。七日之中不復睡眠
亦不飮食。是時長者辦田作已。還詣羅閲
城中道復作是念。我今先至世尊所然後
到家。爾時長者往至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時長者白世尊曰。我兄跋提及
姊難陀。受如來法化乎。世尊告曰。如是長
者。今跋提難陀。*以見四諦修諸善法。爾時
優婆迦尼長者白世尊曰。我等居門極獲大
利。世尊告曰如是長者。如汝所言。汝今父
母極獲大利。種後世之福。爾時世尊與長
者説微妙之法。長者聞法已即從*坐起。頭
面禮足便退而去往詣王阿闍世所在一面
坐。爾時王問長者曰。汝兄及姊受如來化
耶。對曰。如是大王。王聞此語歡喜踊躍不
能自勝。即撃鍾鳴鼓告勅城内。自今已
後無令事佛之家有所貲輸。亦使事佛之
人來迎去送。所以然者。此皆是我道法兄
弟。爾時王阿闍世。出種種飮食持與長者。
時長者便作是念。我竟不聞世尊説夫優
婆塞之法。爲應食何等食。應飮何等漿。我
今先往至世尊所。問此義然後當食。爾時
長者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已
頭面禮足。持我聲而白世尊云。優婆迦
尼長者白世尊曰。夫賢者之法當持幾戒。
又犯幾戒非清信士。當應食何等食飮何
等漿。爾時彼人受長者教往至世尊所。頭
面禮足在一面立。爾時彼人持長者名白
世尊曰。夫清信士之法應持幾戒犯幾戒
非優婆塞。又應食何等食飮何等漿。世尊
告曰。汝今當知食有二種。有可親近。有
不可親近。云何爲二。若親近食時。起不善
法善法有損。此食不可親近。若得食時。善
法増益不善法損。此食可親近。漿亦有二
事。若得漿時。起不善法善法有損。此不
可親近。若得漿時。不善法損善法有益。此
可親近。夫清信士之法限戒有五。其中能
持一戒。二戒三戒四戒。乃至五戒。皆當持
之。當再三問能持者使持之。若清信士犯
一戒已。身壞命終生地獄中。若復清信士
奉持一戒。生善處天上。何況二三四五。是
時彼人從佛受教已。頭面禮足便退而去。
彼人去不遠。是時世尊告諸比丘。自今已
後。聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲
授清信士女戒時。教使露臂叉手合掌。教
稱姓名歸佛法衆再三。教稱姓名歸佛法
衆。復更自稱。我今已歸佛歸法歸比丘僧。
如釋迦文佛。最初五百賈客受三自歸。盡
形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒。若持一戒
餘封四戒。若受二戒餘封三戒。若受三戒
餘封二戒。若受四戒餘封一戒。若受五戒
當具足持之。爾時諸比丘聞佛所説歡喜
奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。今日月有四重翳。
使不得放光明。何等爲四。一者雲也。二者
風塵。三者烟。四者阿須倫。使覆日月不
得放光明。是謂比丘日月有此四翳使日
月不得放大光明。此亦如是。比丘有四結
覆蔽人心不得開解。云何爲四。一者欲結。
覆蔽人心不得開解。二者瞋恚。三者愚癡。
四者利養。覆蔽人心不得開解。是謂比丘
有此四結覆蔽人心不得開解。當求方
便滅此四結。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在阿羅毘祠側。爾時
極爲盛寒樹木凋落。爾時手阿羅婆長者
子。出彼城中在外經行。漸來至世尊所。到
已頭面禮足在一面坐。爾時彼長者子白
世尊言。不審。宿昔之中得善眠乎。世尊
告曰。如是童子。快善眠也。時長者子白佛。
今盛寒日萬物凋落。然復世尊。坐用草蓐
所著衣裳極爲單薄。云何世尊作是説。我
快得善眠。世尊告曰。童子諦聽。我今還問
汝隨所報之。猶如長者家牢治屋舍無有
風塵。然彼屋中有床蓐氍氀&MT02361;&T021739;。事事倶具。
有四玉女顏貎端政。面如桃華世之希有
視無厭足。然好明燈。然彼長者快得善眠
乎。長者子報曰。如是世尊。有好床臥快得
善眠。世尊告曰。云何長者子。若彼人快得善
眠時有欲意起。縁此欲意不得眠乎。長者
子對曰。如是世尊。若彼人欲意起者。便不
得眠也。世尊告曰。如彼欲意盛者。今如來
永盡無餘。無復根本更不復興。云何長者
子。設有瞋恚愚癡心起者。豈得善眠乎。童
子報言。不得善眠也。所以然者。由有三
毒心故。世尊告曰。如來今日無復此心。永
盡無餘亦無根本。童子當知。我今當説四
種之坐。云何爲四。有卑*坐。有天*坐。有
梵*坐。有佛*坐。童子當知。卑*坐者是轉
輪聖王*坐也。天*坐者釋提桓因坐也。梵*坐
者梵天王之坐也。佛*坐者是四諦之坐也。卑
*坐者向須陀洹坐也。天*坐者得須陀洹
坐也。梵*坐者向斯陀含坐也。佛*坐者四意
止之坐也。卑*坐者得斯陀含之坐也。天*坐
者向阿那含之*坐也。梵*坐者得阿那含
果坐也。佛*坐者四等之坐也。卑*坐者欲界
之坐也。天*坐者色界之坐也。梵*坐者無色
界之坐也。佛*坐者四神足之坐也。是故。童
子。如來以坐四神足*坐快得善眠。於中
不起婬怒癡。*以不起此三毒之心。便於
無餘涅槃界而般涅槃。生死已盡梵行已立。
所作已辦更不復受有。如實知之。是故長
者子。我觀此義已。是故説如來快得善
眠。爾時長者子。便説此偈
    相見日極久 梵志般涅槃
    以逮如來力 明眠取滅度
    卑*坐及天*坐 梵*坐及佛*坐
    如來悉分別 是故得善眠
    自歸人中尊 亦歸人中上
    我今未能知 爲依何等禪
長者子作是語已。世尊然可之。是時長者
子便作是念。世尊*以然可。我極懷歡喜
不能自勝。即從*坐起頭面禮足便退而去。
爾時彼童子聞佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。
與大比丘衆五百人倶。爾時世尊從靜室
起下靈鷲山。及將鹿頭梵志。而漸遊行到
大畏塜間。爾時世尊取死人髑髏。授與梵
志作是説。汝今梵志。明於星宿又兼醫藥。
能療治衆病皆解諸趣。亦復能知人死因
縁。我今問汝。此是何人髑髏。爲是男耶爲
是女乎。復由何病而取命終。是時梵志即
取髑髏反覆觀察。又復以手而取撃之。白
世尊曰。此是男子髑髏非女人也。世尊告
曰。如是梵志。如汝所言。此是男子非女人
也。世尊問曰。由何命終。梵志復手捉撃之。
白世尊言。此衆病集湊。百節酸疼故致命
終。世尊告曰。當以何方治之。鹿頭梵志白
佛言。當取呵梨勒果并取蜜和之。然後
服之此病得愈。世尊告曰。善哉如汝所言。
設此人得此藥者。亦不命終。此人今日命
終爲生何處。時梵志聞已。復捉髑髏撃之。
白世尊言。此人命終生三惡趣不生善處。
世尊告曰。如是梵志。如汝所言。生三惡趣
生不善處。是時世尊。復更捉一髑髏授與
梵志。問梵志曰。此是何人。男耶女耶。是時
梵志。復以手撃之。白世尊言。此髑髏女人
身也。世尊告曰。由何疹病致此命終。是時
鹿頭梵志復以手撃之。白世尊言。此女人
懷妊故致命終。世尊告曰。此女人者由何
命終。梵志白佛。此女人者産月未滿。復以
産兒故致命終。世尊告曰。善哉善哉梵志。
如汝所言。又彼懷妊以何方治。梵志白佛。
如此病者。當須好酥醍醐。服之則差。世尊
告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人。*以
取命終爲生何處。梵志白佛。此女人*以
取命終生畜生中。世尊告曰。善哉善哉梵
志。如汝所言。是時世尊復更捉一髑髏授
與梵志。問梵志曰。男耶女耶。是時梵志復
以手撃之。白世尊言。此髑髏者男子之身。
世尊告曰。善哉善哉如汝所言。由何*疹病
致此命終。梵志復以手撃之。白世尊言。此
人命終飮食過差。又遇暴下故致命終。世
尊告曰。此病以何方治。梵志白佛。三日之
中絶糧不食便得除愈。世尊告曰。善哉善
哉如汝所言。此人命終爲生何處。是時梵
志。復以手撃之。白世尊言。此人命終生
餓鬼中。所以然者。意想著水故。世尊告曰。
善哉善哉如汝所言。爾時世尊復更捉一髑
授與梵志。問梵志曰。男耶女耶。是時
梵志。復以手撃之。白世尊言。此髑髏者女
人之身。世尊告曰。善哉善哉如汝所言。此
人命終由何疹病。梵志復以手撃之。
世尊言。當産之時以取命終。世尊告曰。云
何當産之時以取命終。梵志復以手撃之。
白世尊言。此女人身氣力虚竭。又復飢餓
以致命終。世尊告曰。此人命終爲生何
處。是時梵志復以手撃之。白世尊言。此人
命終生於人道。世尊告曰。夫餓死之人欲
生善處者。此事不然。生三惡趣者可有
此理。是時梵志復以手撃之。白世尊言。此
女人者。持戒完具而取命終。世尊告曰。善哉
善哉如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命
終。所以然者。夫有男子女人。禁戒完具者
設命終時。當墮二趣若天上人中。爾時世
尊復捉一髑髏授與梵志。問曰。男耶女耶
是時梵志復以手撃之。白世尊言。此髑髏
者男子之身。世尊告曰。善哉善哉如汝所言
者。此人由何*疹病致此命終。梵志復以
手撃之。白世尊言。此人無病爲人所害
故致命終。世尊告曰。善哉善哉如汝所言。
爲人所害故致命終。世尊告曰。此人命終
爲生何處。是時梵志復以手撃之。白世尊
言。此人命終生善處天上。世尊告曰。如汝
所言。前論後論而不相應。梵志白佛。以何
縁本而不相應。世尊告曰。諸有男女之類。
爲人所害而取命終。盡生三惡趣。汝云何
言生善處天上乎。梵志復以手撃之。白
世尊言。此人奉持五戒兼行十善。故致命
終生善處天上。世尊告曰。善哉善哉如汝
所言。持戒之人無所觸犯。生善處天上。世
尊復重告曰。此人爲持幾戒而取命終。是
時梵志復專精一意無他異想。以手撃之。
白世尊言。持一戒耶非耶。二三四五耶
非耶。然此人持八關齋法而取命終。世尊
告曰。善哉善哉如汝所言。持八關齋而取
命終。爾時東方境界普香山南。有優陀延比
丘。於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時世尊
屈申臂頃往取彼髑髏來授與梵志。問
梵志曰。男耶女耶。是時梵志復以手撃之。
白世尊言。我觀此髑髏。元本亦復非男又
復非女。所以然者。我觀此髑髏。亦不見
生亦不見斷。亦不見周旋往來。所以然
者。觀八方上下都無音嚮。我今世尊未
審此人是誰髑髏。世尊告曰。止止梵志。汝竟
不識是誰髑髏。汝當知之。此髑髏者。無終
無始亦無生死。亦無八方上下所可適
處。此是東方境界普香山南。優陀延比丘於
無餘涅槃界取般涅槃。是阿羅漢之髑髏也。
爾時梵志聞此語已。歎未曾有即白佛言。
我今觀此蟻子之蟲所從來處。皆悉知之。
鳥獸音*嚮即能別知。此是雄此是雌。然我
觀此阿羅漢永無所見。亦不見來處亦不
見去處。如來正法甚爲奇特。所以然者。諸
法之本出於如來神口。然阿羅漢出於經法
之本。世尊告曰。如是梵志。如汝所言。諸法
之本出如來口。正使諸天世人魔若魔天。終
不能知羅漢所趣。爾時梵志頭面禮足白
世尊言。我能盡知九十六種道所趣向者。
皆悉知之。如來之法所趣向者不能分別。
唯願世尊。得在道次。世尊告曰。善哉梵志。
快修梵行亦無有人知汝所趣向處。爾時
梵志即得出家學道。在閑靜之處思惟道
術。所謂族姓子。剃除鬚髮著三法衣。生死
已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。如
實知之。是時梵志即成阿羅漢。爾時尊者鹿
頭白世尊言。我今以知阿羅漢行所修之
法。世尊告曰。汝云何知阿羅漢之行。鹿頭
白佛。今有四種之界。云何爲四。地界水界
火界風界。是謂如來有此四界。彼時人命
終。地即自屬地。水即自屬水。火即自屬火。
風即自屬風。世尊告曰。云何比丘。今有幾
界。鹿頭白佛。其實四界義有八界。世尊告
曰。云何四界義有八界。鹿頭白佛。今有四
界。云何四界。地水火風。是謂四界。彼云何
義有八界。地界有二種。或内地成外地。彼
云何名爲内地種。髮毛爪齒身體皮膚。筋骨
髓腦。腸胃肝膽脾腎。是謂名爲内地種。云
何爲外地種。諸有堅牢者。此名爲外地種。
此名爲二地種。彼云何爲水種。水種有二。
或内水種或外水種。内水種者。唌唾涙尿
血髓。是謂名爲内水種。諸外軟溺物者。此
名爲外水種。是名二水種。彼云何名爲火
種。然火種有二。或内火或外火。彼云何名
爲内火。所食之物。皆悉消化無有遺餘。此
名爲内火。云何名爲外火。諸外物熱盛物。
此名爲外火種。云何名爲風種。又風種有
二或有内風或有外風。所謂脣内之風。眼
風頭風。出息風入息風。一切支節之間風。
此名爲内風。彼云何名爲外風。所謂輕飄動
搖速疾之物。此名爲外風。是謂世尊有二
種。其實有四數有八。如是世尊。我觀此義。
人若命終時。四種各歸其本。世尊告曰。無常
之法亦不與有常并。所以然者。地種有
二。或内或外。爾時内地種。是無常法變易之
法。外地種者恒住不變易。是謂地有二種
不與有常無常相應。餘三大者亦復如是。
不與有常無常共相應。是故鹿頭。雖有
八種其實有四如是鹿頭。當作是學。爾時
鹿頭聞佛所説。歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。今有四大廣演之
義。云何爲四。所謂契經・律・阿毘曇・戒。是謂
爲四。比丘當知。若有比丘從東方來。誦
經持法奉行禁戒彼便作是語。我能誦經
持法奉行禁戒博學多聞。正使彼比丘有
所説者。不應承受不足篤信。當取彼比
丘。而共論議案法共論。云何案法共論。所
謂案法論者。此四大廣演之論。是謂契經
律阿毘曇戒。當向彼比丘説契經布現律・
分別法。正使説契經時。布現律分別法
時。若彼布現。所謂與契經相應。律法相應
者。便受持之。設不與契經律阿毘曇相應
者。當報彼人作是語。卿。當知之此非如
來所説。然卿所説者。非正經之本。所以然
者。我今説契經律阿毘曇。都不與相應。以
不相應當問戒行。設不與戒行相應者。
當語彼人此非如來之藏也。即當發遣使
去。此名初演大義之本。復次比丘。若有比
丘從南方來而作是語。我能誦經持法
奉行禁戒博學多聞。正使比丘有所説。不
應承受不足篤信。當取彼比丘而共
議。正使比丘有所説不與義相應者。當
發遣之。設與義相應者當報彼人曰。此是
義説非正經本。爾時當取彼義勿受經本。
所以然者。義者解經之源。是謂第二演大
義之本。復次比丘。若有比丘從西方來。誦
經持法奉行禁戒博學多聞。當向彼比丘
説契經律阿毘曇。然彼比丘正解味不解
義。當語彼比丘作是語。我等不明此語。
爲是如來所説也。爲非也。正使説契經律
阿毘曇時。解味不解義。雖聞彼比丘所
説。亦不足譽善亦不足言惡。復以戒行
而問之。設與相應者念承受之。所以然者。
戒行與味相應。義不可明故。是謂第三演
義也。復次比丘。若有比丘從北方來。誦
經持法奉行禁戒。諸賢有疑難者。便來問
義。我當與汝説之。設彼比丘有所説者。
不足承受不足諷誦。然當向彼比丘問
契經律阿毘曇戒。共相應者便當問義。若
復與義相應。便當歎譽彼比丘。善哉善哉
賢士。此眞是如來所説義不錯亂。盡與契經
律阿毘曇戒共相應。當以法供養得彼比
丘。所以然者。如來恭敬法故。其有
養法者則恭敬我已其觀法者則觀我。已
有法則有我。已有法則有比丘僧。有法則
有四部之衆。有法則有四姓在世。所以
然者。由法在世。則賢劫中有大威王出
世。從是已來便有四姓在世。若法在世
便有四姓在世。刹利・婆羅門・工師・居士種。
若法在世者。便有轉輪聖王位不絶。若法
在世者。便有四天王種・兜術天・艶天・化自
在天・他化自在天便在於世。若法在世者。
便有欲界天・色界天・無色界天在於世間。
若法在世者。便有須陀洹果。斯陀含果・阿
那含果・阿羅漢果・辟支佛果・佛乘便現於
世。是故比丘。當善恭敬於法。彼比丘隨時
供養給其所須。當語彼比丘作是語。善哉
善哉如汝所言。今日所説者。眞是如來所
説。是謂比丘有此四大廣演説之義。是故
諸比丘。當持心執意行此四事。勿有漏
脱。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時王波斯匿。清旦集四種兵乘寶羽
之車往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾
時世尊問大王曰。大王。爲從何來又塵土
坌體。集四種兵有何事縁。波斯匿王白世
尊曰。今此國界有大賊起。昨夜半興兵擒
獲。然身體疲惓欲還詣宮。然中道復作是
念。我應先至如來所然後入宮。以此事縁
寤寐不安。今*以壞賊功勞有在。歡喜踴躍
不能自勝。故來至拜跪覲省。設我昨夜不
即興兵者則不獲賊。爾時世尊告曰。如是
大王。如王所説。王當知此。有四事縁本。
先苦而後樂。云何爲四。清旦早起先苦而後
樂。設服油酥先苦而後樂。若服藥時先苦
而後樂。家業娉娶先苦而後樂。是謂大王有
此四事縁本先苦而後樂。爾時波斯匿王白
世尊言。世尊所説誠得其宜。有此四事縁
本先苦而後樂。所以然者。如我今日觀此
四事如掌觀珠。皆是先苦而後樂義。爾
時世尊與波斯匿王。説微妙之法發歡喜
心。王聞法已白世尊言。國事猥多欲還
歸所在。世尊告曰。宜知是時。時波斯匿王
即從*坐起。頭面禮足繞佛三匝便退而去。
王去未久。是時世尊告諸比丘。今有此四
事縁本。先苦後樂。云何爲四。修習梵行先
苦而後樂。誦習經文先苦而後樂。坐禪念定
先苦而後樂。數出入息先苦而後樂。是
比丘行此四事者先苦而後樂也。其有比
丘行此先苦而後樂之法。必應沙門後得
果報之樂。云何爲四。若有比丘勤於此法。
無欲惡法念持喜安遊心初禪。得沙門
之樂。復次有覺有觀息内有喜心專精一
意。無覺無觀念*持喜安遊於二禪。是謂
得第二沙門之樂。復次無念遊心於護。恒自
覺知覺身有樂。諸賢聖所喜望者。護念
樂遊心三禪。是謂獲第三沙門之樂。復次
苦樂已盡。先無有憂慼之患。無苦無樂護
念清淨遊心四禪。是謂有此四沙門之樂。
復次比丘。若有比丘行此先苦後獲沙門
四樂之報。斷三結網成須陀洹。不退轉法
必至滅度。復次比丘。若斷此三結淫怒
癡薄。成斯陀含。來至此世必盡苦際。復次
比丘。若有比丘斷五下分結成阿那含。於
彼般涅槃不來此世。復次比丘。若有比丘
有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。於現法
中身作證而自遊戲。生死已盡梵行已立。所
作已辦更不復受胎。如實知之。是彼比丘
修此先苦之法。後獲沙門四果之樂。是故諸
比丘。當求方便成此先苦而後樂。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有四種之人出現
於世。云何爲四。有似黄藍花沙門。有似
邠陀利華沙門。有似柔軟沙門。於柔軟
柔軟沙門。彼云何名爲似黄藍花沙門。
或有一人。斷三結使成須陀洹。不退轉法
必至涅槃。極遲經七死七生。或復家家一種。
猶如黄藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是。
三結使盡成須陀洹。不退轉法必至涅槃。極
至七死七生。若求方便勇猛意者。家家
一種便成道迹。是謂名爲黄藍花沙門。彼
云何名爲*邠陀利花沙門。或有一人三結
使盡婬怒癡薄成斯陀含。來至此世盡於
苦際。若小遲者來至此世盡於苦際。若勇
猛者。即於此間盡於苦際。猶如*邠陀利
花晨朝剖花向暮萎死。是謂*邠陀利花沙
門。彼云何柔軟沙門。或有一人斷五下分
結成阿那含。即於彼般涅槃不來此世。是
謂柔軟沙門。彼云何柔軟中柔軟沙門。或有
一人有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。於
現法中自身作證而自遊戲。生死已盡梵行
已立。所作已辦更不復受胎。如實知之。是
謂柔軟中柔軟沙門。是謂比丘有此四人
出現於世。是故諸比丘。當求方便於柔軟
中作柔軟沙門。如是諸比丘。當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
    修陀修摩均 賓頭塵・翳・手
    鹿頭・廣演義 後樂・柔軟
増壹阿含經卷第二十













































































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