SAT DB

T0125_.02.0631a01:
T0125_.02.0631a02:
T0125_.02.0631a03:
T0125_.02.0631a04: 増壹阿含經卷第十七
T0125_.02.0631a05: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0631a06: 四諦品第二十五

T0125_.02.0631a07:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0631a08: 園。爾時世尊告諸比丘。當修行四諦之法。
T0125_.02.0631a09: 云何爲四。所謂初苦諦。義不可盡義不可
T0125_.02.0631a10: 窮説法無盡。第二者苦習諦。義不可盡
T0125_.02.0631a11: 義不可窮説法無盡。第三＊者苦盡諦。義不
T0125_.02.0631a12: 可盡義不可窮説法無盡。第四者＊苦出
T0125_.02.0631a13: 要諦。義不可盡義不可窮＊説法無盡。彼
T0125_.02.0631a14: 云何名爲苦諦。所謂苦諦者。生苦･老苦･病
T0125_.02.0631a15: 苦･死苦･憂悲惱苦･怨憎會苦。恩愛別離苦。
T0125_.02.0631a16: 所欲不得苦。取要言之五盛陰苦。是謂＊名
T0125_.02.0631a17: 爲苦諦。彼云何＊名爲苦＊習諦。所謂＊習諦
T0125_.02.0631a18: 者。愛與欲相應心恒染著。是謂＊名爲苦＊習
T0125_.02.0631a19: ＊諦。彼云何＊名爲苦盡諦。所謂盡諦者。欲
T0125_.02.0631a20: 愛永盡無餘不復更造。是謂＊名爲苦盡諦。
T0125_.02.0631a21: 彼云何＊名爲苦出要諦。所謂苦出要諦者。
T0125_.02.0631a22: 謂賢聖八品道。所謂正見･正治･正語･正行･
T0125_.02.0631a23: 正命･正方便･正念･正三昧。是謂＊名爲苦出
T0125_.02.0631a24: 要諦。如是比丘。有此四諦。實有不虚。世尊
T0125_.02.0631a25: 之所説故名爲諦。諸有衆生二足三足四
T0125_.02.0631a26: 足。欲者色者無色者。有想無想者。如來最
T0125_.02.0631a27: 上。然成此四諦。故名爲四諦。是謂比丘有
T0125_.02.0631a28: 此四諦。然不覺知。長處生死輪轉五道。我
T0125_.02.0631a29: 今以得此四諦。從此岸至彼岸成就此
T0125_.02.0631b01: 義。斷生死根本更不復受有。如實知之。
T0125_.02.0631b02: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0631b03:     今有四諦法如實而不知
T0125_.02.0631b04:     輪轉生死中終不有解脱
T0125_.02.0631b05:     如今有四諦＊以覺＊以曉了
T0125_.02.0631b06:     ＊以斷生死根更亦不受有
T0125_.02.0631b07: 若有四部之衆。不得此諦不覺不知便
T0125_.02.0631b08: 隨五道。是故諸比丘。當作方便成此四
T0125_.02.0631b09: 諦。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0631b10: 佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0631b11:

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0631b12: 園。爾時世尊告諸比丘。有此四法多饒益
T0125_.02.0631b13: 人。云何爲四。第一法者當親近善知識。第
T0125_.02.0631b14: 二者當聞法。第三者當知法。第四者當法
T0125_.02.0631b15: 法相明。是謂比丘有此四法多饒益人。是
T0125_.02.0631b16: 故諸比丘。當求方便成此四法。如是諸比
T0125_.02.0631b17: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0631b18: 奉行

T0125_.02.0631b19:

(三)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0631b20: 園。爾時世尊告阿難曰。若如來出現於世
T0125_.02.0631b21: 時。便有四未曾有法出現於世。云何爲
T0125_.02.0631b22: 四。此衆生類多有所著。若説不染著法時。
T0125_.02.0631b23: 亦復承受念修行之心不遠離。若如來出
T0125_.02.0631b24: 現於世時。有此四未曾有法出現於世。是
T0125_.02.0631b25: 謂初未曾有法出現於世。復次阿難。輪轉不
T0125_.02.0631b26: 住恒在五道。正使欲説法時。亦復承受心
T0125_.02.0631b27: 不遠離。若如來出現世時。有此二未曾有
T0125_.02.0631b28: 法出現於世。復次阿難。此衆生類恒懷憍
T0125_.02.0631b29: 慢不去心首。若使説法亦復承受心不遠
T0125_.02.0631c01: 離。然復阿難。此衆生類恒懷憍慢不去須
T0125_.02.0631c02: 臾。設復説法時亦復承受。是謂第三未曾有
T0125_.02.0631c03: 法出現於世。復次阿難。此衆生類無明所
T0125_.02.0631c04: 覆。設復説有明法時亦復承受而不忘失。
T0125_.02.0631c05: 若復阿難。説此有明無明法時。而心意柔和
T0125_.02.0631c06: 恒喜修行。是謂阿難。若如來出現世時。便
T0125_.02.0631c07: 有此四未曾有法出現於世。若有多薩阿
T0125_.02.0631c08: 竭。現在時。便有此四未曾有法出現於世。
T0125_.02.0631c09: 是故阿難。當發喜心向如來所。如是阿難
T0125_.02.0631c10: 當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0631c11:

(四)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0631c12: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説擔。亦當
T0125_.02.0631c13: 説持擔人。亦當説擔因縁。亦當説捨擔。
T0125_.02.0631c14: 汝等比丘。諦聽諦聽。善思念之。我今當説。
T0125_.02.0631c15: 諸比丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受
T0125_.02.0631c16: 教。世尊告曰。彼云何名爲擔。所謂五盛
T0125_.02.0631c17: 陰是。云何爲五。所謂色痛想行識陰。是謂
T0125_.02.0631c18: ＊名爲擔。彼云何名爲持擔人。所謂持擔
T0125_.02.0631c19: 人者。人身是也。字某名某。如是生。食如
T0125_.02.0631c20: 是食。受如是苦樂壽命長短。是謂＊名爲
T0125_.02.0631c21: 持擔人。彼云何＊名爲擔因縁。所謂擔因縁
T0125_.02.0631c22: 者。愛著因縁是。與欲共倶心不遠離。是謂
T0125_.02.0631c23: ＊名爲擔因縁。彼云何＊名爲當捨離擔。所
T0125_.02.0631c24: 謂能使彼愛永盡無餘已除已吐。是謂比
T0125_.02.0631c25: 丘名捨離擔。如是比丘。我今已説擔。已
T0125_.02.0631c26: 説擔因縁。已説持擔人。已説捨擔。然諸如
T0125_.02.0631c27: 來所應行者我今已辦。若樹下空處露坐。常
T0125_.02.0631c28: 念坐禪莫行放逸。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0631c29:     當念捨重擔更莫造新擔
T0125_.02.0632a01:     擔是世間病捨擔第一樂
T0125_.02.0632a02:     亦當除愛結及捨非法行
T0125_.02.0632a03:     盡當捨離此更不復受愛
T0125_.02.0632a04: 是故諸比丘。當作方便捨離於擔。如是諸
T0125_.02.0632a05: 比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0632a06: 喜奉行

T0125_.02.0632a07:

(五)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0632a08: 園。爾時世尊告諸比丘。有此四生。云何爲
T0125_.02.0632a09: 四。所謂卵生･胎生･濕生･化生。彼云何名爲
T0125_.02.0632a10: 卵生。所謂卵生者。鷄･雀･烏･鵲･孔雀･蛇･魚
T0125_.02.0632a11: 蟻子之屬。皆是卵生。是謂＊名爲卵生。彼
T0125_.02.0632a12: 云何＊名爲胎生。所謂人及畜生至二足
T0125_.02.0632a13: 蟲。是謂＊名爲胎生。彼云何＊名爲因縁生。
T0125_.02.0632a14: 所謂腐肉中虫厠中虫如尸中虫。如是之
T0125_.02.0632a15: 屬。皆名爲因縁生。彼云何＊名爲化生。所謂
T0125_.02.0632a16: 諸天･大地獄餓鬼。若人若畜生。是謂名爲
T0125_.02.0632a17: 化生。是謂比丘有此四生。諸比丘捨離此
T0125_.02.0632a18: 四生。當求方便成四諦法。如是諸比丘當
T0125_.02.0632a19: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0632a20:

(六)

聞如是。一時尊者舍利弗。尊者目揵

T0125_.02.0632a21: 連。在羅閲城迦蘭陀竹園所。爾時舍利弗告
T0125_.02.0632a22: 諸比丘。世間有此四人。云何爲四。所謂第
T0125_.02.0632a23: 一人者與結相隨。然内有結而不知。或有
T0125_.02.0632a24: 一人與結相隨。然内有結如實知之。或有
T0125_.02.0632a25: 一人不與結相隨。然内無結如實而不知。
T0125_.02.0632a26: 或有一人。不與結相隨。然内無結如實知
T0125_.02.0632a27: 之。諸賢。當知。第一人者與結相隨。然内有
T0125_.02.0632a28: 結而不知。此二有結人中。此人最爲下賤。
T0125_.02.0632a29: 所謂彼第二人與結相隨。内有結如實知
T0125_.02.0632b01: 之。此人極爲妙。彼第三人不與結相隨。内
T0125_.02.0632b02: 無結如實而不知。此人於二無結人中。此
T0125_.02.0632b03: 人最爲下賤。所謂彼第四人不與結相隨。
T0125_.02.0632b04: 内無結如實知之。此人於無結人中最爲
T0125_.02.0632b05: 第一。諸賢。當知。世間有此四人。是時尊者
T0125_.02.0632b06: 目連問舍利弗曰。有何因縁有結相隨人。
T0125_.02.0632b07: 一人下賤一人最妙。復有何因縁。此二無結
T0125_.02.0632b08: 人相隨。一人下賤一人最妙。舍利弗對曰。彼
T0125_.02.0632b09: 與結相隨。内有結如實不知。彼人作是念。
T0125_.02.0632b10: 我當作淨想。彼便思惟作淨想。當作淨想
T0125_.02.0632b11: 時便起欲心。以起欲心已。便有貪欲･瞋
T0125_.02.0632b12: 恚･癡心而命終。爾時不求方便滅此欲
T0125_.02.0632b13: 心。便有瞋恚愚癡之心而命終。目連當知。
T0125_.02.0632b14: 猶如有人詣市買得銅器。塵土垢坌極爲
T0125_.02.0632b15: 不淨。彼人不隨時摩抆。不隨時淨洗。然
T0125_.02.0632b16: 彼銅器。倍更生垢極爲不淨。此第一人亦復
T0125_.02.0632b17: 如是。與垢相隨内有結如實不知。彼便作
T0125_.02.0632b18: 是念。我當思惟淨想。已思惟淨想便生
T0125_.02.0632b19: 欲心。已生欲心則有貪欲･瞋恚･愚癡而命
T0125_.02.0632b20: 終。不求方便滅此欲心。彼第二人與結相
T0125_.02.0632b21: 隨。内有結如實知。我今可捨淨想思惟
T0125_.02.0632b22: 不淨想。彼已捨淨想。思惟不淨想。彼＊以
T0125_.02.0632b23: 思惟不淨想。便不生欲心求方便。不得者
T0125_.02.0632b24: 得。不獲者獲。不及者及。便無貪欲･瞋恚･愚
T0125_.02.0632b25: 癡。亦復無結而命終。猶如有人從市中買
T0125_.02.0632b26: 得銅器塵垢所染。彼人隨時修治洗蕩使
T0125_.02.0632b27: 淨。此人亦復如是。與結相隨内有結如實
T0125_.02.0632b28: 知之。彼人便捨淨想思惟不淨想。彼思惟
T0125_.02.0632b29: 不淨想更求方便。不得者得。不獲者獲。不
T0125_.02.0632c01: 作證者教令得證。已無欲心無瞋恚･愚
T0125_.02.0632c02: 癡而命終。是謂目連。有此二人與結相隨。
T0125_.02.0632c03: 一人下賤一人最妙。目連曰。復以何因縁。
T0125_.02.0632c04: 使此二人不與結相隨。一人下賤一人最
T0125_.02.0632c05: 妙。舍利弗曰。彼第三人不與結相隨。内無
T0125_.02.0632c06: 結如實而不知。彼便作是思惟。我不求方
T0125_.02.0632c07: 便思惟。不得者得。不獲者獲。不作證者而
T0125_.02.0632c08: 作證。彼人有欲心瞋恚愚癡所縛而命終。
T0125_.02.0632c09: 猶如有人詣市買銅器塵垢所染。然不隨
T0125_.02.0632c10: 時洗治。亦不隨時修治。此第三人亦復如
T0125_.02.0632c11: 是。不與結相隨内無結如實不知。亦不
T0125_.02.0632c12: 作是學。我當求方便滅此諸結。而有貪
T0125_.02.0632c13: 欲瞋恚愚癡之心而命終。彼第四人。不與
T0125_.02.0632c14: 結倶内無結如實知之。彼便作是思惟
T0125_.02.0632c15: 求方便。不得者得。不獲者獲。不作證者令
T0125_.02.0632c16: 作證。彼以無此結而命終。猶如有人詣
T0125_.02.0632c17: 市得好銅器極淨潔。復加隨時修治磨洗
T0125_.02.0632c18: 其器。爾時彼器倍復淨好。此第四人亦復如
T0125_.02.0632c19: 是。不與結相隨内無結如實知之。彼便
T0125_.02.0632c20: 作是思惟求方便不獲者獲。不得者得。不
T0125_.02.0632c21: 作證者而作證。彼便無結使貪欲･瞋恚･愚
T0125_.02.0632c22: 癡身壞命終。是謂目連。有此二人不與結
T0125_.02.0632c23: 相隨内無結如實知之。一人爲上。一人下
T0125_.02.0632c24: 賤。是時尊者目連問舍利弗曰。何以故。名
T0125_.02.0632c25: 曰結。舍利弗曰。目連當知。惡不善法起諸
T0125_.02.0632c26: 邪見。故名爲結。或復有人而作是念。如來
T0125_.02.0632c27: 問我義已。然後與諸比丘説法。不問餘
T0125_.02.0632c28: 比丘義。而如來與比丘説法。或復有是
T0125_.02.0632c29: 時世尊語餘比丘而説法。然不語彼比丘。
T0125_.02.0633a01: 如來説法如來不語。我與比丘説法。或有
T0125_.02.0633a02: 不善或有貪欲。既有不善又有貪欲。此二
T0125_.02.0633a03: 倶不善。或復有時比丘作是念。我恒在諸
T0125_.02.0633a04: 比丘前而入村乞食。不使餘比丘在比丘
T0125_.02.0633a05: 前而入村乞食。或有是時餘比丘在前而
T0125_.02.0633a06: 入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村
T0125_.02.0633a07: 乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不
T0125_.02.0633a08: 善又有貪欲。此二倶不善。目連當知。或復
T0125_.02.0633a09: 有是時比丘作是念。我當在比丘前坐。先
T0125_.02.0633a10: 前受水先前得食。不使餘比丘先比丘坐。
T0125_.02.0633a11: 先前受水先前得食。或復有時。餘比丘在
T0125_.02.0633a12: 比丘前坐。先前受水先前得食。不使彼比
T0125_.02.0633a13: 丘在比丘前坐。先前受水先前得食。我不
T0125_.02.0633a14: 在比丘前坐。先前受水先前得食。既有不
T0125_.02.0633a15: 善又有貪欲。此二倶不善。或復有時比丘
T0125_.02.0633a16: 作是念。我食已與檀越説法。不使餘比丘
T0125_.02.0633a17: 食訖與檀越説法。或復有時餘比丘食竟與
T0125_.02.0633a18: 檀越説法。不使彼比丘食竟與檀越説
T0125_.02.0633a19: 法。不使我食竟與檀越説法。既有不善又
T0125_.02.0633a20: 有貪欲。此二倶不善。或復有時比丘作是
T0125_.02.0633a21: 念。我當至園中與長者婆羅門説法。不
T0125_.02.0633a22: 使餘比丘至園中與長者婆羅門説法。或
T0125_.02.0633a23: 復有時餘比丘至園中與長者婆羅門説
T0125_.02.0633a24: 法。不使餘比丘至園中與長者婆羅門説
T0125_.02.0633a25: 法。不使我至園中與長者婆羅門説法。
T0125_.02.0633a26: 既有不善又有貪欲。此二倶不善。或復有
T0125_.02.0633a27: 時比丘作是念。我今犯戒使諸比丘不知
T0125_.02.0633a28: 我犯戒。或復有時彼比丘犯戒。諸比丘知
T0125_.02.0633a29: 此比丘犯戒。既有不善又有貪欲。此二倶
T0125_.02.0633b01: 不善。或復有時比丘作是念。我今犯戒不
T0125_.02.0633b02: 使餘比丘語我言犯戒。或復有時彼比丘
T0125_.02.0633b03: 犯戒。餘比丘語言犯戒。既有不善又有
T0125_.02.0633b04: 貪欲。此二倶不善。或復有時彼比丘作是
T0125_.02.0633b05: 念。我今犯戒使清淨比丘告我。不使不
T0125_.02.0633b06: 清淨比丘告我。或復有時不清淨比丘告彼
T0125_.02.0633b07: 比丘言。彼比丘犯戒。既有不善又有貪欲。
T0125_.02.0633b08: 此二倶不善。或復有時比丘作是念。我今犯
T0125_.02.0633b09: 戒。若有比丘告我者。當在屏處。不在大
T0125_.02.0633b10: 衆之中。或復有時彼比丘犯戒。在大衆中
T0125_.02.0633b11: 告語不在屏處。比丘復作是念。此諸比丘
T0125_.02.0633b12: 在大衆中告我不在屏處。既有不善又
T0125_.02.0633b13: 有貪欲。此二倶不善。目連當知。此諸法之
T0125_.02.0633b14: 本興起此行者。名爲結使。目連復知。諸有
T0125_.02.0633b15: 四部之衆。犯此行者皆共聞知。雖言我行
T0125_.02.0633b16: 阿練若在閑靜之處。正使著五納衣。恒行
T0125_.02.0633b17: 乞食不擇貧富。行不卒暴往來住止。坐起
T0125_.02.0633b18: 動靜言語默然。彼比丘作是念。使比丘比丘
T0125_.02.0633b19: 尼優婆塞優婆夷斯諸梵行者恒來供養我。
T0125_.02.0633b20: 彼比丘雖有是念。然四部衆亦不隨時供
T0125_.02.0633b21: 養。所以然者。以彼比丘惡不善行未除故。
T0125_.02.0633b22: 見聞念知。猶如有人一銅器極爲清淨。復以
T0125_.02.0633b23: 不淨盛著銅器中。復以餘器蓋其上持行
T0125_.02.0633b24: 詣國界。衆人見已問彼人曰。君所持者是
T0125_.02.0633b25: 何物乎。我等欲得觀見。是時衆人素既飢儉
T0125_.02.0633b26: 謂。呼是好飮食尋發器蓋。然是不淨皆共
T0125_.02.0633b27: 得見。此比丘亦復如是。雖有阿練若行。
T0125_.02.0633b28: 隨時乞食著五納衣。正身正意繋念在前。彼
T0125_.02.0633b29: 雖生此念欲使諸梵行者隨時來供養。然
T0125_.02.0633c01: 復諸梵行人不隨時供養。所以然者。以
T0125_.02.0633c02: 彼比丘惡不善法結使未盡故。目連當知。諸
T0125_.02.0633c03: 有比丘無此惡不善法結使已盡。見聞念
T0125_.02.0633c04: 知。雖在城傍行。猶是持法之人。或受人請。
T0125_.02.0633c05: 或受長者供養。彼比丘無此貪欲之想。是時
T0125_.02.0633c06: 四部之衆及諸梵行者皆來供養。所以然者。
T0125_.02.0633c07: 以彼比丘行清淨故。皆見聞念知。猶如有
T0125_.02.0633c08: 人有好銅器。盛好飮食氣味極香。復以物
T0125_.02.0633c09: 蓋其上持行詣國界。衆人見已問彼人曰。
T0125_.02.0633c10: 此是何物。我等欲得觀見。時尋發看。見
T0125_.02.0633c11: 是飮食皆共取食。此亦如是。比丘見聞念
T0125_.02.0633c12: 知。雖在城傍行受長者供養。彼不作是念。
T0125_.02.0633c13: 使諸梵行者來供養我。然復諸梵行者皆
T0125_.02.0633c14: 來供養之。所以然者。以彼比丘惡不善行
T0125_.02.0633c15: ＊以除盡故。是故目連。以此諸行故。名爲
T0125_.02.0633c16: 結使。是時尊者大目揵連歎曰。善哉善哉。舍
T0125_.02.0633c17: 利弗。所以然者。我昔遊此羅閲城迦蘭陀
T0125_.02.0633c18: 竹園所。到時著衣持鉢入羅閲城乞食。至
T0125_.02.0633c19: 彼車師舍。在門外默然而立。是時彼工師手
T0125_.02.0633c20: 執斧而斫材。是時更有長老工師。有少事
T0125_.02.0633c21: 縁來至此工師舍。是時彼工師修治材板。
T0125_.02.0633c22: 是時彼老工師而生此念。此小工師斫材如
T0125_.02.0633c23: 我意不。我今當觀之。是時彼工師所嫌之
T0125_.02.0633c24: 處。彼工師盡取斫之。是時彼老工師甚懷
T0125_.02.0633c25: 歡喜而作是念。善哉善哉。卿所斫材盡如
T0125_.02.0633c26: 我意。此亦如是。諸有比丘心不柔和。捨沙
T0125_.02.0633c27: 門行心懷姦僞。不從沙門之法。性行麁疏
T0125_.02.0633c28: 不知慚愧。強顏耐辱爲卑賤行無有勇猛。
T0125_.02.0633c29: 或喜多忘失。不憶所行心意不定。所作錯
T0125_.02.0634a01: 亂諸根不定。然今尊者舍利弗觀察性行已
T0125_.02.0634a02: 而修治之。諸有族姓子以信堅固出家學道
T0125_.02.0634a03: 甚恭敬戒。不捨沙門賢聖之法。無有幻僞
T0125_.02.0634a04: 不行卒暴。心意柔和言常含笑。不傷人意
T0125_.02.0634a05: 心恒一定。無有是非諸根不亂。彼聞尊者
T0125_.02.0634a06: 舍利弗語已。便自承受亦不忘失。猶如若
T0125_.02.0634a07: 男若女端正無雙。極自沐浴著好新衣用
T0125_.02.0634a08: 香塗身。若復有人復加以優鉢華。持用奉
T0125_.02.0634a09: 上。彼人得已即著頭上。歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0634a10: 勝。此亦如是。若有族姓子。以信堅固出家
T0125_.02.0634a11: 學道。恭敬於戒不失沙門之法。無有幻
T0125_.02.0634a12: 僞不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不傷
T0125_.02.0634a13: 人意心恒一定。無有是非諸根不亂。彼
T0125_.02.0634a14: 從尊者舍利弗聞是語已。甚懷歡喜不
T0125_.02.0634a15: 能自勝。而受其教。如此諸族姓子説此法
T0125_.02.0634a16: 教。爾時諸賢各各聞其所説。歡喜奉行

T0125_.02.0634a17:

(七)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0634a18: 園。爾時世尊告諸比丘。有此四果。云何爲
T0125_.02.0634a19: 四。或有＊果生而似熟。或＊有果熟而似生。
T0125_.02.0634a20: 或有＊果熟而似熟。或有＊果生而似生。是
T0125_.02.0634a21: 謂比丘世間有此四＊果。世間有此四人亦
T0125_.02.0634a22: 復如是。云何爲四。或有人熟而像生。或有
T0125_.02.0634a23: 人生而像熟。或有人生而似生。或有人
T0125_.02.0634a24: 熟而＊似熟。何等人生而＊似熟。或有人往
T0125_.02.0634a25: 來行歩不行卒暴。眼目視瞻恒隨法教。著
T0125_.02.0634a26: 衣持鉢亦復隨法行歩。視地不左右顧望。
T0125_.02.0634a27: 然復犯戒不隨正行。實非沙門而似沙
T0125_.02.0634a28: 門。不行梵行而自言行梵行。盡壞敗正
T0125_.02.0634a29: 法根敗之種。是謂此人生而像熟。彼人云
T0125_.02.0634b01: 何熟而像生。或有比丘性行似疏。視瞻不
T0125_.02.0634b02: 端亦不隨法行。喜左右顧視。然復精進多
T0125_.02.0634b03: 聞修行善法。恒持戒律不失威儀。見少非
T0125_.02.0634b04: 法便懷恐懼。是謂此人熟而像生。彼云何
T0125_.02.0634b05: 人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知
T0125_.02.0634b06: 行歩禮節亦復不知出入行來。亦復不知
T0125_.02.0634b07: 著衣持鉢。諸根錯亂。心著色聲香味細滑
T0125_.02.0634b08: 之法。彼犯禁戒不行正法。不是沙門而
T0125_.02.0634b09: 似沙門不行梵行而似梵行。根敗之人不
T0125_.02.0634b10: 可修飾。是謂此人生而＊似生。彼云何有
T0125_.02.0634b11: 人熱而＊似熟。或有比丘持戒禁限。出入
T0125_.02.0634b12: 行歩不失時節。看視不失威儀。然極精進
T0125_.02.0634b13: 修行善法。威儀禮節皆悉成就。見小非法
T0125_.02.0634b14: 便懷恐怖。況復大者。是謂此人熟而＊似熟。
T0125_.02.0634b15: 是謂比丘世間有此四＊果之人。當學熟
T0125_.02.0634b16: ＊果之人如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0634b17: 丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0634b18:

(八)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0634b19: 園。爾時世尊告諸比丘。今日空中有隨嵐
T0125_.02.0634b20: 風。設復有飛鳥至彼者。若鳥鵲鴻鵠値彼
T0125_.02.0634b21: 風者。頭腦羽翼各在一處。此間一比丘亦
T0125_.02.0634b22: 復如是。捨禁戒已作白衣行。是時三衣鉢
T0125_.02.0634b23: 器鍼筩六物之屬各在一處。猶隨嵐之風
T0125_.02.0634b24: 吹殺彼鳥。是故諸比丘當修行梵行。如是
T0125_.02.0634b25: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0634b26: 歡喜奉行

T0125_.02.0634b27:

(九)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。

T0125_.02.0634b28: 爾時世尊告諸比丘。比丘當知。有此四鳥。
T0125_.02.0634b29: 云何爲四。或有鳥聲好而形醜。或有鳥形
T0125_.02.0634c01: 好而聲醜。或有鳥聲醜形亦醜。或有鳥形好
T0125_.02.0634c02: 聲亦好。彼云何鳥聲好而形醜。拘翅羅鳥
T0125_.02.0634c03: 是也。是謂此鳥聲好而形醜。彼云何鳥形好
T0125_.02.0634c04: 而聲醜。所謂鷙鳥是也。是謂此鳥形好而聲
T0125_.02.0634c05: 醜。彼云何鳥聲醜形亦醜。所謂兎梟是也。
T0125_.02.0634c06: 是謂此鳥聲醜形亦醜。復有何鳥聲好形
T0125_.02.0634c07: 亦好。所謂孔雀鳥是也。是謂此鳥聲好形亦
T0125_.02.0634c08: 好。是謂比丘有此四鳥。當共覺知。此亦如
T0125_.02.0634c09: 是。世間亦有四人似鳥。當共覺知。云何
T0125_.02.0634c10: 爲四。於是或有比丘顏貎端政。出入行來
T0125_.02.0634c11: 著衣持鉢。屈申俯仰威儀成就。亦復不能
T0125_.02.0634c12: 有所諷誦諸所有法。初善中善竟善。不能
T0125_.02.0634c13: 承法之教。亦復不能善諷誦讀。是謂此人
T0125_.02.0634c14: 形好而聲不好。復有何等人聲好而形醜。
T0125_.02.0634c15: 或有一比丘。出入行來屈＊申俯仰。著衣持
T0125_.02.0634c16: 鉢。威儀不成就恒好廣説。然復彼人精進持
T0125_.02.0634c17: 戒。聞法能知所學。多聞諸所有法。初善中
T0125_.02.0634c18: 善竟善。義理深邃具足修梵行。然復彼法善
T0125_.02.0634c19: 持善誦。是謂此人聲好而形醜。彼復有何
T0125_.02.0634c20: 等人聲醜形亦醜。或有一人犯戒不精進
T0125_.02.0634c21: 不多聞所聞便失。彼於此法應具足行
T0125_.02.0634c22: 梵行。然不肯承受。是謂此人聲亦醜形亦
T0125_.02.0634c23: 醜。彼何等人聲＊亦好形亦好。或有比丘顏
T0125_.02.0634c24: 貎端＊政。出入行來著衣持鉢不左右顧視。
T0125_.02.0634c25: 然復精進修行善法。然戒律具足。見小非
T0125_.02.0634c26: 法尚懷恐懼。何況大者。亦復多聞所受不
T0125_.02.0634c27: 忘諸所有法初善中善竟善。修其善行。如此
T0125_.02.0634c28: 之法善諷誦讀。是謂此人聲好形亦好。是謂
T0125_.02.0634c29: 世間有此四人在世間者當共覺知。是故
T0125_.02.0635a01: 諸比丘。當學聲好形亦好。如是諸比丘當
T0125_.02.0635a02: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0635a03:

(一〇)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0635a04: 園。爾時世尊告諸比丘。有四種雲。云何爲
T0125_.02.0635a05: 四。或有雲雷而不雨。或有雲雨而不雷。或
T0125_.02.0635a06: 有雲亦雨亦雷或有雲亦不雨亦＊不雷
T0125_.02.0635a07: 是謂四種雲。世間四種人而像雲。何等四人。
T0125_.02.0635a08: 或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。
T0125_.02.0635a09: 或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨
T0125_.02.0635a10: 亦雷。彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高
T0125_.02.0635a11: 聲誦習。所謂契經祇夜･受決･偈･本末･
T0125_.02.0635a12: 因縁･已説･生經･頌･方等･未曾有法･譬
T0125_.02.0635a13: 喩。如是諸法善諷誦讀。不失其義不廣與
T0125_.02.0635a14: 人説法。是謂此人雷而不雨。彼云何人雨
T0125_.02.0635a15: 而不雷。或比丘有顏色端＊政。出入行來進
T0125_.02.0635a16: 止之宜皆悉具知。修諸善法無毫釐之失。
T0125_.02.0635a17: 然不多聞亦不高聲誦習。復不修行契經･
T0125_.02.0635a18: 本末･授決･偈･因縁･譬喩･生經･方等･未曾有
T0125_.02.0635a19: 法。然從他承受亦不忘失。好與善知識相
T0125_.02.0635a20: 隨。亦好與他説法。是謂此人雨而不雷。彼
T0125_.02.0635a21: 何等人亦不雨亦復不雷。或有一人顏色
T0125_.02.0635a22: 不端＊政。出入行來進止之宜皆悉不具。不
T0125_.02.0635a23: 修諸善法。然不多聞亦不高聲誦習讀。
T0125_.02.0635a24: 復不修行契經至方等。亦復不與他説法。
T0125_.02.0635a25: 是謂此人亦不雨亦不雷。復有何等人亦
T0125_.02.0635a26: 雨亦雷。或有一人顏色端＊政。出入行來進
T0125_.02.0635a27: 止之＊宜亦悉具知。好喜學問所受不失。亦
T0125_.02.0635a28: 好與他説法。勸進他人令使承受。是謂此
T0125_.02.0635a29: 人亦雷亦雨。是謂比丘世間有此四人。是
T0125_.02.0635b01: 故比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0635b02: 歡喜奉行
T0125_.02.0635b03:   諦･饒益･阿難　　重擔･四生･結
T0125_.02.0635b04:     四果･隨嵐風　　四鳥･雷在後
T0125_.02.0635b05: 増壹阿含經卷第十＊七
T0125_.02.0635b06:
T0125_.02.0635b07:
T0125_.02.0635b08: 増壹阿含經卷第十八
T0125_.02.0635b09: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0635b10:   四意斷品第二十六之一

T0125_.02.0635b11:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0635b12: 園。爾時世尊告諸比丘。猶如山河石壁百草
T0125_.02.0635b13: 五穀皆依於地而得長大。然復此地最尊最
T0125_.02.0635b14: 上。此亦如是。諸善道品之法住不放逸之
T0125_.02.0635b15: 地。使諸善法而得長大。無放逸比丘。修四
T0125_.02.0635b16: 意斷多修四意斷。云何爲四。於是比丘。未
T0125_.02.0635b17: 生弊惡法求方便令不生。心不遠離恒欲
T0125_.02.0635b18: 令滅。已生弊惡法求方便令不生。心不
T0125_.02.0635b19: 遠離恒欲令滅。未生善法求方便令生。已
T0125_.02.0635b20: 生善法求方便令増多不忘失。具足修
T0125_.02.0635b21: 行心意不＊忘。如是比丘修四意斷。是故諸
T0125_.02.0635b22: 比丘。當求方便修四意斷。如是諸比丘當
T0125_.02.0635b23: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0635b24:

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0635b25: 園。爾時世尊告諸比丘。比丘當知。諸有粟
T0125_.02.0635b26: 散國王及諸大王皆來附近於轉輪王。轉輪
T0125_.02.0635b27: ＊王於彼最尊最上。此亦如是。諸善三十七
T0125_.02.0635b28: 道品之法。無放逸之法最爲第一。＊無放逸
T0125_.02.0635b29: 比丘修四意斷。於是比丘。未生弊惡法求
T0125_.02.0635c01: 方便令不生。心不遠離恒欲令滅。已生
T0125_.02.0635c02: 弊惡法求方便令不生。心不遠離恒欲令
T0125_.02.0635c03: 滅。未生善法求方便令生。已生善法重令
T0125_.02.0635c04: 増多終不＊忘失。具足修行心意不忘。如是
T0125_.02.0635c05: 諸比丘修四意斷。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0635c06: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0635c07:

(三)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0635c08: 園。爾時世尊告諸比丘。諸有星宿之光月光
T0125_.02.0635c09: 最爲第一。此亦如是。諸善功徳三十七品之
T0125_.02.0635c10: 法無放逸行最爲第一最尊最貴。＊無放逸比
T0125_.02.0635c11: 丘修四意斷。云何爲四。於是比丘若未生
T0125_.02.0635c12: 弊惡法求方便令不生。若已生弊惡法求
T0125_.02.0635c13: 方便令滅。若未生善法求方便令生。若已
T0125_.02.0635c14: 生善法求方便重令増多終不＊忘失。具足
T0125_.02.0635c15: 修行心意不忘。如是比丘修四意斷。是故諸
T0125_.02.0635c16: 比丘。當求方便修四意斷。如是諸比丘當
T0125_.02.0635c17: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0635c18:

(四)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0635c19: 園。爾時世尊告諸比丘。諸有華之屬瞻蔔
T0125_.02.0635c20: 之華須摩那華。天上人中婆師華最爲第一。
T0125_.02.0635c21: 此亦如是。諸善功徳三十七道品之法。無放
T0125_.02.0635c22: 逸行爲第一。若無放逸比丘修四意斷。云
T0125_.02.0635c23: 何爲四。於是比丘若未生弊惡法求方便
T0125_.02.0635c24: 令不生。已生弊惡法求方便令滅。若未生
T0125_.02.0635c25:
T0125_.02.0635c26:
T0125_.02.0635c27:
T0125_.02.0635c28:
T0125_.02.0635c29:

Footnote:

629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]