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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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    愚・世・三不善  三聚・觀在後
増壹阿*含經卷第十三



増壹阿含經卷第十四
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  高幢品第二十四之一
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。昔者天帝釋告三十
三天。卿等若入大戰中時。設有恐怖畏懼之
心者。汝等還顧視我高廣之幢。設見我幢
者便無畏怖。若不憶我幢者當憶伊沙天
王幢。以憶彼幢者所有畏怖便自消滅。若
不憶我幢及不憶伊沙幢者。爾時當憶
婆留那天王幢。以憶彼幢所有恐怖便自
消滅。我今亦復告汝等。設有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。若有畏怖衣毛竪者。爾時當
念我身。此是如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐
出現於世。設有恐怖衣毛竪者便自消滅。
若復不念我者。爾時當念於法。如來法者
甚爲微妙智者所學。以念法者所有恐怖
便自消滅。設不念我復不念法。爾時當念
聖衆。如來聖衆極爲和順。法法成就。戒成
就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱
慧成就。所謂四雙八輩。此是如來聖衆。可敬
可事世間福田。是謂如來聖衆。爾時若念
僧已。所有恐怖便自消滅。比丘當知。釋提
桓因猶有淫怒癡。然三十三天念其主即
無恐怖。況復如來無有欲怒癡心。當念
有恐怖乎。若有比丘有恐怖者便自消滅。
是故諸比丘。當念三尊佛法聖衆。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時拔祇國界有鬼名爲毘沙。在彼國
界極爲兇暴。殺民無量恒日殺一人。或日
殺二人三人四人五人十人二十人三十人
四十人五十人。爾時諸鬼神羅刹充滿彼國。
是時拔祇人民皆共集聚而作是説。我等
可得避此國至他國界不須住此。是時
毘沙惡鬼知彼人民心之所念。便語彼人民
曰。汝等莫離此處至他邦土。所以然者。
終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾
要不觸擾汝。是時拔祇人民日取一人祠
彼惡鬼。是時彼鬼食彼人已。取骸骨
擲著他方山中。然彼山中骨滿谿谷。爾時
有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶積
財千億。騾驢駱駝不可稱計。金銀珍寶車
&T027012;馬瑙眞珠虎珀亦不可稱。爾時彼長者
有兒名那優羅。唯有一子甚愛敬念未曾
離目前。爾時有此限制。那優羅小兒次應
祠鬼。是時那優羅父母沐浴此小兒與著
好衣。將至塚間至彼鬼所。到已啼哭喚呼
不可稱計。並作是説。諸神地神皆共證明。
我等唯有此一子。願諸神明當證明此。及
二十八大鬼神王當共護此。無令有乏。
及四天王咸共歸命。願擁護此兒使得免
濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟此兒命。及梵
天王亦復歸命。願脱此命。諸有鬼神護世
者亦向歸命。使脱此厄。諸如來弟子漏盡
阿羅漢我今亦復歸命。使脱此厄。諸辟支
佛無師自覺亦復自歸。使脱此厄。彼如來
今亦自歸。不降者降不度者度。不獲者獲
不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。無救者
與作救護。盲者作眼目。病者作大醫王。
若天龍鬼神一切人民魔及魔天。最尊最上
無能及者可敬可貴。爲人作良祐福田。
無有出如來上者。然如來當鑒察之。願
如來當照此至心。是時那優羅父母即以
此兒付鬼已。便退而去。爾時世尊以天
眼清淨。復以天耳徹聽聞有此言。那優羅
父母啼哭不可稱計。爾時世尊以神足力。
至彼山中惡鬼住處。時彼惡鬼集在雪山北
鬼神之處。是時世尊入鬼住處而坐。正身正
意結跏趺坐。是時那優羅小兒漸以至彼惡
鬼住處。是時那優羅小兒遙見如來在惡鬼
住處光色炳然。正身正意繋念在前顏色
政。與世有奇諸根寂靜。得諸功徳降伏諸
魔。如此諸徳不可稱計。有三十二相八十
種好莊嚴其身。如須彌山出諸山頂。面如
日月亦如金山光有遠照。見已便起歡喜
心。向於如來便生此念。此必不是毘沙惡
鬼。所以然者。我今見之極有歡喜之心。設
當是惡鬼者隨意食之。是時世尊告曰。那
優羅。如汝所言我今是如來至眞等正覺。故
來救汝及降此惡鬼。是時那優羅聞此語
已歡喜踊躍不能自勝。便來至世尊所。頭
面禮足在一面坐。是時世尊與説妙義。所謂
論者。施論戒論生天之論。欲爲穢惡漏不淨
行。出家爲要去諸亂想。爾時世尊以見那
優羅小兒心意歡喜意性柔軟。諸佛世尊常
所説法苦習盡道。是時世尊具與彼説。彼
即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。彼*以見法
得法成就諸法。承受諸法無有狐疑。解
如來教歸佛法聖衆。而受五戒。是時毘沙
惡鬼還來到本住處。爾時惡鬼遙見世尊
端坐思惟身不傾動。見以便興恚怒雨雷
電霹靂。向如來所或雨刀劍。未墮地之
頃便化優鉢蓮華。是時彼鬼倍復瞋恚。雨
諸山河石壁。未墮地之頃化作種種飮食。
是時彼鬼復化作大象吼喚向如來所。
時世尊復化作師子王。是時彼鬼倍化作
師子形向如來所。爾時世尊化作大火聚。
是時彼鬼倍復瞋恚。化作大龍而有七首。爾
時世尊化作大金翅鳥。是時彼鬼便生此念。
我今所有神力今*以現之。然此沙門衣毛
不動。我今當往問其深義。是時彼鬼問世
尊曰。我今毘沙欲問深義。設不能報我
者當持汝兩脚擲著海南。世尊告曰。惡鬼
當知。我自觀察。無天及人民沙門婆羅門
若人非人能持我兩脚擲海南者。但今欲
問義者便可問之。是時惡鬼問曰。沙門。何
等是故行。何等是新行。何等是行滅。世尊告
曰惡鬼當知。眼是故行。曩時所造縁痛成
行耳鼻口身意。此是故行。曩時所造縁痛
成行。是謂惡鬼此是故行。毘沙鬼曰。沙門。
何等是新行。世尊告曰。今身所造身三口
四意三。是謂惡鬼此是新行。時惡鬼曰。何
等是行滅。世尊告曰。惡鬼當知。故行滅盡更
不興起。復不造行能取此行。永*以不生
永盡無餘。是謂行滅。是時彼鬼白世尊曰。
我今極飢何故奪我食。此小兒是我所食。沙
門。可歸我此小兒。世尊告曰。昔我未成道
時。曾爲菩薩有鴿投我。我尚不惜身命。
救彼鴿厄。況我今日已成如來。能捨此小
兒令汝食噉。汝今惡鬼盡其神力。吾終不
與汝此小兒。云何惡鬼。汝曾迦葉佛時曾
作沙門修持梵行。後復犯戒生此惡鬼。爾
時惡鬼承佛威神便憶曩昔所造諸行。爾
時惡鬼至世尊所。頭面禮足並作是説。我
今愚惑不別眞僞。乃生此心向於如來。唯
願世尊。受我懺悔。如是三四。世尊告曰。聽
汝悔過勿復更犯。爾時世尊。與毘沙鬼説
微妙法勸令歡喜。時彼惡鬼手&T016254;數千兩
金奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷
招提僧。唯願世尊。與我受之及此數千
兩金。如是再三。爾時世尊即受此山谷。便
説此偈
    園果施清涼 及作水橋
    設能造大船 及諸養生具
    晝夜無懈息 獲福不可量
    法義戒成就 終後生天上
是時彼鬼白世尊曰。不審世尊。更有何教。
世尊告曰。汝今捨汝本形。著三衣作沙門
拔秖城。在在處處作此教令。諸賢當知。
如來出世不降者降不度者度。不解脱者
令知解脱。無救者與作救護。盲者作眼目。
諸天世人天龍鬼神。魔若魔天若人非人。最
尊最上無與等者。可敬可貴爲人作良祐
福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼。
汝等可往至彼受化。對曰。如是世尊。爾時
毘沙鬼作沙門披服著三法衣。入諸里
巷作此教令。今日世尊度那優羅小兒
降伏毘沙惡鬼。汝等。可往受彼教誨。當於
爾時拔祇國界人民熾盛。是長者善覺聞
此語已歡喜踊躍不能自勝。將八萬四千
人民衆生至彼世尊所。到已頭面禮足
在一面坐。爾時拔祇人民或有禮足者或
&T016254;手者。爾時八萬四千之衆已在一面坐。
是時世尊漸與説微妙之法。所謂論者。施論
戒論生天之論。欲不淨想漏爲大患。爾時世
尊觀察彼八萬四千衆心意歡悦。諸佛世尊
常所説法苦*習盡道。普與彼八萬四千衆
而説此法。各於座上諸塵垢盡得法眼淨。
猶如白淨之衣易染爲色。此八萬四千衆亦
復如是。諸塵垢盡得法眼淨。得法見法分
別諸法。無有狐疑得無所畏。自歸三尊佛
法聖衆而受五戒。爾時那優羅父長者白世
尊曰。唯願世尊。當受我請。爾時世尊默然
受請。時彼長者*以見世尊默然受已。即
從坐起頭面禮足退還所在。辦種種飮食
味若干種清旦自白時到。爾時世尊到時
著衣持鉢。入拔祇城至長者家就座而坐。
是時長者*以見世尊坐定。自手斟酌行種
種飮食。*以見世尊食訖行清淨水已。便
取一座在如來前坐。白世尊曰。善哉世
尊。若四部之衆須衣被飮食床臥具病痩醫
藥。盡使在我家取之。世尊告曰。如是長
者。如汝所言。世尊即與長者説微妙之法。
*以説法竟便從坐起而去。爾時世尊如
屈申臂頃。從拔祇不現還來至舍衞
洹精舍。爾時世尊告諸比丘。若四部之衆須
衣被飮食床臥具病痩醫藥者。當從那優羅
父舍取之。爾時世尊復告比丘。如我今日
優婆塞中第一弟子無所愛惜。所謂那優羅
父是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在釋翅尼拘留園中。與
大比丘衆五百人倶。爾時釋種諸豪姓者數
人衆往詣世尊所。到已頭面禮足在一
面坐
爾時諸釋白世尊曰。今日當作王治領此
國界。我等種姓便爲不朽。無令轉輪聖王
位於汝斷滅。若當世尊不出家者。當於天
下作轉輪聖王。統四天下千子具足。我等
種姓名稱遠布。轉輪聖王出於釋姓。以是
故。世尊。當作王治無令王種斷絶。世尊告
曰。我今正是王身名曰法王。所以然者。我
今問汝。云何諸釋。言轉輪聖王七寶具足千
子勇猛。我今於三千大千刹土中最尊最上
無能及者。成就七覺意寶。無數千聲聞之子
以爲營從。爾時世尊便説此偈
    今用此位爲 得已後復失
    此位最爲勝 無終無有始
    以勝無能奪 此勝最爲勝
    然佛無量行 無跡誰跡將
是故諸瞿曇。當求方便正法王治。如是諸
釋。當作是學。爾時諸釋聞佛所説。歡喜奉

(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時彼比丘白世尊曰。頗有此色
恒在不變易耶。久在於世亦不移動。頗
有痛想行識恒在不變易耶。久存於世亦
不移動耶。世尊告曰。比丘。無有此色恒在
不變易。久存於世者。亦復無痛想行識。恒
在不變易久存於世者。若復比丘。當有此
色恒在不變易久存於世者。則梵行之人
不可分別。若痛想行識久存於世不變
易者。梵行之人不可分別。是故比丘。以色
不可分別。不久存於世故。是故梵行之
人乃能分別盡於苦本。亦無痛想行識不久
存於世。是故梵行乃可分別盡於苦本。爾
時世尊取少許土著爪上。語彼比丘曰。云
何比丘。見此*爪上土不。比丘對曰。唯然見
已世尊。佛告比丘。設當有爾許色恒*在
於世者。則梵行之人不可分別得盡苦際。
以是比丘。以無爾許色在。便得行梵行得
盡苦本。所以然者比丘當知。我昔曾爲
大王。領四天下以法治化。統領人民七寶
具足。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女
寶居士寶典兵寶。比丘當知。我於爾時作
此轉輪聖王領四天下。有八萬四千神象。
象名菩呼。復有八萬四千羽寶之車。或用
師子皮覆。或用狼狗皮覆者。盡懸幢高
蓋。復有八萬四千高廣之臺。猶如天帝所居
之處。復有八萬四千講堂。如法講堂之比。
復有八萬四千玉女之衆。像如天女。復有
八萬四千高廣之座。皆用金銀七寶厠間。復
有八萬四千衣被服飾。皆是文繍柔軟。復
有八萬四千飮食之具味若干種。比丘當知。
我爾時乘一大象。色極白好口有六牙。金銀
交具身能飛行。亦能隱形或大或小。象名
菩呼。我爾時乘一神馬。毛尾朱色行不身
動。金銀交飾身能飛行。亦能隱形或大或
小。馬名毛王。我於爾時八萬四千高廣之
臺。住一臺中。臺名須尼摩。純金所作。爾時
我在一講堂中止宿。講堂名法説。純金所造
我於爾時乘一寶羽之車。車名最勝。純金
所造。我於爾時將一玉女。左右使令亦如
姊妹。我於爾時於八萬四千高廣之座。在
一座上。金銀瓔珞不可稱計。我於爾時著
一妙服像如天衣。所食之食味如甘露。當
於爾時我作轉輪聖王。時八萬四千神象朝
朝來至。門外多有傷害不可稱計。我於爾
時便作是念。此八萬四千神象朝朝來至。門
外多有傷害不可稱計。我今意中欲使分
爲二分四萬二千朝朝來賀。爾時比丘我
作是念。昔作何福復作何徳。今得此威
力。乃至於是復作是念。由三事因縁故。使
我獲此福祐。云何爲三。所謂惠施慈仁自
守。比丘當觀。爾時諸行永滅無餘。爾時遊
於欲意無有厭足。所謂厭足。於賢聖戒律
乃爲厭足。云何比丘。此色有常耶無常耶。比
丘對曰。無常也世尊。若復無常爲變易法。
汝可得生此心。此是我許。我是彼所乎。對
曰。不也世尊。痛想行識。是常是無常耶。
比丘對曰。無常也世尊。設使無常爲變易法。
汝可得生此心。此是我許。我是此所。對
曰。不也世尊。是故比丘。諸所有色。過去當
來今現在者。若大若小。若好若醜。若遠若近。
此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之
學也。諸所有痛。過去當來今現在。若遠
若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智
者之所覺知。比丘當作是觀。若聲聞之人。
厭患於眼厭患於色厭患眼識。若縁眼生
苦樂亦復厭患。亦厭患於耳厭於聲厭
於耳識。若依耳識生苦樂者亦復厭患。鼻
身意法亦復厭患。若依意生苦樂者亦
復厭患。已厭患便解脱。已解脱便得解脱之
智。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受
有。如實知之。爾時彼比丘得世尊如是之
教。在閑靜之處思惟自修。所以族姓子
剃除鬚髮著三法衣離家。修無上梵行。
生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受有。
如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。爾時彼
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在摩竭國道場樹下。初
始得佛。爾時世尊便作是念。我今*以得此
甚深之法。難解難了難曉難知。極微極妙
智所覺知。我今當先與誰説法。使解吾法
者是誰。爾時世尊便作是念羅勒迦藍諸
根純熟應先得度。又且我有法。作此
念已。虚空中有天白世尊曰。羅勒迦藍死
已七日。是時世尊復作念曰。何其苦哉不
聞吾法而取命終。設當聞吾法者即得解
脱。是時世尊復作是念。我今先與誰説法
使得解脱。今欝頭藍弗先應得度。當與
説之。聞吾法已先得解脱。世尊作是念。虚
空中有天語言。昨日夜半*以取命終。是時
世尊便作是念。欝頭藍弗何其苦哉。不聞
吾法而取命過。設得聞吾法者即得解脱。
爾時世尊復作是念。誰先聞法而得解脱。
是時世尊重更思惟。五比丘多所饒益。我初
生時追隨吾後。是時世尊復作是念。今五比
丘竟爲所在。即以天眼觀五比丘。乃在
羅㮈仙人鹿園所止之處。我今當往先與五
比丘説法。聞吾法已當得解脱。爾時世尊
七日之中。熟視道樹目未曾眴。爾時世尊
便説此偈
    我今此坐處 經歴生死苦
    執御智慧斧 永斷根元栽
    天王來至此 及諸魔怨屬
    復以方便降 令著解脱冠
    今於此樹下 坐於金剛床
    *以獲一切智 逮無所礙慧
    我坐此樹下 見生死之苦
    已却死*元本 老病永無餘
爾時世尊説此偈已。便從坐起而去欲向
波羅*㮈國。是時優毘伽梵志遙見世尊光
色炳然翳日月明。見已白世尊曰。瞿曇師
主今爲所在。爲依何人出家學道。恒喜説
何法教。爲從何來爲欲所至。爾時世尊向
彼梵志。而説此偈
    我成阿羅漢 世間最無比
    天及世間人 我今最爲上
    我亦無師保 亦復無與等
    獨尊無過者 冷而無復温
    今當轉法輪 往詣加尸邦
    今以甘露藥 開彼盲冥者
    波羅*㮈國界 *加尸國王土
    五比丘住處 欲説微妙法
    使彼早成道 及得漏盡通
    以除惡法元 是故最爲勝
時彼梵志歎吒。儼頭叉手彈指含笑引
而去。時世尊往詣波羅*㮈。是時五比丘遙
見世尊來。見已各共論議。此是沙門瞿曇從
遠而來。情性錯亂心不專精。我等勿復共
語。亦莫起迎亦莫請坐。爾時五人便説此

    此人不應敬 亦莫共親視
    勿復稱善來 亦莫請使坐
爾時五人説此偈已皆共默然。爾時世尊至
五比丘所漸漸欲至。時五比丘漸起來迎。或
與敷床者。或與取水者。爾時世尊即前就
坐作是思惟。此是愚癡之人。竟不能全其
本限。爾時五比丘稱世尊爲卿。是時世尊
告五比丘曰。汝等莫卿無上至眞等正覺。
所以然者。我今已成無上至眞等正覺。已
獲甘露善。自專念聽吾法語。爾時五比丘
白世尊曰。瞿曇。本苦行時尚不能得上人
之法。況復今日意情錯亂言得道乎。世尊
告曰。云何五人。汝等曾聞吾妄語乎。五比
丘曰。不也瞿曇。世尊告曰。如來等正覺已得
甘露。汝等悉共專心聽吾説法。是時世尊便
復作是念。我今堪任降此五人。是時世尊
告五比丘。汝等當知有此四諦。云何爲四。
苦諦苦*習諦苦盡諦苦出要諦。彼云何名爲
苦諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦愁
憂苦痛不可稱記。怨憎會苦恩愛別苦所
欲不得亦復是苦。取要言之五盛陰苦是謂
苦諦。云何苦*習諦。所謂受愛之分。習之
惓意常貪著。是謂苦習諦。彼云何苦盡
諦。能使彼愛滅盡無餘亦不更生。是謂苦
盡諦。彼云何名爲苦出要諦。所謂賢聖八品
道。所謂等見*等治*等語*等業*等命*等
方便*等念*等定。是謂名爲四諦之法。然復
五比丘。此四諦之法。苦諦者眼生智生明生
覺生光生慧生。本未聞法。復次苦諦者實
定不虚不妄終不有異。世尊之所説故名
爲苦諦。苦*習諦者本未聞法。眼生智生明
生覺生光生慧生。復次苦*習諦者。實定不
虚不妄終不有異。世尊之所説故名爲苦
*習諦。苦盡諦者本未聞法。眼生智生明生
覺生慧生光生。復次苦盡諦者實定不虚不
妄終不有異。世尊之所説故名爲苦盡諦。
苦出要諦者本未聞法。眼生智生明生覺生
光生慧生。復次苦出要諦者實定不虚不妄
終不有異。世尊之所説故名爲苦出要諦。
五比丘當知。此四諦者三轉十二行。如實
不知者則不成無上正眞等正覺。以我分
別此四諦三轉十二行如實知之。是故成
無上至眞等正覺。爾時説此法時。阿若拘
隣諸塵垢盡得法眼淨。是時世尊告拘隣
曰。汝今*以逮法得法。拘隣報曰。如是世
尊。*以得法逮法。是時。地神聞此語已作
是唱。今如來在波羅*㮈國轉法輪。諸天
世人魔若魔天人及非人所不能轉者。今日
如來轉此法輪。阿若拘隣*已得甘露之法。
是時四天王從地神聞唱令聲復傳告曰。
阿若拘隣*以得甘露之法。是時三十三天復
從四天王聞。艶天從三十三天聞。乃至兜
術天展轉聞聲。乃至梵天亦復聞聲。如來
在波羅*㮈轉法輪。諸天世人魔若魔天人
及非人。所不轉者今日如來轉此法輪。爾
時便名爲阿若拘隣。爾時世尊告五比丘。汝
等二人住受教誨。三人乞食。三人所得食者
六人當共食之。三人住受教誨。二人往乞
食。二人所得食者六人當取食之。爾時教
誨。此時成無生涅槃法。亦成無生無病無老
無死是時五比丘盡成阿羅漢。是時三千大
千刹土有五阿羅漢佛爲第六。爾時世尊
告五比丘。汝等盡共人間乞食愼莫獨行。然
復衆生之類諸根純熟。應得度者我今當
往優留毘村聚在彼説法。爾時世尊便往
至優留毘村*聚所。爾時連若河側有迦葉
在彼止住。知天文地理靡不貫博。算數樹
葉皆悉了知。將五百弟子日日教化。去迦
葉不遠有石室。於石室中有毒龍在彼
止住。爾時世尊至迦葉所。到已語迦葉言。
吾欲寄在石室中一宿。若見聽者當往止
住。迦葉報曰。我不愛惜。但彼有毒龍恐相
傷害耳。世尊告曰。迦葉。無苦龍不害吾。但
見聽許止住一宿。迦葉報曰。若欲住者隨
意往住。爾時世尊即往石室敷座而宿。結
跏趺坐正身正意繋念在前。是時毒龍見世
尊坐便吐火毒。爾時世尊入慈三昧。從慈
三昧起入焔光三昧。爾時龍火佛光一時倶
作。爾時迦葉夜起瞻視星宿。見石室中有
大火光。見已便告弟子曰。此瞿曇沙門容貎
端*政。今爲龍所害甚可憐愍。我先亦有
此言。彼有惡龍不可止宿。是時迦葉告五
百弟子。汝持水瓶及輿高梯往救彼火。
使彼沙門得濟此難。爾時迦葉將五百弟
子。往詣石室而救此火。或持水灑者或施
梯者。而不能使火時滅。皆是如來威神所
致。爾時世尊入慈三昧。漸使彼龍無復瞋
恚。時彼惡龍心懷恐怖。東西馳走欲得出
石室。然不能得出石室。是時彼惡龍來向
如來入世尊鉢中住。是時世尊以右手摩
惡龍身。便説此偈
    龍出甚爲難 龍與龍共集
    龍勿起害心 龍出甚爲難
    過去恒沙數 諸佛般涅槃
    汝竟不遭遇 皆由瞋恚火
    善心向如來 速捨此恚毒
    已除瞋恚毒 便得生天上
増壹阿含經卷第十



増壹阿含經卷第十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  高幢品第二十四之二
爾時彼惡龍吐舌舐如來手熟視如來面。
是時世尊明日清旦。手&T016254;此惡龍往詣
葉語迦葉曰。此是惡龍極爲兇暴。
降之。爾時迦葉見惡龍已便懷恐怖。白世
尊曰。止止沙門。勿復來前龍備相害。世尊
告曰。迦葉勿懼。我今已降之終不相害。
所以然者。此龍*已受教化。是時迦葉及五
百弟子歎未曾有甚奇甚特。此瞿曇沙門極
大威神。能降此惡龍使不作惡。雖爾故
不如我得道眞。爾時迦葉白世尊曰。大沙
門。當受我九十日請。所須衣被飯食床臥
具病痩醫藥盡當供給。爾時世尊默然受迦
葉請時世尊以此神龍著大海中。而彼惡
龍隨壽長短。命終之後生四天王天上。是時
如來還止石室。迦葉供辦種種飯食已往白
世尊。*飯食*已辦可往就食。世尊告曰。迦
葉在前吾正爾當往。迦葉去後便往至閻浮
提界上。閻浮樹下取閻浮果。還先至迦葉石
室中坐。是時迦葉見世尊在石室中。白世
尊曰。沙門。爲從何道來至石室。佛告迦
葉。汝去之後吾至閻浮提界上。取閻浮果
還來至此坐。迦葉當知。此*果甚爲香美
可取食之。迦葉對曰。我不須是。沙門自取
食之。是時迦葉復作是念。此沙門極有神
足有大威力。乃能至閻浮界上取此美
*果。雖爾故不如我道眞。是時世尊食已。還
在彼止宿。迦葉清朝至世尊所。到已白世
尊曰。食時*以至可往就食。佛告迦葉。汝
並在前吾後當往。迦葉去後便至閻浮界
上取阿摩勒果還。先至迦葉石室中坐。迦
葉白世尊曰。沙門。爲從何道來至此間。
世尊告曰。汝去之後至*閻浮界上取此果
來極爲香美。若須者便取食之。迦葉對曰。
吾不須是。沙門自取食之。是時迦葉復作
是念。此沙門極有神力有大威神。吾去之
後取此果來。雖爾故不如我我已得道。
是時世尊食已還彼止宿。明日迦葉至世尊
所而作是説。食時*已至可往就食。佛告
迦葉。汝並在前吾後當往。迦葉去後。世尊
至北欝單曰。取自然粳米來。還至迦葉
石室。迦葉問佛。沙門。爲從何道來至此
坐。世尊告曰。迦葉當知。汝去之後吾至欝
單*曰。取自然粳米極爲香好。迦葉。須者便
取食之。迦葉對曰。吾不須是。沙門自取食
之。迦葉復作是念。此沙門極有神足有大
神力。雖爾故不如我得道眞。是時世尊食
已還彼止宿。明日迦葉至世尊所而作是
説。食時*已至可往就食。佛告迦葉。汝並
在前吾後當往。迦葉去後世尊至瞿耶尼
取呵梨勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問
佛。沙門。爲從何道來至此坐。佛告迦葉。
汝去之後吾至瞿耶尼。取此*果來極爲香
美。迦葉。須者可取食之。迦葉對曰。不須
是。沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門
極有神力有大威神。雖爾故不如我得道
眞。是時世尊食已還彼止宿。明日迦葉至世
尊所而白。時至可往就食。佛告迦葉。汝並
在前吾後當往。迦葉去後世尊至弗于逮
取毘醯勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問
佛。沙門。爲從何道來至此坐。佛告迦葉。
汝去之後吾至弗*于逮。取此果來極爲香
好。迦葉。須者可取食之。迦葉對曰。吾不須
是沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門極
有神力有大神足。雖爾故不如我得道
眞。是時世尊食已還彼止宿。是時迦葉時欲
大祠。五百弟子執斧破薪。手&T016254;斧而斧不
下。是時迦葉復作是念。此必沙門所爲。是時
迦葉問世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也。
世尊告曰。欲得斧下耶。曰欲使下。斧尋
時下。是時彼斧既下復不得擧。迦葉復白佛
言。斧何故不擧。世尊告曰。欲使斧擧耶。曰
欲使擧。斧尋得擧。爾時迦葉弟子意欲
然火火不得然。是時迦葉復作是念。此必
沙門瞿曇所爲。迦葉白佛。火何故不然。佛
告迦葉。欲使火然耶。曰欲使然。火尋時
然。爾時意欲滅火。火復不滅。迦葉白佛。火
何故不滅。佛告迦葉。欲使火滅耶。曰欲
使滅。火尋時滅。迦葉便作是念。此沙門瞿
曇。面目端政世之希有。吾明日欲大祠。國
王人民盡當來集。設當見此沙門者。吾不
復得供養。此沙門明日不來者便爲大幸。
是時世尊知迦葉心中所念。明日清旦至欝
單曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿
耨達泉而食。竟日在彼住。向暮還至石室
止宿。迦葉明日至世尊所問曰。沙門。昨日
何故不來。佛告迦葉。汝昨日作是念。此瞿
曇極爲端*政世之希有。吾明日大祠。若國
王人民見者便斷吾供養。設不來者便是大
幸。我尋知汝心之所念。乃至欝單曰取自
然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨達泉上食。
竟日在彼。向暮還至石室中止宿。是時迦
葉復作是念。此大沙門。極有神足實有威
神。雖爾故不如我得道眞。是時世尊食已
還石室止宿。即夜四天王至世尊所而聽
經法。四天王亦有光明佛亦大放光照彼
山野洞然一色。時彼迦葉夜見光明。明日清
旦至世尊所。到已白世尊曰。昨夜是何光
明照此山野。世尊告曰。昨夜四天王來至我
所而聽法。是彼四天王之光明。是時迦葉
復作是念。此沙門極有神力。乃能使四天
王來聽經法。雖有此力由不如我得道

是時世尊食已還在彼宿。夜半釋提桓因來
至世尊所而聽法。天帝光明復照彼山。時
彼迦葉夜起瞻星見此光明。明日清旦迦葉
至世尊所問曰。瞿曇。昨夜光明極爲殊特。
有何因縁有此光明。世尊告曰。昨夜天帝
釋來至此聽經。故有此光明耳。時迦葉
復作是念。此沙門瞿曇極有神力有大威
神。乃能使天帝釋來聽經法。雖爾故不如
我得道眞。是時世尊食已還在彼宿。夜半梵
天王放大光明照彼山中。至世尊所而聽
經法。時迦葉夜起見光明。明日至世尊所
而問曰。昨夜光明倍有所照勝於日月光
明。有何等因縁致此光明。世尊告曰。迦葉
當知。昨夜大梵天王來至我所而聽經法。
是時迦葉復作是念。此沙門瞿曇極有神力。
乃能使我祖父來至此沙門所而聽經法。
雖爾故不如我得道眞。爾時世尊得弊壞
五納衣意欲浣濯。便作是念。我當於何處
而浣此衣。是時釋提桓因知世尊心中所念。
即化作浴池白世尊曰。可在此浣衣。是
時世尊復作是念。吾當於何處&T050460;浣此衣。
時四天王知世尊心中所念。便擧大方石
著水側白世尊曰。可在此而&T050460;衣。是時
世尊復作是念。吾何處而曝此衣。時樹神
知世尊心中所念。便垂樹枝白世尊曰。唯
願在此*曝衣。明日清旦迦葉至世尊所。問
世尊曰。本無此池今有此池。本無此樹今
有此樹。本無此石今有此石。有何因縁而
有此變。世尊告曰。此是昨夜天帝釋知吾
欲浣衣故作此浴池。吾復作是念。當於何
&T050460;浣此衣。時四天王知吾心中所念。便
持此石來。吾復作是念。當於何處而曝
此衣。時樹神知我心中所念。便垂此樹枝
耳。是時迦葉復作是念。此沙門瞿曇。雖神故
不如我得道眞。是時世尊食已還於彼宿。
是時夜半有大黒雲起而作大雨。連若大
河極爲瀑溢。是時迦葉復作是念。此河*瀑
溢。沙門必當爲水所漂我今看之。是時
迦葉及五百弟子往至河所。爾時世尊在水
上行。脚不爲水所漬。是時迦葉遙見世尊
在水上行。是時迦葉便作是念。甚奇甚特。
沙門瞿曇乃能在水上行。我亦能在水上
行。但不能使脚不汚耳。此沙門雖神故不
如我得道眞。是時世尊語迦葉言。汝亦非
阿羅漢。復不知阿羅漢道。汝尚不識阿羅
漢名況得道乎。汝是盲人目無所覩。如來
現爾許變化。故言不如我得道眞。汝方作
是語。吾能在水上行。今正是時。可共在水
上行耶。汝今可捨邪見之心。無令長夜
受此苦惱。是時迦葉聞世尊語已。便前頭
面禮足。我今悔過深知非法乃觸如來。唯
願受悔如是再三。世尊告曰。聽汝改過。
乃能自知觸擾如來。是時迦葉告五百弟
子曰。汝等各隨所宜。我今自歸沙門瞿曇。
是時五百弟子白迦葉言。我等先亦有心
於沙門瞿曇。當降龍時尋欲歸命。若師自
歸瞿曇者。我等五百弟子盡自歸於瞿曇
所。迦葉報言。今正是時。然復我心執此愚
癡。見爾許變化意由不解。故自稱言我道
眞正。是時迦葉將五百弟子。前後圍繞至世
尊所。頭面禮足在一面立。白世尊曰。唯願
世尊。聽我等得作沙門。修清淨行。諸佛常
法若稱善來比丘便成沙門。是時世尊告
迦葉曰。善來比丘。此法微妙善修梵行。是
時迦葉及五百弟子所著衣裳盡變作袈
裟。頭髮自落如似剃髮以經七日。是時迦
葉學術之具及於呪術盡投水中。時五百弟
子白世尊曰。唯願世尊。聽我等得作沙
門。世尊告曰。善來比丘。時五百弟子即成
沙門。袈裟著身頭髮自落。爾時順水下流有
梵志。名江迦葉在水側住。是時江迦葉見
呪術之具盡爲水所*漂便作是念。咄哉
大兄爲水所溺。是時江迦葉將三百弟子
順水上流求兄屍骸。遙見世尊在一樹下
坐及大迦葉五百弟子前後圍繞而爲説法。
見已便前至迦葉所而作是語。此事爲好
耶。本爲人師今爲弟子。大兄何故與沙
門作弟子乎。迦葉對曰。此處爲妙無過此
處。是時優毘迦葉向江迦葉。而説此偈
    此師人天貴 我今師事之
    諸佛興出世 甚爲難得遇
是時江迦葉聞佛名號。甚懷歡喜踊躍不
能自勝。前白世尊。願聽爲道。世尊告曰。善
來比丘。善修梵行盡於苦際。是時江迦葉
及三百弟子即成沙門。袈裟著身頭髮自落。
是時江迦葉及三百弟子。呪術之具盡投水
中。爾時順水下頭有梵志。名伽夷迦葉在
水側住。遙見呪術之具爲水所*漂便作是
念。我有二兄在上學道。今呪術之具盡爲
水所*漂。二大迦葉必爲水所害。即將二百
弟子順水上流。乃至學術之處。遙見二兄
而作沙門。便作是語此處好耶。本爲人尊
今爲沙門弟子。迦葉報曰。此處最妙無過
此處。是時伽夷迦葉便作是念。今我二兄多
知博學。此處必是善地。使我二兄在中學
道。我今亦可在中學道。是時伽夷迦葉前
白世尊。唯願世尊。聽作沙門。世尊告曰。善
來比丘。善修梵行盡於苦際。是時伽夷迦
葉即成沙門袈裟著身。頭髮自落如似
剃頭*以經七日。是時世尊在彼河側住
尼拘類樹下。成佛未久將千弟子。是皆耆
舊宿長。是時世尊以三事教化。云何爲三。
所謂神足教化。言教教化。訓誨教化。彼云
何名爲神足教化。爾時世尊或作若干形還
合爲一。或不現或現石壁皆過無所罣礙。
或出地或入地。猶如流水無所觸礙。或結
跏趺坐滿虚空中。如鳥飛空無有罣礙。亦
如大火山烟出無量。此日月有大神力不
可限量。以手往捉身乃至梵天。如是世尊
現神足。彼云何名爲言教教化。爾時世尊教
諸比丘。當捨是置是。當近是遠是。當念
是去是。當觀是不觀是。彼云何當修是
不修是。者當修七覺意滅三結。彼云何當
觀當不觀者。當觀三結沙門善。所謂出要
樂無恚樂無怒樂。彼云何不觀。所謂三沙門
苦。云何爲三。所謂欲觀恚觀怒觀。彼云何念。
云何不念。爾時當念苦諦當念習諦當
念盡諦當念道諦。莫念邪諦有常見無常
見。有邊見無邊見。彼命彼身非命非身。如來
命終如來不命終。有終有不終。亦不有終
亦不無終。莫作是念。彼云何名爲訓誨教
化。復次當作是去不應作是去。作是來
不應作是來。默然作是言説。當持如是
衣。不應持如是衣。應如是入村。不應
如是入村。是謂名爲訓誨教化。是時世尊
以此三事教化千比丘。是時彼比丘受佛
教已。千比丘盡成阿羅漢。是時世尊以見
千比丘得羅漢。爾時閻浮里地有千阿羅
漢及五比丘。佛爲六師迴坐向迦毘羅衞。
是時優毘迦葉便作是念。世尊何故向迦毘
羅衞坐。是時優毘迦葉即前長跪白世尊
曰。不審如來。何故向迦毘羅衞坐耶。世尊
告曰。如來在世間應行五事。云何爲五。一
者當轉法輪。二者當與父説法。三者當與
母説法。四者當導凡夫人立菩薩行。五者
當授菩薩別。是謂迦葉。如來出世當行
此五法。是時優毘迦葉復作是念。如來故
念親族本邦故向彼坐耳。是時五比丘漸
來至尼連水側。到世尊所頭面禮足在一
面坐。是時尊者優陀耶遙見世尊向迦毘羅
衞坐。見已便作是念。世尊必當欲往至迦
毘羅衞見諸親里。是時優陀耶即前長跪白
世尊曰。我今堪任欲有所問。唯願敷演。世
尊告曰。欲所問者便問之。優陀耶白世
尊曰。觀如來意欲向迦毘羅衞。世尊告曰。
如是如汝所言。優陀耶。當知先至白淨王
所。吾比後當往。所以然者。刹利之種先當
使令知。然後如來當往。汝到語王。
却後七日如來當來見王。優陀耶對曰。如
是世尊。是時優陀耶即從坐起整衣服禮
世尊足。於世尊前不現。往至迦毘羅衞到
眞淨王所。到已在王前立。爾時眞淨王在
大殿上坐及諸婇女。是時優陀耶飛在空
中。時眞淨王見優陀耶手執鉢持杖而在
前立。見已便懷恐怖而作是説。此是何人。
人耶非人耶。天耶鬼耶。閲叉羅刹天龍鬼神
耶。時眞淨王問優陀耶曰。汝是何人。又以
此偈向優陀耶説
    爲天爲是鬼 乾沓和等乎
    汝今名爲誰 我今欲知之
是時優陀耶復以此偈。報王曰
    我亦非是天 非是乾沓和
    於是迦毘國 大王邦土人
    昔壞十八億 弊魔波旬衆
    我師釋迦文 是彼眞弟子
時眞淨王復以此偈。向優陀耶説
    誰壞十八億 弊魔波旬衆
    誰字釋迦文 汝今歎説之
是時優陀耶。復説此偈
    如來初生時 天地普大動
    誓願悉成辦 今曰號悉達
    彼降十八億 弊魔波旬衆
    彼名釋迦文 今日成佛道
    彼人釋師子 瞿曇次弟子
    今日作沙門 本字優陀耶
是時眞淨王聞此語已。便懷歡喜不能自
勝。語優陀耶曰。云何優陀耶。悉達太子今
故在耶。優陀耶報言。釋迦文佛今日現在。時
王問言。今已成佛耶。優陀耶報言。今已成
佛。王復問言。今日如來竟爲所在。優陀耶
報言。如來今在摩竭國界尼拘*類樹下。時
王報言。翼從弟子斯是何人。優陀耶報曰。
諸天億數及千比丘。四天王恒在左右。時王
問言。所著衣服爲像何類。優陀耶報言。如
來所著衣裳名曰袈裟。時王問言。食何等
食。優陀耶報言。如來身者以法爲食。王復
問曰。云何優陀耶如來可得見不。優陀耶報
言。王勿愁悒。却後七日如來當來入城。是
時王極歡喜不能自勝。手自斟酌供養優陀
耶。是時眞淨王撃大鳴鼓勅國界人民。平
治道路除去不淨。以香汁灑地懸繒幡蓋。
作倡伎樂不可稱計。復勅國中。諸有
盲瘖瘂者盡使不現。却後七日悉達當來
入城。是時眞淨王聞佛當來入城。七日之
中亦不睡眠。是時世尊以至七日便作
是念。我今宜可以神足力往詣迦毘羅衞
國。是時世尊即將諸比丘。前後圍遶往詣
迦毘羅衞國。到已便詣城北薩盧園中。是時
眞淨王聞世尊已達迦毘羅衞城北薩盧園
中。是時眞淨王將諸釋衆往詣世尊所。是
時世尊復作是念。若眞淨王躬自來者此非
我宜。我今當往與共相見。所以然者。父母
恩重育養情甚。是時世尊將諸比丘衆往
詣城門。飛在虚空去地七仞。是時眞淨
王見世尊端*政無比世之希有。諸根寂靜
無衆多念。身有三十二相八十種好而自
莊身。發歡喜之心即便頭面禮足而作是
説。我是刹利王種名曰眞淨王。世尊告曰。
令大王享壽無窮。是故大王。當以正法治
化勿用邪法。大王當知。諸有用正法治化
者。身壞命終生善處天上。是時世尊即空中
行至眞淨王宮中。到已就座而坐。時王見
世尊坐定。手自斟酌行種種飮食。見世尊食
竟行淨水。更取一小座而聽經。爾時世尊
與眞淨王漸説妙義。所謂論者施論戒論生
天之論。欲不淨行出要爲樂。爾時世尊見王
心開意解。諸佛世尊常所説法。苦*習盡道
盡向王説。是時眞淨王即於座上。諸塵垢盡
得法眼淨。是時世尊與王説法已。即從座
起而去。是時眞淨王普集釋衆而作是説。
諸沙門等顏貎極醜。刹利之種將諸梵志衆
此非其宜。刹利釋種還得刹利衆此乃爲
妙。諸釋報言。如是大王。如大王教刹利還
得刹利衆此乃爲妙。是時王告國中。諸有
兄弟二人當取一人作道。其不爾者當重
謫罰。時諸釋衆聞王教令。諸有兄弟二人
當取一人爲道。其不從教當重*謫罰。是
時提婆達兜釋種語阿難釋言。眞淨王今日
有教。諸有兄弟二人當分一人作道。汝今
出家學道。我當在家修治家業。是時阿難
釋歡喜踊躍報言。如兄來教。是時難陀釋語
阿那律釋言。眞淨王有教。其有兄弟二人
者。當分一人作道。其不爾者當重*謫罰。
汝今出家我當在家。是時阿那律釋聞此語
已。歡喜踊躍不能自勝。報曰如是。如兄來
教。是時眞淨王將斛淨叔淨釋甘露釋
至世尊所。爾時駕四馬之車。白車白蓋白馬
駕之。第二釋乘青車青蓋青馬駕之。第三
釋乘黄車黄蓋黄馬駕之。第四釋乘赤車
赤蓋赤馬駕之。是時諸釋有乘象者有乘
馬者皆悉來集。是時世尊遙見眞淨王將
諸釋衆而來。告諸比丘。汝等觀此釋衆。并
觀眞淨王衆。比丘當知。三十三天出園觀
時。亦如此法無有異。是時阿難乘大白
象白衣白蓋。見已告諸比丘。汝等見此阿
難釋乘白象白衣不乎。諸比丘對曰。唯然
世尊。我等見之。佛告比丘。此人當出家學
道。第一多聞堪侍左右。汝等見此阿那律
不乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告比丘。此
人當出家學道天眼第一。是時眞淨王及兄
弟四人并難陀阿難。皆歩進前除去五好。至
世尊所頭面禮足在一面坐。爾時眞淨王
白佛言。昨日夜生此念。刹利之衆不應將
梵志衆。還將刹利衆。此是其宜。我便告令
國中。諸有兄弟二人者。便取一人使出家
學道。唯願世尊。聽出家學道。世尊告曰。善
哉大王。多所饒益天人得安。所以然者。
此善知識良祐福田。我亦縁善知識。得
脱此生老病死。是時諸釋衆便得爲道。是
時眞淨王白世尊曰。唯願世尊。教誨此新
比丘。當如教誨優陀耶。所以然者。此優陀
耶比丘極有神力。願優陀耶比丘恒在宮中
教化。使衆生之類長夜獲安隱。所以然者。
此比丘極有神力。我初見優陀耶比丘。便
發歡喜之心。我便作此念。弟子尚有神力
況彼如來而無此神力乎。世尊告曰。如是
大王。如大王教。此優陀耶比丘極有神力。
有大威徳。爾時世尊告諸比丘。第一弟子博
識多知國王所念。所謂阿若拘隣比丘是。能
勸化人民。優陀耶比丘是。有速疾智。所謂
摩訶男比丘是。恒喜飛行。所謂須婆休比丘
是。空中往來。所謂婆破比丘是。多諸弟子。
所謂優毘迦葉比丘是。意得觀空。所謂江迦
葉比丘是。意得止觀。所謂象迦葉比丘是。
爾時世尊廣與眞淨王説微妙之法。爾時王
聞法已即從坐起。頭面禮足便退而去。爾
時諸比丘及眞淨王聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿*含經卷第十*五



増壹阿含經卷第十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  高幢品第二十四之三
(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。十五日中有三齋
法。云何爲三。八日。十四日。十五日。比丘。當
知或有是時。八日齋日。四天王遣諸輔臣
觀察世間。誰有作善惡者。何等衆生有慈
孝父母。沙門婆羅門及尊長者。頗有衆生好
喜布施。修戒忍辱精進三昧。演散經義持
八關齋者。具分別之。設無衆生孝順父母
沙門婆羅門及尊長者。是時輔臣白四天王。
今此世間無有衆生孝順父母沙門道士。
行四等心慈愍衆生。時四天王聞已。便懷
愁憂慘然不悦。是時四天王即往忉利天
上集善法講堂。以此因縁具白帝釋。天帝
當知今此世間無有衆生孝順父母沙門婆
羅門及尊長者。是時帝釋三十三天聞斯語
已。皆懷愁憂慘然不悦。減諸天衆増益阿
須倫衆。設復有時。若世間衆生之類有孝
順父母沙門婆羅門及尊長者。持八關齋
修徳清淨。不犯禁戒大如毛髮。爾時使者
歡喜踊躍不能自勝。即白四王。今此世間
多有衆生。孝順父母沙門婆羅門及諸尊長。
天王聞已甚懷喜悦。即往釋提桓因所。以
此因縁具白帝釋。天帝當知。今此世間多
有衆生。孝順父母沙門婆羅門及諸尊長。時
帝釋三十三天皆懷歡喜不能自勝。増益
諸天衆減損阿須倫衆。地獄拷掠自然休息
毒痛不行。若十四日齋日之時。遣太子下
察行天下。伺察人民施行善惡。頗有衆生
信佛信法信比丘僧。孝順父母沙門婆羅
門及尊長者。好喜布施持八關齋。閉塞六
情防制五欲。設無衆生修五法者孝順
父母沙門婆羅門。爾時太子白四天王。四天
王。聞已便懷愁憂慘然不悦。往至釋提桓
因所。以此因縁具白天帝。大王當知。今此
世間無有衆生孝順父母沙門婆羅門及尊
長者。是時天帝三十三天皆懷愁憂慘然不
悦。減諸天衆増益阿須倫衆。設復衆生有
孝順父母沙門婆羅門及尊長者持八關齋。
爾時太子歡喜踊躍不能自勝即往白四天
王。大王當知。今此世間多有衆生孝順父
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