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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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園。爾時世尊告諸比丘。有二法與凡夫人
得大功徳成大果報。得甘露味至無爲
處。云何爲二法。供養父母。是謂二人獲大
功徳成大果報。若復供養一生補處菩薩。
獲大功徳得大果報。是謂比丘。施此二人
獲大功徳受大果報。得甘露味至無爲處。
是故諸比丘。常念孝順供養父母。如是諸比
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(一一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。教二人作善不可
得報恩。云何爲二。所謂父母也。若復比丘
有人以父著左肩上。以母著右肩上至千
萬歳。衣被飯食床蓐臥具病痩醫藥。即於
肩上放於屎溺。猶不能得報恩。比丘。當
知。父母恩重抱之育之。隨時將護不失時
節得見日月。以此方便知此恩難報。是
故諸比丘。當供養父母常當孝順不失時
節。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(一二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不
能持戒者還作白衣。是時朱利槃特聞此
語已。便詣祇洹精舍門外立而墮涙。爾時
世尊以天眼清淨觀是朱利槃特比丘在
門外立。而悲泣不能自勝。時世尊從靜室
起如似經行。至*祇洹精舍門外告朱利槃
特曰。比丘。何故在此悲泣。朱利槃特報曰。
世尊。兄見驅逐若不能持戒者。還作白
衣不須住此。是故悲泣耳。世尊告曰。比丘。
勿懷畏怖。我成無上等正覺。不由卿兄槃
特得道。爾時世尊手執朱利槃特。詣靜
室教使就坐。世尊復教使執掃㨹汝誦
此字爲字何等。是時朱利槃特誦得掃復
忘*㨹。若誦得*㨹復忘掃。爾時尊者朱利
槃特誦此㨹*掃乃經數日。然此掃㨹*復
名除垢。朱利槃特復作是念。何者是除何者
是垢。垢者灰土瓦石。除者清淨也。復作是
念。世尊何故以此教悔我。我今當思惟此
義。以思惟此義。復作是念。今我身上亦有
塵垢。我自作喩。何者是除何者是垢。彼復
作是念。縛結是垢智慧是除。我今可以智
慧之*㨹掃此結縛。爾時尊者朱利槃特思
惟五盛陰成者敗者。所謂此色色習色滅。是
謂痛想行識成者敗者。爾時思惟此五盛陰
已。欲漏心得解脱。有漏心無明漏心得解
脱。已得解脱便得解脱智。生死已盡梵行
已立。所作已辦更不復受胎有。如實知
之。尊者朱利槃特便成阿羅漢。已成阿羅
漢即從坐起詣世尊所。頭面禮足在一
面坐。白世尊曰。今已有智今已有慧今已
解掃*㨹。世尊告曰。比丘。云何解之。朱利槃
特報曰。除者謂之慧。垢者謂之結。世尊告
曰。善哉比丘。如汝所言。除者是慧垢者是
結。爾時尊者朱利槃特向世尊。而説此偈
    今誦此已足 如尊之所説
    智慧能除結 不由其餘行
世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧非由其
餘。爾時尊者聞世尊所説。歡喜奉行
(一三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此二法。不可敬
待亦不足愛著。世人所捐棄。云何爲二法。
怨憎共會。此不可敬待亦不足愛著。世人
所捐棄。恩愛別離。不可敬待亦不足愛
著。世人所捐棄。是謂比丘有此二法。世人
所不喜不可敬待。比丘復有二法。世人
所不棄。云何爲二法。怨憎別離世人之所
喜。恩愛集一處甚可愛敬。世人之所喜。
是謂比丘有此二法世人所喜。我今説此
怨憎共會恩愛別離。復説怨憎別離恩愛共
會。有何義有何縁。比丘報曰。世尊諸法之
王。唯願世尊。與我等説。諸比丘聞已當共
奉行。世尊告曰。諦聽善思念之。吾當爲汝
分別説之。諸比丘。此二法由愛興由愛生。
由愛成由愛起。當學除其愛不令使生。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第十一



増壹阿含經卷第十二
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  三寶品第二十一
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三自歸之徳。云
何爲三。所謂歸佛第一之徳。歸法第二之徳。
歸僧第三之徳。彼云何名爲歸佛之徳。
有衆生。二足四足衆多足者。有色無色有想
無想至維先天上。如來於中最尊最上
無能及者。由牛得乳由乳得酪。由酪得
酥由酥得醍醐。然復醍醐於中最尊最
上無能及者。此亦如是。諸有衆生二足四
足衆多足者。有色無色有想無想至尼*維先
天上。如來於中最尊最上無能及者。諸有
衆生承事佛者。是謂承事第一之徳。
獲第一之徳。便受天上人中之福。此名第
一之徳。云何名爲自歸法者。所謂諸法。有
漏無漏有爲無爲。無欲無染滅盡涅槃。然涅
槃法於諸法中最尊最上無能及者。由牛
得乳由乳得酪由酪得*酥由*酥得醍醐。
復醍醐於中最尊最上無能及者。此亦
如是。所謂諸法有漏無漏有爲無爲。無欲無
染滅盡涅槃。然涅槃法。於諸法中最尊最上
無能及者。諸有衆生承事法者。是謂承事
第一之徳。以獲第一之徳。便受天上人中
之福。此名第一之徳。云何名爲自歸聖衆。
所謂聖衆者。大衆大聚有形之類。衆生之中。
如來衆僧於此衆中最尊最上無能及者。
由牛得乳由乳得酪。由酪得*酥由*酥
得醍醐。然復醍醐於中最尊最上無能及
者。此亦如是。所謂聖衆者大衆大聚者有
形之類衆生之中。如來衆僧於此衆中最尊
最上無能及者。是謂承事第一之徳。*以
獲第一之徳。便受天上人中之福。此名第
一之徳。爾時世尊便説此偈
    第一承事佛 最尊無有上
    次復承事法 無欲無所著
    敬奉賢聖衆 最是良福田
    彼人第一智 受福最在前
    若在天人中 處衆爲正導
    亦得最妙座 自然食甘露
    身著七寶衣 爲人之所敬
    戒具最完全 諸根不缺漏
    亦獲智慧海 漸至涅槃界
    有此三歸者 趣道亦不難
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此三福之業。云
何爲三。施爲福業。平等爲福業。思惟爲福
業。彼云何名施爲福業。若有一人開心布
施沙門婆羅門。極貧窮者孤獨者。無所趣
向者。須食與食須漿給漿。衣被飯食床臥
之具。病痩醫藥香花宿止。隨身所便無所
愛惜。此名曰施福之業。云何名平等爲
福業。若有一人不殺不盜恒知慚愧。不
興惡想。亦不盜竊。好惠施人無貪悋心。語
言和雅不傷人心。亦不他淫自修梵行
己色自足。亦不妄語恒念至誠不欺誑言。
世人所敬無有増損。亦不飮酒恒知避
亂。復以慈心遍滿一方。二方三方四方亦
爾。八方上下遍滿其中無量無限不可限
不可稱計。以此慈心普覆一切令得安
隱。復以悲喜護心普滿一方。二方三方四
方亦爾。八方上下悉滿其中。無量無限不
可稱計。以此悲喜護心悉滿其中。是謂名
爲平等爲福之業。彼法云何名思惟爲
福業。於是比丘。修行念覺意。依無欲依無
觀。依滅盡依出要。修法覺意。修念覺意。
修猗覺意。修定覺意。修護覺意。依無欲
依無觀。依滅盡。依出要。是謂名思惟爲
業。如是比丘。有此三福之業。爾時世尊
便説此偈
    布施及平等 慈心護思惟
    有此三處所 智者所親近
    此間受其報 天上亦復然
    縁有此三處 生天必不疑
是故諸比丘。當求方便索此三處。如是諸
比丘當作如是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三因縁識來受
胎。云何爲三。於是比丘。母有欲意。父母共
集一處與共止宿。然復外識未應來趣便
不成胎。若復欲識來趣父母不集。則
成胎。若復母人無欲父母共集一處。爾時
父欲意盛母不大慇懃。則*非成胎。若復
父母集在一處。母欲熾盛父不大*慇懃。則
非成胎。若復父母集在一處。父有風病母
有冷病。則不成胎。若復父母集在一處。母
有風病父有冷病。則*非成胎。若復有時
父母集在一處。父身水氣偏多母無此患。則
*非成胎。若復有時父母集在一處。父相
有子母相無子。則不成胎。若有時父母
集在一處。母相有子父相無子。則不成胎。
若復有時父母倶相無子。則*非成胎。若復
有時識神趣胎。父行不在。則*非成胎。若
復有時父母應集一處。然母遠行不在。則
不成胎。若復有時父母應集一處。然父
身遇重患時識神來趣。則*非成胎。若復
有時父母應集一處。識神來趣然母身得
重患。則*非成胎。若復有時父母應集一
處識神來趣。然復父母身倶得疾病。則*非
成胎。若復比丘。父母集在一處。父母無患
識神來趣。然復父母倶相有兒。此則成胎。
是謂有此三因縁而來受胎。是故比丘。
當求方便斷三因縁。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生欲起慈
心有篤信意。承受奉事父母兄弟宗族室家
朋友知識。當安三處令不移動。云何爲三。
當發歡喜於如來所心不移動。彼如來至
眞等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師號佛世尊。復當發意於正法中。如
來法者。善説無礙極爲微妙由此成果。如
是智者當學知之。亦當發意此聖衆所。如
來聖衆悉皆和合無有錯亂。法法成就。戒
成就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱
見慧成就。所謂聖衆者。四雙八輩十二賢聖。
此是如來聖衆。可敬可貴此是世間無上福
田。諸有比丘學此三處。則成大果報。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時瞿波離比丘至世尊所。頭面禮足
在一面坐。爾時彼比丘白世尊曰。此舍利弗
目揵連比丘所行甚惡造諸惡行。世尊告曰。
勿作是語。汝發歡喜心於如來所。舍利弗
目揵連比丘所行純善無有諸惡。是時瞿
波離比丘再三白世尊曰。如來所説誠無虚
妄。然舍利弗目揵連比丘所行甚惡無有善
本。世尊告曰。汝是愚人。不信如來之所説
乎。方言舍利弗目揵連比丘所行甚惡。汝今
造此惡行後受報不久。爾時彼比丘即於
坐上。身生惡瘡大如芥子。轉如大豆漸
阿摩勒果。稍如胡桃遂如合掌。膿血
流逸身壞命終。生蓮華地獄中。是時尊者
大目揵連聞瞿波離命終。便至世尊所。
頭面禮足在一面坐。斯須退坐白世尊
曰。瞿波離比丘爲生何處。世尊告曰彼命終
者生蓮華地獄中。是時目連白世尊曰。我
今欲往至彼地獄教化彼人。世尊告曰。目
連。不須往彼。目連復重白世尊曰。欲往
至彼地獄中教化彼人。爾時世尊亦默然不
對。是時尊者大目揵連如力士屈申臂頃。
從舍衞沒不現。便至蓮華大地獄中。當爾
時瞿波離比丘身體火然。又有百頭牛以
犁其舌。爾時尊者大目揵連在虚空中結跏
趺坐。彈指告彼比丘。彼比丘即仰問曰。
汝是何人。目揵連報曰。瞿波離。我是釋迦文
佛弟子。字目揵連姓拘利陀。是時比丘見
目連已吐此惡言。我今墮此惡趣猶不免
汝前乎。説此語訖。即其時*以有千頭牛
以犁其舌。目連見已倍増愁悒。生變悔心
即於彼沒。還至舍衞國至世尊所。頭面
禮足在一面住。爾時目連以此因縁具白
世尊。世尊告曰。我前語汝。不須至彼見此
惡人。爾時世尊便説此偈
    夫士之生  斧在口中 所以斬身
    由其惡言  彼息我息 此二倶善
    已造惡行  斯墮惡趣 此爲最惡
    有盡無盡  向如來惡 此者最重
    一萬三千  六一灰獄 謗聖墮彼
    身口所造
爾時世尊告諸比丘。當學三法。成就其行。
云何爲三。身行善口行善意行善。如是比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘成就三
法。於現法中善得快樂。勇猛精進得盡有
漏。云何爲三。於是比丘。諸根寂靜。飮食
知節。不失經行。云何比丘諸根寂靜。於是
比丘若眼見色。不起想著無有識念。於
眼根而得清淨。因彼求於解脱恒護眼根。
若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意
知法。不起想著。無有識念。於意根而得
清淨。因彼求於解脱恒護意根。如是比丘
諸根寂靜。云何比丘飮食知節。於是比丘。
思惟飮食所從來處。不求肥白。趣欲支
形得全四大。我今當除故痛使新者不
生。令身有力得修行道。使梵行不絶。猶
如男女身生惡瘡。或用脂膏塗瘡。所以
塗瘡者欲使時愈故。此亦如是。諸比丘。
飮食知節。於是比丘。思惟飯食所從來
處。不求肥白。趣欲支形得全四大。我今
當除故痛使新者不生。令身有力得修
行道。使梵行不絶。猶如重載之車所以膏
轂者。欲致重有所至。比丘亦如是。飮食知
思惟所從來處。不求肥白。趣欲支形
得全四大。我今當除故痛使新者不生。
令身有力得修行道。使梵行不絶。如是
比丘飮食知節。云何比丘不失經行。於是
比丘。前夜後夜恒念經行不失時節。常念
繋意在道品之中。若在晝日若行若坐。思
惟妙法除去陰蓋。復於初夜若行若坐。思
惟妙法除去陰蓋。復於中夜右脇臥。思惟
繋意在明彼。復於後夜起行思惟深法
除去陰蓋。如是比丘不失經行。若有比丘。
諸根寂靜。飮食知節。不失經行。常念繋意
在道品之中。此比丘便成二果。於現法中
得阿那含。猶如善御之士在平正道中。御
四馬之車無有凝滯。所欲到處必果不
疑。此比丘亦復如是。若諸根寂靜。飮食知
節。不失經行。常念繋意在道品之中。此比
丘便成二果。於現法中漏盡得阿那含。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三大患。云何爲
三。所謂風爲大患。痰爲大患。冷爲大患。
是謂比丘有此三大患。然復此三大患有三
良藥。云何爲三。若風患者*酥爲良藥。及
*酥所作飯食。若*痰患者蜜爲良藥。及蜜
所作飯食。若冷患者油爲良藥。及油所作
飯食。是謂比丘此三大患有此三藥。如是
比丘。亦有此三大患。云何爲三。所謂貪欲
瞋恚愚癡。是謂比丘有此三大患。然復此三
大患有三良藥。云何爲三。若貪欲起時。以
不淨往治。及思惟不淨道。瞋恚大患者。以
慈心往治。及思惟慈心道。愚癡大患者。以
智慧往治。及因縁所起道。是謂比丘此三
患有此三藥。是故比丘。當求方便索此
三藥。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三惡行。云何爲
三。所謂身惡行口惡行意惡行。是謂比丘有
三惡行。當求方便修三善行。云何爲三。身
惡行者當修身善行。口惡行者當修口善
行。意惡行者當修意善行。爾時世尊。便説
此偈
    當護身惡行 修習身善行
    念捨身惡行 當學身善行
    當護口惡行 修習口善行
    念捨口惡行 當學口善行
    當護意惡行 修習意善行
    念捨意惡行 當學意善行
    身行爲善哉 口行亦復然
    意行爲善哉 一切亦如是
    護口意清淨 身不爲惡行
    淨此三行跡 至仙無爲處
如是諸比丘。當捨三惡行修三善行。如是
比丘當作如是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時有衆多比丘。到時著衣持鉢入城
乞食。是時衆多比丘便生此念。我等入城乞
食日時猶早。今可相率至外道梵志所。爾時
衆多比丘便往至異學梵志所。到已共相問
訊在一面坐。是時梵志問沙門曰。瞿曇道
士。恒説欲論色論痛論想論。如此諸論有
何差別。我等所論亦是沙門所説。沙門所説
亦是我等所論。説法同我説法。教誨同我
教誨。是時衆多比丘聞彼語已。亦不言善
非言惡。即從坐起而去並作是念。我
等當以此義往問世尊。爾時衆多比丘食
後便至世尊所到已頭面禮足在一面坐。是
時衆多比丘從梵志所。問事因縁本末盡
白世尊。爾時世尊告諸比丘。設彼梵志作
*是問者。汝等當以此義詶彼來問。欲有
何味復有何過當捨離欲。色有何味復
有何過當捨離色。痛有何味復有何過
當捨離痛。汝等設以此語詶彼來問者。
彼諸梵志默然不對。設有所説者。亦不能
解此深義。遂増愚惑墮於邊際。所以然者
非彼境界。然復比丘魔及魔天釋梵四天王。
沙門婆羅門人及非人。能解此深義者。除
如來等正覺及如來聖衆。受吾教者此
不論。欲有何味。所謂五欲者是。云何爲五。
眼見色爲起眼識。甚愛敬念世人所喜。若
耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。甚愛敬
念世人所喜。若復於此五欲之中。起苦樂
心是謂欲味。云何欲有何過者。若有一族
姓子。學諸伎術而自營己。或學田作或
學書疏或學傭作或學算數。或學權詐
或學剋鏤。或學通信至彼來此。或學承
事王身不避寒暑。記累懃苦不自由己。作
辛苦而獲財業。是爲欲爲大過。現世
苦惱由此恩愛。皆由貪欲。然復彼族姓子
作此懃勞不獲財寶。彼便懷愁憂苦惱不
可稱記便自思惟。我作此功勞。施諸方
計不得財貨。如此之比者當念捨離。是爲
當捨離欲復次彼族姓子或時作此方計而
獲財貨以獲財貨廣施方宜。恒自擁護
恐王勅奪。爲賊偸竊。爲水所漂爲火所
燒。復作是念。正欲藏窖恐後亡失。正欲
出利復恐不剋。或家生惡子費散吾財。是
爲欲爲大患。皆縁欲本致此災變。復次
族姓子恒生此心欲擁護財貨。後猶復爲
國王所奪。爲賊所劫。爲水所*漂。爲火所
燒。所藏窖者亦復不剋。正使出利亦復不
獲。居家生惡子費散財貨。萬不獲一便懷
愁憂苦惱椎胸喚呼。我本所得財貨今盡
忘失。遂成愚惑。心意錯亂。是謂欲爲大患。
縁此欲本不至無爲。復次縁此欲本。著鎧
仗共相攻伐。*以相攻伐或在象衆前。或
在馬衆前。或在歩兵前。或在車衆前。見
馬共馬鬪。見象共象鬪。見車共車鬪。見
歩兵共歩兵鬪。或相斫射。以槊相斫刺。
如此之比欲爲大患。縁欲爲本致此災
變。復次縁此欲本著鎧執*仗或在城門
或在城上。共相斫射或以槊刺。或以鐵輪
而轢其頭。或消鐵相灑。受此苦惱死者衆
多。復次欲者亦無有常。皆代謝變易不
不解此欲變易無常者。此謂欲爲大患。云
何當捨離欲。若能修行除貪欲者。是謂捨
欲。謂諸有沙門婆羅門不知欲之大患。
亦復不知捨欲之原。如實不知沙門沙門
威儀。不知婆羅門婆羅門威儀。此非沙門
婆羅門。亦復不能擧身作證。而自遊戲。
謂諸沙門婆羅門審知欲爲大患。能捨離
欲如實不虚。知沙門有沙門威儀。知婆羅
門有婆羅門威儀。已身作證而自遊戯。是
爲捨離於欲。云何色味。設有見刹利女種
婆羅門女種長者女種。年十四十五十六。不
長不短不肥不痩不白不黒。端政無雙世之
希有。彼最初見彼顏色。起喜樂想。是謂
色味。云何爲色大患。復次若後見彼女
人。年八十九十乃至百歳顏色變異。年過少
壯牙齒缺落頭髮皓白。身體垢界皮緩面皺
僂呻吟身如故車。形體戰掉扶杖而行。
云何比丘。初見妙色後復變易。豈非是大
患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告諸比
丘。是謂色爲大患。復次此若見彼女人身
抱重患臥於床褥。失大小便不能起止。
云何比丘。本見妙色今致此患。豈非大患
乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。諸比
丘。是謂色爲大患。復次比丘。若見彼女人
身壞命終將詣塜間。云何比丘。本見妙色今
*以變改。於中見起苦樂想豈非大患乎。
諸比丘對曰。如是世尊世尊告曰。是謂色
爲大患。復次若見彼女人死經一日二日三
日四日五日乃至七日。身體胮脹爛臭散落
一處。云何比丘。本有妙色今致此變。豈非
大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。
是謂色爲大患。復次若見彼女人烏鵲鴟鷲
競來食噉。或爲狐狗狼虎所見食噉。或爲
飛蠢動極細蠕蟲而見食噉。云何比丘。
彼本有妙色今致此變。於中起苦樂想。豈
非大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告
曰。是謂色爲大患。復次若見彼女人身蟲
鳥*以食其半。腸胃肉血汚穢不淨。云何比
丘。彼本有妙色今致此變。於中起苦樂想。
此非大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊
告曰。是謂色爲大患。復次若見彼女人身
血肉*以盡骸骨相連。云何比丘。彼本有妙
色今致此變。於中起苦樂想。此豈非大患
乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂
色爲大患。復次若見彼女人身血肉*以盡。
唯有筋纒束薪。云何比丘。本有妙色今致
此變。於中起苦樂想。此非大患乎。諸比
丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色爲大
患。復次若復見彼女人身骸骨散落各在
一處。或脚骨一處或膊骨一處。或&T038223;骨一處。或
臗骨一處。或脇肋一處或肩臂骨一處。或
頸骨一處。或髑髏一處。云何諸比丘。本有
妙色今致此變。於中起苦樂想。此豈非
大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。
是謂色爲大患。復次若見彼女人身骨皓白
色或似鴿色。云何比丘。本有妙色今致此
變。於中起苦樂想。豈非大患乎。諸比丘對
曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色爲大患。復
次若見彼女人。骸骨經無數歳。或有腐爛
壞敗與土同色。云何比丘。彼本有妙色今
致此變。於中起苦樂想。豈非大患乎。諸
比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色爲
大患。復次此色無常變易。不得久*停無
老幼。是謂色爲大患。云何色爲出要。
能捨離於色除諸亂想。是謂捨離於
色。謂諸沙門婆羅門於色著色。不知大患
亦不捨離。如實而不知。此非沙門婆羅門。
於沙門不知沙門威儀。於婆羅門不知
婆羅門威儀。不能己身作證而自遊戲
有沙門婆羅門。於色不著色。深知爲
大患能知捨離。是謂於沙門知沙門威儀。
於婆羅門知婆羅門威儀。己身作證而自
遊戲。是謂捨離於色。云何爲名痛味。於
是比丘。得樂痛時便知我得樂痛。得苦痛
時便知我得苦痛。若得不苦不樂痛時。便
知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時。便知
我得食樂痛。若得食苦痛時。便知我得食
苦痛。若得食不苦不樂痛時。便知我得不
苦不樂痛。不食苦痛時。便自知我不食
苦痛。若不食樂痛時。便*自知我不食樂
痛。若不食不苦不樂痛時。便自知我不食
不苦不樂痛。復次比丘。若得樂痛爾時不
得苦痛。亦復無不苦不樂痛。爾時我唯有
樂痛。若得苦痛時爾時無有樂痛。亦無不
苦不樂痛唯有苦痛。若復比丘。得不苦不
樂痛時。爾時無有樂痛苦痛。唯有不苦不
樂痛。復次痛者無常變易之法。*以知痛無
常變易法者。是謂痛爲大患。云何痛爲出
要。若能於痛捨離於痛除諸亂想。是謂捨
離於痛。諸有沙門婆羅門於痛著痛。不知
大患亦不捨離。如實而不知。此非沙門婆
羅門。於沙門不知沙門威儀。於婆羅門
不知婆羅門威儀。不能*以身作證而自
遊戲。諸有沙門婆羅門於痛不著痛。深知
爲大患能知捨離。是謂於沙門知沙門威
儀。於婆羅門知婆羅門威儀。*以身作證
而自遊戲。是謂捨離於痛。復次比丘。若有
沙門婆羅門。不知苦痛樂痛不苦不樂痛。
如實而不知。復教化人使行者此非其
宜。若有沙門婆羅門能捨離痛如實而知
復勸教人使遠離之此正其宜。是謂捨離
於痛。我今比丘。*以説著欲味欲。欲爲大
患。復能捨者亦説著色味色。色爲大患。能
捨離色。*以説著痛味痛。痛爲大患。能捨
離痛。諸如來所應行者。所謂施設者我今
周訖。常當念在樹下空閑之處。坐禪思惟
莫有懈怠。是謂我之教勅。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三不牢要。云何
爲三。身不牢要。命不牢要。財不牢要是謂
比丘有此三不牢要。於此比丘。三不牢要
中。當求方便成三牢要。云何爲三。不牢要
身求於牢要。不牢要命求於牢要。不牢要
財求於牢要。云何不牢要身求於牢要。所謂
謙敬禮拜隨時問訊。是謂不牢要身求於牢
要。云何不牢要命求於牢要。於是若有善
男子善女人。盡形壽不殺生不加刀杖。常
知慚愧有慈悲心。普念一切衆生。盡形壽
盜恒念惠施心無悋相。盡形壽不
淫亦不他*淫。盡形壽不妄語。常念至誠
不欺世人。盡形壽不飮酒。意不錯亂持
佛禁戒。是謂命不牢要求於牢要。云何財不
牢要求於牢要。若有善男子善女人常念
惠施。與沙門婆羅門諸貧匱者。須食者與
食須漿與漿。衣被飮食床敷臥具。病痩醫
藥舍宅城郭。所須之具悉皆與之。如是財
不牢要求於牢要。是謂比丘以此三不牢
要求此三牢要。爾時世尊便説此偈
    知身不牢要 命亦不牢固
    財貨衰耗法 當求牢要者
    人身甚難得 命亦不久停
    財貨磨滅法 歡喜念惠施
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
  第一徳・福業 三因・三安・瞿
    三夜・病・惡行 苦除・不牢要
  増壹阿含經三供養品第二十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有三人世人所應供
養。云何爲三。如來至眞等正覺世人所應供
養。如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養。轉
輪聖王世人所應供養。有何因縁。如來世
人所應供養乎。夫如來者。不伏者伏。不降
者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。
未般涅槃者使成涅槃。無救護者與作救
護。盲者與作眼目。病者與作救護。最尊第
一。魔若魔天。天及人民。於中最尊福田可敬
可貴。與人作導令知正路。未知道者與
導教。以此因縁如來世人所應供養。復
有何因縁。如來弟子漏盡阿羅漢世人所應
供養乎。比丘當知。漏盡阿羅漢以度生死
源更不復受有。*以得無上法。*淫怒癡盡
永不得全。是世福田。以此因縁本末。使漏
盡阿羅漢世人所應供養。復以何因縁。轉
輪聖王世人所應供養。比丘當知。轉輪聖
王以法治化終不殺生。復教*化人使不
殺生。自不盜竊亦復教他人使不
盜。自不*淫泆復教他人不行*淫泆。自
不妄語亦復教人使不妄語。自不兩舌
鬪亂彼此。亦復教他人使不兩舌。自不
嫉妬恚癡。亦復教他人不習此法。自行正
見復教他人使不邪見。以此因縁以此
本末。使轉輪聖王世人所應供養。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告阿難。有三善根。不可窮
盡。漸至涅槃界。云何爲三。所謂於如來所
而種功徳。此善根不可窮盡。於正法。而
種功徳。此善根不可窮盡。於聖衆而種
功徳。此善根不可窮盡。是謂阿難。此三善
根不可窮盡得至涅槃界。是故阿難。當
求方便獲此不可窮盡之福。如是阿難。
當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉

(三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此三痛。云何爲
三。所謂樂痛苦痛不苦不樂痛。諸比丘當知。
彼樂痛者欲愛使也。彼苦痛者瞋恚使也。不
苦不樂痛者是癡使也。是故諸比丘。當學
方便求滅此使。所以然者。當自熾然當
自修行法得無比法。諸比丘當知。我滅度
後其有比丘。念自*熾然修其行法得無
比法。此則是第一聲聞。云何比丘。當自*熾
然當自修行。得修行法獲無比法。於是
比丘。内自觀身外自觀身。内外自觀身而
自遊戲。内觀痛外觀痛内外觀痛。内觀意
外觀意。内外觀意。内觀法外觀法。内外觀
法而自遊戲。如是比丘。當自*熾然。盛修
行其法得無比法。諸比丘行此法者。於
聲聞中第一弟子。如是比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三事覆則妙露
則不妙。云何爲三。一者女人。覆則妙露則
不妙。婆羅門呪術。覆則妙露則不妙邪見之
業。覆則妙露則不妙。是謂比丘有此三事
覆則妙露則不妙。復有三事。露則妙覆則
不妙。云何爲三。日月。露則妙覆則不妙。如
來法語。露則妙覆則不妙。是謂比丘有此
三事露則妙覆則不妙。爾時世尊便説此偈
    女人及呪術 邪見不善行
    此是世三法 覆隱而最妙
    日月廣所照 如來正法語
    此是三世法 露則第一妙
是故諸比丘。當露現如來法勿使覆隱。如
是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。此三有爲有爲相。云
何爲三。知所從起。知當遷變。知當滅盡。
彼云何知所從起。所謂生。長大成五陰形
得諸持入。是謂所從起。彼云何爲滅盡。
所謂死。命過不住無常。諸陰散壞宗族別離
命根斷絶。是謂爲滅盡。彼云何變易。齒落
髮白氣力竭盡。年遂衰微身體解散。是謂爲
變易法。是爲比丘三有爲有爲相。當知此三
有爲相善分別之。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。愚人有三相三法
不可恃怙。云何爲三。於是愚者不可思惟
而思惟之。不可論説而論説之。不可行
者而修習之。云何愚者不可思惟而思念
之。於是愚者意三行便思憶之。云何爲三
於是愚者起嫉心。於他財物及於女色。心
惡言悉興嫉心。彼之所有願是我許。如
是愚者。不可思惟而思惟之。云何愚者不
可論説而論説之。於是愚者造口四過。云
何爲四。於是愚者恒喜妄言綺語惡口鬪亂
彼此。如是愚者造口四過。云何愚者造於
惡行。於是愚者造身惡行。常念殺生竊盜
*淫泆。如是愚者造於惡行。如是比丘。愚
者有此三行。愚癡之人習此三事。復次比
丘。智者有三事當念修行。云何爲三。於是
智者應思惟者便思惟之。應論説者便
論説之。應行善者便修行善。彼云何智
者應思惟事便思惟之。於是智者思惟意
三行。云何爲三。於是智者不嫉妬恚癡。
常行正見。見他財貨不生想念。如是智者
應思惟者便思惟之。云何智者應論
之。於是智者成就口四行。云何爲四。於是
智者不行妄語。亦不教人妄語。見人妄語
者意不喜樂。是謂智者而護其口。復次智
者不行綺語惡口鬪亂彼此。亦不教人使
行綺語惡口鬪亂。如是智者成就口四行。
云何智者成就身三行。於是智者思惟身
行無所觸犯。然復智者自不殺生。亦不教
人殺生。見人殺者心不喜樂。自不偸
不教人盜。見人盜者心不喜樂。亦不淫
泆。見他女人色心不起想。亦不教人使
行*淫泆。設見老母視之如己親。中者如
姊小者如妹。意無高下。如是智者身成就
三行。是謂智者所行。如是比丘有此三
爲之相。是故諸比丘。愚者三相常當捨離。此
三智者所行不發斯須。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此三法。不可覺
知不見不聞。經歴生死未曾瞻覩。我及
爾等曾不見聞。云何爲三。所謂賢聖戒。不
可覺知不見不聞。經歴生死*未曾瞻覩。
我及爾等*曾不見聞。賢聖三昧賢聖智慧。
不可覺知不見不聞。如今我身并及汝等
皆悉覺知。賢聖禁戒。賢聖三昧。賢聖智慧。
皆悉成就不復受有。已斷生死根原。是故
諸比丘。當念修行此三法。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三法甚可
愛世人所貪。云何爲三。所謂少壯。甚可愛
敬世人所貪。無病甚可愛敬世人所貪。壽
命甚可愛敬世人所貪。是謂比丘有此三
法甚可愛敬世人所貪。復次比丘。雖有此
三法甚可愛敬世人所貪。然更有三法。不
可愛敬世人所不貪。云何爲三。雖有少
壯然必當老。不可愛敬世人所不貪。比
丘當知。雖有無病然必當病。不可愛敬
世人所不貪。比丘當知。雖有壽命然必
當死。不可愛敬世人所不貪。是故諸比
丘。設有少壯當求不老至涅槃界。雖有
無病當求方便使不有病。雖有壽命當
求方便使不命終。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。猶如春時天雨大
雹。設如來不出世衆生入地獄。亦復如是
是時女人入地獄多於男子。所以然者。比
丘當知。以三事故。衆生之類身壞命終入
三惡趣。云何爲三。所謂貪欲睡眠調戲。有
此三事纒著心意。身壞命終入三惡趣。女
人竟日習翫三法而自娯樂。云何爲三。晨
朝以嫉妬心而自纒縛若至日中。復以睡
眠結而自纒裹。向暮以貪欲心而自*纒
縛。以此因縁使彼女人身壞命終生三惡
趣。是故諸比丘。當念離此三法。爾時世尊
便説此偈
    嫉妬睡眠調 貪欲是惡法
    牽人至地獄 至竟無解脱
    是以當捨離 嫉妬及睡調
    亦當捨於欲 莫造彼惡行
是故諸比丘。當念去離嫉妬無慳悋心。常
行惠施不著睡眠。當行不染不著貪
欲。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此三法習之翫
之不知厭足。亦復不能至休息處。云何爲
三。所謂貪欲。若有人習此法初無厭足。若
復有人習飮酒者初無厭足。若復有人修
習睡眠初無厭足。是謂比丘若有人習此
三法者初無厭足。亦復不能至滅盡
處。是故諸比丘。常當捨離此三法不親近
之。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
  供養・三善根 三痛・三覆露
    相・法・三不覺 愛敬・春・無足
増壹阿*含經卷第十



増壹阿含經卷第十三
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  地主品第二十三
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時王波斯匿告諸群臣曰。汝等催嚴
羽寶之車。吾欲往詣世尊所禮拜問訊。是
時左右受王教令。尋嚴駕羽*寶之車。即白
王曰。嚴駕已辦今正是時。爾時王波斯匿即
寶羽之車。歩騎數千前後圍遶。出舍衞
國至祇洹精舍。往詣世尊所。如諸王法
除去五飾。所謂蓋天冠劍履屣及金拂捨著
一面。至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時
世尊與説深法勸樂令喜。是時王波斯匿
聞説法已白世尊曰。唯願世尊。受我三月
請。及比丘僧莫在餘處。是時世尊默然受
波斯匿請。時王波斯匿見世尊默然受請。即
從坐起頭面禮足便退而去。還至舍衞城
勅諸群臣曰。吾欲飯佛及比丘僧三月供
養。給所須物衣被飯食床臥具病痩醫藥。
汝等亦當發歡喜心。諸臣對曰。如是。時王
波斯匿即於宮門外作大講堂。極爲殊妙。
懸繒幡蓋。作倡妓樂不可稱計。施諸浴池
辦諸油燈。辦種種飯食味有百種。是時王
波斯匿即白時到。唯願世尊。臨顧此處。爾時
世尊以見時到著衣持鉢。將諸比丘僧前
後圍遶入舍衞城至彼講堂所。到已就座
而坐。及比丘僧各隨次而坐。是時王波斯匿
將諸宮人。手自行食供給所須。乃至三月
無所短乏。給與衣被飯食床臥具病痩醫
藥。見世尊食訖。持種種華散世尊及比丘
僧上。更取小座於如來前坐白世尊曰。
我曾從佛聞以因縁本末。施畜生食者獲
福百倍。與犯戒人食者獲福千倍。施持戒
人食者獲福萬倍。施斷欲仙人食者獲福
億倍。與向須陀洹食者獲福不可計。況復
成須陀洹乎。況向斯陀含得斯陀含道。況向
阿那含得阿那含道。況向阿羅漢得阿羅漢
道。況向辟支佛得辟支佛。況向如來至眞等
正覺。況成佛及比丘僧。其福功徳不可稱
計。我今所作功徳今日已辦。世尊告曰。大王
勿作是語作福無厭。今日何故説所作已
辦。所以然者。生死長遠不可稱記過去
久遠有王名曰地主。統領此閻浮里地。彼
王有臣名曰善明。少小與王周旋無所畏
難。是時彼王分閻浮地半與彼臣使治。是
時善明小王自造城郭東西十二由旬廣七
由旬。土地豐熟人民衆多。爾時彼城名曰遠
照善明王主第一夫人名日月光。不長不短
不肥不痩不白不黒顏貎端政世之希有。口
出優鉢華香身作栴檀香。未經幾日身
便懷妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王聞
此語。歡喜踊躍不能自勝。便勅左右。更施
座具快樂無比。夫人懷妊日數遂滿
生一男兒。當生之時。閻浮里見晃然金
色。顏貎端*政三十二相身體金色。善明大王
見此太子。歡喜踊躍慶賀無量。便召諸師
婆羅門道士。躬抱太子便彼瞻相。我今
生此子。卿等與吾瞻相。便立名字。時諸相
師受王教令。各共抱瞻觀察形貎咸共白
王。聖王太子端*政無雙。諸根不缺有三十
二相。今此王子當有兩趣。若當在家者。便
爲轉輪聖王七寶具足。所謂七寶者。輪寶
象寶・馬寶・珠寶・玉女寶・居士寶・典兵寶是
爲七。當有千子。勇悍剛強能却衆敵。
於此四海之内。不加刀杖自然靡伏。若
此王子出家學道者。成無上正覺。名徳遠
布彌滿世界。生此王子當此之日光明遠
照。今字王子名曰燈光。時諸相師*以立名
字各退坐而去。時王竟日抱此太子未
離目。時王爲此王子立三講堂。秋冬夏節
隨適所宜。宮人婇女充滿宮裏。使吾太子
於此遊戲時王太子年二十九。以信堅固
出家學道。即日出家即夜成佛。爾時閻浮里
地悉共聞知。彼王太子出家學道即日成佛。
父王清旦聞王太子出家學道即夜成佛。時
父王便作是念。昨夜吾聞諸天在空皆共稱
善。此必善應非有惡嚮。我今可往而共相
見。時王將四十億衆男女圍繞。便詣燈光
如來所。到已頭面禮足在一面坐。及四十
億衆各共禮足在一面坐。是時如來與父
王及四十億衆漸説妙論。所謂論者。施論・
戒論・生天之論。欲爲穢汚漏不淨行。出家
爲要獲清淨報。爾時如來觀衆生意心性柔
和。諸佛如來常所説法苦習盡道。盡與彼
四十億衆廣説其義。即於*坐上諸塵垢盡
得法眼淨。時四十億衆白燈光如來曰。我
等意願剃除鬚髮出家學道。大王當知。爾
時四十億衆盡得出家學道。即以其日成
阿羅漢。爾時燈光如來將四十億衆。皆是無
著遊彼國界。國土人民四事供養。衣被飮食
床臥具病痩醫藥無所渇乏。是時地主大王
聞子燈光成無上正眞等正覺將四十億衆。
皆是無著遊彼國界。我今當遣信往請如
來在此遊化。若使來者充我本願。若不來
者我躬自當往拜跪問訊。即勅一臣。汝往
至彼問訊如來。持我名字頭面禮足。興居
輕利遊歩康強云。王地主問訊如來興居輕
利遊歩康強。唯願世尊。臨顧此土。爾時彼人
受王教勅。便往至彼國界。到已頭面禮足
在一面立。便作是説。大王地主。禮如來足
問訊禮竟。興居輕利遊歩康強。唯願世尊。臨
顧彼國。爾時世尊默然受彼請。時燈光如
來將諸大衆。以漸人間遊行與大比丘四十
億衆倶。在在處處靡不恭敬者。衣被*飯食
床臥具病痩醫藥皆悉貢獻。漸至地主國界
時。地主大王聞燈光如來至此國界。在北婆
羅園中。將大比丘衆四十億人。我今可躬自
往迎。時地主大王復將四十億衆。往詣燈光
如來所。到已頭面禮足在一面坐。及四十
億衆禮足已在一面坐。爾時燈光如來漸
與彼王及四十億衆面説妙論。所謂論者
施論戒論生天之論。欲爲穢汚漏不淨行。出
家爲要獲清淨報。爾時如來觀衆生意心性
柔和。諸佛如來常所説法苦*習盡道。盡與
彼四十億衆廣説其義。即於*坐上諸塵垢
盡得法眼淨。時四十億衆白燈光如來曰。我
等意願剃除鬚髮出家學道。大王當知。爾
時四十億衆盡得出家學道。即以其日成
阿羅漢道。時地主國王即從*坐起。頭面禮
足便退而去。時燈光如來將八十億衆皆
是阿羅漢。遊彼國界國土人民四事供養。衣
被飯食床臥具病痩醫藥。事事供給無所乏
短。是時地主國王。復於餘時將諸群臣。至
彼如來所頭面禮足在一面坐。是時燈光
如來與彼國王説微妙法。地主大王白如
來曰。唯願世尊。盡我形壽受我供養。及比
丘僧當供給衣被*飯食床臥具病痩醫藥悉
當供給。爾時燈光如來默然受彼王請。時王
見佛默然受請重白世尊。我今從世尊求
願唯見聽許。世尊告曰。如來法者以過此
願。王白世尊。我今求願者極爲淨妙。世尊
告曰。所求之願云何淨妙。王白世尊。如我
意中。今日衆僧在一器食。明日復用餘器
食。今日衆僧著一種服。明日復更易服。今
日衆僧坐一種座。明日復更坐餘座。今日使
人與衆僧使。明日復更易使人。我所求願
者正謂此耳。燈光如來告曰。隨汝所願今
正是時。地主大王歡喜踊躍不能自勝。即
從*坐起頭面禮足便退而去還至宮中。到
已告諸群臣。我今意欲盡其形壽。供養燈
光如來至眞等正覺及比丘衆。衣被*飯食床
臥具病痩醫藥。汝等亦當勸發佐吾供辦。諸
臣對曰。如大王教。去城不遠一由旬内。造
立堂舍彫文刻鏤。五色玄黄懸繒幡蓋作
倡伎樂。香汁灑地修治浴池。辦具燈明及
甘饌飮食施設坐具。便白時到。今正是時願
尊屈顧。時燈光如來*以知時至著衣持鉢。
將比丘衆前後圍遶。便往至講堂所各各
就座而坐。時地主大王見佛比丘僧坐訖。將
宮人婇女及諸大臣。手自斟酌行種種飮食。
味各百種。大王當知。爾時地主國王七萬歳
中供養燈光如來。及八十億衆諸阿羅漢。未
曾懈廢。時彼如來教化周訖。便於無餘涅槃
界而般涅槃。時地主大王若干百種香
花供養。於四衢道路起四廟寺。各用七寶
金銀琉璃水精懸繒繙蓋。及八十億衆各各
以漸於無餘涅槃界而般涅槃。爾時大王取
八十億衆收其舍利。各各興起神寺。皆懸
繒幡蓋香華供養。大王當知。爾時地主大
王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺。復
經七萬歳隨時供養。然燈散華懸繒幡蓋。
大王當知。燈光如來遺法滅盡。然後彼王
方取滅度。爾時地主大王者豈是異人乎。
莫作是觀。所以然者。爾時地主大王者即
我身是。我於爾時七萬歳中以衣被*飯食
床臥具病痩醫藥。供養彼佛令不減少。般
涅槃後復於七萬歳中供養形像舍利。
香然燈懸繒幡蓋無所渇乏。我於爾時
以此功徳。求在生死獲此福祐。不求解
脱。大王當知。爾時所有福徳今有遺餘耶。
莫作是觀。如我今日觀彼富有。無有毫
釐如毛髮許所以然者。生死長遠不可
稱*記。於中悉食福盡無有毫釐許在。是故
大王。莫作是説言。我所作福祐今日已辦。
大王。當作是説。我今身口意所作衆行盡
求解脱。不求在生死。福業。便於長夜安
隱無量。爾時王波斯匿便懷恐懼。衣毛皆竪
悲泣交集。以手抆涙頭面禮世尊足自陳
過状。如愚如騃無所覺知。唯願世尊。受我
悔過。今五體投地改已往之失。更不造此
言教。唯願世尊。受我悔過。如是再三。世尊
告曰。善哉善哉大王。今於如來前悔其非
法。改往修來。我今要受汝悔過更莫復
造。爾時於大衆中有一比丘尼名迦旃
延。即從*坐起頭面禮足白世尊曰。今世尊
所説。甚爲微妙。又世尊告波斯匿王作
是語。大王當知。身口意所作衆行盡求解
脱。莫求在生死食其福業。更於長夜
獲安隱無量。所以然者。我自憶三十一劫。
飯式詰如來至眞等正覺出現於世。明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
衆祐。遊在野馬世界。爾時彼佛到時著衣
持鉢。入野馬城乞食。是時城内有一使
人。名曰純黒。時彼使人見如來執鉢入城
乞食。見已便作是念。今如來入城必須飮
食。即入家出食施與如來興發此願。持此
功徳莫墮三惡趣中。使我當來之世。亦當
値如此聖尊。亦當使彼聖尊爲我説法時
得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。當爾
時純黒使人者豈異人乎。莫作是觀。所以
然者。爾時純黒使人者即我身是。我於爾
時飯式詰如來作此誓願。使將來之世
値如此聖尊與我説法時得解脱。我於三
十一劫不墮三惡趣中生天人中。最後今
日受此身分。遭値聖尊得出家學道。盡
諸有漏成阿羅漢。若世尊所説極爲微妙。
語波斯匿王。身口意所作衆行盡求解脱。
莫在生死食此福業。我若見比丘比丘尼
優婆塞優婆斯。歡喜心意向如來者。我便
生此念。此諸賢士用意猶不愛敬供奉如
來。設我見四部之衆即往告曰。汝等諸賢
爲須何物。衣鉢耶。尼師檀耶。針筒耶。
罐耶。及餘沙門什物我盡當供給。我已許
之便在處處乞求。若我得者是其大幸。若
使不得便往至欝單越瞿耶尼弗于逮。求索
來與。所以然者。皆由此四部之衆得涅槃
道。爾時世尊觀察迦旃延比丘尼心。便告諸
比丘。汝等頗見如此之比信心解脱。如迦
*旃延比丘尼乎。諸比丘對曰。不見也世尊。
世尊告曰。我聲聞中。第一比丘尼得信解脱
者。所謂迦*旃延比丘尼是也。爾時迦旃延比
丘尼。及波斯匿王四部之衆聞佛所説。歡喜
奉行
(二)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。
與大比丘衆五百人倶。爾時尊者婆拘盧在
一山曲補納故衣。是時釋提桓因遙見尊者
婆拘盧在一山曲補納故衣。見已便作是
念。此尊者婆拘盧已成阿羅漢諸縛已解。長
壽無量恒自降伏。思惟非常苦空非身。不
著世事亦復不與他人説法。寂默自修如
外道異學。不審此尊。能與他説法爲不堪
任乎。我今當與試之。爾時天帝釋便從三
十三天沒不現。來至耆闍崛山。在尊者婆
拘盧前住。頭面禮足在一面立。爾時釋提
桓因便説此偈
    智者所歎説 何故不説法
    壞結成聖行 何爲寂然住
爾時尊者婆拘盧復以此偈。報釋提桓因

    有佛舍利弗 阿難均頭
    亦及諸尊長 善能説妙法
爾時釋提桓因白尊者婆拘盧曰。衆生之根
有若干種。然尊當知。世尊亦説衆生種類
多於地土。何故尊者婆拘盧不與他人説
法。婆拘盧報曰。衆生之類難可覺知。世界
若干國土不同。皆著我所非我所。我今觀
察此義已。故不與人説法。釋提桓因曰。願
尊。與我説我所非我所之義。尊者婆拘盧
曰。我人壽命若男若女士夫之類。盡依此命
而得存在。然復拘翼。世尊亦説。比丘當知。
當自熾然無起邪法。亦當賢聖默然。我觀
此義已故默然耳。是時釋提桓因遙向世尊
叉手。便説此偈
    歸命十力尊 圓光無塵翳
    普爲一切人 此者甚奇
尊者婆拘盧報曰。何故帝釋而作是説。此者
甚奇特。釋提桓因報言。自念我昔至世尊所。
到已禮世尊足而問此義。天人之類有何想
念。爾時世尊告我曰。此世界若干種。各各殊
異根原不同。我聞此語已尋對曰。如是世
所説。世界若干種各各不同。設與彼衆
生説法。咸共受持有成果者。我以此故説
此者甚奇特。然尊者婆拘盧所説。亦復如是。
世界若干種各各不同。是時釋提桓因便作
是念。此尊堪任與人説法非爲不能。是時
釋提桓因即從*坐起而去。爾時釋提桓因
聞尊者婆拘盧所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在占波國雷聲池側。是
時尊者二十億耳在一靜處自修法本。不
捨頭陀十二法行晝夜經行。不離三十七
道品之教。若坐若行常修正法。初夜中夜竟
夜。恒自剋勵不捨斯須。然復不能於欲漏
法心得解脱。是時尊者二十億耳。所經行
處。脚壞血流盈滿路側。猶如屠牛之處烏鵲
食血。然復不能於欲漏心得解脱。是時
尊者二十億耳便作是念。釋迦文佛。苦行精
進弟子中我爲第一。然我今日漏心不得解
脱。又我家業多財饒寶。宜可捨服還作
白衣。持財物廣惠施。然今作沙門甚難
不易。爾時世尊遙知二十億耳心之所念便
騰遊虚空。至彼經行處敷坐具而坐。是
時尊者二十億耳前至佛所。頭面禮足在一
面坐。爾時世尊問二十億耳曰。汝向何故
作是念。釋迦文尼佛。精進苦行弟子中我
爲第一。然我今日漏心不得解脱。又我家
業饒財多寶。宜可捨服還作白衣。持財物
施然今作沙門甚難不易。二十億耳對
曰。如是世尊。世尊告曰。我今還問汝。隨汝
報我。云何二十億耳。汝本在家時善彈琴
乎。二十億耳對曰。如是世尊。我本在家時
善能彈琴。世尊告曰。云何二十億耳。若
絃極急嚮不齊等。爾時琴音可聽採不。二
十億耳對曰。不也世尊。世尊告曰。云何二十
億耳。若琴*絃復緩。爾時琴音可聽採不。二
十億耳對曰。不也世尊。世尊告曰。云何二十
億耳。若琴*絃不急不緩。爾時琴音可聽採
不。二十億耳對曰。如是世尊。若琴*絃
緩不急。爾時琴音便可聽採。世尊告曰。此亦
如是。極精進者猶如調戲。若懈怠者此墮
邪見。若能在中者此則上行。如是不久當
成無漏人。爾時世尊與二十億耳比丘説
微妙法已。還雷音池側。爾時尊者二十億
耳思惟世尊教勅不捨須臾在閑靜處修
行其法。所以族姓子出家學道剃除鬚髮。修
無上梵行生死已盡梵行已立。所作已辦更
不復受有。如實知之。尊者二十億耳便成
阿羅漢。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一
弟子精懃苦行。所謂二十億耳比丘是。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時舍衞城中婆提長者遇病命終。然
彼長者無有子息。所有財寶盡沒入官。爾時
王波斯匿塵土坌身來至世尊所。頭面禮足
在一面坐。是時世尊問王曰。大王。何故塵
土坌身來至我所。波斯匿王白世尊曰。此
舍衞城内有長者名婆提。今日命終彼無
子姓。躬往收攝財寶理使入官。純金八萬
斤。況復餘雜物乎。然彼長者存在之日。
食如此之食極爲弊惡不食精細。所著衣
服垢坌不淨。所乘車騎極爲痩弱。世尊告曰。
如是大王。如王來言。夫慳貪之人得此財
貨不能貪噉。不與父母妻子僕從奴婢。亦
復不與朋友知識。亦復不與沙門婆羅門
諸尊長者。若有智之士得此財寶。便能惠施
廣濟。一切無所愛惜。供給沙門婆羅門諸
高徳者。時王波斯匿説曰。此婆提長者命終
爲生何處。世尊告曰。此婆提長者命終生
涕哭大地獄中。所以然者。此斷善根之
人。身壞命終生*涕哭地獄中。波斯匿王曰。
婆提長者斷善根耶。世尊告曰。如是大王。
如王所説。彼長者斷於善根。然彼長者故福
已盡更不造新。王波斯匿曰。彼長者頗有
遺餘福乎。世尊告曰。無也大王。乃無毫釐
之餘有存在者。如彼田家公但收不種。後
便窮困漸以命終。所以然者。但食故業更
不造新。此長者亦復如是。但食故福更不
造新福。此長者今夜當在*涕哭地獄中。爾
時波斯匿王。便懷恐怖。收涙而曰。此長者
昔日作何功徳福業生在富家。復作何不
善根本。不得食此極富之貨。不樂五樂之
中。爾時世尊告波斯匿王曰。過去久遠迦葉
佛時。此長者在此舍衞城中爲田家子。爾
時佛去世後。有辟支佛出世。往詣此長
者家。爾時此長者見辟支佛在門外。見已
便生是念。如此尊者出世甚難。我今可以
飮食往施此人。爾時長者便施彼辟支佛
食。辟支佛得食已。便飛在虚空而去。時彼
長者見辟支佛作神足。作是誓願。持此善
本之願。使世世所生之處不墮三惡趣常
多財寶。後有悔心我向所有食應與奴僕。
不與此禿頭道人使食。爾時田家長者豈
異人乎莫作是觀。所以然者。爾時田家長
者今此婆提長者是。是時施已發此誓願。
持此功徳所生之處不墮惡趣恒多財饒
寶。生富貴之家無所渇乏。既復施已後生
悔心。我寧與奴僕使食。不與此禿頭道人
使食。以此因縁本末。不得食此極有之貨。
亦復不樂五樂之中。不自供養。復不與父
母兄弟妻子僕從朋友知識。不施沙門婆羅
門諸尊長者。但食故業不造新者。是故大
王。若有智之士得此財貨。當廣布施莫有
所惜。復當得無極之財。如是大王。當作
是學。爾時波斯匿王白世尊曰。自今*以後
當廣布施沙門婆羅門四部之衆。諸外道
異學來乞求者。我不堪與。世尊告曰。大王。
莫作是念。所以然者。一切衆生皆由食得
存無食便喪。爾時世尊便説此偈
    念當廣惠施 終莫斷施心
    必當値賢聖 度此生死
爾時波斯匿王白世尊曰。我今倍復歡慶
於向如來。所以然者。一切衆生皆由食
得存無食不存。爾時波斯匿王曰。自今
*以後。當廣惠施無所悋惜。是時世尊與
王説微妙之法。時王即從*坐起頭面禮足
便退而去。爾時王波斯匿聞佛所説。歡喜
奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時尊者阿難在閑靜處便生此念。世
間頗有此香。亦逆風香亦順風香亦逆順風
香乎。爾時尊者阿難便從*坐起往詣世尊
所。頭面禮足在一面坐。爾時尊者阿難白
世尊曰。我於閑靜之處便生此念。世間頗
有此香。亦逆風香亦順風香亦*逆順風香
乎。爾時世尊告阿難曰。有此妙香亦逆風
香亦順風香亦*逆順風香。是時阿難白世
尊曰。此是何者香。亦逆風香亦順風香亦
*逆順風香。世尊告曰。有此之香然此香氣
力。亦逆風香亦順風香亦*逆順風香。阿難
白佛言。此何等香。亦逆風香亦順風香亦
*逆順風香。世尊告曰。此三種香。亦逆風香
亦順風香亦*逆順風香。阿難言。何等爲三。
世尊告曰。戒香聞香施香。是謂阿難有此香
種。然復此逆風香亦順風香亦*逆順風香。諸
世間所有之香。此三種香最勝最上。無與等
者無能及者。猶如由牛有酪由酪有酥由
酥有醍醐。然此醍醐最勝最上。無與等者
亦不能及。此亦如是。諸所有世間諸香。此
三種者。最勝最上無能及者。爾時世尊便説
此偈
    木蜜及栴檀 優鉢及諸香
    亦諸種種香 戒香最爲勝
    此戒以成就 無欲無所染
    等智而解脱 逝處魔不知
    此香雖爲妙 及諸檀*蜜香
    戒香之爲妙 十方悉聞之
    栴檀雖有香 優鉢及餘香
    此諸衆香中 聞香最第一
    栴檀雖有香 優鉢及餘香
    此諸衆香中 施香最第一
是謂此三種香。亦逆風香亦順風香亦*逆順
風香。是故阿難。當求方便成此三香。如是
阿難當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜
奉行
(六)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊到時
著衣持鉢。入羅閲城乞食。爾時提婆達兜
亦入城乞食。時提婆達兜。所入巷中佛亦
往至彼。然佛遙見提婆達兜來便欲退而
去。是時阿難白世尊曰。何故欲遠此巷。世
尊告曰。提婆達兜今在此巷。是以避之。阿
難白佛言。世尊。豈畏提婆達兜乎。世尊告
曰。我不畏提婆達兜也。但此惡人不應與
相見。阿難曰。然世尊。可使此提婆達兜乃
可使在他方。爾時世尊便説此偈
    我終無此心 使彼在他方
    彼自當造行 便自在他所
阿難白世尊曰。然提婆達兜有過於如來
所。世尊告曰。愚惑之人不應與相見。是時
世尊向阿難。而説此偈
    不應見愚人 莫與愚從事
    亦莫與言論 説於是非事
是時阿難復以此偈報世尊曰
    愚者何所能 愚者有何過
    正使共言説 竟有何等失
爾時世尊復以此偈報阿難曰
    愚者自造行 所作者非法
    正見反常律 邪見日以滋
是故阿難。莫與惡知識從事。所以然者。
與愚人從事。無信無戒無聞無智。與善
知識從事。便増益諸功徳戒具成就。如是
阿難當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜
奉行
(七)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與五百人倶。爾時王阿闍世恒以五百
釜食給與提婆達兜。彼時提婆達兜名聞四
遠。戒徳具足名稱悉備。乃能使王日來供養。
是時提婆達兜得此利養已。諸比丘聞之
白世尊曰。國中人民歎説提婆達兜名稱
遠布。乃使王阿闍世恒來供養。爾時世尊告
諸比丘。汝等比丘。莫施此心貪提婆達兜
利養。所以然者。提婆達兜愚人造此三事。
身口意行終無驚懼亦不恐怖。如今提婆達
兜愚人。當復盡此諸善功徳。如取惡狗
鼻壞之倍復凶惡。提婆達兜愚人亦復如
是。受此利養遂起貢高。是故諸比丘。亦莫
興意著於利養。設有比丘著於利養而不
獲三法。云何爲三。所謂賢聖戒。賢聖三昧。
賢聖智慧。而不成就。若有比丘不著利養
便獲三法。云何爲三。所謂賢聖戒。賢聖三
昧。賢聖智慧。若欲成此三法。當發善心
不著利養。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此三不善根。云
何爲三。貪不善根。恚不善根。癡不善根。若
比丘有此三不善根者。墮三惡趣。云何爲
三。所謂地獄餓鬼畜生。如是比丘。若有此
三不善根者便有三惡趣。比丘當知有此
三善根。云何爲三。不貪善根。不恚善根。不
癡善根。是謂比丘有此三善根。若有此三
善根者。便有二處涅槃爲三。云何
趣。所謂人天是也。是謂比丘有此三善者
則生此善處。是故諸比丘。當離三不善根
修三善根。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此三聚。云何爲
三。所謂等聚。邪聚。不定聚。彼云何爲等聚。
所謂等見・等治・等語・等業・等命・等方便・等
念・等定。是謂等聚。彼云何名爲邪聚。所謂
邪見邪治・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪
定。是謂邪聚。彼云何名爲不定聚。所謂不
知苦。不知習。不知盡。不知道。不知等
聚。不知邪聚。是謂名爲不定聚。諸比丘當
知復有三聚。云何爲三。所謂善聚等聚定
聚。彼云何名善聚。所謂三善根。何等
根。所謂不貪善根。不恚善根。不癡善根。是
謂善聚。云何名爲等聚。所謂賢聖八品道。
等見・等治・等語・等業・等命・等方便・等念・等
三昧。是謂等聚。彼云何名爲定聚。所謂知
苦知*習。知盡知道知善聚知惡趣。知
定聚。是謂名爲定聚。是故諸比丘。此三聚
中。邪聚不定聚當遠之。此正聚者當奉
行。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此三觀想。云何
爲三。所謂觀欲想・瞋恚想・殺害想。是謂比
丘有此三想。比丘當知。若有觀欲想。命
終時便墮地獄中。若觀瞋恚想。命終時生
畜生中。所謂雞狗之屬蛇蚖之類。而生其
中。若觀害想亦命終者生餓鬼中。形體燒
然苦痛難陳。是謂比丘有此三想生地獄
中餓鬼畜生。復有三想。云何爲三。所謂出
要想・不害想・不恚想。若有人有出要想者。
命終之時生此人中。若有不害想者。命終
自然天上。若有人不殺心者。命終時斷
五結。便於彼處而般涅槃。是謂比丘有
此三想常念修行。此三惡想當遠離之。如
是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
  地主・婆拘・耳  婆提・逆順香
    愚・世・三不善  三聚・觀在後
増壹阿*含經卷第十三



増壹阿含經卷第十四
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  高幢品第二十四之一
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。昔者天帝釋告三十
三天。卿等若入大戰中時。設有恐怖畏懼之
心者。汝等還顧視我高廣之幢。設見我幢
者便無畏怖。若不憶我幢者當憶伊沙天
王幢。以憶彼幢者所有畏怖便自消滅。若
不憶我幢及不憶伊沙幢者。爾時當憶
婆留那天王幢。以憶彼幢所有恐怖便自
消滅。我今亦復告汝等。設有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。若有畏怖衣毛竪者。爾時當
念我身。此是如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐
出現於世。設有恐怖衣毛竪者便自消滅。
若復不念我者。爾時當念於法。如來法者
甚爲微妙智者所學。以念法者所有恐怖
便自消滅。設不念我復不念法。爾時當念
聖衆。如來聖衆極爲和順。法法成就。戒成
就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱
慧成就。所謂四雙八輩。此是如來聖衆。可敬
可事世間福田。是謂如來聖衆。爾時若念
僧已。所有恐怖便自消滅。比丘當知。釋提
桓因猶有淫怒癡。然三十三天念其主即
無恐怖。況復如來無有欲怒癡心。當念
有恐怖乎。若有比丘有恐怖者便自消滅。
是故諸比丘。當念三尊佛法聖衆。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時拔祇國界有鬼名爲毘沙。在彼國
界極爲兇暴。殺民無量恒日殺一人。或日
殺二人三人四人五人十人二十人三十人
四十人五十人。爾時諸鬼神羅刹充滿彼國。
是時拔祇人民皆共集聚而作是説。我等
可得避此國至他國界不須住此。是時
毘沙惡鬼知彼人民心之所念。便語彼人民
曰。汝等莫離此處至他邦土。所以然者。
終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾
要不觸擾汝。是時拔祇人民日取一人祠
彼惡鬼。是時彼鬼食彼人已。取骸骨
擲著他方山中。然彼山中骨滿谿谷。爾時
有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶積
財千億。騾驢駱駝不可稱計。金銀珍寶車
&T027012;馬瑙眞珠虎珀亦不可稱。爾時彼長者
有兒名那優羅。唯有一子甚愛敬念未曾
離目前。爾時有此限制。那優羅小兒次應
祠鬼。是時那優羅父母沐浴此小兒與著
好衣。將至塚間至彼鬼所。到已啼哭喚呼
不可稱計。並作是説。諸神地神皆共證明。
我等唯有此一子。願諸神明當證明此。及
二十八大鬼神王當共護此。無令有乏。
及四天王咸共歸命。願擁護此兒使得免
濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟此兒命。及梵
天王亦復歸命。願脱此命。諸有鬼神護世
者亦向歸命。使脱此厄。諸如來弟子漏盡
阿羅漢我今亦復歸命。使脱此厄。諸辟支
佛無師自覺亦復自歸。使脱此厄。彼如來
今亦自歸。不降者降不度者度。不獲者獲
不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。無救者
與作救護。盲者作眼目。病者作大醫王。
若天龍鬼神一切人民魔及魔天。最尊最上
無能及者可敬可貴。爲人作良祐福田。
無有出如來上者。然如來當鑒察之。願
如來當照此至心。是時那優羅父母即以
此兒付鬼已。便退而去。爾時世尊以天
眼清淨。復以天耳徹聽聞有此言。那優羅
父母啼哭不可稱計。爾時世尊以神足力。
至彼山中惡鬼住處。時彼惡鬼集在雪山北
鬼神之處。是時世尊入鬼住處而坐。正身正
意結跏趺坐。是時那優羅小兒漸以至彼惡
鬼住處。是時那優羅小兒遙見如來在惡鬼
住處光色炳然。正身正意繋念在前顏色
政。與世有奇諸根寂靜。得諸功徳降伏諸
魔。如此諸徳不可稱計。有三十二相八十
種好莊嚴其身。如須彌山出諸山頂。面如
日月亦如金山光有遠照。見已便起歡喜
心。向於如來便生此念。此必不是毘沙惡
鬼。所以然者。我今見之極有歡喜之心。設
當是惡鬼者隨意食之。是時世尊告曰。那
優羅。如汝所言我今是如來至眞等正覺。故
來救汝及降此惡鬼。是時那優羅聞此語
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