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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0125_.02.0601a01: 園。爾時世尊告諸比丘。有二法與凡夫人 T0125_.02.0601a02: 得大功徳成大果報。得甘露味至無爲 T0125_.02.0601a03: 處。云何爲二法。供養父母。是謂二人獲大 T0125_.02.0601a04: 功徳成大果報。若復供養一生補處菩薩。 T0125_.02.0601a05: 獲大功徳得大果報。是謂比丘。施此二人 T0125_.02.0601a06: 獲大功徳受大果報。得甘露味至無爲處。 T0125_.02.0601a07: 是故諸比丘。常念孝順供養父母。如是諸比 T0125_.02.0601a08: 丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0601a09: 奉行
T0125_.02.0601a12: 得報恩。云何爲二。所謂父母也。若復比丘 T0125_.02.0601a13: 有人以父著左肩上。以母著右肩上至千 T0125_.02.0601a14: 萬歳。衣被飯食床蓐臥具病痩醫藥。即於 T0125_.02.0601a15: 肩上放於屎溺。猶不能得報恩。比丘。當 T0125_.02.0601a16: 知。父母恩重抱之育之。隨時將護不失時 T0125_.02.0601a17: 節得見日月。以此方便知此恩難報。是 T0125_.02.0601a18: 故諸比丘。當供養父母常當孝順不失時 T0125_.02.0601a19: 節。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0601a20: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0601a23: 能持戒者還作白衣。是時朱利槃特聞此 T0125_.02.0601a24: 語已。便詣祇洹精舍門外立而墮涙。爾時 T0125_.02.0601a25: 世尊以天眼清淨觀是朱利槃特比丘在 T0125_.02.0601a26: 門外立。而悲泣不能自勝。時世尊從靜室 T0125_.02.0601a27: 起如似經行。至*祇洹精舍門外告朱利槃 T0125_.02.0601a28: 特曰。比丘。何故在此悲泣。朱利槃特報曰。 T0125_.02.0601a29: 世尊。兄見驅逐若不能持戒者。還作白 T0125_.02.0601b01: 衣不須住此。是故悲泣耳。世尊告曰。比丘。 T0125_.02.0601b02: 勿懷畏怖。我成無上等正覺。不由卿兄槃 T0125_.02.0601b03: 特得道。爾時世尊手執朱利槃特。詣靜 T0125_.02.0601b04: 室教使就坐。世尊復教使執掃㨹汝誦 T0125_.02.0601b05: 此字爲字何等。是時朱利槃特誦得掃復 T0125_.02.0601b06: 忘*㨹。若誦得*㨹復忘掃。爾時尊者朱利 T0125_.02.0601b07: 槃特誦此㨹*掃乃經數日。然此掃㨹*復 T0125_.02.0601b08: 名除垢。朱利槃特復作是念。何者是除何者 T0125_.02.0601b09: 是垢。垢者灰土瓦石。除者清淨也。復作是 T0125_.02.0601b10: 念。世尊何故以此教悔我。我今當思惟此 T0125_.02.0601b11: 義。以思惟此義。復作是念。今我身上亦有 T0125_.02.0601b12: 塵垢。我自作喩。何者是除何者是垢。彼復 T0125_.02.0601b13: 作是念。縛結是垢智慧是除。我今可以智 T0125_.02.0601b14: 慧之*㨹掃此結縛。爾時尊者朱利槃特思 T0125_.02.0601b15: 惟五盛陰成者敗者。所謂此色色習色滅。是 T0125_.02.0601b16: 謂痛想行識成者敗者。爾時思惟此五盛陰 T0125_.02.0601b17: 已。欲漏心得解脱。有漏心無明漏心得解 T0125_.02.0601b18: 脱。已得解脱便得解脱智。生死已盡梵行 T0125_.02.0601b19: 已立。所作已辦更不復受胎有。如實知 T0125_.02.0601b20: 之。尊者朱利槃特便成阿羅漢。已成阿羅 T0125_.02.0601b21: 漢即從坐起詣世尊所。頭面禮足在一 T0125_.02.0601b22: 面坐。白世尊曰。今已有智今已有慧今已 T0125_.02.0601b23: 解掃*㨹。世尊告曰。比丘。云何解之。朱利槃 T0125_.02.0601b24: 特報曰。除者謂之慧。垢者謂之結。世尊告 T0125_.02.0601b25: 曰。善哉比丘。如汝所言。除者是慧垢者是 T0125_.02.0601b26: 結。爾時尊者朱利槃特向世尊。而説此偈 T0125_.02.0601b27: 今誦此已足 如尊之所説 T0125_.02.0601b28: 智慧能除結 不由其餘行 T0125_.02.0601b29: 世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧非由其 T0125_.02.0601c01: 餘。爾時尊者聞世尊所説。歡喜奉行
T0125_.02.0601c04: 待亦不足愛著。世人所捐棄。云何爲二法。 T0125_.02.0601c05: 怨憎共會。此不可敬待亦不足愛著。世人 T0125_.02.0601c06: 所捐棄。恩愛別離。不可敬待亦不足愛 T0125_.02.0601c07: 著。世人所捐棄。是謂比丘有此二法。世人 T0125_.02.0601c08: 所不喜不可敬待。比丘復有二法。世人 T0125_.02.0601c09: 所不棄。云何爲二法。怨憎別離世人之所 T0125_.02.0601c10: 喜。恩愛集一處甚可愛敬。世人之所喜。 T0125_.02.0601c11: 是謂比丘有此二法世人所喜。我今説此 T0125_.02.0601c12: 怨憎共會恩愛別離。復説怨憎別離恩愛共 T0125_.02.0601c13: 會。有何義有何縁。比丘報曰。世尊諸法之 T0125_.02.0601c14: 王。唯願世尊。與我等説。諸比丘聞已當共 T0125_.02.0601c15: 奉行。世尊告曰。諦聽善思念之。吾當爲汝 T0125_.02.0601c16: 分別説之。諸比丘。此二法由愛興由愛生。 T0125_.02.0601c17: 由愛成由愛起。當學除其愛不令使生。 T0125_.02.0601c18: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0601c19: 所説。歡喜奉行 T0125_.02.0601c20: 増壹阿含經卷第十一 T0125_.02.0601c21: T0125_.02.0601c22: T0125_.02.0601c23: T0125_.02.0601c24: T0125_.02.0601c25: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0601c26: 三寶品第二十一
T0125_.02.0601c29: 何爲三。所謂歸佛第一之徳。歸法第二之徳。 T0125_.02.0602a01: 歸僧第三之徳。彼云何名爲歸佛之徳。諸 T0125_.02.0602a02: 有衆生。二足四足衆多足者。有色無色有想 T0125_.02.0602a03: 無想至尼維先天上。如來於中最尊最上 T0125_.02.0602a04: 無能及者。由牛得乳由乳得酪。由酪得 T0125_.02.0602a05: 酥由酥得醍醐。然復醍醐於中最尊最 T0125_.02.0602a06: 上無能及者。此亦如是。諸有衆生二足四 T0125_.02.0602a07: 足衆多足者。有色無色有想無想至尼*維先 T0125_.02.0602a08: 天上。如來於中最尊最上無能及者。諸有 T0125_.02.0602a09: 衆生承事佛者。是謂承事第一之徳。以 T0125_.02.0602a10: 獲第一之徳。便受天上人中之福。此名第 T0125_.02.0602a11: 一之徳。云何名爲自歸法者。所謂諸法。有 T0125_.02.0602a12: 漏無漏有爲無爲。無欲無染滅盡涅槃。然涅 T0125_.02.0602a13: 槃法於諸法中最尊最上無能及者。由牛 T0125_.02.0602a14: 得乳由乳得酪由酪得*酥由*酥得醍醐。 T0125_.02.0602a15: 然復醍醐於中最尊最上無能及者。此亦 T0125_.02.0602a16: 如是。所謂諸法有漏無漏有爲無爲。無欲無 T0125_.02.0602a17: 染滅盡涅槃。然涅槃法。於諸法中最尊最上 T0125_.02.0602a18: 無能及者。諸有衆生承事法者。是謂承事 T0125_.02.0602a19: 第一之徳。以獲第一之徳。便受天上人中 T0125_.02.0602a20: 之福。此名第一之徳。云何名爲自歸聖衆。 T0125_.02.0602a21: 所謂聖衆者。大衆大聚有形之類。衆生之中。 T0125_.02.0602a22: 如來衆僧於此衆中最尊最上無能及者。 T0125_.02.0602a23: 由牛得乳由乳得酪。由酪得*酥由*酥 T0125_.02.0602a24: 得醍醐。然復醍醐於中最尊最上無能及 T0125_.02.0602a25: 者。此亦如是。所謂聖衆者大衆大聚者有 T0125_.02.0602a26: 形之類衆生之中。如來衆僧於此衆中最尊 T0125_.02.0602a27: 最上無能及者。是謂承事第一之徳。*以 T0125_.02.0602a28: 獲第一之徳。便受天上人中之福。此名第 T0125_.02.0602a29: 一之徳。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0602b01: 第一承事佛 最尊無有上 T0125_.02.0602b02: 次復承事法 無欲無所著 T0125_.02.0602b03: 敬奉賢聖衆 最是良福田 T0125_.02.0602b04: 彼人第一智 受福最在前 T0125_.02.0602b05: 若在天人中 處衆爲正導 T0125_.02.0602b06: 亦得最妙座 自然食甘露 T0125_.02.0602b07: 身著七寶衣 爲人之所敬 T0125_.02.0602b08: 戒具最完全 諸根不缺漏 T0125_.02.0602b09: 亦獲智慧海 漸至涅槃界 T0125_.02.0602b10: 有此三歸者 趣道亦不難 T0125_.02.0602b11: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0602b14: 何爲三。施爲福業。平等爲福業。思惟爲福 T0125_.02.0602b15: 業。彼云何名施爲福業。若有一人開心布 T0125_.02.0602b16: 施沙門婆羅門。極貧窮者孤獨者。無所趣 T0125_.02.0602b17: 向者。須食與食須漿給漿。衣被飯食床臥 T0125_.02.0602b18: 之具。病痩醫藥香花宿止。隨身所便無所 T0125_.02.0602b19: 愛惜。此名曰施福之業。云何名平等爲 T0125_.02.0602b20: 福業。若有一人不殺不盜恒知慚愧。不 T0125_.02.0602b21: 興惡想。亦不盜竊。好惠施人無貪悋心。語 T0125_.02.0602b22: 言和雅不傷人心。亦不他淫自修梵行 T0125_.02.0602b23: 己色自足。亦不妄語恒念至誠不欺誑言。 T0125_.02.0602b24: 世人所敬無有増損。亦不飮酒恒知避 T0125_.02.0602b25: 亂。復以慈心遍滿一方。二方三方四方亦 T0125_.02.0602b26: 爾。八方上下遍滿其中無量無限不可限 T0125_.02.0602b27: 不可稱計。以此慈心普覆一切令得安 T0125_.02.0602b28: 隱。復以悲喜護心普滿一方。二方三方四 T0125_.02.0602b29: 方亦爾。八方上下悉滿其中。無量無限不 T0125_.02.0602c01: 可稱計。以此悲喜護心悉滿其中。是謂名 T0125_.02.0602c02: 爲平等爲福之業。彼法云何名思惟爲 T0125_.02.0602c03: 福業。於是比丘。修行念覺意。依無欲依無 T0125_.02.0602c04: 觀。依滅盡依出要。修法覺意。修念覺意。 T0125_.02.0602c05: 修猗覺意。修定覺意。修護覺意。依無欲 T0125_.02.0602c06: 依無觀。依滅盡。依出要。是謂名思惟爲 T0125_.02.0602c07: 福業。如是比丘。有此三福之業。爾時世尊 T0125_.02.0602c08: 便説此偈 T0125_.02.0602c09: 布施及平等 慈心護思惟 T0125_.02.0602c10: 有此三處所 智者所親近 T0125_.02.0602c11: 此間受其報 天上亦復然 T0125_.02.0602c12: 縁有此三處 生天必不疑 T0125_.02.0602c13: 是故諸比丘。當求方便索此三處。如是諸 T0125_.02.0602c14: 比丘當作如是學。爾時諸比丘聞佛所説。 T0125_.02.0602c15: 歡喜奉行
T0125_.02.0602c18: 胎。云何爲三。於是比丘。母有欲意。父母共 T0125_.02.0602c19: 集一處與共止宿。然復外識未應來趣便 T0125_.02.0602c20: 不成胎。若復欲識來趣父母不集。則非 T0125_.02.0602c21: 成胎。若復母人無欲父母共集一處。爾時 T0125_.02.0602c22: 父欲意盛母不大慇懃。則*非成胎。若復 T0125_.02.0602c23: 父母集在一處。母欲熾盛父不大*慇懃。則 T0125_.02.0602c24: 非成胎。若復父母集在一處。父有風病母 T0125_.02.0602c25: 有冷病。則不成胎。若復父母集在一處。母 T0125_.02.0602c26: 有風病父有冷病。則*非成胎。若復有時 T0125_.02.0602c27: 父母集在一處。父身水氣偏多母無此患。則 T0125_.02.0602c28: *非成胎。若復有時父母集在一處。父相 T0125_.02.0602c29: 有子母相無子。則不成胎。若有時父母 T0125_.02.0603a01: 集在一處。母相有子父相無子。則不成胎。 T0125_.02.0603a02: 若復有時父母倶相無子。則*非成胎。若復 T0125_.02.0603a03: 有時識神趣胎。父行不在。則*非成胎。若 T0125_.02.0603a04: 復有時父母應集一處。然母遠行不在。則 T0125_.02.0603a05: 不成胎。若復有時父母應集一處。然父 T0125_.02.0603a06: 身遇重患時識神來趣。則*非成胎。若復 T0125_.02.0603a07: 有時父母應集一處。識神來趣然母身得 T0125_.02.0603a08: 重患。則*非成胎。若復有時父母應集一 T0125_.02.0603a09: 處識神來趣。然復父母身倶得疾病。則*非 T0125_.02.0603a10: 成胎。若復比丘。父母集在一處。父母無患 T0125_.02.0603a11: 識神來趣。然復父母倶相有兒。此則成胎。 T0125_.02.0603a12: 是謂有此三因縁而來受胎。是故比丘。 T0125_.02.0603a13: 當求方便斷三因縁。如是諸比丘當作是 T0125_.02.0603a14: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0603a17: 心有篤信意。承受奉事父母兄弟宗族室家 T0125_.02.0603a18: 朋友知識。當安三處令不移動。云何爲三。 T0125_.02.0603a19: 當發歡喜於如來所心不移動。彼如來至 T0125_.02.0603a20: 眞等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法 T0125_.02.0603a21: 御天人師號佛世尊。復當發意於正法中。如 T0125_.02.0603a22: 來法者。善説無礙極爲微妙由此成果。如 T0125_.02.0603a23: 是智者當學知之。亦當發意此聖衆所。如 T0125_.02.0603a24: 來聖衆悉皆和合無有錯亂。法法成就。戒 T0125_.02.0603a25: 成就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱 T0125_.02.0603a26: 見慧成就。所謂聖衆者。四雙八輩十二賢聖。 T0125_.02.0603a27: 此是如來聖衆。可敬可貴此是世間無上福 T0125_.02.0603a28: 田。諸有比丘學此三處。則成大果報。如是 T0125_.02.0603a29: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。 T0125_.02.0603b01: 歡喜奉行
T0125_.02.0603b04: 在一面坐。爾時彼比丘白世尊曰。此舍利弗 T0125_.02.0603b05: 目揵連比丘所行甚惡造諸惡行。世尊告曰。 T0125_.02.0603b06: 勿作是語。汝發歡喜心於如來所。舍利弗 T0125_.02.0603b07: 目揵連比丘所行純善無有諸惡。是時瞿 T0125_.02.0603b08: 波離比丘再三白世尊曰。如來所説誠無虚 T0125_.02.0603b09: 妄。然舍利弗目揵連比丘所行甚惡無有善 T0125_.02.0603b10: 本。世尊告曰。汝是愚人。不信如來之所説 T0125_.02.0603b11: 乎。方言舍利弗目揵連比丘所行甚惡。汝今 T0125_.02.0603b12: 造此惡行後受報不久。爾時彼比丘即於 T0125_.02.0603b13: 坐上。身生惡瘡大如芥子。轉如大豆漸 T0125_.02.0603b14: 如阿摩勒果。稍如胡桃遂如合掌。膿血 T0125_.02.0603b15: 流逸身壞命終。生蓮華地獄中。是時尊者 T0125_.02.0603b16: 大目揵連聞瞿波離命終。便至世尊所。 T0125_.02.0603b17: 頭面禮足在一面坐。斯須退坐白世尊 T0125_.02.0603b18: 曰。瞿波離比丘爲生何處。世尊告曰彼命終 T0125_.02.0603b19: 者生蓮華地獄中。是時目連白世尊曰。我 T0125_.02.0603b20: 今欲往至彼地獄教化彼人。世尊告曰。目 T0125_.02.0603b21: 連。不須往彼。目連復重白世尊曰。欲往 T0125_.02.0603b22: 至彼地獄中教化彼人。爾時世尊亦默然不 T0125_.02.0603b23: 對。是時尊者大目揵連如力士屈申臂頃。 T0125_.02.0603b24: 從舍衞沒不現。便至蓮華大地獄中。當爾 T0125_.02.0603b25: 時瞿波離比丘身體火然。又有百頭牛以 T0125_.02.0603b26: 犁其舌。爾時尊者大目揵連在虚空中結跏 T0125_.02.0603b27: 趺坐。彈指告彼比丘。彼比丘即仰問曰。 T0125_.02.0603b28: 汝是何人。目揵連報曰。瞿波離。我是釋迦文 T0125_.02.0603b29: 佛弟子。字目揵連姓拘利陀。是時比丘見 T0125_.02.0603c01: 目連已吐此惡言。我今墮此惡趣猶不免 T0125_.02.0603c02: 汝前乎。説此語訖。即其時*以有千頭牛 T0125_.02.0603c03: 以犁其舌。目連見已倍増愁悒。生變悔心 T0125_.02.0603c04: 即於彼沒。還至舍衞國至世尊所。頭面 T0125_.02.0603c05: 禮足在一面住。爾時目連以此因縁具白 T0125_.02.0603c06: 世尊。世尊告曰。我前語汝。不須至彼見此 T0125_.02.0603c07: 惡人。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0603c08: 夫士之生 斧在口中 所以斬身 T0125_.02.0603c09: 由其惡言 彼息我息 此二倶善 T0125_.02.0603c10: 已造惡行 斯墮惡趣 此爲最惡 T0125_.02.0603c11: 有盡無盡 向如來惡 此者最重 T0125_.02.0603c12: 一萬三千 六一灰獄 謗聖墮彼 T0125_.02.0603c13: 身口所造 T0125_.02.0603c14: 爾時世尊告諸比丘。當學三法。成就其行。 T0125_.02.0603c15: 云何爲三。身行善口行善意行善。如是比丘 T0125_.02.0603c16: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0125_.02.0603c17: 行
T0125_.02.0603c20: 法。於現法中善得快樂。勇猛精進得盡有 T0125_.02.0603c21: 漏。云何爲三。於是比丘。諸根寂靜。飮食 T0125_.02.0603c22: 知節。不失經行。云何比丘諸根寂靜。於是 T0125_.02.0603c23: 比丘若眼見色。不起想著無有識念。於 T0125_.02.0603c24: 眼根而得清淨。因彼求於解脱恒護眼根。 T0125_.02.0603c25: 若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意 T0125_.02.0603c26: 知法。不起想著。無有識念。於意根而得 T0125_.02.0603c27: 清淨。因彼求於解脱恒護意根。如是比丘 T0125_.02.0603c28: 諸根寂靜。云何比丘飮食知節。於是比丘。 T0125_.02.0603c29: 思惟飮食所從來處。不求肥白。趣欲支 T0125_.02.0604a01: 形得全四大。我今當除故痛使新者不 T0125_.02.0604a02: 生。令身有力得修行道。使梵行不絶。猶 T0125_.02.0604a03: 如男女身生惡瘡。或用脂膏塗瘡。所以 T0125_.02.0604a04: 塗瘡者欲使時愈故。此亦如是。諸比丘。 T0125_.02.0604a05: 飮食知節。於是比丘。思惟飯食所從來 T0125_.02.0604a06: 處。不求肥白。趣欲支形得全四大。我今 T0125_.02.0604a07: 當除故痛使新者不生。令身有力得修 T0125_.02.0604a08: 行道。使梵行不絶。猶如重載之車所以膏 T0125_.02.0604a09: 轂者。欲致重有所至。比丘亦如是。飮食知 T0125_.02.0604a10: 節思惟所從來處。不求肥白。趣欲支形 T0125_.02.0604a11: 得全四大。我今當除故痛使新者不生。 T0125_.02.0604a12: 令身有力得修行道。使梵行不絶。如是 T0125_.02.0604a13: 比丘飮食知節。云何比丘不失經行。於是 T0125_.02.0604a14: 比丘。前夜後夜恒念經行不失時節。常念 T0125_.02.0604a15: 繋意在道品之中。若在晝日若行若坐。思 T0125_.02.0604a16: 惟妙法除去陰蓋。復於初夜若行若坐。思 T0125_.02.0604a17: 惟妙法除去陰蓋。復於中夜右脇臥。思惟 T0125_.02.0604a18: 繋意在明彼。復於後夜起行思惟深法 T0125_.02.0604a19: 除去陰蓋。如是比丘不失經行。若有比丘。 T0125_.02.0604a20: 諸根寂靜。飮食知節。不失經行。常念繋意 T0125_.02.0604a21: 在道品之中。此比丘便成二果。於現法中 T0125_.02.0604a22: 得阿那含。猶如善御之士在平正道中。御 T0125_.02.0604a23: 四馬之車無有凝滯。所欲到處必果不 T0125_.02.0604a24: 疑。此比丘亦復如是。若諸根寂靜。飮食知 T0125_.02.0604a25: 節。不失經行。常念繋意在道品之中。此比 T0125_.02.0604a26: 丘便成二果。於現法中漏盡得阿那含。爾 T0125_.02.0604a27: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0604b01: 三。所謂風爲大患。痰爲大患。冷爲大患。 T0125_.02.0604b02: 是謂比丘有此三大患。然復此三大患有三 T0125_.02.0604b03: 良藥。云何爲三。若風患者*酥爲良藥。及 T0125_.02.0604b04: *酥所作飯食。若*痰患者蜜爲良藥。及蜜 T0125_.02.0604b05: 所作飯食。若冷患者油爲良藥。及油所作 T0125_.02.0604b06: 飯食。是謂比丘此三大患有此三藥。如是 T0125_.02.0604b07: 比丘。亦有此三大患。云何爲三。所謂貪欲 T0125_.02.0604b08: 瞋恚愚癡。是謂比丘有此三大患。然復此三 T0125_.02.0604b09: 大患有三良藥。云何爲三。若貪欲起時。以 T0125_.02.0604b10: 不淨往治。及思惟不淨道。瞋恚大患者。以 T0125_.02.0604b11: 慈心往治。及思惟慈心道。愚癡大患者。以 T0125_.02.0604b12: 智慧往治。及因縁所起道。是謂比丘此三 T0125_.02.0604b13: 患有此三藥。是故比丘。當求方便索此 T0125_.02.0604b14: 三藥。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0604b15: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0604b18: 三。所謂身惡行口惡行意惡行。是謂比丘有 T0125_.02.0604b19: 三惡行。當求方便修三善行。云何爲三。身 T0125_.02.0604b20: 惡行者當修身善行。口惡行者當修口善 T0125_.02.0604b21: 行。意惡行者當修意善行。爾時世尊。便説 T0125_.02.0604b22: 此偈 T0125_.02.0604b23: 當護身惡行 修習身善行 T0125_.02.0604b24: 念捨身惡行 當學身善行 T0125_.02.0604b25: 當護口惡行 修習口善行 T0125_.02.0604b26: 念捨口惡行 當學口善行 T0125_.02.0604b27: 當護意惡行 修習意善行 T0125_.02.0604b28: 念捨意惡行 當學意善行 T0125_.02.0604b29: 身行爲善哉 口行亦復然 T0125_.02.0604c01: 意行爲善哉 一切亦如是 T0125_.02.0604c02: 護口意清淨 身不爲惡行 T0125_.02.0604c03: 淨此三行跡 至仙無爲處 T0125_.02.0604c04: 如是諸比丘。當捨三惡行修三善行。如是 T0125_.02.0604c05: 比丘當作如是學。爾時諸比丘聞佛所説。 T0125_.02.0604c06: 歡喜奉行
T0125_.02.0604c09: 乞食。是時衆多比丘便生此念。我等入城乞 T0125_.02.0604c10: 食日時猶早。今可相率至外道梵志所。爾時 T0125_.02.0604c11: 衆多比丘便往至異學梵志所。到已共相問 T0125_.02.0604c12: 訊在一面坐。是時梵志問沙門曰。瞿曇道 T0125_.02.0604c13: 士。恒説欲論色論痛論想論。如此諸論有 T0125_.02.0604c14: 何差別。我等所論亦是沙門所説。沙門所説 T0125_.02.0604c15: 亦是我等所論。説法同我説法。教誨同我 T0125_.02.0604c16: 教誨。是時衆多比丘聞彼語已。亦不言善 T0125_.02.0604c17: 復非言惡。即從坐起而去並作是念。我 T0125_.02.0604c18: 等當以此義往問世尊。爾時衆多比丘食 T0125_.02.0604c19: 後便至世尊所到已頭面禮足在一面坐。是 T0125_.02.0604c20: 時衆多比丘從梵志所。問事因縁本末盡 T0125_.02.0604c21: 白世尊。爾時世尊告諸比丘。設彼梵志作 T0125_.02.0604c22: *是問者。汝等當以此義詶彼來問。欲有 T0125_.02.0604c23: 何味復有何過當捨離欲。色有何味復 T0125_.02.0604c24: 有何過當捨離色。痛有何味復有何過 T0125_.02.0604c25: 當捨離痛。汝等設以此語詶彼來問者。 T0125_.02.0604c26: 彼諸梵志默然不對。設有所説者。亦不能 T0125_.02.0604c27: 解此深義。遂増愚惑墮於邊際。所以然者 T0125_.02.0604c28: 非彼境界。然復比丘魔及魔天釋梵四天王。 T0125_.02.0604c29: 沙門婆羅門人及非人。能解此深義者。除 T0125_.02.0605a01: 如來等正覺及如來聖衆。受吾教者此即 T0125_.02.0605a02: 不論。欲有何味。所謂五欲者是。云何爲五。 T0125_.02.0605a03: 眼見色爲起眼識。甚愛敬念世人所喜。若 T0125_.02.0605a04: 耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。甚愛敬 T0125_.02.0605a05: 念世人所喜。若復於此五欲之中。起苦樂 T0125_.02.0605a06: 心是謂欲味。云何欲有何過者。若有一族 T0125_.02.0605a07: 姓子。學諸伎術而自營己。或學田作或 T0125_.02.0605a08: 學書疏或學傭作或學算數。或學權詐 T0125_.02.0605a09: 或學剋鏤。或學通信至彼來此。或學承 T0125_.02.0605a10: 事王身不避寒暑。記累懃苦不自由己。作 T0125_.02.0605a11: 此辛苦而獲財業。是爲欲爲大過。現世 T0125_.02.0605a12: 苦惱由此恩愛。皆由貪欲。然復彼族姓子 T0125_.02.0605a13: 作此懃勞不獲財寶。彼便懷愁憂苦惱不 T0125_.02.0605a14: 可稱記便自思惟。我作此功勞。施諸方 T0125_.02.0605a15: 計不得財貨。如此之比者當念捨離。是爲 T0125_.02.0605a16: 當捨離欲復次彼族姓子或時作此方計而 T0125_.02.0605a17: 獲財貨以獲財貨廣施方宜。恒自擁護 T0125_.02.0605a18: 恐王勅奪。爲賊偸竊。爲水所漂爲火所 T0125_.02.0605a19: 燒。復作是念。正欲藏窖恐後亡失。正欲 T0125_.02.0605a20: 出利復恐不剋。或家生惡子費散吾財。是 T0125_.02.0605a21: 爲欲爲大患。皆縁欲本致此災變。復次 T0125_.02.0605a22: 族姓子恒生此心欲擁護財貨。後猶復爲 T0125_.02.0605a23: 國王所奪。爲賊所劫。爲水所*漂。爲火所 T0125_.02.0605a24: 燒。所藏窖者亦復不剋。正使出利亦復不 T0125_.02.0605a25: 獲。居家生惡子費散財貨。萬不獲一便懷 T0125_.02.0605a26: 愁憂苦惱椎胸喚呼。我本所得財貨今盡 T0125_.02.0605a27: 忘失。遂成愚惑。心意錯亂。是謂欲爲大患。 T0125_.02.0605a28: 縁此欲本不至無爲。復次縁此欲本。著鎧 T0125_.02.0605a29: 執仗共相攻伐。*以相攻伐或在象衆前。或 T0125_.02.0605b01: 在馬衆前。或在歩兵前。或在車衆前。見 T0125_.02.0605b02: 馬共馬鬪。見象共象鬪。見車共車鬪。見 T0125_.02.0605b03: 歩兵共歩兵鬪。或相斫射。以槊相斫刺。 T0125_.02.0605b04: 如此之比欲爲大患。縁欲爲本致此災 T0125_.02.0605b05: 變。復次縁此欲本著鎧執*仗或在城門 T0125_.02.0605b06: 或在城上。共相斫射或以槊刺。或以鐵輪 T0125_.02.0605b07: 而轢其頭。或消鐵相灑。受此苦惱死者衆 T0125_.02.0605b08: 多。復次欲者亦無有常。皆代謝變易不停 T0125_.02.0605b09: 不解此欲變易無常者。此謂欲爲大患。云 T0125_.02.0605b10: 何當捨離欲。若能修行除貪欲者。是謂捨 T0125_.02.0605b11: 欲。謂諸有沙門婆羅門不知欲之大患。 T0125_.02.0605b12: 亦復不知捨欲之原。如實不知沙門沙門 T0125_.02.0605b13: 威儀。不知婆羅門婆羅門威儀。此非沙門 T0125_.02.0605b14: 婆羅門。亦復不能擧身作證。而自遊戲。 T0125_.02.0605b15: 謂諸沙門婆羅門審知欲爲大患。能捨離 T0125_.02.0605b16: 欲如實不虚。知沙門有沙門威儀。知婆羅 T0125_.02.0605b17: 門有婆羅門威儀。已身作證而自遊戯。是 T0125_.02.0605b18: 爲捨離於欲。云何色味。設有見刹利女種 T0125_.02.0605b19: 婆羅門女種長者女種。年十四十五十六。不 T0125_.02.0605b20: 長不短不肥不痩不白不黒。端政無雙世之 T0125_.02.0605b21: 希有。彼最初見彼顏色。起喜樂想。是謂 T0125_.02.0605b22: 色味。云何爲色大患。復次若後見彼女 T0125_.02.0605b23: 人。年八十九十乃至百歳顏色變異。年過少 T0125_.02.0605b24: 壯牙齒缺落頭髮皓白。身體垢界皮緩面皺 T0125_.02.0605b25: 脊僂呻吟身如故車。形體戰掉扶杖而行。 T0125_.02.0605b26: 云何比丘。初見妙色後復變易。豈非是大 T0125_.02.0605b27: 患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告諸比 T0125_.02.0605b28: 丘。是謂色爲大患。復次此若見彼女人身 T0125_.02.0605b29: 抱重患臥於床褥。失大小便不能起止。 T0125_.02.0605c01: 云何比丘。本見妙色今致此患。豈非大患 T0125_.02.0605c02: 乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。諸比 T0125_.02.0605c03: 丘。是謂色爲大患。復次比丘。若見彼女人 T0125_.02.0605c04: 身壞命終將詣塜間。云何比丘。本見妙色今 T0125_.02.0605c05: *以變改。於中見起苦樂想豈非大患乎。 T0125_.02.0605c06: 諸比丘對曰。如是世尊世尊告曰。是謂色 T0125_.02.0605c07: 爲大患。復次若見彼女人死經一日二日三 T0125_.02.0605c08: 日四日五日乃至七日。身體胮脹爛臭散落 T0125_.02.0605c09: 一處。云何比丘。本有妙色今致此變。豈非 T0125_.02.0605c10: 大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。 T0125_.02.0605c11: 是謂色爲大患。復次若見彼女人烏鵲鴟鷲 T0125_.02.0605c12: 競來食噉。或爲狐狗狼虎所見食噉。或爲 T0125_.02.0605c13: 蜎飛蠢動極細蠕蟲而見食噉。云何比丘。 T0125_.02.0605c14: 彼本有妙色今致此變。於中起苦樂想。豈 T0125_.02.0605c15: 非大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告 T0125_.02.0605c16: 曰。是謂色爲大患。復次若見彼女人身蟲 T0125_.02.0605c17: 鳥*以食其半。腸胃肉血汚穢不淨。云何比 T0125_.02.0605c18: 丘。彼本有妙色今致此變。於中起苦樂想。 T0125_.02.0605c19: 此非大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊 T0125_.02.0605c20: 告曰。是謂色爲大患。復次若見彼女人身 T0125_.02.0605c21: 血肉*以盡骸骨相連。云何比丘。彼本有妙 T0125_.02.0605c22: 色今致此變。於中起苦樂想。此豈非大患 T0125_.02.0605c23: 乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂 T0125_.02.0605c24: 色爲大患。復次若見彼女人身血肉*以盡。 T0125_.02.0605c25: 唯有筋纒束薪。云何比丘。本有妙色今致 T0125_.02.0605c26: 此變。於中起苦樂想。此非大患乎。諸比 T0125_.02.0605c27: 丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色爲大 T0125_.02.0605c28: 患。復次若復見彼女人身骸骨散落各在 T0125_.02.0605c29: 一處。或脚骨一處或膊骨一處。或骨一處。或 T0125_.02.0606a01: 臗骨一處。或脇肋一處或肩臂骨一處。或 T0125_.02.0606a02: 頸骨一處。或髑髏一處。云何諸比丘。本有 T0125_.02.0606a03: 妙色今致此變。於中起苦樂想。此豈非 T0125_.02.0606a04: 大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。 T0125_.02.0606a05: 是謂色爲大患。復次若見彼女人身骨皓白 T0125_.02.0606a06: 色或似鴿色。云何比丘。本有妙色今致此 T0125_.02.0606a07: 變。於中起苦樂想。豈非大患乎。諸比丘對 T0125_.02.0606a08: 曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色爲大患。復 T0125_.02.0606a09: 次若見彼女人。骸骨經無數歳。或有腐爛 T0125_.02.0606a10: 壞敗與土同色。云何比丘。彼本有妙色今 T0125_.02.0606a11: 致此變。於中起苦樂想。豈非大患乎。諸 T0125_.02.0606a12: 比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色爲 T0125_.02.0606a13: 大患。復次此色無常變易。不得久*停無 T0125_.02.0606a14: 有老幼。是謂色爲大患。云何色爲出要。 T0125_.02.0606a15: 若能捨離於色除諸亂想。是謂捨離於 T0125_.02.0606a16: 色。謂諸沙門婆羅門於色著色。不知大患 T0125_.02.0606a17: 亦不捨離。如實而不知。此非沙門婆羅門。 T0125_.02.0606a18: 於沙門不知沙門威儀。於婆羅門不知 T0125_.02.0606a19: 婆羅門威儀。不能己身作證而自遊戲謂 T0125_.02.0606a20: 諸有沙門婆羅門。於色不著色。深知爲 T0125_.02.0606a21: 大患能知捨離。是謂於沙門知沙門威儀。 T0125_.02.0606a22: 於婆羅門知婆羅門威儀。己身作證而自 T0125_.02.0606a23: 遊戲。是謂捨離於色。云何爲名痛味。於 T0125_.02.0606a24: 是比丘。得樂痛時便知我得樂痛。得苦痛 T0125_.02.0606a25: 時便知我得苦痛。若得不苦不樂痛時。便 T0125_.02.0606a26: 知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時。便知 T0125_.02.0606a27: 我得食樂痛。若得食苦痛時。便知我得食 T0125_.02.0606a28: 苦痛。若得食不苦不樂痛時。便知我得不 T0125_.02.0606a29: 苦不樂痛。不食苦痛時。便自知我不食 T0125_.02.0606b01: 苦痛。若不食樂痛時。便*自知我不食樂 T0125_.02.0606b02: 痛。若不食不苦不樂痛時。便自知我不食 T0125_.02.0606b03: 不苦不樂痛。復次比丘。若得樂痛爾時不 T0125_.02.0606b04: 得苦痛。亦復無不苦不樂痛。爾時我唯有 T0125_.02.0606b05: 樂痛。若得苦痛時爾時無有樂痛。亦無不 T0125_.02.0606b06: 苦不樂痛唯有苦痛。若復比丘。得不苦不 T0125_.02.0606b07: 樂痛時。爾時無有樂痛苦痛。唯有不苦不 T0125_.02.0606b08: 樂痛。復次痛者無常變易之法。*以知痛無 T0125_.02.0606b09: 常變易法者。是謂痛爲大患。云何痛爲出 T0125_.02.0606b10: 要。若能於痛捨離於痛除諸亂想。是謂捨 T0125_.02.0606b11: 離於痛。諸有沙門婆羅門於痛著痛。不知 T0125_.02.0606b12: 大患亦不捨離。如實而不知。此非沙門婆 T0125_.02.0606b13: 羅門。於沙門不知沙門威儀。於婆羅門 T0125_.02.0606b14: 不知婆羅門威儀。不能*以身作證而自 T0125_.02.0606b15: 遊戲。諸有沙門婆羅門於痛不著痛。深知 T0125_.02.0606b16: 爲大患能知捨離。是謂於沙門知沙門威 T0125_.02.0606b17: 儀。於婆羅門知婆羅門威儀。*以身作證 T0125_.02.0606b18: 而自遊戲。是謂捨離於痛。復次比丘。若有 T0125_.02.0606b19: 沙門婆羅門。不知苦痛樂痛不苦不樂痛。 T0125_.02.0606b20: 如實而不知。復教化人使行者此非其 T0125_.02.0606b21: 宜。若有沙門婆羅門能捨離痛如實而知 T0125_.02.0606b22: 復勸教人使遠離之此正其宜。是謂捨離 T0125_.02.0606b23: 於痛。我今比丘。*以説著欲味欲。欲爲大 T0125_.02.0606b24: 患。復能捨者亦説著色味色。色爲大患。能 T0125_.02.0606b25: 捨離色。*以説著痛味痛。痛爲大患。能捨 T0125_.02.0606b26: 離痛。諸如來所應行者。所謂施設者我今 T0125_.02.0606b27: 周訖。常當念在樹下空閑之處。坐禪思惟 T0125_.02.0606b28: 莫有懈怠。是謂我之教勅。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0606b29: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0606c03: 爲三。身不牢要。命不牢要。財不牢要是謂 T0125_.02.0606c04: 比丘有此三不牢要。於此比丘。三不牢要 T0125_.02.0606c05: 中。當求方便成三牢要。云何爲三。不牢要 T0125_.02.0606c06: 身求於牢要。不牢要命求於牢要。不牢要 T0125_.02.0606c07: 財求於牢要。云何不牢要身求於牢要。所謂 T0125_.02.0606c08: 謙敬禮拜隨時問訊。是謂不牢要身求於牢 T0125_.02.0606c09: 要。云何不牢要命求於牢要。於是若有善 T0125_.02.0606c10: 男子善女人。盡形壽不殺生不加刀杖。常 T0125_.02.0606c11: 知慚愧有慈悲心。普念一切衆生。盡形壽 T0125_.02.0606c12: 不盜恒念惠施心無悋相。盡形壽不 T0125_.02.0606c13: 淫亦不他*淫。盡形壽不妄語。常念至誠 T0125_.02.0606c14: 不欺世人。盡形壽不飮酒。意不錯亂持 T0125_.02.0606c15: 佛禁戒。是謂命不牢要求於牢要。云何財不 T0125_.02.0606c16: 牢要求於牢要。若有善男子善女人常念 T0125_.02.0606c17: 惠施。與沙門婆羅門諸貧匱者。須食者與 T0125_.02.0606c18: 食須漿與漿。衣被飮食床敷臥具。病痩醫 T0125_.02.0606c19: 藥舍宅城郭。所須之具悉皆與之。如是財 T0125_.02.0606c20: 不牢要求於牢要。是謂比丘以此三不牢 T0125_.02.0606c21: 要求此三牢要。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0606c22: 知身不牢要 命亦不牢固 T0125_.02.0606c23: 財貨衰耗法 當求牢要者 T0125_.02.0606c24: 人身甚難得 命亦不久停 T0125_.02.0606c25: 財貨磨滅法 歡喜念惠施 T0125_.02.0606c26: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0606c27: 第一徳・福業 三因・三安・瞿 T0125_.02.0606c28: 三夜・病・惡行 苦除・不牢要 T0125_.02.0606c29: 増壹阿含經三供養品第二十二
T0125_.02.0607a03: 養。云何爲三。如來至眞等正覺世人所應供 T0125_.02.0607a04: 養。如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養。轉 T0125_.02.0607a05: 輪聖王世人所應供養。有何因縁。如來世 T0125_.02.0607a06: 人所應供養乎。夫如來者。不伏者伏。不降 T0125_.02.0607a07: 者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。 T0125_.02.0607a08: 未般涅槃者使成涅槃。無救護者與作救 T0125_.02.0607a09: 護。盲者與作眼目。病者與作救護。最尊第 T0125_.02.0607a10: 一。魔若魔天。天及人民。於中最尊福田可敬 T0125_.02.0607a11: 可貴。與人作導令知正路。未知道者與 T0125_.02.0607a12: 説導教。以此因縁如來世人所應供養。復 T0125_.02.0607a13: 有何因縁。如來弟子漏盡阿羅漢世人所應 T0125_.02.0607a14: 供養乎。比丘當知。漏盡阿羅漢以度生死 T0125_.02.0607a15: 源更不復受有。*以得無上法。*淫怒癡盡 T0125_.02.0607a16: 永不得全。是世福田。以此因縁本末。使漏 T0125_.02.0607a17: 盡阿羅漢世人所應供養。復以何因縁。轉 T0125_.02.0607a18: 輪聖王世人所應供養。比丘當知。轉輪聖 T0125_.02.0607a19: 王以法治化終不殺生。復教*化人使不 T0125_.02.0607a20: 殺生。自不盜竊亦復教他人使不偸 T0125_.02.0607a21: 盜。自不*淫泆復教他人不行*淫泆。自 T0125_.02.0607a22: 不妄語亦復教人使不妄語。自不兩舌 T0125_.02.0607a23: 鬪亂彼此。亦復教他人使不兩舌。自不 T0125_.02.0607a24: 嫉妬恚癡。亦復教他人不習此法。自行正 T0125_.02.0607a25: 見復教他人使不邪見。以此因縁以此 T0125_.02.0607a26: 本末。使轉輪聖王世人所應供養。爾時諸 T0125_.02.0607a27: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0607b01: 盡。漸至涅槃界。云何爲三。所謂於如來所 T0125_.02.0607b02: 而種功徳。此善根不可窮盡。於正法。而 T0125_.02.0607b03: 種功徳。此善根不可窮盡。於聖衆而種 T0125_.02.0607b04: 功徳。此善根不可窮盡。是謂阿難。此三善 T0125_.02.0607b05: 根不可窮盡得至涅槃界。是故阿難。當 T0125_.02.0607b06: 求方便獲此不可窮盡之福。如是阿難。 T0125_.02.0607b07: 當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉 T0125_.02.0607b08: 行
T0125_.02.0607b11: 三。所謂樂痛苦痛不苦不樂痛。諸比丘當知。 T0125_.02.0607b12: 彼樂痛者欲愛使也。彼苦痛者瞋恚使也。不 T0125_.02.0607b13: 苦不樂痛者是癡使也。是故諸比丘。當學 T0125_.02.0607b14: 方便求滅此使。所以然者。當自熾然當 T0125_.02.0607b15: 自修行法得無比法。諸比丘當知。我滅度 T0125_.02.0607b16: 後其有比丘。念自*熾然修其行法得無 T0125_.02.0607b17: 比法。此則是第一聲聞。云何比丘。當自*熾 T0125_.02.0607b18: 然當自修行。得修行法獲無比法。於是 T0125_.02.0607b19: 比丘。内自觀身外自觀身。内外自觀身而 T0125_.02.0607b20: 自遊戲。内觀痛外觀痛内外觀痛。内觀意 T0125_.02.0607b21: 外觀意。内外觀意。内觀法外觀法。内外觀 T0125_.02.0607b22: 法而自遊戲。如是比丘。當自*熾然。盛修 T0125_.02.0607b23: 行其法得無比法。諸比丘行此法者。於 T0125_.02.0607b24: 聲聞中第一弟子。如是比丘當作是學。爾 T0125_.02.0607b25: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0607b28: 則不妙。云何爲三。一者女人。覆則妙露則 T0125_.02.0607b29: 不妙。婆羅門呪術。覆則妙露則不妙邪見之 T0125_.02.0607c01: 業。覆則妙露則不妙。是謂比丘有此三事 T0125_.02.0607c02: 覆則妙露則不妙。復有三事。露則妙覆則 T0125_.02.0607c03: 不妙。云何爲三。日月。露則妙覆則不妙。如 T0125_.02.0607c04: 來法語。露則妙覆則不妙。是謂比丘有此 T0125_.02.0607c05: 三事露則妙覆則不妙。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0607c06: 女人及呪術 邪見不善行 T0125_.02.0607c07: 此是世三法 覆隱而最妙 T0125_.02.0607c08: 日月廣所照 如來正法語 T0125_.02.0607c09: 此是三世法 露則第一妙 T0125_.02.0607c10: 是故諸比丘。當露現如來法勿使覆隱。如 T0125_.02.0607c11: 是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。 T0125_.02.0607c12: 歡喜奉行
T0125_.02.0607c15: 何爲三。知所從起。知當遷變。知當滅盡。 T0125_.02.0607c16: 彼云何知所從起。所謂生。長大成五陰形 T0125_.02.0607c17: 得諸持入。是謂所從起。彼云何爲滅盡。 T0125_.02.0607c18: 所謂死。命過不住無常。諸陰散壞宗族別離 T0125_.02.0607c19: 命根斷絶。是謂爲滅盡。彼云何變易。齒落 T0125_.02.0607c20: 髮白氣力竭盡。年遂衰微身體解散。是謂爲 T0125_.02.0607c21: 變易法。是爲比丘三有爲有爲相。當知此三 T0125_.02.0607c22: 有爲相善分別之。如是諸比丘。當作是學。 T0125_.02.0607c23: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0607c26: 不可恃怙。云何爲三。於是愚者不可思惟 T0125_.02.0607c27: 而思惟之。不可論説而論説之。不可行 T0125_.02.0607c28: 者而修習之。云何愚者不可思惟而思念 T0125_.02.0607c29: 之。於是愚者意三行便思憶之。云何爲三 T0125_.02.0608a01: 於是愚者起嫉心。於他財物及於女色。心 T0125_.02.0608a02: 念惡言悉興嫉心。彼之所有願是我許。如 T0125_.02.0608a03: 是愚者。不可思惟而思惟之。云何愚者不 T0125_.02.0608a04: 可論説而論説之。於是愚者造口四過。云 T0125_.02.0608a05: 何爲四。於是愚者恒喜妄言綺語惡口鬪亂 T0125_.02.0608a06: 彼此。如是愚者造口四過。云何愚者造於 T0125_.02.0608a07: 惡行。於是愚者造身惡行。常念殺生竊盜 T0125_.02.0608a08: *淫泆。如是愚者造於惡行。如是比丘。愚 T0125_.02.0608a09: 者有此三行。愚癡之人習此三事。復次比 T0125_.02.0608a10: 丘。智者有三事當念修行。云何爲三。於是 T0125_.02.0608a11: 智者應思惟者便思惟之。應論説者便 T0125_.02.0608a12: 論説之。應行善者便修行善。彼云何智 T0125_.02.0608a13: 者應思惟事便思惟之。於是智者思惟意 T0125_.02.0608a14: 三行。云何爲三。於是智者不嫉妬恚癡。 T0125_.02.0608a15: 常行正見。見他財貨不生想念。如是智者 T0125_.02.0608a16: 應思惟者便思惟之。云何智者應論説 T0125_.02.0608a17: 之。於是智者成就口四行。云何爲四。於是 T0125_.02.0608a18: 智者不行妄語。亦不教人妄語。見人妄語 T0125_.02.0608a19: 者意不喜樂。是謂智者而護其口。復次智 T0125_.02.0608a20: 者不行綺語惡口鬪亂彼此。亦不教人使 T0125_.02.0608a21: 行綺語惡口鬪亂。如是智者成就口四行。 T0125_.02.0608a22: 云何智者成就身三行。於是智者思惟身 T0125_.02.0608a23: 行無所觸犯。然復智者自不殺生。亦不教 T0125_.02.0608a24: 人殺生。見人殺者心不喜樂。自不偸竊 T0125_.02.0608a25: 不教人盜。見人盜者心不喜樂。亦不淫 T0125_.02.0608a26: 泆。見他女人色心不起想。亦不教人使 T0125_.02.0608a27: 行*淫泆。設見老母視之如己親。中者如 T0125_.02.0608a28: 姊小者如妹。意無高下。如是智者身成就 T0125_.02.0608a29: 三行。是謂智者所行。如是比丘有此三有 T0125_.02.0608b01: 爲之相。是故諸比丘。愚者三相常當捨離。此 T0125_.02.0608b02: 三智者所行不發斯須。如是諸比丘當作 T0125_.02.0608b03: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0608b06: 知不見不聞。經歴生死未曾瞻覩。我及 T0125_.02.0608b07: 爾等曾不見聞。云何爲三。所謂賢聖戒。不 T0125_.02.0608b08: 可覺知不見不聞。經歴生死*未曾瞻覩。 T0125_.02.0608b09: 我及爾等*曾不見聞。賢聖三昧賢聖智慧。 T0125_.02.0608b10: 不可覺知不見不聞。如今我身并及汝等 T0125_.02.0608b11: 皆悉覺知。賢聖禁戒。賢聖三昧。賢聖智慧。 T0125_.02.0608b12: 皆悉成就不復受有。已斷生死根原。是故 T0125_.02.0608b13: 諸比丘。當念修行此三法。如是諸比丘當 T0125_.02.0608b14: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0125_.02.0608b15: 行
T0125_.02.0608b18: 愛世人所貪。云何爲三。所謂少壯。甚可愛 T0125_.02.0608b19: 敬世人所貪。無病甚可愛敬世人所貪。壽 T0125_.02.0608b20: 命甚可愛敬世人所貪。是謂比丘有此三 T0125_.02.0608b21: 法甚可愛敬世人所貪。復次比丘。雖有此 T0125_.02.0608b22: 三法甚可愛敬世人所貪。然更有三法。不 T0125_.02.0608b23: 可愛敬世人所不貪。云何爲三。雖有少 T0125_.02.0608b24: 壯然必當老。不可愛敬世人所不貪。比 T0125_.02.0608b25: 丘當知。雖有無病然必當病。不可愛敬 T0125_.02.0608b26: 世人所不貪。比丘當知。雖有壽命然必 T0125_.02.0608b27: 當死。不可愛敬世人所不貪。是故諸比 T0125_.02.0608b28: 丘。設有少壯當求不老至涅槃界。雖有 T0125_.02.0608b29: 無病當求方便使不有病。雖有壽命當 T0125_.02.0608c01: 求方便使不命終。如是諸比丘當作是 T0125_.02.0608c02: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0608c05: 雹。設如來不出世衆生入地獄。亦復如是 T0125_.02.0608c06: 是時女人入地獄多於男子。所以然者。比 T0125_.02.0608c07: 丘當知。以三事故。衆生之類身壞命終入 T0125_.02.0608c08: 三惡趣。云何爲三。所謂貪欲睡眠調戲。有 T0125_.02.0608c09: 此三事纒著心意。身壞命終入三惡趣。女 T0125_.02.0608c10: 人竟日習翫三法而自娯樂。云何爲三。晨 T0125_.02.0608c11: 朝以嫉妬心而自纒縛若至日中。復以睡 T0125_.02.0608c12: 眠結而自纒裹。向暮以貪欲心而自*纒 T0125_.02.0608c13: 縛。以此因縁使彼女人身壞命終生三惡 T0125_.02.0608c14: 趣。是故諸比丘。當念離此三法。爾時世尊 T0125_.02.0608c15: 便説此偈 T0125_.02.0608c16: 嫉妬睡眠調 貪欲是惡法 T0125_.02.0608c17: 牽人至地獄 至竟無解脱 T0125_.02.0608c18: 是以當捨離 嫉妬及睡調 T0125_.02.0608c19: 亦當捨於欲 莫造彼惡行 T0125_.02.0608c20: 是故諸比丘。當念去離嫉妬無慳悋心。常 T0125_.02.0608c21: 行惠施不著睡眠。當行不染不著貪 T0125_.02.0608c22: 欲。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0608c23: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0608c26: 之不知厭足。亦復不能至休息處。云何爲 T0125_.02.0608c27: 三。所謂貪欲。若有人習此法初無厭足。若 T0125_.02.0608c28: 復有人習飮酒者初無厭足。若復有人修 T0125_.02.0608c29: 習睡眠初無厭足。是謂比丘若有人習此 T0125_.02.0609a01: 三法者初無厭足。亦復不能至滅盡之 T0125_.02.0609a02: 處。是故諸比丘。常當捨離此三法不親近 T0125_.02.0609a03: 之。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0609a04: 佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0609a05: 供養・三善根 三痛・三覆露 T0125_.02.0609a06: 相・法・三不覺 愛敬・春・無足 T0125_.02.0609a07: 増壹阿*含經卷第十二 T0125_.02.0609a08: T0125_.02.0609a09: T0125_.02.0609a10: T0125_.02.0609a11: T0125_.02.0609a12: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0609a13: 地主品第二十三
T0125_.02.0609a16: 羽寶之車。吾欲往詣世尊所禮拜問訊。是 T0125_.02.0609a17: 時左右受王教令。尋嚴駕羽*寶之車。即白 T0125_.02.0609a18: 王曰。嚴駕已辦今正是時。爾時王波斯匿即 T0125_.02.0609a19: 乘寶羽之車。歩騎數千前後圍遶。出舍衞 T0125_.02.0609a20: 國至祇洹精舍。往詣世尊所。如諸王法 T0125_.02.0609a21: 除去五飾。所謂蓋天冠劍履屣及金拂捨著 T0125_.02.0609a22: 一面。至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時 T0125_.02.0609a23: 世尊與説深法勸樂令喜。是時王波斯匿 T0125_.02.0609a24: 聞説法已白世尊曰。唯願世尊。受我三月 T0125_.02.0609a25: 請。及比丘僧莫在餘處。是時世尊默然受 T0125_.02.0609a26: 波斯匿請。時王波斯匿見世尊默然受請。即 T0125_.02.0609a27: 從坐起頭面禮足便退而去。還至舍衞城 T0125_.02.0609a28: 勅諸群臣曰。吾欲飯佛及比丘僧三月供 T0125_.02.0609a29: 養。給所須物衣被飯食床臥具病痩醫藥。 T0125_.02.0609b01: 汝等亦當發歡喜心。諸臣對曰。如是。時王 T0125_.02.0609b02: 波斯匿即於宮門外作大講堂。極爲殊妙。 T0125_.02.0609b03: 懸繒幡蓋。作倡妓樂不可稱計。施諸浴池 T0125_.02.0609b04: 辦諸油燈。辦種種飯食味有百種。是時王 T0125_.02.0609b05: 波斯匿即白時到。唯願世尊。臨顧此處。爾時 T0125_.02.0609b06: 世尊以見時到著衣持鉢。將諸比丘僧前 T0125_.02.0609b07: 後圍遶入舍衞城至彼講堂所。到已就座 T0125_.02.0609b08: 而坐。及比丘僧各隨次而坐。是時王波斯匿 T0125_.02.0609b09: 將諸宮人。手自行食供給所須。乃至三月 T0125_.02.0609b10: 無所短乏。給與衣被飯食床臥具病痩醫 T0125_.02.0609b11: 藥。見世尊食訖。持種種華散世尊及比丘 T0125_.02.0609b12: 僧上。更取小座於如來前坐白世尊曰。 T0125_.02.0609b13: 我曾從佛聞以因縁本末。施畜生食者獲 T0125_.02.0609b14: 福百倍。與犯戒人食者獲福千倍。施持戒 T0125_.02.0609b15: 人食者獲福萬倍。施斷欲仙人食者獲福 T0125_.02.0609b16: 億倍。與向須陀洹食者獲福不可計。況復 T0125_.02.0609b17: 成須陀洹乎。況向斯陀含得斯陀含道。況向 T0125_.02.0609b18: 阿那含得阿那含道。況向阿羅漢得阿羅漢 T0125_.02.0609b19: 道。況向辟支佛得辟支佛。況向如來至眞等 T0125_.02.0609b20: 正覺。況成佛及比丘僧。其福功徳不可稱 T0125_.02.0609b21: 計。我今所作功徳今日已辦。世尊告曰。大王 T0125_.02.0609b22: 勿作是語作福無厭。今日何故説所作已 T0125_.02.0609b23: 辦。所以然者。生死長遠不可稱記過去 T0125_.02.0609b24: 久遠有王名曰地主。統領此閻浮里地。彼 T0125_.02.0609b25: 王有臣名曰善明。少小與王周旋無所畏 T0125_.02.0609b26: 難。是時彼王分閻浮地半與彼臣使治。是 T0125_.02.0609b27: 時善明小王自造城郭東西十二由旬廣七 T0125_.02.0609b28: 由旬。土地豐熟人民衆多。爾時彼城名曰遠 T0125_.02.0609b29: 照善明王主第一夫人名日月光。不長不短 T0125_.02.0609c01: 不肥不痩不白不黒顏貎端政世之希有。口 T0125_.02.0609c02: 出優鉢華香身作栴檀香。未經幾日身 T0125_.02.0609c03: 便懷妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王聞 T0125_.02.0609c04: 此語。歡喜踊躍不能自勝。便勅左右。更施 T0125_.02.0609c05: 設座具快樂無比。夫人懷妊日數遂滿 T0125_.02.0609c06: 生一男兒。當生之時。閻浮里見晃然金 T0125_.02.0609c07: 色。顏貎端*政三十二相身體金色。善明大王 T0125_.02.0609c08: 見此太子。歡喜踊躍慶賀無量。便召諸師 T0125_.02.0609c09: 婆羅門道士。躬抱太子便彼瞻相。我今以 T0125_.02.0609c10: 生此子。卿等與吾瞻相。便立名字。時諸相 T0125_.02.0609c11: 師受王教令。各共抱瞻觀察形貎咸共白 T0125_.02.0609c12: 王。聖王太子端*政無雙。諸根不缺有三十 T0125_.02.0609c13: 二相。今此王子當有兩趣。若當在家者。便 T0125_.02.0609c14: 爲轉輪聖王七寶具足。所謂七寶者。輪寶 T0125_.02.0609c15: 象寶・馬寶・珠寶・玉女寶・居士寶・典兵寶是 T0125_.02.0609c16: 爲七。當有千子。勇悍剛強能却衆敵。 T0125_.02.0609c17: 於此四海之内。不加刀杖自然靡伏。若 T0125_.02.0609c18: 此王子出家學道者。成無上正覺。名徳遠 T0125_.02.0609c19: 布彌滿世界。生此王子當此之日光明遠 T0125_.02.0609c20: 照。今字王子名曰燈光。時諸相師*以立名 T0125_.02.0609c21: 字各退坐而去。時王竟日抱此太子未常 T0125_.02.0609c22: 離目。時王爲此王子立三講堂。秋冬夏節 T0125_.02.0609c23: 隨適所宜。宮人婇女充滿宮裏。使吾太子 T0125_.02.0609c24: 於此遊戲時王太子年二十九。以信堅固 T0125_.02.0609c25: 出家學道。即日出家即夜成佛。爾時閻浮里 T0125_.02.0609c26: 地悉共聞知。彼王太子出家學道即日成佛。 T0125_.02.0609c27: 父王清旦聞王太子出家學道即夜成佛。時 T0125_.02.0609c28: 父王便作是念。昨夜吾聞諸天在空皆共稱 T0125_.02.0609c29: 善。此必善應非有惡嚮。我今可往而共相 T0125_.02.0610a01: 見。時王將四十億衆男女圍繞。便詣燈光 T0125_.02.0610a02: 如來所。到已頭面禮足在一面坐。及四十 T0125_.02.0610a03: 億衆各共禮足在一面坐。是時如來與父 T0125_.02.0610a04: 王及四十億衆漸説妙論。所謂論者。施論・ T0125_.02.0610a05: 戒論・生天之論。欲爲穢汚漏不淨行。出家 T0125_.02.0610a06: 爲要獲清淨報。爾時如來觀衆生意心性柔 T0125_.02.0610a07: 和。諸佛如來常所説法苦習盡道。盡與彼 T0125_.02.0610a08: 四十億衆廣説其義。即於*坐上諸塵垢盡 T0125_.02.0610a09: 得法眼淨。時四十億衆白燈光如來曰。我 T0125_.02.0610a10: 等意願剃除鬚髮出家學道。大王當知。爾 T0125_.02.0610a11: 時四十億衆盡得出家學道。即以其日成 T0125_.02.0610a12: 阿羅漢。爾時燈光如來將四十億衆。皆是無 T0125_.02.0610a13: 著遊彼國界。國土人民四事供養。衣被飮食 T0125_.02.0610a14: 床臥具病痩醫藥無所渇乏。是時地主大王 T0125_.02.0610a15: 聞子燈光成無上正眞等正覺將四十億衆。 T0125_.02.0610a16: 皆是無著遊彼國界。我今當遣信往請如 T0125_.02.0610a17: 來在此遊化。若使來者充我本願。若不來 T0125_.02.0610a18: 者我躬自當往拜跪問訊。即勅一臣。汝往 T0125_.02.0610a19: 至彼問訊如來。持我名字頭面禮足。興居 T0125_.02.0610a20: 輕利遊歩康強云。王地主問訊如來興居輕 T0125_.02.0610a21: 利遊歩康強。唯願世尊。臨顧此土。爾時彼人 T0125_.02.0610a22: 受王教勅。便往至彼國界。到已頭面禮足 T0125_.02.0610a23: 在一面立。便作是説。大王地主。禮如來足 T0125_.02.0610a24: 問訊禮竟。興居輕利遊歩康強。唯願世尊。臨 T0125_.02.0610a25: 顧彼國。爾時世尊默然受彼請。時燈光如 T0125_.02.0610a26: 來將諸大衆。以漸人間遊行與大比丘四十 T0125_.02.0610a27: 億衆倶。在在處處靡不恭敬者。衣被*飯食 T0125_.02.0610a28: 床臥具病痩醫藥皆悉貢獻。漸至地主國界 T0125_.02.0610a29: 時。地主大王聞燈光如來至此國界。在北婆 T0125_.02.0610b01: 羅園中。將大比丘衆四十億人。我今可躬自 T0125_.02.0610b02: 往迎。時地主大王復將四十億衆。往詣燈光 T0125_.02.0610b03: 如來所。到已頭面禮足在一面坐。及四十 T0125_.02.0610b04: 億衆禮足已在一面坐。爾時燈光如來漸 T0125_.02.0610b05: 與彼王及四十億衆面説妙論。所謂論者。 T0125_.02.0610b06: 施論戒論生天之論。欲爲穢汚漏不淨行。出 T0125_.02.0610b07: 家爲要獲清淨報。爾時如來觀衆生意心性 T0125_.02.0610b08: 柔和。諸佛如來常所説法苦*習盡道。盡與 T0125_.02.0610b09: 彼四十億衆廣説其義。即於*坐上諸塵垢 T0125_.02.0610b10: 盡得法眼淨。時四十億衆白燈光如來曰。我 T0125_.02.0610b11: 等意願剃除鬚髮出家學道。大王當知。爾 T0125_.02.0610b12: 時四十億衆盡得出家學道。即以其日成 T0125_.02.0610b13: 阿羅漢道。時地主國王即從*坐起。頭面禮 T0125_.02.0610b14: 足便退而去。時燈光如來將八十億衆皆 T0125_.02.0610b15: 是阿羅漢。遊彼國界國土人民四事供養。衣 T0125_.02.0610b16: 被飯食床臥具病痩醫藥。事事供給無所乏 T0125_.02.0610b17: 短。是時地主國王。復於餘時將諸群臣。至 T0125_.02.0610b18: 彼如來所頭面禮足在一面坐。是時燈光 T0125_.02.0610b19: 如來與彼國王説微妙法。地主大王白如 T0125_.02.0610b20: 來曰。唯願世尊。盡我形壽受我供養。及比 T0125_.02.0610b21: 丘僧當供給衣被*飯食床臥具病痩醫藥悉 T0125_.02.0610b22: 當供給。爾時燈光如來默然受彼王請。時王 T0125_.02.0610b23: 見佛默然受請重白世尊。我今從世尊求 T0125_.02.0610b24: 願唯見聽許。世尊告曰。如來法者以過此 T0125_.02.0610b25: 願。王白世尊。我今求願者極爲淨妙。世尊 T0125_.02.0610b26: 告曰。所求之願云何淨妙。王白世尊。如我 T0125_.02.0610b27: 意中。今日衆僧在一器食。明日復用餘器 T0125_.02.0610b28: 食。今日衆僧著一種服。明日復更易服。今 T0125_.02.0610b29: 日衆僧坐一種座。明日復更坐餘座。今日使 T0125_.02.0610c01: 人與衆僧使。明日復更易使人。我所求願 T0125_.02.0610c02: 者正謂此耳。燈光如來告曰。隨汝所願今 T0125_.02.0610c03: 正是時。地主大王歡喜踊躍不能自勝。即 T0125_.02.0610c04: 從*坐起頭面禮足便退而去還至宮中。到 T0125_.02.0610c05: 已告諸群臣。我今意欲盡其形壽。供養燈 T0125_.02.0610c06: 光如來至眞等正覺及比丘衆。衣被*飯食床 T0125_.02.0610c07: 臥具病痩醫藥。汝等亦當勸發佐吾供辦。諸 T0125_.02.0610c08: 臣對曰。如大王教。去城不遠一由旬内。造 T0125_.02.0610c09: 立堂舍彫文刻鏤。五色玄黄懸繒幡蓋作 T0125_.02.0610c10: 倡伎樂。香汁灑地修治浴池。辦具燈明及 T0125_.02.0610c11: 甘饌飮食施設坐具。便白時到。今正是時願 T0125_.02.0610c12: 尊屈顧。時燈光如來*以知時至著衣持鉢。 T0125_.02.0610c13: 將比丘衆前後圍遶。便往至講堂所各各 T0125_.02.0610c14: 就座而坐。時地主大王見佛比丘僧坐訖。將 T0125_.02.0610c15: 宮人婇女及諸大臣。手自斟酌行種種飮食。 T0125_.02.0610c16: 味各百種。大王當知。爾時地主國王七萬歳 T0125_.02.0610c17: 中供養燈光如來。及八十億衆諸阿羅漢。未 T0125_.02.0610c18: 曾懈廢。時彼如來教化周訖。便於無餘涅槃 T0125_.02.0610c19: 界而般涅槃。時地主大王以若干百種香 T0125_.02.0610c20: 花供養。於四衢道路起四廟寺。各用七寶 T0125_.02.0610c21: 金銀琉璃水精懸繒繙蓋。及八十億衆各各 T0125_.02.0610c22: 以漸於無餘涅槃界而般涅槃。爾時大王取 T0125_.02.0610c23: 八十億衆收其舍利。各各興起神寺。皆懸 T0125_.02.0610c24: 繒幡蓋香華供養。大王當知。爾時地主大 T0125_.02.0610c25: 王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺。復 T0125_.02.0610c26: 經七萬歳隨時供養。然燈散華懸繒幡蓋。 T0125_.02.0610c27: 大王當知。燈光如來遺法滅盡。然後彼王 T0125_.02.0610c28: 方取滅度。爾時地主大王者豈是異人乎。 T0125_.02.0610c29: 莫作是觀。所以然者。爾時地主大王者即 T0125_.02.0611a01: 我身是。我於爾時七萬歳中以衣被*飯食 T0125_.02.0611a02: 床臥具病痩醫藥。供養彼佛令不減少。般 T0125_.02.0611a03: 涅槃後復於七萬歳中供養形像舍利。燒 T0125_.02.0611a04: 香然燈懸繒幡蓋無所渇乏。我於爾時 T0125_.02.0611a05: 以此功徳。求在生死獲此福祐。不求解 T0125_.02.0611a06: 脱。大王當知。爾時所有福徳今有遺餘耶。 T0125_.02.0611a07: 莫作是觀。如我今日觀彼富有。無有毫 T0125_.02.0611a08: 釐如毛髮許所以然者。生死長遠不可 T0125_.02.0611a09: 稱*記。於中悉食福盡無有毫釐許在。是故 T0125_.02.0611a10: 大王。莫作是説言。我所作福祐今日已辦。 T0125_.02.0611a11: 大王。當作是説。我今身口意所作衆行盡 T0125_.02.0611a12: 求解脱。不求在生死。福業。便於長夜安 T0125_.02.0611a13: 隱無量。爾時王波斯匿便懷恐懼。衣毛皆竪 T0125_.02.0611a14: 悲泣交集。以手抆涙頭面禮世尊足自陳 T0125_.02.0611a15: 過状。如愚如騃無所覺知。唯願世尊。受我 T0125_.02.0611a16: 悔過。今五體投地改已往之失。更不造此 T0125_.02.0611a17: 言教。唯願世尊。受我悔過。如是再三。世尊 T0125_.02.0611a18: 告曰。善哉善哉大王。今於如來前悔其非 T0125_.02.0611a19: 法。改往修來。我今要受汝悔過更莫復 T0125_.02.0611a20: 造。爾時於大衆中有一比丘尼名迦旃 T0125_.02.0611a21: 延。即從*坐起頭面禮足白世尊曰。今世尊 T0125_.02.0611a22: 所説。甚爲微妙。又世尊告波斯匿王作 T0125_.02.0611a23: 是語。大王當知。身口意所作衆行盡求解 T0125_.02.0611a24: 脱。莫求在生死食其福業。更於長夜 T0125_.02.0611a25: 獲安隱無量。所以然者。我自憶三十一劫。 T0125_.02.0611a26: 飯式詰如來至眞等正覺出現於世。明行成 T0125_.02.0611a27: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛 T0125_.02.0611a28: 衆祐。遊在野馬世界。爾時彼佛到時著衣 T0125_.02.0611a29: 持鉢。入野馬城乞食。是時城内有一使 T0125_.02.0611b01: 人。名曰純黒。時彼使人見如來執鉢入城 T0125_.02.0611b02: 乞食。見已便作是念。今如來入城必須飮 T0125_.02.0611b03: 食。即入家出食施與如來興發此願。持此 T0125_.02.0611b04: 功徳莫墮三惡趣中。使我當來之世。亦當 T0125_.02.0611b05: 値如此聖尊。亦當使彼聖尊爲我説法時 T0125_.02.0611b06: 得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。當爾 T0125_.02.0611b07: 時純黒使人者豈異人乎。莫作是觀。所以 T0125_.02.0611b08: 然者。爾時純黒使人者即我身是。我於爾 T0125_.02.0611b09: 時飯式詰如來作此誓願。使將來之世 T0125_.02.0611b10: 値如此聖尊與我説法時得解脱。我於三 T0125_.02.0611b11: 十一劫不墮三惡趣中生天人中。最後今 T0125_.02.0611b12: 日受此身分。遭値聖尊得出家學道。盡 T0125_.02.0611b13: 諸有漏成阿羅漢。若世尊所説極爲微妙。 T0125_.02.0611b14: 語波斯匿王。身口意所作衆行盡求解脱。 T0125_.02.0611b15: 莫在生死食此福業。我若見比丘比丘尼 T0125_.02.0611b16: 優婆塞優婆斯。歡喜心意向如來者。我便 T0125_.02.0611b17: 生此念。此諸賢士用意猶不愛敬供奉如 T0125_.02.0611b18: 來。設我見四部之衆即往告曰。汝等諸賢 T0125_.02.0611b19: 爲須何物。衣鉢耶。尼師檀耶。針筒耶。澡 T0125_.02.0611b20: 罐耶。及餘沙門什物我盡當供給。我已許 T0125_.02.0611b21: 之便在處處乞求。若我得者是其大幸。若 T0125_.02.0611b22: 使不得便往至欝單越瞿耶尼弗于逮。求索 T0125_.02.0611b23: 來與。所以然者。皆由此四部之衆得涅槃 T0125_.02.0611b24: 道。爾時世尊觀察迦旃延比丘尼心。便告諸 T0125_.02.0611b25: 比丘。汝等頗見如此之比信心解脱。如迦 T0125_.02.0611b26: *旃延比丘尼乎。諸比丘對曰。不見也世尊。 T0125_.02.0611b27: 世尊告曰。我聲聞中。第一比丘尼得信解脱 T0125_.02.0611b28: 者。所謂迦*旃延比丘尼是也。爾時迦旃延比 T0125_.02.0611b29: 丘尼。及波斯匿王四部之衆聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0611c01: 奉行
T0125_.02.0611c04: 一山曲補納故衣。是時釋提桓因遙見尊者 T0125_.02.0611c05: 婆拘盧在一山曲補納故衣。見已便作是 T0125_.02.0611c06: 念。此尊者婆拘盧已成阿羅漢諸縛已解。長 T0125_.02.0611c07: 壽無量恒自降伏。思惟非常苦空非身。不 T0125_.02.0611c08: 著世事亦復不與他人説法。寂默自修如 T0125_.02.0611c09: 外道異學。不審此尊。能與他説法爲不堪 T0125_.02.0611c10: 任乎。我今當與試之。爾時天帝釋便從三 T0125_.02.0611c11: 十三天沒不現。來至耆闍崛山。在尊者婆 T0125_.02.0611c12: 拘盧前住。頭面禮足在一面立。爾時釋提 T0125_.02.0611c13: 桓因便説此偈 T0125_.02.0611c14: 智者所歎説 何故不説法 T0125_.02.0611c15: 壞結成聖行 何爲寂然住 T0125_.02.0611c16: 爾時尊者婆拘盧復以此偈。報釋提桓因 T0125_.02.0611c17: 曰 T0125_.02.0611c18: 有佛舍利弗 阿難均頭槃 T0125_.02.0611c19: 亦及諸尊長 善能説妙法 T0125_.02.0611c20: 爾時釋提桓因白尊者婆拘盧曰。衆生之根 T0125_.02.0611c21: 有若干種。然尊當知。世尊亦説衆生種類 T0125_.02.0611c22: 多於地土。何故尊者婆拘盧不與他人説 T0125_.02.0611c23: 法。婆拘盧報曰。衆生之類難可覺知。世界 T0125_.02.0611c24: 若干國土不同。皆著我所非我所。我今觀 T0125_.02.0611c25: 察此義已。故不與人説法。釋提桓因曰。願 T0125_.02.0611c26: 尊。與我説我所非我所之義。尊者婆拘盧 T0125_.02.0611c27: 曰。我人壽命若男若女士夫之類。盡依此命 T0125_.02.0611c28: 而得存在。然復拘翼。世尊亦説。比丘當知。 T0125_.02.0611c29: 當自熾然無起邪法。亦當賢聖默然。我觀 T0125_.02.0612a01: 此義已故默然耳。是時釋提桓因遙向世尊 T0125_.02.0612a02: 叉手。便説此偈 T0125_.02.0612a03: 歸命十力尊 圓光無塵翳 T0125_.02.0612a04: 普爲一切人 此者甚奇特 T0125_.02.0612a05: 尊者婆拘盧報曰。何故帝釋而作是説。此者 T0125_.02.0612a06: 甚奇特。釋提桓因報言。自念我昔至世尊所。 T0125_.02.0612a07: 到已禮世尊足而問此義。天人之類有何想 T0125_.02.0612a08: 念。爾時世尊告我曰。此世界若干種。各各殊 T0125_.02.0612a09: 異根原不同。我聞此語已尋對曰。如是世 T0125_.02.0612a10: 尊所説。世界若干種各各不同。設與彼衆 T0125_.02.0612a11: 生説法。咸共受持有成果者。我以此故説 T0125_.02.0612a12: 此者甚奇特。然尊者婆拘盧所説。亦復如是。 T0125_.02.0612a13: 世界若干種各各不同。是時釋提桓因便作 T0125_.02.0612a14: 是念。此尊堪任與人説法非爲不能。是時 T0125_.02.0612a15: 釋提桓因即從*坐起而去。爾時釋提桓因 T0125_.02.0612a16: 聞尊者婆拘盧所説。歡喜奉行
T0125_.02.0612a19: 捨頭陀十二法行晝夜經行。不離三十七 T0125_.02.0612a20: 道品之教。若坐若行常修正法。初夜中夜竟 T0125_.02.0612a21: 夜。恒自剋勵不捨斯須。然復不能於欲漏 T0125_.02.0612a22: 法心得解脱。是時尊者二十億耳。所經行 T0125_.02.0612a23: 處。脚壞血流盈滿路側。猶如屠牛之處烏鵲 T0125_.02.0612a24: 食血。然復不能於欲漏心得解脱。是時 T0125_.02.0612a25: 尊者二十億耳便作是念。釋迦文佛。苦行精 T0125_.02.0612a26: 進弟子中我爲第一。然我今日漏心不得解 T0125_.02.0612a27: 脱。又我家業多財饒寶。宜可捨服還作 T0125_.02.0612a28: 白衣。持財物廣惠施。然今作沙門甚難 T0125_.02.0612a29: 不易。爾時世尊遙知二十億耳心之所念便 T0125_.02.0612b01: 騰遊虚空。至彼經行處敷坐具而坐。是 T0125_.02.0612b02: 時尊者二十億耳前至佛所。頭面禮足在一 T0125_.02.0612b03: 面坐。爾時世尊問二十億耳曰。汝向何故 T0125_.02.0612b04: 作是念。釋迦文尼佛。精進苦行弟子中我 T0125_.02.0612b05: 爲第一。然我今日漏心不得解脱。又我家 T0125_.02.0612b06: 業饒財多寶。宜可捨服還作白衣。持財物 T0125_.02.0612b07: 廣施然今作沙門甚難不易。二十億耳對 T0125_.02.0612b08: 曰。如是世尊。世尊告曰。我今還問汝。隨汝 T0125_.02.0612b09: 報我。云何二十億耳。汝本在家時善彈琴 T0125_.02.0612b10: 乎。二十億耳對曰。如是世尊。我本在家時 T0125_.02.0612b11: 善能彈琴。世尊告曰。云何二十億耳。若彈 T0125_.02.0612b12: 絃極急嚮不齊等。爾時琴音可聽採不。二 T0125_.02.0612b13: 十億耳對曰。不也世尊。世尊告曰。云何二十 T0125_.02.0612b14: 億耳。若琴*絃復緩。爾時琴音可聽採不。二 T0125_.02.0612b15: 十億耳對曰。不也世尊。世尊告曰。云何二十 T0125_.02.0612b16: 億耳。若琴*絃不急不緩。爾時琴音可聽採 T0125_.02.0612b17: 不。二十億耳對曰。如是世尊。若琴*絃不 T0125_.02.0612b18: 緩不急。爾時琴音便可聽採。世尊告曰。此亦 T0125_.02.0612b19: 如是。極精進者猶如調戲。若懈怠者此墮 T0125_.02.0612b20: 邪見。若能在中者此則上行。如是不久當 T0125_.02.0612b21: 成無漏人。爾時世尊與二十億耳比丘説 T0125_.02.0612b22: 微妙法已。還雷音池側。爾時尊者二十億 T0125_.02.0612b23: 耳思惟世尊教勅不捨須臾在閑靜處修 T0125_.02.0612b24: 行其法。所以族姓子出家學道剃除鬚髮。修 T0125_.02.0612b25: 無上梵行生死已盡梵行已立。所作已辦更 T0125_.02.0612b26: 不復受有。如實知之。尊者二十億耳便成 T0125_.02.0612b27: 阿羅漢。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一 T0125_.02.0612b28: 弟子精懃苦行。所謂二十億耳比丘是。爾時 T0125_.02.0612b29: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0612c03: 彼長者無有子息。所有財寶盡沒入官。爾時 T0125_.02.0612c04: 王波斯匿塵土坌身來至世尊所。頭面禮足 T0125_.02.0612c05: 在一面坐。是時世尊問王曰。大王。何故塵 T0125_.02.0612c06: 土坌身來至我所。波斯匿王白世尊曰。此 T0125_.02.0612c07: 舍衞城内有長者名婆提。今日命終彼無 T0125_.02.0612c08: 子姓。躬往收攝財寶理使入官。純金八萬 T0125_.02.0612c09: 斤。況復餘雜物乎。然彼長者存在之日。所 T0125_.02.0612c10: 食如此之食極爲弊惡不食精細。所著衣 T0125_.02.0612c11: 服垢坌不淨。所乘車騎極爲痩弱。世尊告曰。 T0125_.02.0612c12: 如是大王。如王來言。夫慳貪之人得此財 T0125_.02.0612c13: 貨不能貪噉。不與父母妻子僕從奴婢。亦 T0125_.02.0612c14: 復不與朋友知識。亦復不與沙門婆羅門 T0125_.02.0612c15: 諸尊長者。若有智之士得此財寶。便能惠施 T0125_.02.0612c16: 廣濟。一切無所愛惜。供給沙門婆羅門諸 T0125_.02.0612c17: 高徳者。時王波斯匿説曰。此婆提長者命終 T0125_.02.0612c18: 爲生何處。世尊告曰。此婆提長者命終生 T0125_.02.0612c19: 涕哭大地獄中。所以然者。此斷善根之 T0125_.02.0612c20: 人。身壞命終生*涕哭地獄中。波斯匿王曰。 T0125_.02.0612c21: 婆提長者斷善根耶。世尊告曰。如是大王。 T0125_.02.0612c22: 如王所説。彼長者斷於善根。然彼長者故福 T0125_.02.0612c23: 已盡更不造新。王波斯匿曰。彼長者頗有 T0125_.02.0612c24: 遺餘福乎。世尊告曰。無也大王。乃無毫釐 T0125_.02.0612c25: 之餘有存在者。如彼田家公但收不種。後 T0125_.02.0612c26: 便窮困漸以命終。所以然者。但食故業更 T0125_.02.0612c27: 不造新。此長者亦復如是。但食故福更不 T0125_.02.0612c28: 造新福。此長者今夜當在*涕哭地獄中。爾 T0125_.02.0612c29: 時波斯匿王。便懷恐怖。收涙而曰。此長者 T0125_.02.0613a01: 昔日作何功徳福業生在富家。復作何不 T0125_.02.0613a02: 善根本。不得食此極富之貨。不樂五樂之 T0125_.02.0613a03: 中。爾時世尊告波斯匿王曰。過去久遠迦葉 T0125_.02.0613a04: 佛時。此長者在此舍衞城中爲田家子。爾 T0125_.02.0613a05: 時佛去世後。有辟支佛出世。往詣此長 T0125_.02.0613a06: 者家。爾時此長者見辟支佛在門外。見已 T0125_.02.0613a07: 便生是念。如此尊者出世甚難。我今可以 T0125_.02.0613a08: 飮食往施此人。爾時長者便施彼辟支佛 T0125_.02.0613a09: 食。辟支佛得食已。便飛在虚空而去。時彼 T0125_.02.0613a10: 長者見辟支佛作神足。作是誓願。持此善 T0125_.02.0613a11: 本之願。使世世所生之處不墮三惡趣常 T0125_.02.0613a12: 多財寶。後有悔心我向所有食應與奴僕。 T0125_.02.0613a13: 不與此禿頭道人使食。爾時田家長者豈 T0125_.02.0613a14: 異人乎莫作是觀。所以然者。爾時田家長 T0125_.02.0613a15: 者今此婆提長者是。是時施已發此誓願。 T0125_.02.0613a16: 持此功徳所生之處不墮惡趣恒多財饒 T0125_.02.0613a17: 寶。生富貴之家無所渇乏。既復施已後生 T0125_.02.0613a18: 悔心。我寧與奴僕使食。不與此禿頭道人 T0125_.02.0613a19: 使食。以此因縁本末。不得食此極有之貨。 T0125_.02.0613a20: 亦復不樂五樂之中。不自供養。復不與父 T0125_.02.0613a21: 母兄弟妻子僕從朋友知識。不施沙門婆羅 T0125_.02.0613a22: 門諸尊長者。但食故業不造新者。是故大 T0125_.02.0613a23: 王。若有智之士得此財貨。當廣布施莫有 T0125_.02.0613a24: 所惜。復當得無極之財。如是大王。當作 T0125_.02.0613a25: 是學。爾時波斯匿王白世尊曰。自今*以後 T0125_.02.0613a26: 當廣布施沙門婆羅門四部之衆。諸外道 T0125_.02.0613a27: 異學來乞求者。我不堪與。世尊告曰。大王。 T0125_.02.0613a28: 莫作是念。所以然者。一切衆生皆由食得 T0125_.02.0613a29: 存無食便喪。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0613b01: 念當廣惠施 終莫斷施心 T0125_.02.0613b02: 必當値賢聖 度此生死源 T0125_.02.0613b03: 爾時波斯匿王白世尊曰。我今倍復歡慶 T0125_.02.0613b04: 於向如來。所以然者。一切衆生皆由食 T0125_.02.0613b05: 得存無食不存。爾時波斯匿王曰。自今 T0125_.02.0613b06: *以後。當廣惠施無所悋惜。是時世尊與 T0125_.02.0613b07: 王説微妙之法。時王即從*坐起頭面禮足 T0125_.02.0613b08: 便退而去。爾時王波斯匿聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0613b09: 奉行
T0125_.02.0613b12: 間頗有此香。亦逆風香亦順風香亦逆順風 T0125_.02.0613b13: 香乎。爾時尊者阿難便從*坐起往詣世尊 T0125_.02.0613b14: 所。頭面禮足在一面坐。爾時尊者阿難白 T0125_.02.0613b15: 世尊曰。我於閑靜之處便生此念。世間頗 T0125_.02.0613b16: 有此香。亦逆風香亦順風香亦*逆順風香 T0125_.02.0613b17: 乎。爾時世尊告阿難曰。有此妙香亦逆風 T0125_.02.0613b18: 香亦順風香亦*逆順風香。是時阿難白世 T0125_.02.0613b19: 尊曰。此是何者香。亦逆風香亦順風香亦 T0125_.02.0613b20: *逆順風香。世尊告曰。有此之香然此香氣 T0125_.02.0613b21: 力。亦逆風香亦順風香亦*逆順風香。阿難 T0125_.02.0613b22: 白佛言。此何等香。亦逆風香亦順風香亦 T0125_.02.0613b23: *逆順風香。世尊告曰。此三種香。亦逆風香 T0125_.02.0613b24: 亦順風香亦*逆順風香。阿難言。何等爲三。 T0125_.02.0613b25: 世尊告曰。戒香聞香施香。是謂阿難有此香 T0125_.02.0613b26: 種。然復此逆風香亦順風香亦*逆順風香。諸 T0125_.02.0613b27: 世間所有之香。此三種香最勝最上。無與等 T0125_.02.0613b28: 者無能及者。猶如由牛有酪由酪有酥由 T0125_.02.0613b29: 酥有醍醐。然此醍醐最勝最上。無與等者 T0125_.02.0613c01: 亦不能及。此亦如是。諸所有世間諸香。此 T0125_.02.0613c02: 三種者。最勝最上無能及者。爾時世尊便説 T0125_.02.0613c03: 此偈 T0125_.02.0613c04: 木蜜及栴檀 優鉢及諸香 T0125_.02.0613c05: 亦諸種種香 戒香最爲勝 T0125_.02.0613c06: 此戒以成就 無欲無所染 T0125_.02.0613c07: 等智而解脱 逝處魔不知 T0125_.02.0613c08: 此香雖爲妙 及諸檀*蜜香 T0125_.02.0613c09: 戒香之爲妙 十方悉聞之 T0125_.02.0613c10: 栴檀雖有香 優鉢及餘香 T0125_.02.0613c11: 此諸衆香中 聞香最第一 T0125_.02.0613c12: 栴檀雖有香 優鉢及餘香 T0125_.02.0613c13: 此諸衆香中 施香最第一 T0125_.02.0613c14: 是謂此三種香。亦逆風香亦順風香亦*逆順 T0125_.02.0613c15: 風香。是故阿難。當求方便成此三香。如是 T0125_.02.0613c16: 阿難當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0613c17: 奉行
T0125_.02.0613c20: 著衣持鉢。入羅閲城乞食。爾時提婆達兜 T0125_.02.0613c21: 亦入城乞食。時提婆達兜。所入巷中佛亦 T0125_.02.0613c22: 往至彼。然佛遙見提婆達兜來便欲退而 T0125_.02.0613c23: 去。是時阿難白世尊曰。何故欲遠此巷。世 T0125_.02.0613c24: 尊告曰。提婆達兜今在此巷。是以避之。阿 T0125_.02.0613c25: 難白佛言。世尊。豈畏提婆達兜乎。世尊告 T0125_.02.0613c26: 曰。我不畏提婆達兜也。但此惡人不應與 T0125_.02.0613c27: 相見。阿難曰。然世尊。可使此提婆達兜乃 T0125_.02.0613c28: 可使在他方。爾時世尊便説此偈言 T0125_.02.0613c29: 我終無此心 使彼在他方 T0125_.02.0614a01: 彼自當造行 便自在他所 T0125_.02.0614a02: 阿難白世尊曰。然提婆達兜有過於如來 T0125_.02.0614a03: 所。世尊告曰。愚惑之人不應與相見。是時 T0125_.02.0614a04: 世尊向阿難。而説此偈 T0125_.02.0614a05: 不應見愚人 莫與愚從事 T0125_.02.0614a06: 亦莫與言論 説於是非事 T0125_.02.0614a07: 是時阿難復以此偈報世尊曰 T0125_.02.0614a08: 愚者何所能 愚者有何過 T0125_.02.0614a09: 正使共言説 竟有何等失 T0125_.02.0614a10: 爾時世尊復以此偈報阿難曰 T0125_.02.0614a11: 愚者自造行 所作者非法 T0125_.02.0614a12: 正見反常律 邪見日以滋 T0125_.02.0614a13: 是故阿難。莫與惡知識從事。所以然者。 T0125_.02.0614a14: 與愚人從事。無信無戒無聞無智。與善 T0125_.02.0614a15: 知識從事。便増益諸功徳戒具成就。如是 T0125_.02.0614a16: 阿難當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0614a17: 奉行
T0125_.02.0614a20: 釜食給與提婆達兜。彼時提婆達兜名聞四 T0125_.02.0614a21: 遠。戒徳具足名稱悉備。乃能使王日來供養。 T0125_.02.0614a22: 是時提婆達兜得此利養已。諸比丘聞之 T0125_.02.0614a23: 白世尊曰。國中人民歎説提婆達兜名稱 T0125_.02.0614a24: 遠布。乃使王阿闍世恒來供養。爾時世尊告 T0125_.02.0614a25: 諸比丘。汝等比丘。莫施此心貪提婆達兜 T0125_.02.0614a26: 利養。所以然者。提婆達兜愚人造此三事。 T0125_.02.0614a27: 身口意行終無驚懼亦不恐怖。如今提婆達 T0125_.02.0614a28: 兜愚人。當復盡此諸善功徳。如取惡狗 T0125_.02.0614a29: 鼻壞之倍復凶惡。提婆達兜愚人亦復如 T0125_.02.0614b01: 是。受此利養遂起貢高。是故諸比丘。亦莫 T0125_.02.0614b02: 興意著於利養。設有比丘著於利養而不 T0125_.02.0614b03: 獲三法。云何爲三。所謂賢聖戒。賢聖三昧。 T0125_.02.0614b04: 賢聖智慧。而不成就。若有比丘不著利養 T0125_.02.0614b05: 便獲三法。云何爲三。所謂賢聖戒。賢聖三 T0125_.02.0614b06: 昧。賢聖智慧。若欲成此三法。當發善心 T0125_.02.0614b07: 不著利養。如是諸比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0614b08: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0614b11: 何爲三。貪不善根。恚不善根。癡不善根。若 T0125_.02.0614b12: 比丘有此三不善根者。墮三惡趣。云何爲 T0125_.02.0614b13: 三。所謂地獄餓鬼畜生。如是比丘。若有此 T0125_.02.0614b14: 三不善根者便有三惡趣。比丘當知有此 T0125_.02.0614b15: 三善根。云何爲三。不貪善根。不恚善根。不 T0125_.02.0614b16: 癡善根。是謂比丘有此三善根。若有此三 T0125_.02.0614b17: 善根者。便有二善處涅槃爲三。云何二 T0125_.02.0614b18: 趣。所謂人天是也。是謂比丘有此三善者 T0125_.02.0614b19: 則生此善處。是故諸比丘。當離三不善根 T0125_.02.0614b20: 修三善根。如是諸比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0614b21: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0614b24: 三。所謂等聚。邪聚。不定聚。彼云何爲等聚。 T0125_.02.0614b25: 所謂等見・等治・等語・等業・等命・等方便・等 T0125_.02.0614b26: 念・等定。是謂等聚。彼云何名爲邪聚。所謂 T0125_.02.0614b27: 邪見邪治・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪 T0125_.02.0614b28: 定。是謂邪聚。彼云何名爲不定聚。所謂不 T0125_.02.0614b29: 知苦。不知習。不知盡。不知道。不知等 T0125_.02.0614c01: 聚。不知邪聚。是謂名爲不定聚。諸比丘當 T0125_.02.0614c02: 知復有三聚。云何爲三。所謂善聚等聚定 T0125_.02.0614c03: 聚。彼云何名善聚。所謂三善根。何等善 T0125_.02.0614c04: 根。所謂不貪善根。不恚善根。不癡善根。是 T0125_.02.0614c05: 謂善聚。云何名爲等聚。所謂賢聖八品道。 T0125_.02.0614c06: 等見・等治・等語・等業・等命・等方便・等念・等 T0125_.02.0614c07: 三昧。是謂等聚。彼云何名爲定聚。所謂知 T0125_.02.0614c08: 苦知*習。知盡知道知善聚知惡趣。知 T0125_.02.0614c09: 定聚。是謂名爲定聚。是故諸比丘。此三聚 T0125_.02.0614c10: 中。邪聚不定聚當遠之。此正聚者當奉 T0125_.02.0614c11: 行。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0614c12: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0614c15: 爲三。所謂觀欲想・瞋恚想・殺害想。是謂比 T0125_.02.0614c16: 丘有此三想。比丘當知。若有觀欲想。命 T0125_.02.0614c17: 終時便墮地獄中。若觀瞋恚想。命終時生 T0125_.02.0614c18: 畜生中。所謂雞狗之屬蛇蚖之類。而生其 T0125_.02.0614c19: 中。若觀害想亦命終者生餓鬼中。形體燒 T0125_.02.0614c20: 然苦痛難陳。是謂比丘有此三想生地獄 T0125_.02.0614c21: 中餓鬼畜生。復有三想。云何爲三。所謂出 T0125_.02.0614c22: 要想・不害想・不恚想。若有人有出要想者。 T0125_.02.0614c23: 命終之時生此人中。若有不害想者。命終 T0125_.02.0614c24: 時自然天上。若有人不殺心者。命終時斷 T0125_.02.0614c25: 五結。便於彼處而般涅槃。是謂比丘有 T0125_.02.0614c26: 此三想常念修行。此三惡想當遠離之。如 T0125_.02.0614c27: 是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所 T0125_.02.0614c28: 説。歡喜奉行 T0125_.02.0614c29: 地主・婆拘・耳 婆提・逆順香 T0125_.02.0615a01: 愚・世・三不善 三聚・觀在後 T0125_.02.0615a02: 増壹阿*含經卷第十三 T0125_.02.0615a03: T0125_.02.0615a04: T0125_.02.0615a05: T0125_.02.0615a06: T0125_.02.0615a07: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0615a08: 高幢品第二十四之一
T0125_.02.0615a11: 三天。卿等若入大戰中時。設有恐怖畏懼之 T0125_.02.0615a12: 心者。汝等還顧視我高廣之幢。設見我幢 T0125_.02.0615a13: 者便無畏怖。若不憶我幢者當憶伊沙天 T0125_.02.0615a14: 王幢。以憶彼幢者所有畏怖便自消滅。若 T0125_.02.0615a15: 不憶我幢及不憶伊沙幢者。爾時當憶 T0125_.02.0615a16: 婆留那天王幢。以憶彼幢所有恐怖便自 T0125_.02.0615a17: 消滅。我今亦復告汝等。設有比丘比丘尼優 T0125_.02.0615a18: 婆塞優婆夷。若有畏怖衣毛竪者。爾時當 T0125_.02.0615a19: 念我身。此是如來至眞等正覺明行成爲善 T0125_.02.0615a20: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐 T0125_.02.0615a21: 出現於世。設有恐怖衣毛竪者便自消滅。 T0125_.02.0615a22: 若復不念我者。爾時當念於法。如來法者 T0125_.02.0615a23: 甚爲微妙智者所學。以念法者所有恐怖 T0125_.02.0615a24: 便自消滅。設不念我復不念法。爾時當念 T0125_.02.0615a25: 聖衆。如來聖衆極爲和順。法法成就。戒成 T0125_.02.0615a26: 就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱見 T0125_.02.0615a27: 慧成就。所謂四雙八輩。此是如來聖衆。可敬 T0125_.02.0615a28: 可事世間福田。是謂如來聖衆。爾時若念 T0125_.02.0615a29: 僧已。所有恐怖便自消滅。比丘當知。釋提 T0125_.02.0615b01: 桓因猶有淫怒癡。然三十三天念其主即 T0125_.02.0615b02: 無恐怖。況復如來無有欲怒癡心。當念 T0125_.02.0615b03: 有恐怖乎。若有比丘有恐怖者便自消滅。 T0125_.02.0615b04: 是故諸比丘。當念三尊佛法聖衆。如是諸 T0125_.02.0615b05: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0615b06: 喜奉行
T0125_.02.0615b09: 界極爲兇暴。殺民無量恒日殺一人。或日 T0125_.02.0615b10: 殺二人三人四人五人十人二十人三十人 T0125_.02.0615b11: 四十人五十人。爾時諸鬼神羅刹充滿彼國。 T0125_.02.0615b12: 是時拔祇人民皆共集聚而作是説。我等 T0125_.02.0615b13: 可得避此國至他國界不須住此。是時 T0125_.02.0615b14: 毘沙惡鬼知彼人民心之所念。便語彼人民 T0125_.02.0615b15: 曰。汝等莫離此處至他邦土。所以然者。 T0125_.02.0615b16: 終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾 T0125_.02.0615b17: 要不觸擾汝。是時拔祇人民日取一人祠 T0125_.02.0615b18: 彼惡鬼。是時彼鬼食彼人已。取骸骨 T0125_.02.0615b19: 擲著他方山中。然彼山中骨滿谿谷。爾時 T0125_.02.0615b20: 有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶積 T0125_.02.0615b21: 財千億。騾驢駱駝不可稱計。金銀珍寶車 T0125_.02.0615b22: 馬瑙眞珠虎珀亦不可稱。爾時彼長者 T0125_.02.0615b23: 有兒名那優羅。唯有一子甚愛敬念未曾 T0125_.02.0615b24: 離目前。爾時有此限制。那優羅小兒次應 T0125_.02.0615b25: 祠鬼。是時那優羅父母沐浴此小兒與著 T0125_.02.0615b26: 好衣。將至塚間至彼鬼所。到已啼哭喚呼 T0125_.02.0615b27: 不可稱計。並作是説。諸神地神皆共證明。 T0125_.02.0615b28: 我等唯有此一子。願諸神明當證明此。及 T0125_.02.0615b29: 二十八大鬼神王當共護此。無令有乏。 T0125_.02.0615c01: 及四天王咸共歸命。願擁護此兒使得免 T0125_.02.0615c02: 濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟此兒命。及梵 T0125_.02.0615c03: 天王亦復歸命。願脱此命。諸有鬼神護世 T0125_.02.0615c04: 者亦向歸命。使脱此厄。諸如來弟子漏盡 T0125_.02.0615c05: 阿羅漢我今亦復歸命。使脱此厄。諸辟支 T0125_.02.0615c06: 佛無師自覺亦復自歸。使脱此厄。彼如來 T0125_.02.0615c07: 今亦自歸。不降者降不度者度。不獲者獲 T0125_.02.0615c08: 不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。無救者 T0125_.02.0615c09: 與作救護。盲者作眼目。病者作大醫王。 T0125_.02.0615c10: 若天龍鬼神一切人民魔及魔天。最尊最上 T0125_.02.0615c11: 無能及者可敬可貴。爲人作良祐福田。 T0125_.02.0615c12: 無有出如來上者。然如來當鑒察之。願 T0125_.02.0615c13: 如來當照此至心。是時那優羅父母即以 T0125_.02.0615c14: 此兒付鬼已。便退而去。爾時世尊以天 T0125_.02.0615c15: 眼清淨。復以天耳徹聽聞有此言。那優羅 T0125_.02.0615c16: 父母啼哭不可稱計。爾時世尊以神足力。 T0125_.02.0615c17: 至彼山中惡鬼住處。時彼惡鬼集在雪山北 T0125_.02.0615c18: 鬼神之處。是時世尊入鬼住處而坐。正身正 T0125_.02.0615c19: 意結跏趺坐。是時那優羅小兒漸以至彼惡 T0125_.02.0615c20: 鬼住處。是時那優羅小兒遙見如來在惡鬼 T0125_.02.0615c21: 住處光色炳然。正身正意繋念在前顏色端 T0125_.02.0615c22: 政。與世有奇諸根寂靜。得諸功徳降伏諸 T0125_.02.0615c23: 魔。如此諸徳不可稱計。有三十二相八十 T0125_.02.0615c24: 種好莊嚴其身。如須彌山出諸山頂。面如 T0125_.02.0615c25: 日月亦如金山光有遠照。見已便起歡喜 T0125_.02.0615c26: 心。向於如來便生此念。此必不是毘沙惡 T0125_.02.0615c27: 鬼。所以然者。我今見之極有歡喜之心。設 T0125_.02.0615c28: 當是惡鬼者隨意食之。是時世尊告曰。那 T0125_.02.0615c29: 優羅。如汝所言我今是如來至眞等正覺。故 T0125_.02.0615c30: 來救汝及降此惡鬼。是時那優羅聞此語 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |