大正蔵検索 INBUDS
|
増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0125_.02.0582a01: 如此智之士 則能奉師長 T0125_.02.0582a02: 爾時世尊作是教勅已。便捨而去還詣靜 T0125_.02.0582a03: 室。是時尊者羅雲復作是念。今云何修行 T0125_.02.0582a04: 安般。除去愁憂無有諸想。是時羅雲即從 T0125_.02.0582a05: *坐起便往世尊所。到已頭面禮足在一面 T0125_.02.0582a06: 坐。須臾退坐白世尊曰。云何修行安般。除 T0125_.02.0582a07: 去愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。世 T0125_.02.0582a08: 尊告曰。善哉善哉羅雲。汝乃能於如來前。 T0125_.02.0582a09: 而師子吼問如此義。云何修行安般。除去 T0125_.02.0582a10: 愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。汝今 T0125_.02.0582a11: 羅雲。諦聽諦聽善思念之。吾當爲汝具分 T0125_.02.0582a12: 別説。對曰。如是世尊。爾時尊者羅雲從世 T0125_.02.0582a13: 尊受教。世尊告曰。於是羅雲。若有比丘 T0125_.02.0582a14: 樂於閑靜無人之處。便正身正意結跏趺 T0125_.02.0582a15: 坐。無他異念繋意鼻頭。出息長知息長。入 T0125_.02.0582a16: 息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦 T0125_.02.0582a17: 知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息 T0125_.02.0582a18: 冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡 T0125_.02.0582a19: 觀身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦 T0125_.02.0582a20: 復知有又時無息亦復知無。若息從心出 T0125_.02.0582a21: 亦復知從心出。若息從心入亦復知從心 T0125_.02.0582a22: 入。如是羅雲。能修行安般者。則無愁憂 T0125_.02.0582a23: 惱亂之想。獲大果報得甘露味 T0125_.02.0582a24: 爾時世尊具足與羅雲説微妙法已。羅雲 T0125_.02.0582a25: 即從*坐起。禮佛足遶三匝而去。往詣安 T0125_.02.0582a26: 陀園在一樹下。正身正意結跏趺坐。無他 T0125_.02.0582a27: 餘念繋心鼻頭。出息長亦知息長。入息長 T0125_.02.0582a28: 亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦知 T0125_.02.0582a29: 息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。 T0125_.02.0582b01: 出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀 T0125_.02.0582b02: 身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦復 T0125_.02.0582b03: 知有。有時無息亦復知無。若息從心出亦 T0125_.02.0582b04: 復知從心出。若息從心入亦復知從心入。 T0125_.02.0582b05: 爾時羅雲作如是思惟。欲心便得解脱無 T0125_.02.0582b06: 復衆惡。有覺有觀念持喜安。遊於初禪。有 T0125_.02.0582b07: 覺有觀息内自歡喜。專其一心。無覺無觀 T0125_.02.0582b08: 三昧念喜。遊於二禪。無復喜念自守覺知 T0125_.02.0582b09: 身樂。諸賢聖常所求護喜念。遊於三禪。彼 T0125_.02.0582b10: 苦樂已滅無復愁憂。無苦無樂護念清淨。 T0125_.02.0582b11: 遊於四禪。彼以此三昧。心清淨無塵穢身 T0125_.02.0582b12: 體柔軟。知所從來憶本所作。自識宿命無 T0125_.02.0582b13: 數劫事。亦知一生二生三生四生五生十生。 T0125_.02.0582b14: 二十生三十生四十生五十生百生千生萬生 T0125_.02.0582b15: 數十萬生。成劫敗劫。無數成劫無數敗劫。 T0125_.02.0582b16: 億載不可計。我曾生彼名某姓某。食如此 T0125_.02.0582b17: 食。受如此苦樂。壽命長短。彼終生此此終 T0125_.02.0582b18: 生彼。彼以此三昧。心清淨無瑕穢亦無 T0125_.02.0582b19: 諸結。亦知衆生所起之心。彼復以天眼清 T0125_.02.0582b20: 淨無瑕穢。觀衆生類生者逝者。善色惡色 T0125_.02.0582b21: 善趣惡趣。若好若醜所行所造。如實知之。 T0125_.02.0582b22: 或有衆生身行惡口行惡意行惡。誹謗賢 T0125_.02.0582b23: 聖行邪見造邪見行。身壞命終入地獄 T0125_.02.0582b24: 中。或復衆生身行善口行善意行善。不 T0125_.02.0582b25: 誹謗賢聖。恒行正見造*正見行。身壞命 T0125_.02.0582b26: 終生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢。觀衆 T0125_.02.0582b27: 生類生者逝者。善色惡色善趣惡趣。若好若 T0125_.02.0582b28: 醜所行所造。如實知之。復更施意成盡漏 T0125_.02.0582b29: 心。彼觀此苦如實知之。復觀苦習亦知 T0125_.02.0582c01: 苦盡。亦知苦出要。如實知之。彼以作是 T0125_.02.0582c02: 觀。欲漏心得解脱。有漏無明漏心得解脱。 T0125_.02.0582c03: 已得解脱。便得解脱智。生死已盡梵行已 T0125_.02.0582c04: 立。所作已辦更不復受有。如實知之。是時 T0125_.02.0582c05: 尊者羅雲便成阿羅漢。是時尊者羅雲已成 T0125_.02.0582c06: 羅漢。便從*坐起更整衣服往至世尊所。 T0125_.02.0582c07: 頭面禮足在一面住。白世尊曰。所求已得 T0125_.02.0582c08: 諸漏除盡。爾時世尊告諸比丘。諸得阿羅 T0125_.02.0582c09: 漢者。無有與羅雲等也。論有漏盡亦是 T0125_.02.0582c10: 羅雲比丘。*論持禁戒者亦是羅雲比丘。所 T0125_.02.0582c11: 以然者。諸過去如來等正覺。亦有此羅雲 T0125_.02.0582c12: 比丘。欲言佛子。亦是羅雲比丘。親從佛生 T0125_.02.0582c13: 法之上者。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第 T0125_.02.0582c14: 一弟子能持禁戒。所謂羅雲比丘是。爾時世 T0125_.02.0582c15: 尊便説此偈 T0125_.02.0582c16: 具足禁戒法 諸根亦成就 T0125_.02.0582c17: 漸漸當逮得 一切結使盡 T0125_.02.0582c18: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0582c19: ◎増壹阿*含經卷第七 T0125_.02.0582c20: T0125_.02.0582c21: T0125_.02.0582c22: T0125_.02.0582c23: T0125_.02.0582c24: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0582c25: ◎安般品之二
T0125_.02.0582c28: 爲難得。云何爲二人。所謂如來至眞等正 T0125_.02.0582c29: 覺。出現於世甚爲難得。轉輪聖王出現於 T0125_.02.0583a01: 世甚爲難得。此二人出現於世間甚爲 T0125_.02.0583a02: 難得。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0583a05: 爲難得。云何爲二人。所謂辟支佛。出現世 T0125_.02.0583a06: 間甚爲難得。如來弟子漏盡阿羅漢。出現 T0125_.02.0583a07: 世間甚爲難得。是謂比丘。此二人者出現 T0125_.02.0583a08: 於世甚爲難得。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0583a09: 喜奉行
T0125_.02.0583a12: 間甚爲煩惱。云何爲二法。所謂作衆惡本 T0125_.02.0583a13: 起諸怨嫌。復不造善行諸徳之本。是謂比 T0125_.02.0583a14: 丘。二法甚爲煩惱。是故諸比丘當覺知此 T0125_.02.0583a15: 煩惱法。亦當覺知不煩惱法。諸煩惱之法 T0125_.02.0583a16: 當念斷除。不煩惱*之法當念修行。如是 T0125_.02.0583a17: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。 T0125_.02.0583a18: 歡喜奉行
T0125_.02.0583a21: 及餘諸行一切無可貴者。世間人民所不 T0125_.02.0583a22: 貪樂。所以然者。以其邪見不善故也。猶如 T0125_.02.0583a23: 有諸苦菓之子。所謂苦*菓苦蔘子。葶藶 T0125_.02.0583a24: 子畢地槃持子。及諸餘苦子。便於良地種 T0125_.02.0583a25: 此諸子。然後生苗猶復故苦。所以然者。 T0125_.02.0583a26: 以其子本苦故。此邪見衆生亦復如是。所 T0125_.02.0583a27: 作身行口行意行。所趣所念及諸惡行。一切 T0125_.02.0583a28: 無可貴者。世間人民所不貪樂。所以然 T0125_.02.0583a29: 者。以其邪見惡不善故。是故諸比丘。當 T0125_.02.0583b01: 除邪見習行正見。如是諸比丘當作是學。 T0125_.02.0583b02: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0583b05: 及諸餘行一切盡可貴敬。世間人民所可貪 T0125_.02.0583b06: 樂。所以者何。以其正見妙故。猶如有諸甜 T0125_.02.0583b07: *菓。若甘蔗若蒲桃*菓。及諸一切甘美之*菓。 T0125_.02.0583b08: 有人修治良地而取種之。然後生子皆悉 T0125_.02.0583b09: 甘美人所貪樂。所以然者。以其*菓子本 T0125_.02.0583b10: 甘美故。此正見衆生亦復如是。所念所趣及 T0125_.02.0583b11: 諸餘行。一切皆可貪樂。世間人民無不喜 T0125_.02.0583b12: 者所以者何。以其正見妙故。是故諸比丘 T0125_.02.0583b13: 當習行正見。如是諸比丘當作是學。爾時 T0125_.02.0583b14: *諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0583b17: 便生是念。諸有生民興愛欲想便生欲愛。 T0125_.02.0583b18: 晝夜習之無有厭足。爾時尊者阿難向暮 T0125_.02.0583b19: 即從坐起。著衣正服便往至世尊所。到 T0125_.02.0583b20: 已頭面禮足在一面坐。爾時尊者阿難白 T0125_.02.0583b21: 世尊曰。向在靜閑之處便生此念。諸有衆 T0125_.02.0583b22: 生興欲愛想便生欲愛。長夜習之無有厭 T0125_.02.0583b23: 足。世尊告曰。如是阿難。如汝所言。諸有人 T0125_.02.0583b24: 民興欲愛想便増欲想。長夜習之無有厭 T0125_.02.0583b25: 足。所以者何。昔者阿難。過去世時有轉輪聖 T0125_.02.0583b26: 王。名曰頂生。以法治化無有奸罔。七寶 T0125_.02.0583b27: 成就。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女 T0125_.02.0583b28: 寶居士寶典兵寶。是謂七寶。復有千子。勇 T0125_.02.0583b29: 猛強壯能降伏諸惡。統領四天下不加刀 T0125_.02.0583c01: 杖。阿難當知。爾時頂生聖王便生此念。我 T0125_.02.0583c02: 今有此閻浮提地。人民熾盛多諸珍寶。我 T0125_.02.0583c03: 亦曾從耆年長老邊聞。西有瞿耶尼土。人 T0125_.02.0583c04: 民熾盛多諸珍寶。我今當往統彼國土。爾 T0125_.02.0583c05: 時阿難。頂生適生斯念。將四部兵從此 T0125_.02.0583c06: 閻浮地沒。便往至瞿耶尼土。爾時彼土人 T0125_.02.0583c07: 民見聖王來。皆悉前迎禮跪問訊。善來大王。 T0125_.02.0583c08: 今此瞿耶尼國人民熾盛。唯願聖王。當於此 T0125_.02.0583c09: 治化諸人民使從法教。爾時阿難。聖王頂 T0125_.02.0583c10: 生即於瞿耶尼統領人民。乃經數百千年。 T0125_.02.0583c11: 是時聖王頂生。復於餘時便生此念。我有 T0125_.02.0583c12: 閻浮提。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七寶。乃 T0125_.02.0583c13: 至于膝。今亦復有此瞿耶尼。人民熾盛多 T0125_.02.0583c14: 諸珍寶。我亦曾從長年許聞。復有弗*于 T0125_.02.0583c15: 逮。人民熾盛多諸珍寶。我今當往統彼國 T0125_.02.0583c16: 土以法治化。爾時阿難。頂生聖王。適生斯 T0125_.02.0583c17: 念將四部兵。從瞿耶尼沒便往至弗于逮。 T0125_.02.0583c18: 爾時彼土人民見聖王來。皆悉前迎禮跪問 T0125_.02.0583c19: 訊。異口同響而作是語。善來大王。今此弗 T0125_.02.0583c20: *于逮。人民熾盛多諸珍寶。唯願大王。當於 T0125_.02.0583c21: 此治化諸人民使從法教。*爾時阿難。頂生 T0125_.02.0583c22: 聖王。即於弗*于逮統領人民。乃經百千 T0125_.02.0583c23: 萬歳。是時聖王頂生復於餘時便生此念。 T0125_.02.0583c24: 我於閻浮提。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七 T0125_.02.0583c25: 寶乃至*于膝。今亦復有此瞿耶尼。人民熾 T0125_.02.0583c26: 盛多諸珍寶。今亦復有此弗*于逮國。人民 T0125_.02.0583c27: 熾盛多諸珍寶。我*亦曾從耆年長老邊聞。 T0125_.02.0583c28: 復有欝單越。人民熾盛多諸珍寶。所爲自 T0125_.02.0583c29: 由無固守者。壽不中夭正壽千歳。在彼壽 T0125_.02.0584a01: 終必生天上不墮餘趣。著劫波育衣。食自 T0125_.02.0584a02: 然粳米。我今當往統領彼國土以法治化。 T0125_.02.0584a03: *爾時阿難。頂生聖王適生斯念。將四部兵 T0125_.02.0584a04: 從弗*于逮沒便往至欝單*越。遙見彼土 T0125_.02.0584a05: 欝然青色。見已便問左右臣曰。汝等普見 T0125_.02.0584a06: 此土欝然*青色不乎。對曰。唯然見之。王 T0125_.02.0584a07: 告群臣曰。此是柔軟之草。軟若天衣而無 T0125_.02.0584a08: 有異。此等諸賢當於斯坐。小復前行遙 T0125_.02.0584a09: 見彼土晃然黄色。便告諸臣曰。汝等普見 T0125_.02.0584a10: 此土晃然黄色不乎。對曰。皆悉見之。大 T0125_.02.0584a11: 王曰。此名自然粳米。此等諸賢恒食此食。 T0125_.02.0584a12: 如今卿等。亦當食此粳米。爾時聖王小復 T0125_.02.0584a13: 前行。復見彼土普悉平正。遙見高臺顯望殊 T0125_.02.0584a14: 特。復告諸臣。汝等頗見此土普地平正 T0125_.02.0584a15: 乎。對曰。如是皆悉見之。大王報曰。此名 T0125_.02.0584a16: 劫波育樹衣。汝等亦復當著此樹衣。*爾時 T0125_.02.0584a17: 阿難。彼土人民見大王來。皆起前迎禮跪 T0125_.02.0584a18: 問訊。異音同*響而作是説善來聖王。此欝 T0125_.02.0584a19: 單*越。人民熾盛多諸珍寶。唯願大王。當於 T0125_.02.0584a20: 此治化諸人民使從法教。*爾時阿難頂生 T0125_.02.0584a21: 聖王即於欝單*越統領人民。乃*經百千 T0125_.02.0584a22: 萬歳。是時頂生聖王。復於餘時便生此念。 T0125_.02.0584a23: 我今有閻浮地。人民熾盛多諸珍寶。亦雨 T0125_.02.0584a24: 七寶乃至*于膝。今亦復有此瞿耶尼弗*于 T0125_.02.0584a25: 逮及此欝單*越。人民熾盛多諸珍寶。我*亦 T0125_.02.0584a26: 曾從耆年長老邊聞。有三十三天快樂無 T0125_.02.0584a27: 比。壽命極長。衣食自然。玉女營從不可稱 T0125_.02.0584a28: 計。我今當往領彼天宮以法治化。*爾時阿 T0125_.02.0584a29: 難。頂生聖王適生斯念。將四部兵從欝單 T0125_.02.0584b01: *越沒。便往至三十三天上。爾時天帝釋遙 T0125_.02.0584b02: 見頂生聖王來。便作是説。善來大王。可 T0125_.02.0584b03: 就此坐。*爾時阿難。頂生聖王即共釋提桓 T0125_.02.0584b04: 因一處坐。二人共坐不可分別。顏貎擧動 T0125_.02.0584b05: 言語聲*響。一而不異。*爾時阿難。頂生聖王 T0125_.02.0584b06: 在彼乃*經數千百歳已便生此念。我今 T0125_.02.0584b07: 有此閻浮地。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七 T0125_.02.0584b08: 寶乃至*于膝。亦有瞿耶尼。亦復有弗*于 T0125_.02.0584b09: 逮。亦復有欝單*越。人民熾盛多諸珍寶。 T0125_.02.0584b10: 我今至此三十三天。我今宜可害此天帝 T0125_.02.0584b11: 釋。便於此間獨王諸天。*爾時阿難。頂生 T0125_.02.0584b12: 聖王適生此念。即於座上而自退墮。至閻 T0125_.02.0584b13: 浮里地。及四部兵皆悉落墮。爾時亦失輪 T0125_.02.0584b14: 寶莫知所在。象寶馬寶同時命終。珠寶自 T0125_.02.0584b15: 滅。玉女寶居士寶典兵寶斯皆命終。爾時頂 T0125_.02.0584b16: 生聖王身得重病。諸宗族親屬普悉運集 T0125_.02.0584b17: 問訊王病。云何大王。若使大王命終之後。 T0125_.02.0584b18: 有人來問此義。頂生大王臨命終時。有何 T0125_.02.0584b19: 言教。設有此問當何以報之。頂生聖王報 T0125_.02.0584b20: 曰。若使我命終。命終之後有人問者以此 T0125_.02.0584b21: 報之。頂生王者領此四天下而無厭足。復 T0125_.02.0584b22: 至三十三天在彼*經數百千歳。意猶生 T0125_.02.0584b23: 貪欲害天帝。便自墮落即取命終。汝今阿 T0125_.02.0584b24: 難。勿懷狐疑。爾時頂生王者豈異人乎。莫 T0125_.02.0584b25: 作是觀。所以然者。時頂生王者即我身是。 T0125_.02.0584b26: 爾時我領此四天下。及至三十三天。於五 T0125_.02.0584b27: 欲中。無有厭足。阿難。當以此方便。證知 T0125_.02.0584b28: 所趣。興貪欲心倍増其想。於愛欲中而無 T0125_.02.0584b29: 厭足。欲求厭足當從聖賢智慧中求。爾時 T0125_.02.0584c01: 世尊於大衆中。便説此偈 T0125_.02.0584c02: 貪婬如時雨 於欲無厭足 T0125_.02.0584c03: 樂少而苦多 智者所屏棄 T0125_.02.0584c04: 正使受天欲 五樂而自娯 T0125_.02.0584c05: 不如斷愛心 正覺之弟子 T0125_.02.0584c06: 貪欲延億劫 福盡還入獄 T0125_.02.0584c07: 受樂詎幾時 輒受地獄痛 T0125_.02.0584c08: 是故阿難。當以此方便知於欲而去欲。 T0125_.02.0584c09: 永不興其想。當作是學。爾時阿難聞佛 T0125_.02.0584c10: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0584c13: 問訊在一面坐。是時生漏婆羅門白世尊 T0125_.02.0584c14: 曰。當云何觀惡知識人。世尊告曰。當觀 T0125_.02.0584c15: 如觀月。婆羅門曰。當云何觀善知識。世尊 T0125_.02.0584c16: 告曰。當觀如觀月。婆羅門曰。沙門瞿曇今 T0125_.02.0584c17: 所説者。略説其要未解廣義。唯願瞿曇。廣 T0125_.02.0584c18: 普説義使未解者解。世尊告曰。婆羅門。諦 T0125_.02.0584c19: 聽諦聽。善思念之。吾當與汝廣演其義。婆 T0125_.02.0584c20: 羅門對曰。如是瞿曇。生漏婆羅門從佛受 T0125_.02.0584c21: 教。世尊告曰。猶如婆羅門。月末之月晝夜 T0125_.02.0584c22: 周旋。但有其損未有其盈。彼以減損。或復 T0125_.02.0584c23: 有時而月不現無有見者。此亦如是。婆羅 T0125_.02.0584c24: 門。若惡知識*經歴晝夜。漸無有信。無有 T0125_.02.0584c25: 戒。無有聞。無有施。無有智慧。彼以無 T0125_.02.0584c26: 有信戒聞施智慧。是時彼惡知識。身壞命終 T0125_.02.0584c27: 入地獄中。是故婆羅門。我今説是惡知識 T0125_.02.0584c28: 者。猶如月末之月。*猶如婆羅門。月初生 T0125_.02.0584c29: 時。隨所經過日夜。光明漸増稍稍盛滿。便 T0125_.02.0585a01: 於十五日具足盛滿。一切衆生靡不見者。 T0125_.02.0585a02: 如是婆羅門。若善知識*經歴日夜。増益信 T0125_.02.0585a03: 戒聞施智慧。彼以増益信戒施聞智慧。爾時 T0125_.02.0585a04: 善知識。身壞命終生天上善處。是故婆羅門。 T0125_.02.0585a05: 我今説此善知識所趣。猶月盛滿。爾時世尊 T0125_.02.0585a06: 便説此偈 T0125_.02.0585a07: 若人有貪欲 瞋恚癡不盡 T0125_.02.0585a08: 於善漸有減 猶如月向盡 T0125_.02.0585a09: 若人無貪欲 瞋恚癡亦盡 T0125_.02.0585a10: 於善漸有増 猶如月盛滿 T0125_.02.0585a11: 是故婆羅門。當學如月初。爾時生漏婆羅門 T0125_.02.0585a12: 白世尊曰。善哉瞿曇。猶如屈者得伸。冥 T0125_.02.0585a13: 者見明。迷者見路。於闇冥然明。此亦如 T0125_.02.0585a14: 是。沙門瞿曇。無數方便爲我説法。我今自 T0125_.02.0585a15: 歸世尊及法衆僧。自今以往聽我爲優 T0125_.02.0585a16: 婆塞。盡形壽不殺生。爾時生漏。聞佛所説。 T0125_.02.0585a17: 歡喜奉行
T0125_.02.0585a20: 法。亦當説惡知識法。諦聽諦聽。善思念之。 T0125_.02.0585a21: 諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受 T0125_.02.0585a22: 教。世尊告曰。彼云何名爲惡知識法。於是 T0125_.02.0585a23: 比丘惡知識人便生此念。我於豪族出家 T0125_.02.0585a24: 學道。餘比丘者卑賤家出家。依己姓望毀 T0125_.02.0585a25: 訾餘人。是謂名爲惡知識法。復次惡知識 T0125_.02.0585a26: 人便生此念。我極精進奉諸正法。餘比丘者 T0125_.02.0585a27: 不精進持戒。復以此義毀呰他人而自貢 T0125_.02.0585a28: 高。是謂爲惡知識法。復次惡知識者復作 T0125_.02.0585a29: 是念。我三昧成就。餘比丘者無有三昧。心 T0125_.02.0585b01: 意錯亂而不一定。彼依此三昧常自貢高 T0125_.02.0585b02: 毀呰他人。是謂名爲惡知識法。復次惡知 T0125_.02.0585b03: 識復作是念。我智慧第一。此餘比丘無有 T0125_.02.0585b04: 智慧。彼依此智慧而自貢高毀呰他人。是 T0125_.02.0585b05: 謂名爲惡知識法。復次惡知識人復作是念。 T0125_.02.0585b06: 我今常得飯食床褥臥具病痩醫藥。此餘比 T0125_.02.0585b07: 丘不能得此供養之具。彼依此利養之 T0125_.02.0585b08: 物而自貢高毀呰他人。是謂名爲惡知識 T0125_.02.0585b09: 法。是謂比丘惡知識人行此邪業。彼云何 T0125_.02.0585b10: 爲善知識之法。於是比丘。善知識人不作 T0125_.02.0585b11: 是念。我豪族家生。此餘比丘不是豪族家。己 T0125_.02.0585b12: 身與彼而無有異。是謂名爲善知識法。復 T0125_.02.0585b13: 次善知識人不作是念。我今持戒。此餘比丘 T0125_.02.0585b14: 不持戒行。己身與彼無有増減。彼依此 T0125_.02.0585b15: 戒。不自貢高不毀他人。是謂比丘名爲善 T0125_.02.0585b16: 知識法。復次比丘。善知識人復不作是念。 T0125_.02.0585b17: 我三昧成就。此餘比丘意亂不定。己身與 T0125_.02.0585b18: 彼亦無増減。彼依此三昧。不自貢高亦不 T0125_.02.0585b19: 毀呰他人。是謂比丘名爲善知識法。復次 T0125_.02.0585b20: 比丘。善知識人不作是念。我智慧成就。此 T0125_.02.0585b21: 餘比丘無有智慧。己身與彼亦無増減。彼 T0125_.02.0585b22: 依此智慧。不自貢高亦不毀他人。是謂 T0125_.02.0585b23: 比丘名爲善知識法。復次比丘。善知識人不 T0125_.02.0585b24: 作是念。我能得衣被飯食床褥臥具疾病 T0125_.02.0585b25: 醫藥。此餘比丘不能得衣被*飯食床褥臥 T0125_.02.0585b26: 具疾病醫藥。己身與彼亦無増減。彼依此 T0125_.02.0585b27: 利養。不自貢高。亦不毀他人。是謂比丘名 T0125_.02.0585b28: 爲善知識法。爾時世尊告諸比丘。我今與汝 T0125_.02.0585b29: 分別惡知識法。亦復與汝説善知識法。是 T0125_.02.0585c01: 故諸比丘。惡知識法當共遠離。善知識法念 T0125_.02.0585c02: 共修行。如是諸比丘當作是學。爾時諸比 T0125_.02.0585c03: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0585c06: 五百餘人。欲有所論集普義講堂。爾時世 T0125_.02.0585c07: 典婆羅門便往詣彼釋種所。語彼釋種言。 T0125_.02.0585c08: 云何諸君。此中頗有沙門婆羅門及世俗人。 T0125_.02.0585c09: 能與吾共論議乎。爾時衆多釋報世典婆羅 T0125_.02.0585c10: 門曰。此中今有二人高才博學。居在迦毘 T0125_.02.0585c11: 羅越國。云何爲二人。一名周利槃特比丘。 T0125_.02.0585c12: 二名瞿曇釋種如來至眞等正覺。衆中少 T0125_.02.0585c13: 知無聞亦無智慧。言語醜陋不別去就。 T0125_.02.0585c14: 如此槃特之比。又此迦維羅越一國之中。 T0125_.02.0585c15: 無知無聞亦無黠慧。爲人醜陋多諸穢 T0125_.02.0585c16: 惡。如此瞿*曇之比。汝今可與彼論議。設婆 T0125_.02.0585c17: 羅門能與彼二人論議得勝者。我等五百 T0125_.02.0585c18: 餘人。便當供養隨時所須。亦當相惠千鎰 T0125_.02.0585c19: 純金。爾時婆羅門便生此心。此迦毘羅越 T0125_.02.0585c20: 釋種。悉皆聰明多諸技術。姦宄虚僞無 T0125_.02.0585c21: 有正行。設吾與彼二人論議而得勝者。何 T0125_.02.0585c22: 足爲奇。或復彼人得吾便者。便爲愚者 T0125_.02.0585c23: 所伏。思此二理。吾不堪與彼論議也。作 T0125_.02.0585c24: 是語已便退而去。是時周利槃特到時持 T0125_.02.0585c25: 鉢入迦毘羅越乞食。時世典婆羅門遙見周 T0125_.02.0585c26: 利槃特來。便作是念。我今當往問彼人義。 T0125_.02.0585c27: 時世典婆羅門便往至比丘所。語周利槃特 T0125_.02.0585c28: 曰。沙門爲字何等。周利槃特曰。止。婆羅門。 T0125_.02.0585c29: 何須問字。所以來此欲問義者。時可問 T0125_.02.0586a01: 之。婆羅門言。沙門。能與吾共論議乎。周利 T0125_.02.0586a02: 槃特言。我今尚能與梵天論議。何況與汝 T0125_.02.0586a03: 盲無目人乎。婆羅門言。盲者即非無目人 T0125_.02.0586a04: 乎。無目則非盲耶。此是一義豈非煩重。是 T0125_.02.0586a05: 時周利槃特。便騰逝空中作十八變。爾時 T0125_.02.0586a06: 婆羅門便作是念。此沙門止有神足不解 T0125_.02.0586a07: 論議。設當與吾解此義者。身便當與作弟 T0125_.02.0586a08: 子。是時尊者舍利弗。以天耳聽聞有是語。 T0125_.02.0586a09: 周利槃特與世典婆羅門作此論議。是時 T0125_.02.0586a10: 尊者舍利弗。即變身作槃特形。隱槃特形 T0125_.02.0586a11: 使不復現。語婆羅門曰。汝婆羅門。若作是 T0125_.02.0586a12: 念。此沙門*止有神足不堪論議者。汝今 T0125_.02.0586a13: 諦聽。吾當説之。報汝向議。依此論本當 T0125_.02.0586a14: 更引喩。汝今婆羅門。名字何等。婆羅門曰。 T0125_.02.0586a15: 吾名梵天。周利槃特問曰。汝是丈夫乎。婆 T0125_.02.0586a16: 羅門曰。吾是丈夫。復問。是人乎。婆羅門報 T0125_.02.0586a17: 曰。是人。周利槃特問曰。云何婆羅門。丈夫亦 T0125_.02.0586a18: 是人。人亦是丈夫。此亦是一義。豈非煩重 T0125_.02.0586a19: 乎。然婆羅門。盲與無目此義不同。婆羅門 T0125_.02.0586a20: 曰。云何沙門。名之爲盲。周利槃特曰。猶如 T0125_.02.0586a21: 不見今世後世生者滅者。善色惡色若好 T0125_.02.0586a22: 若醜。衆生所造善惡之行。如實而不知永 T0125_.02.0586a23: 無所覩。故稱之爲盲。婆羅門曰。云何爲 T0125_.02.0586a24: 無眼者乎。周利槃特曰。眼者無上智慧之眼。 T0125_.02.0586a25: 彼人無此智慧之眼。故稱*之爲無目也。 T0125_.02.0586a26: 婆羅門言。止止沙門。捨此雜論。我今欲問 T0125_.02.0586a27: 深義。云何沙門。頗不依法得涅槃乎。周 T0125_.02.0586a28: 利報曰。不依五盛陰而得涅槃。婆羅門曰。 T0125_.02.0586a29: 云何沙門。此五盛陰。有縁生耶無縁生乎。 T0125_.02.0586b01: 周利槃特對曰。此五盛陰。有縁生非無縁 T0125_.02.0586b02: 也。婆羅門曰。何等是五盛陰縁。比丘曰。愛 T0125_.02.0586b03: 是縁也。婆羅門曰。何者是愛。比丘報曰。生 T0125_.02.0586b04: 者是也。婆羅門曰。何者名爲生。比丘曰。即 T0125_.02.0586b05: 愛是也。婆羅門曰。愛有何道。沙門曰。賢聖 T0125_.02.0586b06: 八品道是。所謂正見正業正語正命正行正 T0125_.02.0586b07: 方便正念正定。是謂名爲賢聖八品道。爾時 T0125_.02.0586b08: 周利槃特廣爲説法已。婆羅門從比丘聞 T0125_.02.0586b09: 如此教已。諸塵垢盡得法眼淨。即於其處 T0125_.02.0586b10: 身中刀風起而命終。是時尊者舍利弗。還復 T0125_.02.0586b11: 其形飛在空中還詣所止。是時尊者周利 T0125_.02.0586b12: 槃特比丘。往至普集講堂衆多釋種所。到 T0125_.02.0586b13: 已語彼釋言。汝等。速辦蘇油薪柴。往耶 T0125_.02.0586b14: 維世典婆羅門。是時釋種即辦蘇油。往耶 T0125_.02.0586b15: 維世典婆羅門。於四道頭起鍮婆。各各相 T0125_.02.0586b16: 率便往至尊者周利槃特比丘所。到已頭面 T0125_.02.0586b17: 禮足在一面坐。時。諸釋種以此偈。向尊 T0125_.02.0586b18: 者周利槃特説曰 T0125_.02.0586b19: 耶維起鍮婆 不違尊者教 T0125_.02.0586b20: 我等獲大利 得遇此福祐 T0125_.02.0586b21: 是時尊者周利槃特便以此偈。而報釋曰 T0125_.02.0586b22: 今轉尊法輪 降伏諸外道 T0125_.02.0586b23: 智慧如大海 此來降梵志 T0125_.02.0586b24: 所作善惡行 去來今現在 T0125_.02.0586b25: 億劫不忘失 是故當作福 T0125_.02.0586b26: 是時尊者周利槃特。廣與彼諸釋種説法已。 T0125_.02.0586b27: 諸釋白周利槃特言。若尊者須衣被飮食床 T0125_.02.0586b28: 褥臥具病痩醫藥。我等盡當事事供給。唯願 T0125_.02.0586b29: 受請勿拒微情。時尊者周利槃特默然可 T0125_.02.0586c01: 之。爾時諸釋種聞尊者周利槃特所説。歡喜 T0125_.02.0586c02: 奉行
T0125_.02.0586c05: 人。便往至婆羅留支王子所告王子言。昔 T0125_.02.0586c06: 者民氓壽命極長。如今人壽不過百年。王 T0125_.02.0586c07: 子當知。人命無常備不登位。中命終者不 T0125_.02.0586c08: 亦痛哉。王子。時可斷父王命統領國人。我 T0125_.02.0586c09: 今當殺沙門瞿曇。作無上至眞等正覺。於 T0125_.02.0586c10: 摩竭國界新王新佛。不亦快哉。如日貫雲 T0125_.02.0586c11: 靡所不照。如月雲消衆星中明。爾時婆羅 T0125_.02.0586c12: 留支王子。即收父王著鐵牢中。更立臣佐 T0125_.02.0586c13: 統領人民。爾時有衆多比丘入羅閲城 T0125_.02.0586c14: 乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著鐵 T0125_.02.0586c15: 牢中。更立臣佐。是時衆多比丘乞食。還歸 T0125_.02.0586c16: 所在攝擧衣鉢往至世尊所。頭面禮足白 T0125_.02.0586c17: 世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人教 T0125_.02.0586c18: 王子使收父王閉著牢獄更立臣佐。復 T0125_.02.0586c19: 勅王子言。汝殺父王我害如來。於此摩竭 T0125_.02.0586c20: 國界新王新佛。不亦快哉。爾時臣佐亦行 T0125_.02.0586c21: 非法。臣佐已行非法。爾時王太子亦行非 T0125_.02.0586c22: 法。太子已行非法。爾時群臣長吏亦行非 T0125_.02.0586c23: 法。群臣長吏已行非法。爾時國界人民亦行 T0125_.02.0586c24: 非法。國界人民已行非法。爾時人衆兵馬亦 T0125_.02.0586c25: 行非法。兵衆已行非法。爾時日月倒錯運度 T0125_.02.0586c26: 失時。日月已失時便無年歳。已無年歳日 T0125_.02.0586c27: 差月錯無復精光。日月已無精光。爾時星宿 T0125_.02.0586c28: 現怪。星宿已現變怪便有暴風起。已有暴 T0125_.02.0586c29: 風起神祇瞋恚。神祇已瞋恚。爾時風雨不時 T0125_.02.0587a01: 爾時穀子在地者便不長大。人民之類蜎飛 T0125_.02.0587a02: 蠕動。顏色改變壽命極短。若復有時王法治 T0125_.02.0587a03: 正。爾時群臣亦行正法。群臣已行正法。時 T0125_.02.0587a04: 王太子亦行正法。王太子已行正法。爾時長 T0125_.02.0587a05: 吏亦行正法。長吏已行正法。國界人民亦 T0125_.02.0587a06: 行正法。日月順常風雨以時災怪不現。神 T0125_.02.0587a07: 祇歡喜五穀熾盛。君臣和穆相視如兄如弟。 T0125_.02.0587a08: 終無増損。有形之類顏色光潤。食自消化無 T0125_.02.0587a09: 有災害壽命極長人所愛敬。爾時世尊便 T0125_.02.0587a10: 説此偈 T0125_.02.0587a11: 猶如牛渡水 導者而不正 T0125_.02.0587a12: 一切皆不正 斯由本導故 T0125_.02.0587a13: 衆生亦如是 衆中必有導 T0125_.02.0587a14: 導者行非法 況復下細人 T0125_.02.0587a15: 萠類盡受苦 由王法不正 T0125_.02.0587a16: 以知非法行 一切民亦然 T0125_.02.0587a17: 猶如牛*渡水 導者而行正 T0125_.02.0587a18: 從者亦皆正 斯由本導故 T0125_.02.0587a19: 衆生亦如是 衆中必有導 T0125_.02.0587a20: 導者行正法 況復下庶人 T0125_.02.0587a21: 萠類盡受樂 由王法教正 T0125_.02.0587a22: 以知正法行 一切民亦便 T0125_.02.0587a23: 是故諸比丘。當捨非法而行正法。如是諸 T0125_.02.0587a24: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0587a25: 喜奉行 T0125_.02.0587a26: 増壹阿含經卷第八 T0125_.02.0587a27: T0125_.02.0587a28: T0125_.02.0587a29: T0125_.02.0587b01: T0125_.02.0587b02: T0125_.02.0587b03: T0125_.02.0587b04: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0587b05: 慚愧品第十八
T0125_.02.0587b08: 間。云何爲二法。所謂有慚有愧也。諸比丘。 T0125_.02.0587b09: 若無此二法。世間則不別有父有母有兄 T0125_.02.0587b10: 有弟有妻子知識尊長大小。便當與猪雞 T0125_.02.0587b11: 狗牛羊六畜之類而同一等。以其世間有 T0125_.02.0587b12: 此二法擁護世間。則別有父母兄弟妻子 T0125_.02.0587b13: 尊長大小。亦不與六畜共同。是故諸比丘。 T0125_.02.0587b14: 當習有慚・有愧。如是。諸比丘。當作是學。爾 T0125_.02.0587b15: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0587b18: 足而取命終。云何爲二人。所謂得財物 T0125_.02.0587b19: 恒藏擧之。復有得物而喜與人。是謂二人 T0125_.02.0587b20: 無有厭足而取命終。爾時有比丘白世 T0125_.02.0587b21: 尊曰。我等世尊。不解此略説之義。云何得 T0125_.02.0587b22: 物藏擧。云何得物與人。唯願世尊。廣演其 T0125_.02.0587b23: 義。世尊告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲 T0125_.02.0587b24: 汝分別其義。對曰。如是。爾時佛告諸比丘。 T0125_.02.0587b25: 於是有族姓子。學諸技術。或習田作。或 T0125_.02.0587b26: 習書疏。或習計算。或習天文。或習地理。 T0125_.02.0587b27: 或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒 T0125_.02.0587b28: 暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲 T0125_.02.0587b29: 財物。彼人不能食噉亦不與妻子。亦不 T0125_.02.0587c01: 與奴婢親親之屬。皆悉不與。彼所得財物。 T0125_.02.0587c02: 或王劫奪。或復被賊。或火燒水漂分散異 T0125_.02.0587c03: 處不獲其利。即於家中有人分散此物 T0125_.02.0587c04: 不得停住。是謂比丘得財藏擧者也。彼云 T0125_.02.0587c05: 何得財分布。有族姓子。學諸伎術。或習田 T0125_.02.0587c06: 作。或習書疏。或習計算。或習天文地理。 T0125_.02.0587c07: 或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒 T0125_.02.0587c08: 暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲 T0125_.02.0587c09: 財物。彼人惠施衆生。給與父母奴婢妻子 T0125_.02.0587c10: 亦復廣及沙門婆羅門。造諸功徳種天上 T0125_.02.0587c11: 之福。是謂比丘得而惠施。是謂比丘二人 T0125_.02.0587c12: 無厭足。如前一人得財物而擧者。當念捨 T0125_.02.0587c13: 離。第二人得而廣布。當學此業。如是諸比 T0125_.02.0587c14: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0587c15: 奉行
T0125_.02.0587c18: 施。所以然者。汝等今有果報之祐。使我弟 T0125_.02.0587c19: 子恭敬於法不貪利養。設貪利養者。則 T0125_.02.0587c20: 有大過於如來所。何以故。謂衆生類不分 T0125_.02.0587c21: 別法毀世尊教。已毀世尊教。後不復得至 T0125_.02.0587c22: 涅槃道。我便有恥。所以然者。謂如來弟子 T0125_.02.0587c23: 貪著利養。不行於法不分別法。毀世尊 T0125_.02.0587c24: 教不順正法。已毀世尊教。復不至涅槃 T0125_.02.0587c25: 道。汝今比丘。當念法施勿思欲施。便得 T0125_.02.0587c26: 稱譽多聞四遠。恭敬於法不貪財物。此 T0125_.02.0587c27: 則無有羞恥。所以然者。如來弟子。以好 T0125_.02.0587c28: 法施不貪思欲之施。是謂比丘當念法施 T0125_.02.0587c29: 勿學財施。汝等比丘。吾説此義爲因何 T0125_.02.0588a01: 義而説此縁乎。爾時諸比丘白世尊曰。唯 T0125_.02.0588a02: 願世尊。事事分別。爾時世尊告諸比丘。昔 T0125_.02.0588a03: 有一人請吾供養。然吾爾時有遺餘法而 T0125_.02.0588a04: 可除棄。有二比丘從遠方來。形體困篤顏 T0125_.02.0588a05: 色變易。爾時我便語彼比丘作是語。有遺 T0125_.02.0588a06: 餘法而可除棄。隨時須者便可取之而自 T0125_.02.0588a07: 營己。時一比丘便作是念。世尊今日有遺 T0125_.02.0588a08: 餘法而可除棄。隨時須者便可取之。設復 T0125_.02.0588a09: 我等不取食者。便當以此食捨于淨地 T0125_.02.0588a10: 若著水中。然今我等宜取此食以充虚 T0125_.02.0588a11: 乏加得氣力。爾時彼比丘。復作是學。佛亦 T0125_.02.0588a12: 作是説。當行法施莫行思欲之施。所以 T0125_.02.0588a13: 然者。施中之上無過財施。然復法施於中 T0125_.02.0588a14: 最尊。我今堪任竟日不食猶得自濟。不須 T0125_.02.0588a15: 受彼信施之福。爾時彼比丘。便自息意不 T0125_.02.0588a16: 取彼施。形體困篤不自顧命。彼時第二比丘 T0125_.02.0588a17: 復作是念。世尊亦有遺餘之法而可除者。 T0125_.02.0588a18: 設我等不取食者便當困篤。今以此食用 T0125_.02.0588a19: 充虚乏。加得氣力晝夜安寧。爾時彼比丘便 T0125_.02.0588a20: 取食之晝夜安隱氣力充足。佛告諸比丘。彼 T0125_.02.0588a21: 比丘雖復取彼供養。除去虚乏氣力充足。 T0125_.02.0588a22: 不如先前比丘可敬可貴甚可尊重。彼 T0125_.02.0588a23: 比丘長夜名稱遠聞。於律知足易充易滿。 T0125_.02.0588a24: 諸比丘當學法施。勿學思欲之施。我前所 T0125_.02.0588a25: 説者由此因縁。爾時世尊説此語已。便從 T0125_.02.0588a26: 坐起而去。是時衆多比丘復作是念。向者世 T0125_.02.0588a27: 尊略説其要竟不廣普。便從*坐起入寂靜 T0125_.02.0588a28: 室。今此衆中誰能堪任於此略義而廣普演 T0125_.02.0588a29: 其義者也。是時衆多比丘復作是念。今尊 T0125_.02.0588b01: 者舍利弗。世尊所譽。我當盡共詣彼舍利 T0125_.02.0588b02: 弗所。是時衆多比丘。便往至尊者舍利弗所。 T0125_.02.0588b03: 共相禮拜在一面坐。在一面坐已。是時衆 T0125_.02.0588b04: 多比丘。所可從世尊聞事。盡向舍利弗 T0125_.02.0588b05: 説之。是時尊者舍利弗告諸比丘。云何世尊 T0125_.02.0588b06: 弟子。貪著利養不修行法。云何世尊弟子。 T0125_.02.0588b07: 貪修行法不貪利養。爾時衆多比丘白舍 T0125_.02.0588b08: 利弗曰。我等乃從遠來。請問其義得修行 T0125_.02.0588b09: 之。尊者舍利弗堪任者。便與我等廣演其 T0125_.02.0588b10: 義。舍利弗告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾當 T0125_.02.0588b11: 與汝廣演其義。爾時衆多比丘對曰。如是。 T0125_.02.0588b12: 舍利弗告曰。世尊弟子所學寂靜念安。聲聞 T0125_.02.0588b13: 弟子不如是學。世尊吐教所應滅法。而諸 T0125_.02.0588b14: 比丘亦不滅之。於中懈怠起諸亂想。所應 T0125_.02.0588b15: 爲者而不肯行。所不應爲者便修行之。爾 T0125_.02.0588b16: 時諸賢長老比丘。於三處便有羞恥。云何 T0125_.02.0588b17: 爲三。世尊常樂寂靜之處。爾時聲聞不作 T0125_.02.0588b18: 是學。長老比丘便有羞恥。世尊教人當滅 T0125_.02.0588b19: 此法。然比丘不滅此法。長老比丘便有羞 T0125_.02.0588b20: 恥。於中起亂想之念意不專一。長老比丘 T0125_.02.0588b21: 便有羞恥。諸賢當知。中比丘於三處便有 T0125_.02.0588b22: 羞恥。云何爲三。世尊常樂寂靜之處。爾時 T0125_.02.0588b23: 聲聞不作是學。中比丘便有羞恥。世尊教 T0125_.02.0588b24: 人當滅此法。然彼比丘不滅此法。中比丘 T0125_.02.0588b25: 便有羞恥。於中起亂想之念意不專一。中 T0125_.02.0588b26: 比丘便有羞恥。諸賢當知。年少比丘於三 T0125_.02.0588b27: 處便有羞恥。云何爲三。世尊弟子常樂寂 T0125_.02.0588b28: 靜之處。爾時聲聞不作是學。年少比丘便 T0125_.02.0588b29: 有羞恥。世尊教人當滅此法。然彼比丘不 T0125_.02.0588c01: 滅此法。年少比丘便有羞恥。於中復起亂 T0125_.02.0588c02: 想之念意不專一。年少比丘便有羞恥。是 T0125_.02.0588c03: 謂諸賢貪著於財不著於法。諸比丘白舍 T0125_.02.0588c04: 利弗曰。云何比丘貪著於法不著於財。舍 T0125_.02.0588c05: 利弗曰。於是比丘。世尊樂寂靜之處。聲聞 T0125_.02.0588c06: 亦學如來樂寂靜之處。世尊所説當滅此 T0125_.02.0588c07: 法。諸比丘便滅此法。不懈怠亦不亂。所 T0125_.02.0588c08: 應行者便修行之。所不應行者便不行 T0125_.02.0588c09: 之。諸賢當知。長老比丘於三處便有名稱。 T0125_.02.0588c10: 云何爲三。世尊樂寂靜之處。聲聞亦樂寂靜 T0125_.02.0588c11: 之處。長老比丘便有名稱。世尊教人當滅 T0125_.02.0588c12: 此法。爾時比丘便滅此法。長老比丘便有名 T0125_.02.0588c13: 稱。於中不起亂想之念意常專一。長老比 T0125_.02.0588c14: 丘便有名稱。諸賢當知。中比丘於三處便 T0125_.02.0588c15: 有名稱。云何爲三。世尊樂寂靜之處。聲聞 T0125_.02.0588c16: 亦樂寂靜之處。中比丘便有名稱。世尊教 T0125_.02.0588c17: 人當滅此法。爾時比丘便滅此法。中比丘便 T0125_.02.0588c18: 有名稱。於中不起亂想之念意常專一。中 T0125_.02.0588c19: 比丘便得名稱。諸賢當知。年少比丘於三 T0125_.02.0588c20: 處便有名稱。云何爲三。於是比丘。世尊樂 T0125_.02.0588c21: 寂靜之處。年少比丘亦樂寂靜之處。年少比 T0125_.02.0588c22: 丘便有名稱。世尊教人當滅此法。爾時比 T0125_.02.0588c23: 丘便滅此法。年少比丘便有名稱。於中不 T0125_.02.0588c24: 起亂想之念。意常專一。年少比丘便有名 T0125_.02.0588c25: 稱。諸賢當知。貪之爲病甚大災患。瞋恚亦 T0125_.02.0588c26: 然。貪婬瞋恚滅者。便得處中之道。眼生智生 T0125_.02.0588c27: 諸縛休息得至涅槃。慳疾爲病亦復極 T0125_.02.0588c28: 重。煩惱燒煮憍慢亦深。幻僞不眞無慚無愧。 T0125_.02.0588c29: 不能捨離婬欲敗正。慢増上慢亦復不捨。 T0125_.02.0589a01: 此二慢滅。便得處中之道。眼生智生諸縛休 T0125_.02.0589a02: 息得至涅槃。比丘白曰。云何尊者舍利弗。 T0125_.02.0589a03: 處中之道。眼生智生諸縛休息得至涅槃。舍 T0125_.02.0589a04: 利弗言。諸賢當知。所謂賢聖八品道是。所 T0125_.02.0589a05: 謂正見正治正語正行正命正方便正念正三 T0125_.02.0589a06: 昧。是謂諸賢處中之道。眼生智生諸縛休息 T0125_.02.0589a07: 得至涅槃。爾時衆多比丘聞尊者舍利弗所 T0125_.02.0589a08: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0589a11: 著衣持鉢。入羅閲城乞食在一街巷。爾時 T0125_.02.0589a12: 彼巷有一梵志婦。欲飯食婆羅門即出門。 T0125_.02.0589a13: 遙見世尊便往至世尊所。問世尊曰。頗見 T0125_.02.0589a14: 婆羅門不。爾時尊者大迦葉先在其巷。世尊 T0125_.02.0589a15: 便擧手指示曰。此是婆羅門。是時梵志婦。 T0125_.02.0589a16: 熟視如來面默然不語。爾時世尊便説此 T0125_.02.0589a17: 偈 T0125_.02.0589a18: 無欲無恚者 去愚無有癡 T0125_.02.0589a19: 漏盡阿羅漢 是謂名梵志 T0125_.02.0589a20: 無欲無恚者 去愚無有癡 T0125_.02.0589a21: 以捨結使聚 是謂名梵志 T0125_.02.0589a22: 無欲無恚者 去愚無有癡 T0125_.02.0589a23: 以斷吾我慢 是謂名梵志 T0125_.02.0589a24: 若欲知法者 三佛之所説 T0125_.02.0589a25: 至誠自歸彼 最尊無有上 T0125_.02.0589a26: 爾時世尊告大迦葉曰。汝可往爲此梵志 T0125_.02.0589a27: 婦便現身得免宿罪。是時迦葉從佛受 T0125_.02.0589a28: 教。往至梵志婦舍。已就座而坐。是時彼婆 T0125_.02.0589a29: 羅門婦。便供辦餚饍種種飮食。以奉迦葉。 T0125_.02.0589b01: 是時迦葉即受食飮。欲度人故而爲彼 T0125_.02.0589b02: 人。説此達嚫 T0125_.02.0589b03: 祠祀火爲上 衆書頌爲最 T0125_.02.0589b04: 王爲人中尊 衆流海爲上 T0125_.02.0589b05: 衆星月爲首 照明日爲先 T0125_.02.0589b06: 四維及上下 於諸方域境 T0125_.02.0589b07: 天與世間人 佛爲最尊上 T0125_.02.0589b08: 欲求其福者 當歸於三佛 T0125_.02.0589b09: 是時彼梵志婦聞此語已。即歡喜踊躍不 T0125_.02.0589b10: 能自勝。前白大迦葉曰。唯願梵志。恒受 T0125_.02.0589b11: 我請在此舍食。是時大迦葉即受彼請。在 T0125_.02.0589b12: 彼處受彼食。是時婆羅門婦見迦葉食訖。 T0125_.02.0589b13: 更取一卑座在迦葉前坐。是時迦葉以次 T0125_.02.0589b14: 與説微妙之法。所謂論者。施論戒論生天之 T0125_.02.0589b15: 論。欲爲不淨。斷漏爲上。出家爲要。尊者大 T0125_.02.0589b16: 迦葉已知彼梵志婦心開意解甚懷歡喜。 T0125_.02.0589b17: 諸佛所可常説法者。苦習盡道。是時尊者 T0125_.02.0589b18: 大迦葉悉爲梵志婦説之時。梵志婦即於 T0125_.02.0589b19: 座上諸塵垢盡得法眼淨。猶如新淨白褻 T0125_.02.0589b20: 無有塵垢易染爲色。時梵志婦亦復如是 T0125_.02.0589b21: 即於座上得法眼淨。彼已得法見法。分別 T0125_.02.0589b22: 其法無有狐疑。已逮無畏自歸三尊佛法 T0125_.02.0589b23: 聖衆受持五戒。是時尊者大迦葉重爲梵 T0125_.02.0589b24: 志婦。説微妙法已。即從*坐起而去。迦葉去 T0125_.02.0589b25: 未久時。婦夫婿來至家。婆羅門見婦顏色 T0125_.02.0589b26: 甚悦。非復常人。時婆羅門即問其婦。婦即 T0125_.02.0589b27: 以此因縁具向夫婿説之。時婆羅門聞是 T0125_.02.0589b28: 語已。便將其婦共詣精舍。往至世尊所。時 T0125_.02.0589b29: 婆羅門與世尊共相問訊在一面坐。婆羅 T0125_.02.0589c01: 門婦頭面禮世尊足在一面坐。時婆羅門 T0125_.02.0589c02: 白世尊曰。向有婆羅門來至我家。今爲所 T0125_.02.0589c03: 在。爾時尊者大迦葉去世尊不遠結跏趺 T0125_.02.0589c04: 坐。正身正意思惟妙法。爾時世尊遙指示 T0125_.02.0589c05: 大迦葉曰。此是尊長婆羅門也。婆羅門曰。云 T0125_.02.0589c06: 何瞿曇。沙門即是婆羅門耶。沙門與婆羅門 T0125_.02.0589c07: 豈不異乎。世尊告曰。欲言沙門者即我身 T0125_.02.0589c08: 是。所以然者。我即是沙門。諸有奉持沙門 T0125_.02.0589c09: 戒律我皆已得。如今欲論婆羅門者亦我身 T0125_.02.0589c10: 是。所以然者。我即是婆羅門也。諸過去婆 T0125_.02.0589c11: 羅門。所持法行吾已悉知。欲論沙門者即 T0125_.02.0589c12: 大迦葉是。所以然者。諸有沙門律。迦葉比 T0125_.02.0589c13: 丘皆悉包攬。欲論婆羅門者亦是迦葉比 T0125_.02.0589c14: 丘。所以然者。諸有婆羅門奉持禁戒。迦葉 T0125_.02.0589c15: 比丘皆悉了知。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0589c16: 我不説梵志 能知呪術者 T0125_.02.0589c17: 唱言生梵天 此則不離縛 T0125_.02.0589c18: 無縛無生趣 能脱一切結 T0125_.02.0589c19: 不復稱天福 即沙門梵志 T0125_.02.0589c20: 爾時婆羅門白世尊曰。言結縛者。何等名 T0125_.02.0589c21: 爲結乎。世尊告曰。欲愛是結。瞋恚是結。 T0125_.02.0589c22: 愚癡是結。如來者無此欲愛永滅無餘。瞋 T0125_.02.0589c23: 恚愚癡亦復如是。如來無復此結。婆羅門 T0125_.02.0589c24: 曰。唯願世尊。説深妙法無復有此諸結縛 T0125_.02.0589c25: 著。是時世尊漸與彼婆羅門説微妙之論。 T0125_.02.0589c26: 所謂論者。施論戒論生天之論。欲爲不淨。 T0125_.02.0589c27: 斷漏爲上。出家爲要。爾時世尊知彼婆羅 T0125_.02.0589c28: 門心開意解甚懷歡喜。古昔諸佛常所説法。 T0125_.02.0589c29: 苦*習盡道。爾時世尊盡爲婆羅門説之。時 T0125_.02.0590a01: 婆羅門即於座上諸塵垢盡得法眼淨。猶 T0125_.02.0590a02: 如新淨*白褻無有塵垢易染爲色。時婆 T0125_.02.0590a03: 羅門亦復如是。即於座上得法眼淨。彼已 T0125_.02.0590a04: 得法。見法。分別其法無有狐疑已逮無 T0125_.02.0590a05: 畏。自歸三尊。佛法聖衆。受持五戒。爲如來 T0125_.02.0590a06: 眞子無復退還。爾時彼婆羅門夫婦聞佛所 T0125_.02.0590a07: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0590a10: 有象名那羅祇梨。極爲兇弊暴虐。勇健能 T0125_.02.0590a11: 降外怨。縁彼象力。使摩竭一國無不靡 T0125_.02.0590a12: 伏。爾時提婆達兜便往至王阿闍世所。到 T0125_.02.0590a13: 已而作是説。大王當知。今此象惡能降伏 T0125_.02.0590a14: 衆怨。可以醇酒飮彼象醉。清旦沙門瞿 T0125_.02.0590a15: 曇必來入城乞食。當放此醉象蹈殺之。 T0125_.02.0590a16: 時王阿闍世聞提婆達兜教。即告令國中。明 T0125_.02.0590a17: 日清旦當放醉象。勿令人民在里巷遊行。 T0125_.02.0590a18: 是時提婆達兜告王阿闍世曰。若彼沙門瞿 T0125_.02.0590a19: 曇。有一切智知當來事者。明日必不入城 T0125_.02.0590a20: 乞食。王阿闍世曰。亦如尊教。設有一切智 T0125_.02.0590a21: 者。明日清旦不入城乞食。爾時羅閲城内男 T0125_.02.0590a22: 女大小事佛之者。聞王阿闍世清旦當放 T0125_.02.0590a23: 醉象害於如來聞已各懷愁憂。便往至世 T0125_.02.0590a24: 尊所。頭面禮足在一面住。白世尊曰。明日 T0125_.02.0590a25: 清旦願世尊勿復入城。所以然者。王阿闍 T0125_.02.0590a26: 世今有教令。勅語城内人民之類。明日勿 T0125_.02.0590a27: 復在里巷行來。吾欲放醉象害沙門瞿曇。 T0125_.02.0590a28: 設沙門有一切智。明日清旦不入城乞食。 T0125_.02.0590a29: 唯願世尊。勿復入城。傷害如來世人喪 T0125_.02.0590b01: 目無復救護。世尊告曰。止止。諸優婆塞勿 T0125_.02.0590b02: 懷愁惱。所以然者。如來之身非俗數身。然 T0125_.02.0590b03: 不爲他人所害。終無此事。諸優婆塞。當 T0125_.02.0590b04: 知閻浮里地。東西廣七千由旬。南北長二十 T0125_.02.0590b05: 一千由旬。瞿耶尼。縱廣八千由旬如半月 T0125_.02.0590b06: 形。弗于逮。縱廣九千由旬土地方正。欝單 T0125_.02.0590b07: 越。縱廣十千由旬。土地圓如滿月。正使此四 T0125_.02.0590b08: 天下醉象滿其中。如似稻麻叢林其數如 T0125_.02.0590b09: 是。猶不能得動如來毫毛。況復得害於 T0125_.02.0590b10: 如來終無此事。則捨四天下。復有如千天 T0125_.02.0590b11: 下。千日月。千須彌山。千四海水。千閻浮提。 T0125_.02.0590b12: 千瞿耶尼。千弗于逮。千鬱單*越。千四天 T0125_.02.0590b13: 王。千三十三天。千兜術天。千豔天。千化 T0125_.02.0590b14: 自在天。千他化自在天。此名千世界。乃至 T0125_.02.0590b15: 二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。 T0125_.02.0590b16: 此名三千大千世界。滿其中伊羅鉢龍王。 T0125_.02.0590b17: 猶不能動如來一毛。況復此象欲害如來 T0125_.02.0590b18: 哉。終無是處。所以然者。如來神力不可思 T0125_.02.0590b19: 議。如來出世。終不爲人所傷害也。汝等各 T0125_.02.0590b20: 歸所在。如來自當知此變趣。爾時世尊與 T0125_.02.0590b21: 四部衆。廣爲説微妙之法。時優婆塞優婆斯 T0125_.02.0590b22: 聞正法已。各從*坐起頭面禮足便退而去。 T0125_.02.0590b23: 爾時世尊清旦著衣持鉢。欲入羅閲城乞 T0125_.02.0590b24: 食。是時提頭頼吒天王。將乾沓和等。從東 T0125_.02.0590b25: 方來侍從世尊。是時毘留勒王將拘槃 T0125_.02.0590b26: 茶衆侍從如來。西方毘留波叉將諸龍 T0125_.02.0590b27: 衆侍從如來。北方天王拘毘羅將羅刹鬼 T0125_.02.0590b28: 衆侍從如來。是時釋提桓因將諸天人數千 T0125_.02.0590b29: 萬衆。從兜術天沒來至世尊所。時梵天王 T0125_.02.0590c01: 將諸梵天數千萬衆。從梵天上來至世尊 T0125_.02.0590c02: 所。釋梵四天王及二十八天。大鬼神王各各 T0125_.02.0590c03: 相謂言。我等今日當觀二神。龍象共鬪。誰 T0125_.02.0590c04: 者勝負。時羅閲城四部之衆。遙見世尊將諸 T0125_.02.0590c05: 比丘入城乞食。時城内人民皆擧聲喚曰。 T0125_.02.0590c06: 王阿闍世復聞此聲問左右曰。此是何等 T0125_.02.0590c07: 聲響乃徹此間。侍臣對曰。此是如來入城 T0125_.02.0590c08: 乞食。人民見已故有此聲。阿闍世曰。沙門 T0125_.02.0590c09: 瞿曇亦無聖道。不知人心來變之驗。王阿 T0125_.02.0590c10: 闍世即勅象師。汝速將象飮以*醇酒鼻帶 T0125_.02.0590c11: 利劍即放使走。爾時世尊將諸比丘詣城 T0125_.02.0590c12: 門。適擧足入門時天地大動。諸神尊天在 T0125_.02.0590c13: 虚空中散種種之華。時五百比丘見醉象 T0125_.02.0590c14: 來。各各馳走莫知所如。時彼暴象遙見如 T0125_.02.0590c15: 來便走趣向。侍者阿難見醉象來在世尊 T0125_.02.0590c16: 後不自安處。白世尊曰。此象暴惡將恐相 T0125_.02.0590c17: 害。宜可遠之。世尊告曰。勿懼阿難。吾今 T0125_.02.0590c18: 當以如來神手降伏此象。如來觀察暴象 T0125_.02.0590c19: 不近不遠。便化左右作諸師子王。於彼象 T0125_.02.0590c20: 後作大火坑。時彼暴象。見左右師子王及 T0125_.02.0590c21: 見火坑。即失尿放糞無走突處。便前進 T0125_.02.0590c22: 向如來。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0590c23: 汝莫害於龍 龍現甚難遇 T0125_.02.0590c24: 不由害龍已 而得生善處 T0125_.02.0590c25: 爾時暴象聞世尊説此偈。如被火燃。即自 T0125_.02.0590c26: 解劍向如來跪雙膝。投地以鼻舐如來足。 T0125_.02.0590c27: 時世尊伸右手摩象頭。而作是説 T0125_.02.0590c28: 瞋恚生地獄 亦作蛇蚖形 T0125_.02.0590c29: 是故當捨恚 更莫受此身 T0125_.02.0591a01: 爾時神尊諸天在虚空中。以若干百千種 T0125_.02.0591a02: 花散如來上。是時世尊與四部*之衆天龍 T0125_.02.0591a03: 鬼神説微妙法。爾時見降象男女六萬餘 T0125_.02.0591a04: 人。諸塵垢盡得法眼淨。八萬天人亦得法眼 T0125_.02.0591a05: 淨。時彼醉象身中刀風起身壞命終生四天 T0125_.02.0591a06: 王宮。爾時比丘比丘尼諸優婆塞優婆夷。 T0125_.02.0591a07: 及天龍鬼神聞世尊所説。歡喜奉行
T0125_.02.0591a10: 著金厠履屣。復抆飾兩目。手執鉢器欲 T0125_.02.0591a11: 入舍衞城。爾時衆多比丘遙見尊者難陀。 T0125_.02.0591a12: 著極妙之衣入舍衞城乞食。爾時衆多比 T0125_.02.0591a13: 丘便往至世尊所。頭面禮足在於一面坐。 T0125_.02.0591a14: 須臾退坐白世尊曰。向者難陀比丘。著極 T0125_.02.0591a15: 妙*之衣色曜人目。入舍衞城乞食。爾時世 T0125_.02.0591a16: 尊告一比丘。汝速往至難陀比丘所。如來 T0125_.02.0591a17: 呼卿。對曰。如是世尊。時彼比丘受世尊教。 T0125_.02.0591a18: 頭面禮足而去。往至難陀比丘所。到已語 T0125_.02.0591a19: 難陀曰。世尊呼卿。是時難陀聞比丘語。即 T0125_.02.0591a20: 來至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。是 T0125_.02.0591a21: 時世尊告難陀曰。汝今何故著此極妙之 T0125_.02.0591a22: 衣。又則著履屣入舍衞城乞食。時尊者難 T0125_.02.0591a23: 陀默然不語。世尊復重告曰。云何難陀。汝 T0125_.02.0591a24: 豈不以信牢固出家學道乎。難陀對曰。如 T0125_.02.0591a25: 是世尊。世尊告曰。汝今族姓子不應律行。 T0125_.02.0591a26: 以信牢固出家學道。何由復著極妙之衣 T0125_.02.0591a27: 摩治形服。欲入舍衞城乞食。與彼白衣 T0125_.02.0591a28: 有何差別。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0591a29: 何日見難陀 能治阿練行 T0125_.02.0591b01: 心樂沙門法 頭陀度無極 T0125_.02.0591b02: 汝今難陀。更莫造此如是之行。爾時尊者難 T0125_.02.0591b03: 陀及四部衆聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0591b06: 衣習白衣行。爾時衆多比丘往至世尊所。 T0125_.02.0591b07: 頭面禮足在一面坐。爾時衆多比丘白世 T0125_.02.0591b08: 尊曰。難陀比丘不堪行梵行。欲脱法服 T0125_.02.0591b09: 習居家行。爾時世尊告一比丘。汝往至難 T0125_.02.0591b10: 陀所云。如來喚卿。對曰。如是世尊。時彼比 T0125_.02.0591b11: 丘受世尊教。即從*坐起禮世尊足便退而 T0125_.02.0591b12: 去。至彼難陀比丘所云。世尊喚難陀。對曰 T0125_.02.0591b13: 如是。爾時難陀比丘尋隨此比丘至世尊 T0125_.02.0591b14: 所。頭面禮足在一面坐。是時世尊告難陀 T0125_.02.0591b15: 曰。云何難陀。不樂修梵行。欲脱法衣修 T0125_.02.0591b16: 白衣行乎。難陀對曰。如是世尊。世尊告曰。 T0125_.02.0591b17: 何以故難陀。難陀對曰。欲心熾然不能自 T0125_.02.0591b18: 禁。世尊告曰。云何難陀。汝非族姓子出家 T0125_.02.0591b19: 學道乎。難陀對曰。如是世尊。我是族姓子。 T0125_.02.0591b20: 以信牢固出家學道。世尊告曰。汝族姓子 T0125_.02.0591b21: 此非其宜。以捨家學道修清淨行。云何捨 T0125_.02.0591b22: 於正法欲習穢汚。難陀當知。有二法無 T0125_.02.0591b23: 厭足。若有人習此法者終無厭足。云何爲 T0125_.02.0591b24: 二法。所謂婬欲及飮酒。是謂二法無厭 T0125_.02.0591b25: 足。若有人習此二法。終無厭足。縁此行果。 T0125_.02.0591b26: 亦不能得無爲之處。是故難陀。當念捨 T0125_.02.0591b27: 此二法。後必成無漏之報。汝今難陀。善修 T0125_.02.0591b28: 梵行趣道之果靡不由之。爾時世尊便説 T0125_.02.0591b29: 此偈 T0125_.02.0591c01: 蓋屋不密 天雨則漏 人不惟行 T0125_.02.0591c02: 漏*婬怒癡 蓋屋善密 天雨不漏 T0125_.02.0591c03: 人能惟行 無*婬怒癡 T0125_.02.0591c04: 爾時世尊復作是念。此族姓子欲意極多。我 T0125_.02.0591c05: 今宜可以火滅火。是時世尊。即以神力手 T0125_.02.0591c06: 執難陀。猶如力人屈伸臂頃。將難陀至 T0125_.02.0591c07: 香山上。爾時山上有一巖穴。復有一瞎獼 T0125_.02.0591c08: 猴在彼住止。是時世尊右手執難陀而告 T0125_.02.0591c09: 之曰。汝難陀。頗見此瞎獼猴不。對曰。如是 T0125_.02.0591c10: 世尊。世尊告曰。何者爲妙。爲孫陀利釋種 T0125_.02.0591c11: 妙耶。爲此瞎獼猴妙乎。難陀對曰。猶如有 T0125_.02.0591c12: 人傷極惡犬鼻。復加毒塗彼犬倍惡。此亦 T0125_.02.0591c13: 如是。孫陀利釋女。今以此瞎獼猴相比。不 T0125_.02.0591c14: 可爲喩。猶如大火𧂐焚燒山野。加益以 T0125_.02.0591c15: 乾薪火轉熾然。此亦如是。我念彼釋女 T0125_.02.0591c16: 不去心懷。爾時世尊如屈伸臂頃從彼 T0125_.02.0591c17: 山不現。便至三十三天。爾時三十三天上 T0125_.02.0591c18: 諸天。普集善法講堂。去善法講堂不遠。復 T0125_.02.0591c19: 有宮殿。五百玉女自相娯樂。純有女人無 T0125_.02.0591c20: 有男子。爾時難陀遙見五百天女。作倡伎 T0125_.02.0591c21: 樂自相娯樂。見已問世尊曰。此是何等。五 T0125_.02.0591c22: 百天女作倡伎樂自相娯樂。世尊告曰。汝 T0125_.02.0591c23: 難陀。自往問之。是時尊者難陀。便往至五 T0125_.02.0591c24: 百天女所見彼宮舍。敷好坐具若干百種。 T0125_.02.0591c25: 純是女人無有男子。是時尊者難陀問彼天 T0125_.02.0591c26: 女曰。汝等。是何天女各相娯樂快樂如是。 T0125_.02.0591c27: 天女報曰。我等有五百人。悉皆清淨無有 T0125_.02.0591c28: 夫主。我等聞有世尊弟子。名曰難陀。是佛 T0125_.02.0591c29: 姨母兒。彼於如來所清淨修梵行。命終之後 T0125_.02.0592a01: 當生此間。與我等作夫主共相娯樂。是時 T0125_.02.0592a02: 尊者難陀甚懷喜悦不能自勝。便作是 T0125_.02.0592a03: 念。我今是世尊弟子。且又復是姨母兒。此 T0125_.02.0592a04: 諸天女皆當爲我作婦。是時難陀便退而去 T0125_.02.0592a05: 至世尊所。世尊告曰。云何難陀。彼玉女何 T0125_.02.0592a06: 所言説。難陀報曰。彼玉女各作是説。我 T0125_.02.0592a07: 等各無夫主。聞有世尊弟子善修梵行。命 T0125_.02.0592a08: 終之後當來生此。世尊告曰。難陀。汝意云 T0125_.02.0592a09: 何。難陀汝意云何。難陀報曰。爾時即自生 T0125_.02.0592a10: 念。我是世尊弟子。又且復是佛姨母兒。此諸 T0125_.02.0592a11: 天女盡當與我作妻。世尊告曰。快哉難陀。 T0125_.02.0592a12: 善修梵行我當與汝作證。使此五百女人 T0125_.02.0592a13: 皆爲給使。世尊復告。云何難陀。孫陀利釋 T0125_.02.0592a14: 女妙耶。爲是五百天女妙乎。難陀報曰。猶 T0125_.02.0592a15: 如山頂瞎獼猴在孫陀利前。無有光澤亦 T0125_.02.0592a16: 無有色。此亦如是。孫陀利在他天女前。 T0125_.02.0592a17: 亦復如是。無有光澤。世尊告曰。汝善修梵 T0125_.02.0592a18: 行。我當證汝得此五百天人。爾時世尊便 T0125_.02.0592a19: 作是念我今當以火滅難陀火。猶如力 T0125_.02.0592a20: 人屈伸臂頃。世尊右手執難陀臂將至地 T0125_.02.0592a21: 獄中。爾時地獄衆生受若干苦惱。爾時彼地 T0125_.02.0592a22: 獄中有一大空無有人。見已便生恐懼 T0125_.02.0592a23: 衣毛皆竪。前白世尊曰。此諸衆生皆受苦 T0125_.02.0592a24: 痛。唯有此釜而獨空無人。世尊告曰。此者 T0125_.02.0592a25: 名爲阿毘地獄。爾時難陀倍復恐怖衣毛皆 T0125_.02.0592a26: 竪。白世尊曰。此是阿毘地獄。而獨自空 T0125_.02.0592a27: 亦無罪人。世尊告曰。汝難陀自往問之。是 T0125_.02.0592a28: 時尊者難陀。便自問曰。云何獄卒。此是何 T0125_.02.0592a29: 獄此是何獄空無有人。獄卒報曰。比丘當 T0125_.02.0592b01: 知。釋迦文佛弟子名曰難陀。彼於如來所 T0125_.02.0592b02: 淨修梵行。身壞命終生善處天上。於彼壽 T0125_.02.0592b03: 千歳快自娯樂。復於彼終生此阿毘地獄 T0125_.02.0592b04: 中。此空者即是其室。時尊者難陀聞此 T0125_.02.0592b05: 語已。便懷怖懅衣毛皆竪。即生此念。此 T0125_.02.0592b06: 之空釜正爲我耳。來至世尊所頭面禮足 T0125_.02.0592b07: 白世尊曰。願受懺悔我自罪縁不修梵 T0125_.02.0592b08: 行觸嬈如來。爾時尊者難陀。便説此偈 T0125_.02.0592b09: 人生不足貴 天壽盡亦喪 T0125_.02.0592b10: 地獄痛酸苦 唯有涅槃樂 T0125_.02.0592b11: 爾時世尊告難陀曰。善哉善哉如汝所言。 T0125_.02.0592b12: 涅槃者最是快樂。難陀聽汝懺悔。汝愚*汝 T0125_.02.0592b13: 癡自知有咎。於如來所今受汝悔過。後更 T0125_.02.0592b14: 莫犯。爾時世尊屈伸臂頃。手執難陀從地 T0125_.02.0592b15: 獄不現便至舍衞城祇樹給孤獨園。爾時世 T0125_.02.0592b16: 尊告難陀曰。汝今難陀當修二法。云何 T0125_.02.0592b17: 爲二法。所謂止與觀也。復當更修二法。云 T0125_.02.0592b18: 何爲二法。生死不可樂。知涅槃爲樂。是 T0125_.02.0592b19: 謂二法。復當更修二法。云何爲二法。所謂 T0125_.02.0592b20: 智與辯也。爾時世尊以此種種法向難陀 T0125_.02.0592b21: 説。是時尊者難陀從世尊受教已。從*坐起 T0125_.02.0592b22: 禮世尊足便退而去。至安陀園。到已在一 T0125_.02.0592b23: 樹下結加趺坐。正身正意繋念在前。思 T0125_.02.0592b24: 惟如來如此言教。是時尊者在閑靜處。恒 T0125_.02.0592b25: 思惟如來教不去須臾。所以族姓子。以信 T0125_.02.0592b26: 牢固出家學道修無上梵行。生死已盡梵行 T0125_.02.0592b27: 已立。所作已辦更不復受有。如實知之。是 T0125_.02.0592b28: 時尊者難陀。便成阿羅漢。已成阿羅漢即 T0125_.02.0592b29: 從*坐起。整衣服至世尊所。頭面禮足在 T0125_.02.0592c01: 一面坐。是時尊者難陀白世尊曰。世尊前 T0125_.02.0592c02: 許證弟子五百天女者今盡捨之。世尊告 T0125_.02.0592c03: 曰。汝今生死已盡梵行已立。吾即捨之。爾 T0125_.02.0592c04: 時。便説偈曰 T0125_.02.0592c05: 我今見難陀 修行沙門法 T0125_.02.0592c06: 諸惡皆以息 頭陀無有失 T0125_.02.0592c07: 爾時世尊告諸比丘言。得阿羅漢者。今難 T0125_.02.0592c08: 陀比丘是。無*婬怒癡亦是難陀比丘。爾時 T0125_.02.0592c09: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0592c12: 瞿曇彌。便往至世尊所。頭面禮足白世尊 T0125_.02.0592c13: 曰。願世尊。長化愚冥恒護生命。世尊告曰。 T0125_.02.0592c14: 瞿曇彌。不應向如來作是言。如來延壽 T0125_.02.0592c15: 無窮恒護其命。是時大愛道瞿曇彌。即説此 T0125_.02.0592c16: 偈 T0125_.02.0592c17: 云何禮最勝 世間無與等 T0125_.02.0592c18: 能斷一切疑 由是説此語 T0125_.02.0592c19: 爾時世尊。復以偈報瞿曇彌曰 T0125_.02.0592c20: 精進意難缺 恒有勇猛心 T0125_.02.0592c21: 平等視聲聞 此則禮如來 T0125_.02.0592c22: 是時大愛道白世尊曰。自今*以後當禮世 T0125_.02.0592c23: 尊。如來今勅禮一切衆生意無増減。天 T0125_.02.0592c24: 上人中及阿須倫。如來爲最上。是時世尊可 T0125_.02.0592c25: 大愛道所説。即從坐起頭面禮足便退而 T0125_.02.0592c26: 去。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子 T0125_.02.0592c27: 廣識多知。所謂大愛道是。是時諸比丘聞 T0125_.02.0592c28: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0593a02: 衆而興誹謗。云何爲二人。謂非法言是 T0125_.02.0593a03: 法。謂法是非法。是謂二人誹謗如來。復有 T0125_.02.0593a04: 二人不誹謗如來。云何爲二。所謂非法即 T0125_.02.0593a05: 是非法。眞法即是眞法。是謂二人不誹謗 T0125_.02.0593a06: 如來。是故諸比丘。非法當言非法。眞法當 T0125_.02.0593a07: 言眞法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比 T0125_.02.0593a08: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0593a11: 量。云何爲二。所謂應稱譽者便歎譽之。 T0125_.02.0593a12: 不應稱者亦不稱歎之。是謂二人獲福無 T0125_.02.0593a13: 量。復有二人受罪無量。何等爲二。所謂可 T0125_.02.0593a14: 稱歎反更誹謗。不應稱嘆者而更稱嘆。諸 T0125_.02.0593a15: 比丘莫作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0593a16: 喜奉行 T0125_.02.0593a17: 増壹阿*含經卷第九 T0125_.02.0593a18: T0125_.02.0593a19: T0125_.02.0593a20: T0125_.02.0593a21: T0125_.02.0593a22: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0593a23: 勸請品第十九
T0125_.02.0593a26: 法難曉難了。難可覺知不可思惟。休息 T0125_.02.0593a27: 微妙智者。所覺知能分別義理。習之不厭 T0125_.02.0593a28: 即得歡喜。設吾與人説妙法者。人不信受 T0125_.02.0593a29: 亦不奉行者。唐有其勞則有所損。我今宜 T0125_.02.0593b01: 可默然何須説法。爾時梵天在梵天上遙 T0125_.02.0593b02: 知如來所念。猶如士夫屈伸臂頃。從梵天 T0125_.02.0593b03: 上沒不現。來至世尊所。頭面禮足在一面 T0125_.02.0593b04: 住。爾時梵天白世尊曰。此閻浮提必當壞 T0125_.02.0593b05: 敗三界喪目。如來至眞等正覺。出現於世 T0125_.02.0593b06: 應演法寶。然今復不暢演法味。唯願如 T0125_.02.0593b07: 來。普爲衆生廣説深法。又此衆生根原易 T0125_.02.0593b08: 度。若不聞者永失法眼。此應爲法之遺子。 T0125_.02.0593b09: 猶如優鉢蓮華拘牟頭華分陀利華。雖出 T0125_.02.0593b10: 於地未出水上亦未開敷。是時彼華漸漸 T0125_.02.0593b11: 欲生故未出水。或時此華以出水上。或時 T0125_.02.0593b12: 此華不爲水所著。此衆生類亦復如是。爲 T0125_.02.0593b13: 生老病死所見逼促諸根應熟。然不聞法 T0125_.02.0593b14: 而便喪者。不亦苦哉。今正是時。唯願世尊。 T0125_.02.0593b15: 當爲説法。爾時世尊知梵天心中所念。又 T0125_.02.0593b16: 慈愍一切衆生故。説此偈曰 T0125_.02.0593b17: 梵天今來勸 如來開法門 T0125_.02.0593b18: 聞者得篤信 分別深法要 T0125_.02.0593b19: 猶在高山頂 普觀衆生類 T0125_.02.0593b20: 我今有此法 昇堂現法眼 T0125_.02.0593b21: 爾時梵天便作是念。如來必爲衆生説深 T0125_.02.0593b22: 妙法。歡喜踊躍不能自勝。頭面禮足已即 T0125_.02.0593b23: 還天上。爾時梵天聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0593b26: 不應親近。云何爲二事。所謂著欲及樂之 T0125_.02.0593b27: 法。此是下卑凡賤之法。又此諸苦衆惱百 T0125_.02.0593b28: 端。是謂二事學道者不應親近。如是捨 T0125_.02.0593b29: 此二事已。我自有至要之道得成正覺。眼 T0125_.02.0593c01: 生智生意得休息。得諸神通成沙門果至 T0125_.02.0593c02: 於涅槃。云何爲至要之道得成正覺。眼生 T0125_.02.0593c03: 智生意得休息。得諸神通成沙門果至於 T0125_.02.0593c04: 涅槃。所謂此賢聖八品道是。所謂等見等治 T0125_.02.0593c05: 等語等業等命等方便等念等定。此名至要 T0125_.02.0593c06: 之道。今我得成正覺。眼生智生意得休息。 T0125_.02.0593c07: 得諸神通成沙門果至於涅槃。如是諸比 T0125_.02.0593c08: 丘。當學捨上二事。習於至要之道。如是諸 T0125_.02.0593c09: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0593c10: 喜奉行 T0125_.02.0593c11: 羅云・迦葉・龍 二難・大愛道 T0125_.02.0593c12: 誹謗・非梵法 二事最在後
T0125_.02.0593c15: 足。在一面住白世尊曰。云何比丘。斷於愛 T0125_.02.0593c16: 欲心得解脱。乃至究竟安隱之處。無有諸 T0125_.02.0593c17: 患天人所敬。爾時世尊告釋提桓因曰。於 T0125_.02.0593c18: 是拘翼。若是比丘聞此空法解無所有。則 T0125_.02.0593c19: 得解了一切諸法如實知之。身所覺知苦 T0125_.02.0593c20: 樂之法。若不苦不樂之法。即於此身觀悉 T0125_.02.0593c21: 無常皆歸於空。彼已觀此不苦不樂之變亦 T0125_.02.0593c22: 不起想以無有想則無恐怖。*以無恐怖 T0125_.02.0593c23: 則般涅槃。生死已盡梵行已立。所作已辦更 T0125_.02.0593c24: 不復受有。如實知之。是謂釋提桓因。比 T0125_.02.0593c25: 丘斷於愛欲心得解脱。乃至究竟安隱之 T0125_.02.0593c26: 處。無有災患天人所敬。爾時釋提桓因禮 T0125_.02.0593c27: 世尊足已繞三匝而退。當於爾時尊者大目 T0125_.02.0593c28: 犍連。去世尊不遠結跏趺坐。正身正意繋 T0125_.02.0593c29: 念在前。爾時尊者大目犍連便作是念。向者 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |