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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
能仁説此語 根本悉具足
智者獲安隱 聞法息諸病
爾時釋提桓因聞尊者須菩提所説。歡喜奉
行
調達及二經 皮及利師羅
竹膞･孫陀利 善業･釋提桓
増壹阿＊含經卷第六
増壹阿含經卷第七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五戒品第十四
園。爾時世尊告諸比丘。於是衆中我不
見一法修已多修已。成地獄行成畜生
行成餓鬼行。若生人中受命極短。所謂
殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便
墮地獄餓鬼畜生。若生人中受命極短。所
以然者。以斷他命故。是故當學莫殺生。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見一
法修行已多修行已。受人中福受天上福
得泥洹證。＊所謂不殺生也。佛告諸比丘。若
有人不行殺生亦不念殺。＊受命極長。所
以然者。以彼不嬈亂故。是故諸比丘。當
學不殺生。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中極爲貧匱。衣不蓋形食不
充口。＊所謂劫盜也。＊諸比丘。若有人意好
劫盜取他財物。便墮餓鬼畜生中。若生人
中極爲貧匱。所以然者。以斷他生業故。
是故諸比丘。當學遠離不與取。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中。我不見
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂廣施也。佛告諸比丘。若
有人廣行布施。於現世中得色得力衆
得具足。天上人中食福無量。是故諸比丘。
當行布施勿有慳心。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中不見
一法修行已多修行已。成地獄餓鬼畜生
行。若生人中居家姦婬無有淨行。爲人
所譏常被誹謗。云何一法。所謂邪婬也。佛
告諸比丘。若有人婬泆無度好犯他妻。便
墮地獄餓鬼畜生中。若生人中閨門婬亂。
是故諸比丘常當正意。莫興＊婬想愼莫
他＊婬。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時佛告諸比丘。於此衆中我不見
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂不他＊婬。身體香潔亦
無邪想。佛告諸比丘。若有人貞潔不婬。
便受天上人中之福。是故諸比丘。莫行邪
＊婬以興婬意。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中口氣臭惡爲人所憎。＊所謂
妄語。＊諸比丘。若有人妄言綺語鬪亂是
非。便墮畜生餓鬼中。所以者何。以其妄語
故也。是故當至誠莫得妄語。是故諸比
丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
爾時世尊告諸比丘。於此衆中。我不見一
法修行已多修行已。受人中福受天上福。
得泥洹證。云何爲一法。所謂不妄語也。
＊諸比丘。其不妄語者。口氣香芬名徳遠聞。
是故諸比丘。當行莫妄語。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不
見一法修行已多修行已。受畜生餓鬼地獄
罪。若生人中狂愚癡惑不識眞僞。＊所謂飮
酒也。＊諸比丘。若有人心好飮酒。所生之處
無有智慧常懷愚癡。如是諸比丘。愼莫
飮酒。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中無有一
法勝此法者。若修行已多修行已。受人中
福受天上福得泥洹證。云何爲一法。所謂
不飮酒也。＊諸比丘。若有人不飮酒。生便聰
明無有愚惑。博知經籍意不錯亂。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
第五地獄經 此名不善行
五者天及人 令知次第數
増壹阿＊含經有無品第十五
園。爾時世尊告諸比丘。當知有此二見。云
何爲二。所謂有見無見。諸有沙門婆羅門。
於此二見習已誦已終不從其法。如實而
不知此則非沙門婆羅門。於沙門則犯沙
門法。於婆羅門則犯婆羅門法。此<#0577_5/>沙門
終不以身作證而自遊戲。諸有沙門婆羅
門。於此二見誦讀諷念知捨如實而知。
此則沙門持沙門行婆羅門知婆羅門行。
自身取證而自遊戲。生死已盡梵行已立。
更不復受有。如眞知之。是故諸比丘。
於此二見不應習行。不應諷誦盡當捨
離。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二見。云何爲
二見。所謂有見無見。彼云何爲有見。所謂欲
有見。色有見。無色有見。彼云何爲欲有見。
所謂五欲是也。云何爲五欲。所謂眼見色甚
愛敬念。未曾捨離世人宗奉。若耳聞聲鼻
嗅香。口知味。身知細滑。意了諸法。是謂
有見。彼云何名爲無見。所謂有常見無常
見。有斷滅見無斷滅見。有邊見無邊見。有身
見無身見。有命見無命見。異身見異命見。此
六十二見。名曰無見亦非眞見。是謂名
爲無見。是故諸比丘。當捨此二見。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二施。云何爲
二。所謂法施財施。諸比丘。施中之上者不
過法施。是故諸比丘常當學法施。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二業。云何爲
二業。有法業有財業。業中之上者。不過法
業。是故諸比丘當學法業不學財業。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二恩。云何爲
二。所謂法恩財恩。恩中之上者。所謂不過
法恩也。是故諸比丘當修行法恩。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。愚者有此二相像
貎。云何爲二。於是愚者所不能辦者而
辦之。垂辦之事厭而捨之。是謂諸比丘愚
者有此二相像貎。復次比丘。智者有二相
像貎。云何爲二。於是智者所不能辦事亦
不成辦。垂辦之事亦不厭捨。是故諸比丘。
愚者二相像貎當捨離之。當念修行智者
二相。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二法内自思
惟。專精一意當禮如來。云何爲二法。一爲
智慧。二爲滅盡。是謂比丘内自思惟。專精一
意當禮如來。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二法内自思
惟。專精一意當禮法寶。亦禮如來神廟。云
何二法。有力有無畏。是謂比丘有此二法
内自思惟。專精一意當禮法寶及如來神廟。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二法内自思
惟。專精一意禮如來寺。云何爲二法。如來
與世間人民無與等者。如來有大慈大悲
矜念十方。是謂比丘有此二法内自思惟。
專精一意禮如來寺。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有二因二縁起於
正見。云何爲二。受法教化内思止觀。是
謂比丘有此二因二縁起於正見。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
二見及二施 愚者有二相
禮法如來廟 正見最在後
増壹阿含經火滅品第十六
園。爾時尊者難陀。在舍衞城象華園中。是
時尊者難陀。在閑靜處便生是念。如來出
世甚爲難遇。億劫乃出實不可見。如來久
遠長夜時乃出耳。猶如優曇鉢花時乃出現。
此亦如是。如來出世甚爲難遇。億劫乃出
實不可見。此處亦難遇。一切諸行悉休息
止。＊愛盡無餘亦無染汚滅盡泥洹。爾時
有一魔行天子。知尊者難陀心中所念。便
往至孫陀利釋種女所飛在虚空。以頌而
嗟歎曰
汝今發歡喜 嚴服作五樂
難陀今捨服 當來相娯樂
爾時孫陀利釋種女聞天語已。歡喜踊躍不
能自勝。便自莊嚴修飾房舍。敷好坐具作
倡妓樂。如難陀在家無異。爾時王波斯
匿集在普會講堂。聞難陀比丘還捨法服
習于家業。所以然者。有天在空中告
其妻曰。是時王波斯匿聞是語已。便懷愁
憂即乘駕白象往至彼園。到已便入華象
池中。遙見尊者難陀。便前至難陀所。頭面
禮足在一面坐。爾時尊者難陀告波斯匿
曰。大王。何故來至此間顏色變異。復有何
事來至吾所。波斯匿報曰。尊者當知。向在
普集講堂聞尊者捨法服還作白衣。聞
此語已故來至此不審尊者。何所勅告。
是時難陀含笑徐告王曰。不見不聞。大王。
何故作此語耶。大王。豈不從如來邊聞。我
諸結已除生死已盡梵行已立。所作已辦更
不復受胞胎。如實而知。今成阿羅漢。心
得解脱。波斯匿曰。我不從如來聞。難陀比
丘生死已盡。得阿羅漢。心得解脱。所以然
者。有天來告孫陀利釋種女曰。是時孫陀
利夫人聞此語已。便作倡妓樂修治服飾
敷諸坐具。我聞此語已。便來至尊者所。難
陀告曰。王不知不聞。何故大王而作是語。
諸有沙門婆羅門。無不樂此休息樂善逝
樂沙門樂涅槃樂。而不自觀此婬火之坑。
復當就者此事不然。骨猶如鎖肉如聚石。
猶蜜塗刀。坐貪小利不慮後患。亦如菓
繁折枝。亦如假借不久當還。猶如劍樹之
藪。亦如毒害藥。亦如毒藥如毒華＊菓。
觀此＊婬欲亦復如是。意染著者此事不然。
從火坑之欲乃至毒＊菓。不觀此事。欲得
度欲流有流見流無明流者。此事不然。以
不度欲流有流見流無明流而欲得入無
餘泥洹界而般＊泥洹者。此事不然。大王
當知。諸有沙門婆羅門。觀察此休息樂善逝
樂沙門樂涅槃樂。此事不然。彼以作是觀
察。解了＊婬坑之火。猶如骨鎖肉聚。蜜塗利
刀。菓繁折枝。假借不久。亦如劍樹毒樹。如
毒害藥。悉觀了知此則有處。已解了知婬
火所興。便能得渡欲流有流見流無明流。
此事必然。彼已＊渡欲流有流見流無明流。
此事必然。云何大王。以何見何知而作是
説。今我大王。已成羅漢生死已盡。梵行已
立所作已辨。更不復受母胞胎心得解脱。
爾時王波斯匿。心懷歡喜善心生焉。白尊
者難陀曰。我今無狐疑如毛髮許。方知尊
者成阿羅漢。今請辭還國事衆多。難陀對
曰。宜知是時。爾時王波斯匿即從坐起。頭
面禮足便退而去。波斯匿王去未幾時。時彼
魔天。來至尊者難陀所。住虚空中。復以此
偈向難陀曰
夫人面如月 金銀瓔珞身
憶彼姿容顏 五樂恒自娯
彈琴鼓絃歌 音響甚柔軟
能除諸愁憂 樂此林間爲
是時尊者難陀便作是念。此是魔行天人。覺
知此已。復以偈報曰
我昔有此心 ＊婬泆無厭足
爲欲所纒裹 不覺老病死
我度愛欲淵 無汚無所染
榮位悉是苦 獨樂眞如法
我今無諸結 ＊婬怒癡悉盡
更不習此法 愚者當覺知
爾時彼魔行天人。聞此語便懷愁憂。即於
彼沒不現。爾時衆多比丘。以此因縁具白
世尊。爾時世尊告諸比丘。端正比丘者。無
有勝難陀比丘。諸根澹泊亦難陀比丘是。
無有欲心亦是難陀比丘。無有瞋恚亦是
難陀比丘。無有愚癡。亦是難陀比丘。成阿
羅漢亦是難陀比丘。所以然者。難陀比丘
端＊正諸根寂靜。爾時世尊告諸比丘。我聲
聞中弟子端＊正者。難陀比丘是。諸根寂靜
是亦難陀比丘。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二法涅槃界。
云何爲二。有餘涅槃界。無餘涅槃界。彼云
何名爲有餘涅槃界。於是比丘滅五下分
結。即彼般涅槃。不還來此世。是謂名爲
有餘涅槃界。彼云何名爲無餘涅槃界。如
是比丘。盡有漏成無漏。意解脱智慧解脱。
自身作證而自遊戲。生死已盡梵行已立。
更不受有如實知之。是謂爲無餘涅
槃界。此二涅槃界。當求方便至無餘涅槃
界。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説烏喩。亦
當説猪喩。善思念之吾當演説。對曰如
是世尊。是時諸比丘。從佛受教。世尊告曰。
彼云何名爲人喩如烏。猶如有人在寂靜
處。恒習婬欲作諸惡行。後便羞恥便自悔
過。向人演説陳所作事。所以然者。或爲諸
梵行人所見譏彈。此人習欲作諸惡行。彼
作諸惡行已。向人悔過自知羞恥。猶如彼
烏恒患苦飢。便食不淨尋即拭
。恐有
餘鳥。見言此烏食不淨。此亦如是。若有
一人在閑靜處。習於＊婬欲作不善行。後
便羞恥而自悔過。向人演説陳所作事。所
以然者。或爲諸梵行人所見記識。此人習
欲作諸惡行。是謂名爲人猶如烏。彼云何
名爲人如猪。若有一人在閑靜處。長習
＊婬欲作諸惡行。亦不羞恥復非悔過。
向人自譽貢高自用。我能得五欲自娯。
此諸人等不能得五欲。彼作惡已不羞
恥。此人喩如猪恒食不淨臥於不淨。便自
跳踉向於餘猪。此亦如是。若有一人習於
＊婬欲作諸惡行。亦不羞恥復非悔過。向
人自譽貢高自用。我能得五欲自娯。此諸
人不能得五欲自娯。是名爲人如猪。是
故諸比丘當捨遠離。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説人有似
驢者。有似牛者。諦聽諦聽善思念之。諸比
丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受教。
世尊告曰。彼云何名人像驢者。若有一人
剃除鬚髮著三法衣。以信牢固出家學
道。爾時彼人諸根不定。若眼見色隨起色
想流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂
想不能制持衆惡普至。亦復不能護於
眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。
意知法。隨起識病流馳萬端。爾時意根則
非清淨。生諸亂想不能制持衆惡普至。亦
復不能護於意根。無有威儀禮節之宜。行
歩進止屈伸低仰。執持衣鉢都違禁戒。便
爲梵行人所見譏＊彈。咄此愚人像如沙門。
便取彈擧。設是沙門者宜不應爾。彼作是
説。我亦是比丘我亦是比丘。猶如驢入牛
群之中而自稱曰。我亦是牛我亦是牛。然觀
其兩耳復不似牛。角亦不似。尾亦不似。音
聲各異。爾時群牛或以角觝或以脚
或
以口嚙者今此比丘亦復如是諸根不定。若
眼見色隨起色想流馳萬端。爾時眼根則
非清淨。生諸亂想不能制持衆惡普至。亦
復不能護於眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知
味身了細滑。意知法隨起識病流馳萬端。
爾時意根則非清淨。生諸亂想不能制持
衆惡普至。亦復不能護念意根。無有威
儀禮節之宜。行歩進止屈伸低仰執持禁戒。
便爲梵行人所見譏＊彈。咄此愚人。像如沙
門便見＊彈擧設是沙門者宜不應爾。爾
時彼作是説我是沙門。猶如驢入於牛群。
是謂人像驢者也。彼人云何像牛者耶。若
有一人剃除鬚髮著三法衣。以信牢固出
家學道。爾時彼人諸根寂定飮食知節。竟日
經行未曾捨離。意遊三十七道品之法。若眼
見色不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根
則應清淨生諸善想。亦能制持無復諸惡。
常擁護於眼根。耳聲鼻香口味身細滑意
法。不起識病。爾時意根則得清淨。彼人便
到諸梵行人所。諸梵行人遙以見來各自
揚聲。善來同學。隨時供養不使有短。猶
如良牛入牛衆中。而自稱説我今是牛。然
其毛尾耳角音聲都悉是牛。諸牛見已各來
舐體。此亦如是剃除鬚髮著三法衣。以信
＊牢固出家學道。爾時彼人諸根寂定飮食
知節。竟日經行未曾捨離。意遊三十七道
品之法。若眼見色不起色想。亦無流馳之
念。爾時眼根則得清淨生諸善想。亦能制
持無復諸惡。常擁護於眼根。耳聲鼻香＊口
味身細滑意法。不起識病。爾時意根則得
具足。是謂此人像牛者也。如是諸比丘。當
學如牛莫像如驢也。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説善不善
行。諦聽諦聽善思念之。諸比丘對曰如是世
尊。世尊告彼。云何名爲不善。云何名爲
善。所謂殺生爲不善不殺爲善。不與取爲
不善。與取爲善。婬泆爲不善。不婬爲善。妄
語爲不善。不妄語爲善。綺語爲不善。不綺
語爲善。兩舌爲不善。不兩舌爲善。鬪亂彼
此爲不善。不鬪亂彼此爲善。貪他爲不
善。不貪他爲善。起恚爲不善。不＊起恚
爲善。邪見爲不善。正見爲善。如是比丘。
行此惡已。墮畜生餓鬼地獄中。設行善者。
便生人中天上及諸善趣阿須倫中。是故。
當遠離惡行修習善行。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我當與汝等説微
妙法。初善中善至竟亦善。有義有味。得修
具足梵行之法。所謂二法也。諦聽諦聽善思
念之。吾當與汝具足説之。諸比丘對曰。如
是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
彼云何爲二法。所謂邪見正見。邪治＊正治。
邪語＊正語。邪業＊正業。邪命＊正命。邪方便
正方便。邪念＊正念。邪三昧＊正三昧。是謂
＊比丘名爲二法。我今已與汝説此二法。
如來所應爲者今已周訖。善念觀誦勿有
懈惓。今不行者後悔無及。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説燭明之
法。亦當説由燭趣道之業。諦聽諦聽善思
念之。諸比丘對曰。如是世尊。爾時世尊告
諸比丘。彼云何名燭明者。所謂貪＊婬瞋恚
愚癡盡。彼云何名爲由燭趣道之業。所謂
正見正治正語正業正命正方便正念正三
昧。是謂由燭趣道之業。我由此已説燭
明。亦説由燭趣道之業。如來所應爲者今
已周訖。善念諷誦勿有懈怠。今不行者後
悔無及。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二力。云何得
二力。所謂忍力思惟力。設吾無此二力者。
終不成無上正眞等正覺。又無此二力者。
終不於優留毘處六年苦行。亦復不能降
伏魔怨。成無上正眞之道坐於道場。以我
有忍力思惟力故。便能降伏魔衆。成無上
正眞之道坐於道場。是故諸比丘。當求方
便修此二力忍力思惟力。便成須陀洹道斯
陀含道阿那含道阿羅漢道。於無餘涅槃界
而般涅槃。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時尊者阿那律在拘尸那竭國本所生
處。爾時釋梵四天王及五百天人并二十八
大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已頭
面禮足在一面住。復以此偈歎阿那律
曰
歸命人中上 衆人所敬奉
我等今不知 爲依何等禪
爾時有梵志。名曰闍拔吒。是梵摩喩弟子。
復至尊者阿那律所。頭面禮足在一面坐。
爾時彼梵志問阿那律曰。我昔在王宮生。
未曾聞此自然之香。爲有何人來至此間。
爲是天龍鬼神人非人乎。爾時阿那律報梵
志曰。向者釋梵四天王及五百天人。并二十
八大鬼神王來至我所。頭面禮足在一面
住。復以此偈而歎我曰
自歸人中上 衆人所敬奉
我等今不知 爲依何等禪
梵志問曰。以何等故我今不見其形。釋梵
四天王爲何所在。阿那律報曰。以汝無有
天眼故也。是故不見釋梵四天王。及五
百天人及二十八大鬼神王。梵志問曰。設我
能得天眼者。見此釋梵四天王。及二十八
大鬼神王耶。阿那律報曰。設當得天眼者
便能見釋梵四天王。及五百天人并二十八
大鬼神王。然復梵志。此天眼者何足爲奇。
有梵天。名曰千眼。彼見此千世界。如有
眼之士。自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如
是。見此千世界無有罣礙。然此梵天不自
見身所著衣服。梵志問曰。何以故。千眼
梵天不自見形所著服飾。阿那律曰。以其
彼天無有無上智慧眼故。故不自見己
身所著服飾。梵志問曰。設我得無上智慧
眼者。見此身所著服飾不耶。阿那律曰。若
能得無上智慧眼者。則能見己形所著服
飾。梵志問曰。願尊與我説極妙之法。使得
無上智慧之眼。阿那律曰。汝有戒耶。梵志問
曰。云何名之爲戒。阿那律曰。不作衆惡。
不犯非法。梵志報曰。如此戒者。我堪奉
持如此之戒。阿那律曰。汝今梵志。當持禁
戒無失毫釐。亦當除去憍慢之結。莫計
吾我染著之想。時梵志復問阿那律曰。何
者是吾何者是我。何者是憍慢結。阿那律曰。
吾者是神識也。我者是形體之具也。於中起
識生吾我者。是名爲憍慢結也。是故梵
志。當求方便除此諸結。如是梵志。當作
是學。梵志即從座起。禮阿那律足。遶三匝
而去。未至所在。於中道思惟此義。諸塵
垢盡得法眼淨。爾時有天昔與此梵志親
友。知識梵志心中所得諸塵垢盡得法眼
淨。爾時彼天復往至尊者阿那律所。頭面
禮足在一面住。即以此偈歎阿那律曰
梵志未至家 中道得道跡
垢盡法眼淨 無疑無猶豫
爾時尊者阿那律。復以偈告天曰
我先觀彼心 中間應道跡
彼人迦葉佛 曾聞此法教
爾時尊者阿那律。即其時離彼處在人間
遊。漸漸至舍衞國到世尊所。頭面禮足在
一面住。爾時世尊。具以法語告阿那律。阿
那律。受佛教已便從＊坐起。頭面禮足便
退而去。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中弟
子。得天眼第一者。所謂阿那律比丘是。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時尊者羅雲。奉修禁戒無所觸犯。
小罪尚避況復大者。然不得有漏心解脱。
爾時衆多比丘便至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時衆多比丘白世尊曰。羅雲比
丘。奉修禁戒無所觸犯。然故有漏心不解
脱。爾時世尊便説此偈
具足禁戒法 諸根亦成就
漸漸當逮得 一切結使盡
是故諸比丘。常當念修治正法無有漏失。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
難陀･涅槃･烏 驢不善有二
燭及忍思惟 梵志及羅雲◎
◎増壹一阿＊含經安般品第十七之一
園。爾時世尊到時著衣持鉢。將羅雲入
舍衞城分衞。爾時世尊右旋顧謂羅雲汝
今當觀色爲無常。羅雲對曰。如是世尊。色
爲無常。世尊告曰。羅雲。痛想行識皆悉無
常。羅＊雲對曰。如是世尊。痛想行識皆爲無
常。是時尊者羅雲復作是念。此有何因縁。
今方向城分衞。又在道路。何故世尊。而面
告誨我。今宜當還歸所在。不應入城乞食。
爾時尊者羅＊雲。即中道還到祇桓精舍。
持衣鉢詣一樹下。正身正意結跏趺坐。
專精一心念色無常。念痛想行識無常。爾時
世尊於舍衞城乞食已。食後在祇＊桓精舍
而自經行。漸漸至羅雲所。到已告羅雲曰。
汝當修行安般之法。修行此法。所有愁憂
之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨
想。所有貪欲盡當除滅。汝今羅雲。當修行
慈心。已行慈心所有瞋恚皆當除盡。汝今
羅雲。當行悲心。已行悲心所有害心悉當
除盡。汝今羅雲。當行喜心。已行喜心所有
嫉心皆當除盡。汝今羅雲。當行護心已行
護心所有憍慢悉當除盡。爾時世尊向羅
雲。便説此偈
莫數起著想 恒當自順法
如此智之士 名稱則流布
與人執炬明 壞於大闇冥
天龍戴奉敬 敬奉師長尊
是時羅雲比丘。復以此偈報世尊曰
我不起著想 恒復順於法
如此智之士 則能奉師長
爾時世尊作是教勅已。便捨而去還詣靜
室。是時尊者羅雲復作是念。今云何修行
安般。除去愁憂無有諸想。是時羅雲即從
＊坐起便往世尊所。到已頭面禮足在一面
坐。須臾退坐白世尊曰。云何修行安般。除
去愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。世
尊告曰。善哉善哉羅雲。汝乃能於如來前。
而師子吼問如此義。云何修行安般。除去
愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。汝今
羅雲。諦聽諦聽善思念之。吾當爲汝具分
別説。對曰。如是世尊。爾時尊者羅雲從世
尊受教。世尊告曰。於是羅雲。若有比丘
樂於閑靜無人之處。便正身正意結跏趺
坐。無他異念繋意鼻頭。出息長知息長。入
息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦
知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息
冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡
觀身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦
復知有又時無息亦復知無。若息從心出
亦復知從心出。若息從心入亦復知從心
入。如是羅雲。能修行安般者。則無愁憂
惱亂之想。獲大果報得甘露味
爾時世尊具足與羅雲説微妙法已。羅雲
即從＊坐起。禮佛足遶三匝而去。往詣安
陀園在一樹下。正身正意結跏趺坐。無他
餘念繋心鼻頭。出息長亦知息長。入息長
亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦知
息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。
出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀
身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦復
知有。有時無息亦復知無。若息從心出亦
復知從心出。若息從心入亦復知從心入。
爾時羅雲作如是思惟。欲心便得解脱無
復衆惡。有覺有觀念持喜安。遊於初禪。有
覺有觀息内自歡喜。專其一心。無覺無觀
三昧念喜。遊於二禪。無復喜念自守覺知
身樂。諸賢聖常所求護喜念。遊於三禪。彼
苦樂已滅無復愁憂。無苦無樂護念清淨。
遊於四禪。彼以此三昧。心清淨無塵穢身
體柔軟。知所從來憶本所作。自識宿命無
數劫事。亦知一生二生三生四生五生十生。
二十生三十生四十生五十生百生千生萬生
數十萬生。成劫敗劫。無數成劫無數敗劫。
億載不可計。我曾生彼名某姓某。食如此
食。受如此苦樂。壽命長短。彼終生此此終
生彼。彼以此三昧。心清淨無瑕穢亦無
諸結。亦知衆生所起之心。彼復以天眼清
淨無瑕穢。觀衆生類生者逝者。善色惡色
善趣惡趣。若好若醜所行所造。如實知之。
或有衆生身行惡口行惡意行惡。誹謗賢
聖行邪見造邪見行。身壞命終入地獄
中。或復衆生身行善口行善意行善。不
誹謗賢聖。恒行正見造＊正見行。身壞命
終生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢。觀衆
生類生者逝者。善色惡色善趣惡趣。若好若
醜所行所造。如實知之。復更施意成盡漏
心。彼觀此苦如實知之。復觀苦習亦知
苦盡。亦知苦出要。如實知之。彼以作是
觀。欲漏心得解脱。有漏無明漏心得解脱。
已得解脱。便得解脱智。生死已盡梵行已
立。所作已辦更不復受有。如實知之。是時
尊者羅雲便成阿羅漢。是時尊者羅雲已成
羅漢。便從＊坐起更整衣服往至世尊所。
頭面禮足在一面住。白世尊曰。所求已得
諸漏除盡。爾時世尊告諸比丘。諸得阿羅
漢者。無有與羅雲等也。論有漏盡亦是
羅雲比丘。＊論持禁戒者亦是羅雲比丘。所
以然者。諸過去如來等正覺。亦有此羅雲
比丘。欲言佛子。亦是羅雲比丘。親從佛生
法之上者。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第
一弟子能持禁戒。所謂羅雲比丘是。爾時世
尊便説此偈
具足禁戒法 諸根亦成就
漸漸當逮得 一切結使盡
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
◎増壹阿＊含經卷第七
増壹阿含經卷第八
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
◎安般品之二
園。爾時世尊告諸比丘。二人出現於世甚
爲難得。云何爲二人。所謂如來至眞等正
覺。出現於世甚爲難得。轉輪聖王出現於
世甚爲難得。此二人出現於世間甚爲
難得。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。二人出現於世甚
爲難得。云何爲二人。所謂辟支佛。出現世
間甚爲難得。如來弟子漏盡阿羅漢。出現
世間甚爲難得。是謂比丘。此二人者出現
於世甚爲難得。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園爾時世尊告諸比丘。有此二法在於世
間甚爲煩惱。云何爲二法。所謂作衆惡本
起諸怨嫌。復不造善行諸徳之本。是謂比
丘。二法甚爲煩惱。是故諸比丘當覺知此
煩惱法。亦當覺知不煩惱法。諸煩惱之法
當念斷除。不煩惱＊之法當念修行。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。邪見衆生所念所趣。
及餘諸行一切無可貴者。世間人民所不
貪樂。所以然者。以其邪見不善故也。猶如
有諸苦菓之子。所謂苦＊菓苦蔘子。葶藶
子畢地槃持子。及諸餘苦子。便於良地種
此諸子。然後生苗猶復故苦。所以然者。
以其子本苦故。此邪見衆生亦復如是。所
作身行口行意行。所趣所念及諸惡行。一切
無可貴者。世間人民所不貪樂。所以然
者。以其邪見惡不善故。是故諸比丘。當
除邪見習行正見。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。正見衆生所念所趣
及諸餘行一切盡可貴敬。世間人民所可貪
樂。所以者何。以其正見妙故。猶如有諸甜
＊菓。若甘蔗若蒲桃＊菓。及諸一切甘美之＊菓。
有人修治良地而取種之。然後生子皆悉
甘美人所貪樂。所以然者。以其＊菓子本
甘美故。此正見衆生亦復如是。所念所趣及
諸餘行。一切皆可貪樂。世間人民無不喜
者所以者何。以其正見妙故。是故諸比丘
當習行正見。如是諸比丘當作是學。爾時
＊諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時尊者阿難。在閑靜＊之處。獨自思惟
便生是念。諸有生民興愛欲想便生欲愛。
晝夜習之無有厭足。爾時尊者阿難向暮
即從坐起。著衣正服便往至世尊所。到
已頭面禮足在一面坐。爾時尊者阿難白
世尊曰。向在靜閑之處便生此念。諸有衆
生興欲愛想便生欲愛。長夜習之無有厭
足。世尊告曰。如是阿難。如汝所言。諸有人
民興欲愛想便増欲想。長夜習之無有厭
足。所以者何。昔者阿難。過去世時有轉輪聖
王。名曰頂生。以法治化無有奸罔。七寶
成就。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女
寶居士寶典兵寶。是謂七寶。復有千子。勇
猛強壯能降伏諸惡。統領四天下不加刀
杖。阿難當知。爾時頂生聖王便生此念。我
今有此閻浮提地。人民熾盛多諸珍寶。我
亦曾從耆年長老邊聞。西有瞿耶尼土。人
民熾盛多諸珍寶。我今當往統彼國土。爾
時阿難。頂生適生斯念。將四部兵從此
閻浮地沒。便往至瞿耶尼土。爾時彼土人
民見聖王來。皆悉前迎禮跪問訊。善來大王。
今此瞿耶尼國人民熾盛。唯願聖王。當於此
治化諸人民使從法教。爾時阿難。聖王頂
生即於瞿耶尼統領人民。乃經數百千年。
是時聖王頂生。復於餘時便生此念。我有
閻浮提。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七寶。乃
至于膝。今亦復有此瞿耶尼。人民熾盛多
諸珍寶。我亦曾從長年許聞。復有弗＊于
逮。人民熾盛多諸珍寶。我今當往統彼國
土以法治化。爾時阿難。頂生聖王。適生斯
念將四部兵。從瞿耶尼沒便往至弗于逮。
爾時彼土人民見聖王來。皆悉前迎禮跪問
訊。異口同響而作是語。善來大王。今此弗
＊于逮。人民熾盛多諸珍寶。唯願大王。當於
此治化諸人民使從法教。＊爾時阿難。頂生
聖王。即於弗＊于逮統領人民。乃經百千
萬歳。是時聖王頂生復於餘時便生此念。
我於閻浮提。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七
寶乃至＊于膝。今亦復有此瞿耶尼。人民熾
盛多諸珍寶。今亦復有此弗＊于逮國。人民
熾盛多諸珍寶。我＊亦曾從耆年長老邊聞。
復有欝單越。人民熾盛多諸珍寶。所爲自
由無固守者。壽不中夭正壽千歳。在彼壽
終必生天上不墮餘趣。著劫波育衣。食自
然粳米。我今當往統領彼國土以法治化。
＊爾時阿難。頂生聖王適生斯念。將四部兵
從弗＊于逮沒便往至欝單＊越。遙見彼土
欝然青色。見已便問左右臣曰。汝等普見
此土欝然＊青色不乎。對曰。唯然見之。王
告群臣曰。此是柔軟之草。軟若天衣而無
有異。此等諸賢當於斯坐。小復前行遙
見彼土晃然黄色。便告諸臣曰。汝等普見
此土晃然黄色不乎。對曰。皆悉見之。大
王曰。此名自然粳米。此等諸賢恒食此食。
如今卿等。亦當食此粳米。爾時聖王小復
前行。復見彼土普悉平正。遙見高臺顯望殊
特。復告諸臣。汝等頗見此土普地平正
乎。對曰。如是皆悉見之。大王報曰。此名
劫波育樹衣。汝等亦復當著此樹衣。＊爾時
阿難。彼土人民見大王來。皆起前迎禮跪
問訊。異音同＊響而作是説善來聖王。此欝
單＊越。人民熾盛多諸珍寶。唯願大王。當於
此治化諸人民使從法教。＊爾時阿難頂生
聖王即於欝單＊越統領人民。乃＊經百千
萬歳。是時頂生聖王。復於餘時便生此念。
我今有閻浮地。人民熾盛多諸珍寶。亦雨
七寶乃至＊于膝。今亦復有此瞿耶尼弗＊于
逮及此欝單＊越。人民熾盛多諸珍寶。我＊亦
曾從耆年長老邊聞。有三十三天快樂無
比。壽命極長。衣食自然。玉女營從不可稱
計。我今當往領彼天宮以法治化。＊爾時阿
難。頂生聖王適生斯念。將四部兵從欝單
＊越沒。便往至三十三天上。爾時天帝釋遙
見頂生聖王來。便作是説。善來大王。可
就此坐。＊爾時阿難。頂生聖王即共釋提桓
因一處坐。二人共坐不可分別。顏貎擧動
言語聲＊響。一而不異。＊爾時阿難。頂生聖王
在彼乃＊經數千百歳已便生此念。我今
有此閻浮地。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七
寶乃至＊于膝。亦有瞿耶尼。亦復有弗＊于
逮。亦復有欝單＊越。人民熾盛多諸珍寶。
我今至此三十三天。我今宜可害此天帝
釋。便於此間獨王諸天。＊爾時阿難。頂生
聖王適生此念。即於座上而自退墮。至閻
浮里地。及四部兵皆悉落墮。爾時亦失輪
寶莫知所在。象寶馬寶同時命終。珠寶自
滅。玉女寶居士寶典兵寶斯皆命終。爾時頂
生聖王身得重病。諸宗族親屬普悉運集
問訊王病。云何大王。若使大王命終之後。
有人來問此義。頂生大王臨命終時。有何
言教。設有此問當何以報之。頂生聖王報
曰。若使我命終。命終之後有人問者以此
報之。頂生王者領此四天下而無厭足。復
至三十三天在彼＊經數百千歳。意猶生
貪欲害天帝。便自墮落即取命終。汝今阿
難。勿懷狐疑。爾時頂生王者豈異人乎。莫
作是觀。所以然者。時頂生王者即我身是。
爾時我領此四天下。及至三十三天。於五
欲中。無有厭足。阿難。當以此方便。證知
所趣。興貪欲心倍増其想。於愛欲中而無
厭足。欲求厭足當從聖賢智慧中求。爾時
世尊於大衆中。便説此偈
貪婬如時雨 於欲無厭足
樂少而苦多 智者所屏棄
正使受天欲 五樂而自娯
不如斷愛心 正覺之弟子
貪欲延億劫 福盡還入獄
受樂詎幾時 輒受地獄痛
是故阿難。當以此方便知於欲而去欲。
永不興其想。當作是學。爾時阿難聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時生漏婆羅門便往至世尊所。共相
問訊在一面坐。是時生漏婆羅門白世尊
曰。當云何觀惡知識人。世尊告曰。當觀
如觀月。婆羅門曰。當云何觀善知識。世尊
告曰。當觀如觀月。婆羅門曰。沙門瞿曇今
所説者。略説其要未解廣義。唯願瞿曇。廣
普説義使未解者解。世尊告曰。婆羅門。諦
聽諦聽。善思念之。吾當與汝廣演其義。婆
羅門對曰。如是瞿曇。生漏婆羅門從佛受
教。世尊告曰。猶如婆羅門。月末之月晝夜
周旋。但有其損未有其盈。彼以減損。或復
有時而月不現無有見者。此亦如是。婆羅
門。若惡知識＊經歴晝夜。漸無有信。無有
戒。無有聞。無有施。無有智慧。彼以無
有信戒聞施智慧。是時彼惡知識。身壞命終
入地獄中。是故婆羅門。我今説是惡知識
者。猶如月末之月。＊猶如婆羅門。月初生
時。隨所經過日夜。光明漸増稍稍盛滿。便
於十五日具足盛滿。一切衆生靡不見者。
如是婆羅門。若善知識＊經歴日夜。増益信
戒聞施智慧。彼以増益信戒施聞智慧。爾時
善知識。身壞命終生天上善處。是故婆羅門。
我今説此善知識所趣。猶月盛滿。爾時世尊
便説此偈
若人有貪欲 瞋恚癡不盡
於善漸有減 猶如月向盡
若人無貪欲 瞋恚癡亦盡
於善漸有増 猶如月盛滿
是故婆羅門。當學如月初。爾時生漏婆羅門
白世尊曰。善哉瞿曇。猶如屈者得伸。冥
者見明。迷者見路。於闇冥然明。此亦如
是。沙門瞿曇。無數方便爲我説法。我今自
歸世尊及法衆僧。自今以往聽我爲優
婆塞。盡形壽不殺生。爾時生漏。聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説善知識
法。亦當説惡知識法。諦聽諦聽。善思念之。
諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受
教。世尊告曰。彼云何名爲惡知識法。於是
比丘惡知識人便生此念。我於豪族出家
學道。餘比丘者卑賤家出家。依己姓望毀
訾餘人。是謂名爲惡知識法。復次惡知識
人便生此念。我極精進奉諸正法。餘比丘者
不精進持戒。復以此義毀呰他人而自貢
高。是謂爲惡知識法。復次惡知識者復作
是念。我三昧成就。餘比丘者無有三昧。心
意錯亂而不一定。彼依此三昧常自貢高
毀呰他人。是謂名爲惡知識法。復次惡知
識復作是念。我智慧第一。此餘比丘無有
智慧。彼依此智慧而自貢高毀呰他人。是
謂名爲惡知識法。復次惡知識人復作是念。
我今常得飯食床褥臥具病痩醫藥。此餘比
丘不能得此供養之具。彼依此利養之
物而自貢高毀呰他人。是謂名爲惡知識
法。是謂比丘惡知識人行此邪業。彼云何
爲善知識之法。於是比丘。善知識人不作
是念。我豪族家生。此餘比丘不是豪族家。己
身與彼而無有異。是謂名爲善知識法。復
次善知識人不作是念。我今持戒。此餘比丘
不持戒行。己身與彼無有増減。彼依此
戒。不自貢高不毀他人。是謂比丘名爲善
知識法。復次比丘。善知識人復不作是念。
我三昧成就。此餘比丘意亂不定。己身與
彼亦無増減。彼依此三昧。不自貢高亦不
毀呰他人。是謂比丘名爲善知識法。復次
比丘。善知識人不作是念。我智慧成就。此
餘比丘無有智慧。己身與彼亦無増減。彼
依此智慧。不自貢高亦不毀他人。是謂
比丘名爲善知識法。復次比丘。善知識人不
作是念。我能得衣被飯食床褥臥具疾病
醫藥。此餘比丘不能得衣被＊飯食床褥臥
具疾病醫藥。己身與彼亦無増減。彼依此
利養。不自貢高。亦不毀他人。是謂比丘名
爲善知識法。爾時世尊告諸比丘。我今與汝
分別惡知識法。亦復與汝説善知識法。是
故諸比丘。惡知識法當共遠離。善知識法念
共修行。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
比丘衆五百人倶。爾時國中豪貴諸大釋種
五百餘人。欲有所論集普義講堂。爾時世
典婆羅門便往詣彼釋種所。語彼釋種言。
云何諸君。此中頗有沙門婆羅門及世俗人。
能與吾共論議乎。爾時衆多釋報世典婆羅
門曰。此中今有二人高才博學。居在迦毘
羅越國。云何爲二人。一名周利槃特比丘。
二名瞿曇釋種如來至眞等正覺。衆中少
知無聞亦無智慧。言語醜陋不別去就。
如此槃特之比。又此迦維羅越一國之中。
無知無聞亦無黠慧。爲人醜陋多諸穢
惡。如此瞿＊曇之比。汝今可與彼論議。設婆
羅門能與彼二人論議得勝者。我等五百
餘人。便當供養隨時所須。亦當相惠千鎰
純金。爾時婆羅門便生此心。此迦毘羅越
釋種。悉皆聰明多諸技術。姦宄虚僞無
有正行。設吾與彼二人論議而得勝者。何
足爲奇。或復彼人得吾便者。便爲愚者
所伏。思此二理。吾不堪與彼論議也。作
是語已便退而去。是時周利槃特到時持
鉢入迦毘羅越乞食。時世典婆羅門遙見周
利槃特來。便作是念。我今當往問彼人義。
時世典婆羅門便往至比丘所。語周利槃特
曰。沙門爲字何等。周利槃特曰。止。婆羅門。
何須問字。所以來此欲問義者。時可問
之。婆羅門言。沙門。能與吾共論議乎。周利
槃特言。我今尚能與梵天論議。何況與汝
盲無目人乎。婆羅門言。盲者即非無目人
乎。無目則非盲耶。此是一義豈非煩重。是
時周利槃特。便騰逝空中作十八變。爾時
婆羅門便作是念。此沙門止有神足不解
論議。設當與吾解此義者。身便當與作弟
子。是時尊者舍利弗。以天耳聽聞有是語。
周利槃特與世典婆羅門作此論議。是時
尊者舍利弗。即變身作槃特形。隱槃特形
使不復現。語婆羅門曰。汝婆羅門。若作是
念。此沙門＊止有神足不堪論議者。汝今
諦聽。吾當説之。報汝向議。依此論本當
更引喩。汝今婆羅門。名字何等。婆羅門曰。
吾名梵天。周利槃特問曰。汝是丈夫乎。婆
羅門曰。吾是丈夫。復問。是人乎。婆羅門報
曰。是人。周利槃特問曰。云何婆羅門。丈夫亦
是人。人亦是丈夫。此亦是一義。豈非煩重
乎。然婆羅門。盲與無目此義不同。婆羅門
曰。云何沙門。名之爲盲。周利槃特曰。猶如
不見今世後世生者滅者。善色惡色若好
若醜。衆生所造善惡之行。如實而不知永
無所覩。故稱之爲盲。婆羅門曰。云何爲
無眼者乎。周利槃特曰。眼者無上智慧之眼。
彼人無此智慧之眼。故稱＊之爲無目也。
婆羅門言。止止沙門。捨此雜論。我今欲問
深義。云何沙門。頗不依法得涅槃乎。周
利報曰。不依五盛陰而得涅槃。婆羅門曰。
云何沙門。此五盛陰。有縁生耶無縁生乎。
周利槃特對曰。此五盛陰。有縁生非無縁
也。婆羅門曰。何等是五盛陰縁。比丘曰。愛
是縁也。婆羅門曰。何者是愛。比丘報曰。生
者是也。婆羅門曰。何者名爲生。比丘曰。即
愛是也。婆羅門曰。愛有何道。沙門曰。賢聖
八品道是。所謂正見正業正語正命正行正
方便正念正定。是謂名爲賢聖八品道。爾時
周利槃特廣爲説法已。婆羅門從比丘聞
如此教已。諸塵垢盡得法眼淨。即於其處
身中刀風起而命終。是時尊者舍利弗。還復
其形飛在空中還詣所止。是時尊者周利
槃特比丘。往至普集講堂衆多釋種所。到
已語彼釋言。汝等。速辦蘇油薪柴。往耶
維世典婆羅門。是時釋種即辦蘇油。往耶
維世典婆羅門。於四道頭起鍮婆。各各相
率便往至尊者周利槃特比丘所。到已頭面
禮足在一面坐。時。諸釋種以此偈。向尊
者周利槃特説曰
耶維起鍮婆 不違尊者教
我等獲大利 得遇此福祐
是時尊者周利槃特便以此偈。而報釋曰
今轉尊法輪 降伏諸外道
智慧如大海 此來降梵志
所作善惡行 去來今現在
億劫不忘失 是故當作福
是時尊者周利槃特。廣與彼諸釋種説法已。
諸釋白周利槃特言。若尊者須衣被飮食床
褥臥具病痩醫藥。我等盡當事事供給。唯願
受請勿拒微情。時尊者周利槃特默然可
之。爾時諸釋種聞尊者周利槃特所説。歡喜
奉行
所。與大比丘五百人倶。爾時提婆達兜惡
人。便往至婆羅留支王子所告王子言。昔
者民氓壽命極長。如今人壽不過百年。王
子當知。人命無常備不登位。中命終者不
亦痛哉。王子。時可斷父王命統領國人。我
今當殺沙門瞿曇。作無上至眞等正覺。於
摩竭國界新王新佛。不亦快哉。如日貫雲
靡所不照。如月雲消衆星中明。爾時婆羅
留支王子。即收父王著鐵牢中。更立臣佐
統領人民。爾時有衆多比丘入羅閲城
乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著鐵
牢中。更立臣佐。是時衆多比丘乞食。還歸
所在攝擧衣鉢往至世尊所。頭面禮足白
世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人教
王子使收父王閉著牢獄更立臣佐。復
勅王子言。汝殺父王我害如來。於此摩竭
國界新王新佛。不亦快哉。爾時臣佐亦行
非法。臣佐已行非法。爾時王太子亦行非
法。太子已行非法。爾時群臣長吏亦行非
法。群臣長吏已行非法。爾時國界人民亦行
非法。國界人民已行非法。爾時人衆兵馬亦
行非法。兵衆已行非法。爾時日月倒錯運度
失時。日月已失時便無年歳。已無年歳日
差月錯無復精光。日月已無精光。爾時星宿
現怪。星宿已現變怪便有暴風起。已有暴
風起神祇瞋恚。神祇已瞋恚。爾時風雨不時
爾時穀子在地者便不長大。人民之類蜎飛
蠕動。顏色改變壽命極短。若復有時王法治
正。爾時群臣亦行正法。群臣已行正法。時
王太子亦行正法。王太子已行正法。爾時長
吏亦行正法。長吏已行正法。國界人民亦
行正法。日月順常風雨以時災怪不現。神
祇歡喜五穀熾盛。君臣和穆相視如兄如弟。
終無増損。有形之類顏色光潤。食自消化無
有災害壽命極長人所愛敬。爾時世尊便
説此偈
猶如牛渡水 導者而不正
一切皆不正 斯由本導故
衆生亦如是 衆中必有導
導者行非法 況復下細人
萠類盡受苦 由王法不正
以知非法行 一切民亦然
猶如牛＊渡水 導者而行正
從者亦皆正 斯由本導故
衆生亦如是 衆中必有導
導者行正法 況復下庶人
萠類盡受樂 由王法教正
以知正法行 一切民亦便
是故諸比丘。當捨非法而行正法。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
増壹阿含經卷第八
増壹阿含經卷第九
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
慚愧品第十八
園。爾時世尊告諸比丘。有二妙法擁護世
間。云何爲二法。所謂有慚有愧也。諸比丘。
若無此二法。世間則不別有父有母有兄
有弟有妻子知識尊長大小。便當與猪雞
狗牛羊六畜之類而同一等。以其世間有
此二法擁護世間。則別有父母兄弟妻子
尊長大小。亦不與六畜共同。是故諸比丘。
當習有慚･有愧。如是。諸比丘。當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。世有二人無有厭
足而取命終。云何爲二人。所謂得財物
恒藏擧之。復有得物而喜與人。是謂二人
無有厭足而取命終。爾時有比丘白世
尊曰。我等世尊。不解此略説之義。云何得
物藏擧。云何得物與人。唯願世尊。廣演其
義。世尊告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲
汝分別其義。對曰。如是。爾時佛告諸比丘。
於是有族姓子。學諸技術。或習田作。或
習書疏。或習計算。或習天文。或習地理。
或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒
暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲
財物。彼人不能食噉亦不與妻子。亦不
與奴婢親親之屬。皆悉不與。彼所得財物。
或王劫奪。或復被賊。或火燒水漂分散異
處不獲其利。即於家中有人分散此物
不得停住。是謂比丘得財藏擧者也。彼云
何得財分布。有族姓子。學諸伎術。或習田
作。或習書疏。或習計算。或習天文地理。
或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒
暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲
財物。彼人惠施衆生。給與父母奴婢妻子
亦復廣及沙門婆羅門。造諸功徳種天上
之福。是謂比丘得而惠施。是謂比丘二人
無厭足。如前一人得財物而擧者。當念捨
離。第二人得而廣布。當學此業。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。常當法施勿習食
施。所以然者。汝等今有果報之祐。使我弟
子恭敬於法不貪利養。設貪利養者。則
有大過於如來所。何以故。謂衆生類不分
別法毀世尊教。已毀世尊教。後不復得至
涅槃道。我便有恥。所以然者。謂如來弟子
貪著利養。不行於法不分別法。毀世尊
教不順正法。已毀世尊教。復不至涅槃
道。汝今比丘。當念法施勿思欲施。便得
稱譽多聞四遠。恭敬於法不貪財物。此
則無有羞恥。所以然者。如來弟子。以好
法施不貪思欲之施。是謂比丘當念法施
勿學財施。汝等比丘。吾説此義爲因何
智者獲安隱 聞法息諸病
爾時釋提桓因聞尊者須菩提所説。歡喜奉
行
調達及二經 皮及利師羅
竹膞･孫陀利 善業･釋提桓
増壹阿＊含經卷第六
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五戒品第十四
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
見一法修已多修已。成地獄行成畜生
行成餓鬼行。若生人中受命極短。所謂
殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便
墮地獄餓鬼畜生。若生人中受命極短。所
以然者。以斷他命故。是故當學莫殺生。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
法修行已多修行已。受人中福受天上福
得泥洹證。＊所謂不殺生也。佛告諸比丘。若
有人不行殺生亦不念殺。＊受命極長。所
以然者。以彼不嬈亂故。是故諸比丘。當
學不殺生。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中極爲貧匱。衣不蓋形食不
充口。＊所謂劫盜也。＊諸比丘。若有人意好
劫盜取他財物。便墮餓鬼畜生中。若生人
中極爲貧匱。所以然者。以斷他生業故。
是故諸比丘。當學遠離不與取。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂廣施也。佛告諸比丘。若
有人廣行布施。於現世中得色得力衆
得具足。天上人中食福無量。是故諸比丘。
當行布施勿有慳心。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。成地獄餓鬼畜生
行。若生人中居家姦婬無有淨行。爲人
所譏常被誹謗。云何一法。所謂邪婬也。佛
告諸比丘。若有人婬泆無度好犯他妻。便
墮地獄餓鬼畜生中。若生人中閨門婬亂。
是故諸比丘常當正意。莫興＊婬想愼莫
他＊婬。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂不他＊婬。身體香潔亦
無邪想。佛告諸比丘。若有人貞潔不婬。
便受天上人中之福。是故諸比丘。莫行邪
＊婬以興婬意。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中口氣臭惡爲人所憎。＊所謂
妄語。＊諸比丘。若有人妄言綺語鬪亂是
非。便墮畜生餓鬼中。所以者何。以其妄語
故也。是故當至誠莫得妄語。是故諸比
丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
法修行已多修行已。受人中福受天上福。
得泥洹證。云何爲一法。所謂不妄語也。
＊諸比丘。其不妄語者。口氣香芬名徳遠聞。
是故諸比丘。當行莫妄語。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
見一法修行已多修行已。受畜生餓鬼地獄
罪。若生人中狂愚癡惑不識眞僞。＊所謂飮
酒也。＊諸比丘。若有人心好飮酒。所生之處
無有智慧常懷愚癡。如是諸比丘。愼莫
飮酒。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法勝此法者。若修行已多修行已。受人中
福受天上福得泥洹證。云何爲一法。所謂
不飮酒也。＊諸比丘。若有人不飮酒。生便聰
明無有愚惑。博知經籍意不錯亂。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
第五地獄經 此名不善行
五者天及人 令知次第數
増壹阿＊含經有無品第十五
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
何爲二。所謂有見無見。諸有沙門婆羅門。
於此二見習已誦已終不從其法。如實而
不知此則非沙門婆羅門。於沙門則犯沙
門法。於婆羅門則犯婆羅門法。此<#0577_5/>沙門
終不以身作證而自遊戲。諸有沙門婆羅
門。於此二見誦讀諷念知捨如實而知。
此則沙門持沙門行婆羅門知婆羅門行。
自身取證而自遊戲。生死已盡梵行已立。
更不復受有。如眞知之。是故諸比丘。
於此二見不應習行。不應諷誦盡當捨
離。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
二見。所謂有見無見。彼云何爲有見。所謂欲
有見。色有見。無色有見。彼云何爲欲有見。
所謂五欲是也。云何爲五欲。所謂眼見色甚
愛敬念。未曾捨離世人宗奉。若耳聞聲鼻
嗅香。口知味。身知細滑。意了諸法。是謂
有見。彼云何名爲無見。所謂有常見無常
見。有斷滅見無斷滅見。有邊見無邊見。有身
見無身見。有命見無命見。異身見異命見。此
六十二見。名曰無見亦非眞見。是謂名
爲無見。是故諸比丘。當捨此二見。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
二。所謂法施財施。諸比丘。施中之上者不
過法施。是故諸比丘常當學法施。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
二業。有法業有財業。業中之上者。不過法
業。是故諸比丘當學法業不學財業。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
二。所謂法恩財恩。恩中之上者。所謂不過
法恩也。是故諸比丘當修行法恩。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
貎。云何爲二。於是愚者所不能辦者而
辦之。垂辦之事厭而捨之。是謂諸比丘愚
者有此二相像貎。復次比丘。智者有二相
像貎。云何爲二。於是智者所不能辦事亦
不成辦。垂辦之事亦不厭捨。是故諸比丘。
愚者二相像貎當捨離之。當念修行智者
二相。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
惟。專精一意當禮如來。云何爲二法。一爲
智慧。二爲滅盡。是謂比丘内自思惟。專精一
意當禮如來。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
惟。專精一意當禮法寶。亦禮如來神廟。云
何二法。有力有無畏。是謂比丘有此二法
内自思惟。專精一意當禮法寶及如來神廟。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
惟。專精一意禮如來寺。云何爲二法。如來
與世間人民無與等者。如來有大慈大悲
矜念十方。是謂比丘有此二法内自思惟。
專精一意禮如來寺。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
正見。云何爲二。受法教化内思止觀。是
謂比丘有此二因二縁起於正見。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
二見及二施 愚者有二相
禮法如來廟 正見最在後
増壹阿含經火滅品第十六
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
時尊者難陀。在閑靜處便生是念。如來出
世甚爲難遇。億劫乃出實不可見。如來久
遠長夜時乃出耳。猶如優曇鉢花時乃出現。
此亦如是。如來出世甚爲難遇。億劫乃出
實不可見。此處亦難遇。一切諸行悉休息
止。＊愛盡無餘亦無染汚滅盡泥洹。爾時
有一魔行天子。知尊者難陀心中所念。便
往至孫陀利釋種女所飛在虚空。以頌而
嗟歎曰
汝今發歡喜 嚴服作五樂
難陀今捨服 當來相娯樂
爾時孫陀利釋種女聞天語已。歡喜踊躍不
能自勝。便自莊嚴修飾房舍。敷好坐具作
倡妓樂。如難陀在家無異。爾時王波斯
匿集在普會講堂。聞難陀比丘還捨法服
習于家業。所以然者。有天在空中告
其妻曰。是時王波斯匿聞是語已。便懷愁
憂即乘駕白象往至彼園。到已便入華象
池中。遙見尊者難陀。便前至難陀所。頭面
禮足在一面坐。爾時尊者難陀告波斯匿
曰。大王。何故來至此間顏色變異。復有何
事來至吾所。波斯匿報曰。尊者當知。向在
普集講堂聞尊者捨法服還作白衣。聞
此語已故來至此不審尊者。何所勅告。
是時難陀含笑徐告王曰。不見不聞。大王。
何故作此語耶。大王。豈不從如來邊聞。我
諸結已除生死已盡梵行已立。所作已辦更
不復受胞胎。如實而知。今成阿羅漢。心
得解脱。波斯匿曰。我不從如來聞。難陀比
丘生死已盡。得阿羅漢。心得解脱。所以然
者。有天來告孫陀利釋種女曰。是時孫陀
利夫人聞此語已。便作倡妓樂修治服飾
敷諸坐具。我聞此語已。便來至尊者所。難
陀告曰。王不知不聞。何故大王而作是語。
諸有沙門婆羅門。無不樂此休息樂善逝
樂沙門樂涅槃樂。而不自觀此婬火之坑。
復當就者此事不然。骨猶如鎖肉如聚石。
猶蜜塗刀。坐貪小利不慮後患。亦如菓
繁折枝。亦如假借不久當還。猶如劍樹之
藪。亦如毒害藥。亦如毒藥如毒華＊菓。
觀此＊婬欲亦復如是。意染著者此事不然。
從火坑之欲乃至毒＊菓。不觀此事。欲得
度欲流有流見流無明流者。此事不然。以
不度欲流有流見流無明流而欲得入無
餘泥洹界而般＊泥洹者。此事不然。大王
當知。諸有沙門婆羅門。觀察此休息樂善逝
樂沙門樂涅槃樂。此事不然。彼以作是觀
察。解了＊婬坑之火。猶如骨鎖肉聚。蜜塗利
刀。菓繁折枝。假借不久。亦如劍樹毒樹。如
毒害藥。悉觀了知此則有處。已解了知婬
火所興。便能得渡欲流有流見流無明流。
此事必然。彼已＊渡欲流有流見流無明流。
此事必然。云何大王。以何見何知而作是
説。今我大王。已成羅漢生死已盡。梵行已
立所作已辨。更不復受母胞胎心得解脱。
爾時王波斯匿。心懷歡喜善心生焉。白尊
者難陀曰。我今無狐疑如毛髮許。方知尊
者成阿羅漢。今請辭還國事衆多。難陀對
曰。宜知是時。爾時王波斯匿即從坐起。頭
面禮足便退而去。波斯匿王去未幾時。時彼
魔天。來至尊者難陀所。住虚空中。復以此
偈向難陀曰
夫人面如月 金銀瓔珞身
憶彼姿容顏 五樂恒自娯
彈琴鼓絃歌 音響甚柔軟
能除諸愁憂 樂此林間爲
是時尊者難陀便作是念。此是魔行天人。覺
知此已。復以偈報曰
我昔有此心 ＊婬泆無厭足
爲欲所纒裹 不覺老病死
我度愛欲淵 無汚無所染
榮位悉是苦 獨樂眞如法
我今無諸結 ＊婬怒癡悉盡
更不習此法 愚者當覺知
爾時彼魔行天人。聞此語便懷愁憂。即於
彼沒不現。爾時衆多比丘。以此因縁具白
世尊。爾時世尊告諸比丘。端正比丘者。無
有勝難陀比丘。諸根澹泊亦難陀比丘是。
無有欲心亦是難陀比丘。無有瞋恚亦是
難陀比丘。無有愚癡。亦是難陀比丘。成阿
羅漢亦是難陀比丘。所以然者。難陀比丘
端＊正諸根寂靜。爾時世尊告諸比丘。我聲
聞中弟子端＊正者。難陀比丘是。諸根寂靜
是亦難陀比丘。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
云何爲二。有餘涅槃界。無餘涅槃界。彼云
何名爲有餘涅槃界。於是比丘滅五下分
結。即彼般涅槃。不還來此世。是謂名爲
有餘涅槃界。彼云何名爲無餘涅槃界。如
是比丘。盡有漏成無漏。意解脱智慧解脱。
自身作證而自遊戲。生死已盡梵行已立。
更不受有如實知之。是謂爲無餘涅
槃界。此二涅槃界。當求方便至無餘涅槃
界。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
當説猪喩。善思念之吾當演説。對曰如
是世尊。是時諸比丘。從佛受教。世尊告曰。
彼云何名爲人喩如烏。猶如有人在寂靜
處。恒習婬欲作諸惡行。後便羞恥便自悔
過。向人演説陳所作事。所以然者。或爲諸
梵行人所見譏彈。此人習欲作諸惡行。彼
作諸惡行已。向人悔過自知羞恥。猶如彼
烏恒患苦飢。便食不淨尋即拭
餘鳥。見言此烏食不淨。此亦如是。若有
一人在閑靜處。習於＊婬欲作不善行。後
便羞恥而自悔過。向人演説陳所作事。所
以然者。或爲諸梵行人所見記識。此人習
欲作諸惡行。是謂名爲人猶如烏。彼云何
名爲人如猪。若有一人在閑靜處。長習
＊婬欲作諸惡行。亦不羞恥復非悔過。
向人自譽貢高自用。我能得五欲自娯。
此諸人等不能得五欲。彼作惡已不羞
恥。此人喩如猪恒食不淨臥於不淨。便自
跳踉向於餘猪。此亦如是。若有一人習於
＊婬欲作諸惡行。亦不羞恥復非悔過。向
人自譽貢高自用。我能得五欲自娯。此諸
人不能得五欲自娯。是名爲人如猪。是
故諸比丘當捨遠離。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
驢者。有似牛者。諦聽諦聽善思念之。諸比
丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受教。
世尊告曰。彼云何名人像驢者。若有一人
剃除鬚髮著三法衣。以信牢固出家學
道。爾時彼人諸根不定。若眼見色隨起色
想流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂
想不能制持衆惡普至。亦復不能護於
眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。
意知法。隨起識病流馳萬端。爾時意根則
非清淨。生諸亂想不能制持衆惡普至。亦
復不能護於意根。無有威儀禮節之宜。行
歩進止屈伸低仰。執持衣鉢都違禁戒。便
爲梵行人所見譏＊彈。咄此愚人像如沙門。
便取彈擧。設是沙門者宜不應爾。彼作是
説。我亦是比丘我亦是比丘。猶如驢入牛
群之中而自稱曰。我亦是牛我亦是牛。然觀
其兩耳復不似牛。角亦不似。尾亦不似。音
聲各異。爾時群牛或以角觝或以脚
以口嚙者今此比丘亦復如是諸根不定。若
眼見色隨起色想流馳萬端。爾時眼根則
非清淨。生諸亂想不能制持衆惡普至。亦
復不能護於眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知
味身了細滑。意知法隨起識病流馳萬端。
爾時意根則非清淨。生諸亂想不能制持
衆惡普至。亦復不能護念意根。無有威
儀禮節之宜。行歩進止屈伸低仰執持禁戒。
便爲梵行人所見譏＊彈。咄此愚人。像如沙
門便見＊彈擧設是沙門者宜不應爾。爾
時彼作是説我是沙門。猶如驢入於牛群。
是謂人像驢者也。彼人云何像牛者耶。若
有一人剃除鬚髮著三法衣。以信牢固出
家學道。爾時彼人諸根寂定飮食知節。竟日
經行未曾捨離。意遊三十七道品之法。若眼
見色不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根
則應清淨生諸善想。亦能制持無復諸惡。
常擁護於眼根。耳聲鼻香口味身細滑意
法。不起識病。爾時意根則得清淨。彼人便
到諸梵行人所。諸梵行人遙以見來各自
揚聲。善來同學。隨時供養不使有短。猶
如良牛入牛衆中。而自稱説我今是牛。然
其毛尾耳角音聲都悉是牛。諸牛見已各來
舐體。此亦如是剃除鬚髮著三法衣。以信
＊牢固出家學道。爾時彼人諸根寂定飮食
知節。竟日經行未曾捨離。意遊三十七道
品之法。若眼見色不起色想。亦無流馳之
念。爾時眼根則得清淨生諸善想。亦能制
持無復諸惡。常擁護於眼根。耳聲鼻香＊口
味身細滑意法。不起識病。爾時意根則得
具足。是謂此人像牛者也。如是諸比丘。當
學如牛莫像如驢也。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
行。諦聽諦聽善思念之。諸比丘對曰如是世
尊。世尊告彼。云何名爲不善。云何名爲
善。所謂殺生爲不善不殺爲善。不與取爲
不善。與取爲善。婬泆爲不善。不婬爲善。妄
語爲不善。不妄語爲善。綺語爲不善。不綺
語爲善。兩舌爲不善。不兩舌爲善。鬪亂彼
此爲不善。不鬪亂彼此爲善。貪他爲不
善。不貪他爲善。起恚爲不善。不＊起恚
爲善。邪見爲不善。正見爲善。如是比丘。
行此惡已。墮畜生餓鬼地獄中。設行善者。
便生人中天上及諸善趣阿須倫中。是故。
當遠離惡行修習善行。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
妙法。初善中善至竟亦善。有義有味。得修
具足梵行之法。所謂二法也。諦聽諦聽善思
念之。吾當與汝具足説之。諸比丘對曰。如
是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
彼云何爲二法。所謂邪見正見。邪治＊正治。
邪語＊正語。邪業＊正業。邪命＊正命。邪方便
正方便。邪念＊正念。邪三昧＊正三昧。是謂
＊比丘名爲二法。我今已與汝説此二法。
如來所應爲者今已周訖。善念觀誦勿有
懈惓。今不行者後悔無及。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法。亦當説由燭趣道之業。諦聽諦聽善思
念之。諸比丘對曰。如是世尊。爾時世尊告
諸比丘。彼云何名燭明者。所謂貪＊婬瞋恚
愚癡盡。彼云何名爲由燭趣道之業。所謂
正見正治正語正業正命正方便正念正三
昧。是謂由燭趣道之業。我由此已説燭
明。亦説由燭趣道之業。如來所應爲者今
已周訖。善念諷誦勿有懈怠。今不行者後
悔無及。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
二力。所謂忍力思惟力。設吾無此二力者。
終不成無上正眞等正覺。又無此二力者。
終不於優留毘處六年苦行。亦復不能降
伏魔怨。成無上正眞之道坐於道場。以我
有忍力思惟力故。便能降伏魔衆。成無上
正眞之道坐於道場。是故諸比丘。當求方
便修此二力忍力思惟力。便成須陀洹道斯
陀含道阿那含道阿羅漢道。於無餘涅槃界
而般涅槃。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
處。爾時釋梵四天王及五百天人并二十八
大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已頭
面禮足在一面住。復以此偈歎阿那律
曰
歸命人中上 衆人所敬奉
我等今不知 爲依何等禪
爾時有梵志。名曰闍拔吒。是梵摩喩弟子。
復至尊者阿那律所。頭面禮足在一面坐。
爾時彼梵志問阿那律曰。我昔在王宮生。
未曾聞此自然之香。爲有何人來至此間。
爲是天龍鬼神人非人乎。爾時阿那律報梵
志曰。向者釋梵四天王及五百天人。并二十
八大鬼神王來至我所。頭面禮足在一面
住。復以此偈而歎我曰
自歸人中上 衆人所敬奉
我等今不知 爲依何等禪
梵志問曰。以何等故我今不見其形。釋梵
四天王爲何所在。阿那律報曰。以汝無有
天眼故也。是故不見釋梵四天王。及五
百天人及二十八大鬼神王。梵志問曰。設我
能得天眼者。見此釋梵四天王。及二十八
大鬼神王耶。阿那律報曰。設當得天眼者
便能見釋梵四天王。及五百天人并二十八
大鬼神王。然復梵志。此天眼者何足爲奇。
有梵天。名曰千眼。彼見此千世界。如有
眼之士。自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如
是。見此千世界無有罣礙。然此梵天不自
見身所著衣服。梵志問曰。何以故。千眼
梵天不自見形所著服飾。阿那律曰。以其
彼天無有無上智慧眼故。故不自見己
身所著服飾。梵志問曰。設我得無上智慧
眼者。見此身所著服飾不耶。阿那律曰。若
能得無上智慧眼者。則能見己形所著服
飾。梵志問曰。願尊與我説極妙之法。使得
無上智慧之眼。阿那律曰。汝有戒耶。梵志問
曰。云何名之爲戒。阿那律曰。不作衆惡。
不犯非法。梵志報曰。如此戒者。我堪奉
持如此之戒。阿那律曰。汝今梵志。當持禁
戒無失毫釐。亦當除去憍慢之結。莫計
吾我染著之想。時梵志復問阿那律曰。何
者是吾何者是我。何者是憍慢結。阿那律曰。
吾者是神識也。我者是形體之具也。於中起
識生吾我者。是名爲憍慢結也。是故梵
志。當求方便除此諸結。如是梵志。當作
是學。梵志即從座起。禮阿那律足。遶三匝
而去。未至所在。於中道思惟此義。諸塵
垢盡得法眼淨。爾時有天昔與此梵志親
友。知識梵志心中所得諸塵垢盡得法眼
淨。爾時彼天復往至尊者阿那律所。頭面
禮足在一面住。即以此偈歎阿那律曰
梵志未至家 中道得道跡
垢盡法眼淨 無疑無猶豫
爾時尊者阿那律。復以偈告天曰
我先觀彼心 中間應道跡
彼人迦葉佛 曾聞此法教
爾時尊者阿那律。即其時離彼處在人間
遊。漸漸至舍衞國到世尊所。頭面禮足在
一面住。爾時世尊。具以法語告阿那律。阿
那律。受佛教已便從＊坐起。頭面禮足便
退而去。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中弟
子。得天眼第一者。所謂阿那律比丘是。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
小罪尚避況復大者。然不得有漏心解脱。
爾時衆多比丘便至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時衆多比丘白世尊曰。羅雲比
丘。奉修禁戒無所觸犯。然故有漏心不解
脱。爾時世尊便説此偈
具足禁戒法 諸根亦成就
漸漸當逮得 一切結使盡
是故諸比丘。常當念修治正法無有漏失。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
難陀･涅槃･烏 驢不善有二
燭及忍思惟 梵志及羅雲◎
◎増壹一阿＊含經安般品第十七之一
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
舍衞城分衞。爾時世尊右旋顧謂羅雲汝
今當觀色爲無常。羅雲對曰。如是世尊。色
爲無常。世尊告曰。羅雲。痛想行識皆悉無
常。羅＊雲對曰。如是世尊。痛想行識皆爲無
常。是時尊者羅雲復作是念。此有何因縁。
今方向城分衞。又在道路。何故世尊。而面
告誨我。今宜當還歸所在。不應入城乞食。
爾時尊者羅＊雲。即中道還到祇桓精舍。
持衣鉢詣一樹下。正身正意結跏趺坐。
專精一心念色無常。念痛想行識無常。爾時
世尊於舍衞城乞食已。食後在祇＊桓精舍
而自經行。漸漸至羅雲所。到已告羅雲曰。
汝當修行安般之法。修行此法。所有愁憂
之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨
想。所有貪欲盡當除滅。汝今羅雲。當修行
慈心。已行慈心所有瞋恚皆當除盡。汝今
羅雲。當行悲心。已行悲心所有害心悉當
除盡。汝今羅雲。當行喜心。已行喜心所有
嫉心皆當除盡。汝今羅雲。當行護心已行
護心所有憍慢悉當除盡。爾時世尊向羅
雲。便説此偈
莫數起著想 恒當自順法
如此智之士 名稱則流布
與人執炬明 壞於大闇冥
天龍戴奉敬 敬奉師長尊
是時羅雲比丘。復以此偈報世尊曰
我不起著想 恒復順於法
如此智之士 則能奉師長
爾時世尊作是教勅已。便捨而去還詣靜
室。是時尊者羅雲復作是念。今云何修行
安般。除去愁憂無有諸想。是時羅雲即從
＊坐起便往世尊所。到已頭面禮足在一面
坐。須臾退坐白世尊曰。云何修行安般。除
去愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。世
尊告曰。善哉善哉羅雲。汝乃能於如來前。
而師子吼問如此義。云何修行安般。除去
愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。汝今
羅雲。諦聽諦聽善思念之。吾當爲汝具分
別説。對曰。如是世尊。爾時尊者羅雲從世
尊受教。世尊告曰。於是羅雲。若有比丘
樂於閑靜無人之處。便正身正意結跏趺
坐。無他異念繋意鼻頭。出息長知息長。入
息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦
知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息
冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡
觀身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦
復知有又時無息亦復知無。若息從心出
亦復知從心出。若息從心入亦復知從心
入。如是羅雲。能修行安般者。則無愁憂
惱亂之想。獲大果報得甘露味
爾時世尊具足與羅雲説微妙法已。羅雲
即從＊坐起。禮佛足遶三匝而去。往詣安
陀園在一樹下。正身正意結跏趺坐。無他
餘念繋心鼻頭。出息長亦知息長。入息長
亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦知
息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。
出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀
身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦復
知有。有時無息亦復知無。若息從心出亦
復知從心出。若息從心入亦復知從心入。
爾時羅雲作如是思惟。欲心便得解脱無
復衆惡。有覺有觀念持喜安。遊於初禪。有
覺有觀息内自歡喜。專其一心。無覺無觀
三昧念喜。遊於二禪。無復喜念自守覺知
身樂。諸賢聖常所求護喜念。遊於三禪。彼
苦樂已滅無復愁憂。無苦無樂護念清淨。
遊於四禪。彼以此三昧。心清淨無塵穢身
體柔軟。知所從來憶本所作。自識宿命無
數劫事。亦知一生二生三生四生五生十生。
二十生三十生四十生五十生百生千生萬生
數十萬生。成劫敗劫。無數成劫無數敗劫。
億載不可計。我曾生彼名某姓某。食如此
食。受如此苦樂。壽命長短。彼終生此此終
生彼。彼以此三昧。心清淨無瑕穢亦無
諸結。亦知衆生所起之心。彼復以天眼清
淨無瑕穢。觀衆生類生者逝者。善色惡色
善趣惡趣。若好若醜所行所造。如實知之。
或有衆生身行惡口行惡意行惡。誹謗賢
聖行邪見造邪見行。身壞命終入地獄
中。或復衆生身行善口行善意行善。不
誹謗賢聖。恒行正見造＊正見行。身壞命
終生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢。觀衆
生類生者逝者。善色惡色善趣惡趣。若好若
醜所行所造。如實知之。復更施意成盡漏
心。彼觀此苦如實知之。復觀苦習亦知
苦盡。亦知苦出要。如實知之。彼以作是
觀。欲漏心得解脱。有漏無明漏心得解脱。
已得解脱。便得解脱智。生死已盡梵行已
立。所作已辦更不復受有。如實知之。是時
尊者羅雲便成阿羅漢。是時尊者羅雲已成
羅漢。便從＊坐起更整衣服往至世尊所。
頭面禮足在一面住。白世尊曰。所求已得
諸漏除盡。爾時世尊告諸比丘。諸得阿羅
漢者。無有與羅雲等也。論有漏盡亦是
羅雲比丘。＊論持禁戒者亦是羅雲比丘。所
以然者。諸過去如來等正覺。亦有此羅雲
比丘。欲言佛子。亦是羅雲比丘。親從佛生
法之上者。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第
一弟子能持禁戒。所謂羅雲比丘是。爾時世
尊便説此偈
具足禁戒法 諸根亦成就
漸漸當逮得 一切結使盡
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
◎増壹阿＊含經卷第七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
◎安般品之二
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
爲難得。云何爲二人。所謂如來至眞等正
覺。出現於世甚爲難得。轉輪聖王出現於
世甚爲難得。此二人出現於世間甚爲
難得。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
爲難得。云何爲二人。所謂辟支佛。出現世
間甚爲難得。如來弟子漏盡阿羅漢。出現
世間甚爲難得。是謂比丘。此二人者出現
於世甚爲難得。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
間甚爲煩惱。云何爲二法。所謂作衆惡本
起諸怨嫌。復不造善行諸徳之本。是謂比
丘。二法甚爲煩惱。是故諸比丘當覺知此
煩惱法。亦當覺知不煩惱法。諸煩惱之法
當念斷除。不煩惱＊之法當念修行。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
及餘諸行一切無可貴者。世間人民所不
貪樂。所以然者。以其邪見不善故也。猶如
有諸苦菓之子。所謂苦＊菓苦蔘子。葶藶
子畢地槃持子。及諸餘苦子。便於良地種
此諸子。然後生苗猶復故苦。所以然者。
以其子本苦故。此邪見衆生亦復如是。所
作身行口行意行。所趣所念及諸惡行。一切
無可貴者。世間人民所不貪樂。所以然
者。以其邪見惡不善故。是故諸比丘。當
除邪見習行正見。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
及諸餘行一切盡可貴敬。世間人民所可貪
樂。所以者何。以其正見妙故。猶如有諸甜
＊菓。若甘蔗若蒲桃＊菓。及諸一切甘美之＊菓。
有人修治良地而取種之。然後生子皆悉
甘美人所貪樂。所以然者。以其＊菓子本
甘美故。此正見衆生亦復如是。所念所趣及
諸餘行。一切皆可貪樂。世間人民無不喜
者所以者何。以其正見妙故。是故諸比丘
當習行正見。如是諸比丘當作是學。爾時
＊諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
便生是念。諸有生民興愛欲想便生欲愛。
晝夜習之無有厭足。爾時尊者阿難向暮
即從坐起。著衣正服便往至世尊所。到
已頭面禮足在一面坐。爾時尊者阿難白
世尊曰。向在靜閑之處便生此念。諸有衆
生興欲愛想便生欲愛。長夜習之無有厭
足。世尊告曰。如是阿難。如汝所言。諸有人
民興欲愛想便増欲想。長夜習之無有厭
足。所以者何。昔者阿難。過去世時有轉輪聖
王。名曰頂生。以法治化無有奸罔。七寶
成就。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女
寶居士寶典兵寶。是謂七寶。復有千子。勇
猛強壯能降伏諸惡。統領四天下不加刀
杖。阿難當知。爾時頂生聖王便生此念。我
今有此閻浮提地。人民熾盛多諸珍寶。我
亦曾從耆年長老邊聞。西有瞿耶尼土。人
民熾盛多諸珍寶。我今當往統彼國土。爾
時阿難。頂生適生斯念。將四部兵從此
閻浮地沒。便往至瞿耶尼土。爾時彼土人
民見聖王來。皆悉前迎禮跪問訊。善來大王。
今此瞿耶尼國人民熾盛。唯願聖王。當於此
治化諸人民使從法教。爾時阿難。聖王頂
生即於瞿耶尼統領人民。乃經數百千年。
是時聖王頂生。復於餘時便生此念。我有
閻浮提。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七寶。乃
至于膝。今亦復有此瞿耶尼。人民熾盛多
諸珍寶。我亦曾從長年許聞。復有弗＊于
逮。人民熾盛多諸珍寶。我今當往統彼國
土以法治化。爾時阿難。頂生聖王。適生斯
念將四部兵。從瞿耶尼沒便往至弗于逮。
爾時彼土人民見聖王來。皆悉前迎禮跪問
訊。異口同響而作是語。善來大王。今此弗
＊于逮。人民熾盛多諸珍寶。唯願大王。當於
此治化諸人民使從法教。＊爾時阿難。頂生
聖王。即於弗＊于逮統領人民。乃經百千
萬歳。是時聖王頂生復於餘時便生此念。
我於閻浮提。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七
寶乃至＊于膝。今亦復有此瞿耶尼。人民熾
盛多諸珍寶。今亦復有此弗＊于逮國。人民
熾盛多諸珍寶。我＊亦曾從耆年長老邊聞。
復有欝單越。人民熾盛多諸珍寶。所爲自
由無固守者。壽不中夭正壽千歳。在彼壽
終必生天上不墮餘趣。著劫波育衣。食自
然粳米。我今當往統領彼國土以法治化。
＊爾時阿難。頂生聖王適生斯念。將四部兵
從弗＊于逮沒便往至欝單＊越。遙見彼土
欝然青色。見已便問左右臣曰。汝等普見
此土欝然＊青色不乎。對曰。唯然見之。王
告群臣曰。此是柔軟之草。軟若天衣而無
有異。此等諸賢當於斯坐。小復前行遙
見彼土晃然黄色。便告諸臣曰。汝等普見
此土晃然黄色不乎。對曰。皆悉見之。大
王曰。此名自然粳米。此等諸賢恒食此食。
如今卿等。亦當食此粳米。爾時聖王小復
前行。復見彼土普悉平正。遙見高臺顯望殊
特。復告諸臣。汝等頗見此土普地平正
乎。對曰。如是皆悉見之。大王報曰。此名
劫波育樹衣。汝等亦復當著此樹衣。＊爾時
阿難。彼土人民見大王來。皆起前迎禮跪
問訊。異音同＊響而作是説善來聖王。此欝
單＊越。人民熾盛多諸珍寶。唯願大王。當於
此治化諸人民使從法教。＊爾時阿難頂生
聖王即於欝單＊越統領人民。乃＊經百千
萬歳。是時頂生聖王。復於餘時便生此念。
我今有閻浮地。人民熾盛多諸珍寶。亦雨
七寶乃至＊于膝。今亦復有此瞿耶尼弗＊于
逮及此欝單＊越。人民熾盛多諸珍寶。我＊亦
曾從耆年長老邊聞。有三十三天快樂無
比。壽命極長。衣食自然。玉女營從不可稱
計。我今當往領彼天宮以法治化。＊爾時阿
難。頂生聖王適生斯念。將四部兵從欝單
＊越沒。便往至三十三天上。爾時天帝釋遙
見頂生聖王來。便作是説。善來大王。可
就此坐。＊爾時阿難。頂生聖王即共釋提桓
因一處坐。二人共坐不可分別。顏貎擧動
言語聲＊響。一而不異。＊爾時阿難。頂生聖王
在彼乃＊經數千百歳已便生此念。我今
有此閻浮地。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七
寶乃至＊于膝。亦有瞿耶尼。亦復有弗＊于
逮。亦復有欝單＊越。人民熾盛多諸珍寶。
我今至此三十三天。我今宜可害此天帝
釋。便於此間獨王諸天。＊爾時阿難。頂生
聖王適生此念。即於座上而自退墮。至閻
浮里地。及四部兵皆悉落墮。爾時亦失輪
寶莫知所在。象寶馬寶同時命終。珠寶自
滅。玉女寶居士寶典兵寶斯皆命終。爾時頂
生聖王身得重病。諸宗族親屬普悉運集
問訊王病。云何大王。若使大王命終之後。
有人來問此義。頂生大王臨命終時。有何
言教。設有此問當何以報之。頂生聖王報
曰。若使我命終。命終之後有人問者以此
報之。頂生王者領此四天下而無厭足。復
至三十三天在彼＊經數百千歳。意猶生
貪欲害天帝。便自墮落即取命終。汝今阿
難。勿懷狐疑。爾時頂生王者豈異人乎。莫
作是觀。所以然者。時頂生王者即我身是。
爾時我領此四天下。及至三十三天。於五
欲中。無有厭足。阿難。當以此方便。證知
所趣。興貪欲心倍増其想。於愛欲中而無
厭足。欲求厭足當從聖賢智慧中求。爾時
世尊於大衆中。便説此偈
貪婬如時雨 於欲無厭足
樂少而苦多 智者所屏棄
正使受天欲 五樂而自娯
不如斷愛心 正覺之弟子
貪欲延億劫 福盡還入獄
受樂詎幾時 輒受地獄痛
是故阿難。當以此方便知於欲而去欲。
永不興其想。當作是學。爾時阿難聞佛
所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
問訊在一面坐。是時生漏婆羅門白世尊
曰。當云何觀惡知識人。世尊告曰。當觀
如觀月。婆羅門曰。當云何觀善知識。世尊
告曰。當觀如觀月。婆羅門曰。沙門瞿曇今
所説者。略説其要未解廣義。唯願瞿曇。廣
普説義使未解者解。世尊告曰。婆羅門。諦
聽諦聽。善思念之。吾當與汝廣演其義。婆
羅門對曰。如是瞿曇。生漏婆羅門從佛受
教。世尊告曰。猶如婆羅門。月末之月晝夜
周旋。但有其損未有其盈。彼以減損。或復
有時而月不現無有見者。此亦如是。婆羅
門。若惡知識＊經歴晝夜。漸無有信。無有
戒。無有聞。無有施。無有智慧。彼以無
有信戒聞施智慧。是時彼惡知識。身壞命終
入地獄中。是故婆羅門。我今説是惡知識
者。猶如月末之月。＊猶如婆羅門。月初生
時。隨所經過日夜。光明漸増稍稍盛滿。便
於十五日具足盛滿。一切衆生靡不見者。
如是婆羅門。若善知識＊經歴日夜。増益信
戒聞施智慧。彼以増益信戒施聞智慧。爾時
善知識。身壞命終生天上善處。是故婆羅門。
我今説此善知識所趣。猶月盛滿。爾時世尊
便説此偈
若人有貪欲 瞋恚癡不盡
於善漸有減 猶如月向盡
若人無貪欲 瞋恚癡亦盡
於善漸有増 猶如月盛滿
是故婆羅門。當學如月初。爾時生漏婆羅門
白世尊曰。善哉瞿曇。猶如屈者得伸。冥
者見明。迷者見路。於闇冥然明。此亦如
是。沙門瞿曇。無數方便爲我説法。我今自
歸世尊及法衆僧。自今以往聽我爲優
婆塞。盡形壽不殺生。爾時生漏。聞佛所説。
歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法。亦當説惡知識法。諦聽諦聽。善思念之。
諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受
教。世尊告曰。彼云何名爲惡知識法。於是
比丘惡知識人便生此念。我於豪族出家
學道。餘比丘者卑賤家出家。依己姓望毀
訾餘人。是謂名爲惡知識法。復次惡知識
人便生此念。我極精進奉諸正法。餘比丘者
不精進持戒。復以此義毀呰他人而自貢
高。是謂爲惡知識法。復次惡知識者復作
是念。我三昧成就。餘比丘者無有三昧。心
意錯亂而不一定。彼依此三昧常自貢高
毀呰他人。是謂名爲惡知識法。復次惡知
識復作是念。我智慧第一。此餘比丘無有
智慧。彼依此智慧而自貢高毀呰他人。是
謂名爲惡知識法。復次惡知識人復作是念。
我今常得飯食床褥臥具病痩醫藥。此餘比
丘不能得此供養之具。彼依此利養之
物而自貢高毀呰他人。是謂名爲惡知識
法。是謂比丘惡知識人行此邪業。彼云何
爲善知識之法。於是比丘。善知識人不作
是念。我豪族家生。此餘比丘不是豪族家。己
身與彼而無有異。是謂名爲善知識法。復
次善知識人不作是念。我今持戒。此餘比丘
不持戒行。己身與彼無有増減。彼依此
戒。不自貢高不毀他人。是謂比丘名爲善
知識法。復次比丘。善知識人復不作是念。
我三昧成就。此餘比丘意亂不定。己身與
彼亦無増減。彼依此三昧。不自貢高亦不
毀呰他人。是謂比丘名爲善知識法。復次
比丘。善知識人不作是念。我智慧成就。此
餘比丘無有智慧。己身與彼亦無増減。彼
依此智慧。不自貢高亦不毀他人。是謂
比丘名爲善知識法。復次比丘。善知識人不
作是念。我能得衣被飯食床褥臥具疾病
醫藥。此餘比丘不能得衣被＊飯食床褥臥
具疾病醫藥。己身與彼亦無増減。彼依此
利養。不自貢高。亦不毀他人。是謂比丘名
爲善知識法。爾時世尊告諸比丘。我今與汝
分別惡知識法。亦復與汝説善知識法。是
故諸比丘。惡知識法當共遠離。善知識法念
共修行。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在釋翅尼拘留園。與大 |
五百餘人。欲有所論集普義講堂。爾時世
典婆羅門便往詣彼釋種所。語彼釋種言。
云何諸君。此中頗有沙門婆羅門及世俗人。
能與吾共論議乎。爾時衆多釋報世典婆羅
門曰。此中今有二人高才博學。居在迦毘
羅越國。云何爲二人。一名周利槃特比丘。
二名瞿曇釋種如來至眞等正覺。衆中少
知無聞亦無智慧。言語醜陋不別去就。
如此槃特之比。又此迦維羅越一國之中。
無知無聞亦無黠慧。爲人醜陋多諸穢
惡。如此瞿＊曇之比。汝今可與彼論議。設婆
羅門能與彼二人論議得勝者。我等五百
餘人。便當供養隨時所須。亦當相惠千鎰
純金。爾時婆羅門便生此心。此迦毘羅越
釋種。悉皆聰明多諸技術。姦宄虚僞無
有正行。設吾與彼二人論議而得勝者。何
足爲奇。或復彼人得吾便者。便爲愚者
所伏。思此二理。吾不堪與彼論議也。作
是語已便退而去。是時周利槃特到時持
鉢入迦毘羅越乞食。時世典婆羅門遙見周
利槃特來。便作是念。我今當往問彼人義。
時世典婆羅門便往至比丘所。語周利槃特
曰。沙門爲字何等。周利槃特曰。止。婆羅門。
何須問字。所以來此欲問義者。時可問
之。婆羅門言。沙門。能與吾共論議乎。周利
槃特言。我今尚能與梵天論議。何況與汝
盲無目人乎。婆羅門言。盲者即非無目人
乎。無目則非盲耶。此是一義豈非煩重。是
時周利槃特。便騰逝空中作十八變。爾時
婆羅門便作是念。此沙門止有神足不解
論議。設當與吾解此義者。身便當與作弟
子。是時尊者舍利弗。以天耳聽聞有是語。
周利槃特與世典婆羅門作此論議。是時
尊者舍利弗。即變身作槃特形。隱槃特形
使不復現。語婆羅門曰。汝婆羅門。若作是
念。此沙門＊止有神足不堪論議者。汝今
諦聽。吾當説之。報汝向議。依此論本當
更引喩。汝今婆羅門。名字何等。婆羅門曰。
吾名梵天。周利槃特問曰。汝是丈夫乎。婆
羅門曰。吾是丈夫。復問。是人乎。婆羅門報
曰。是人。周利槃特問曰。云何婆羅門。丈夫亦
是人。人亦是丈夫。此亦是一義。豈非煩重
乎。然婆羅門。盲與無目此義不同。婆羅門
曰。云何沙門。名之爲盲。周利槃特曰。猶如
不見今世後世生者滅者。善色惡色若好
若醜。衆生所造善惡之行。如實而不知永
無所覩。故稱之爲盲。婆羅門曰。云何爲
無眼者乎。周利槃特曰。眼者無上智慧之眼。
彼人無此智慧之眼。故稱＊之爲無目也。
婆羅門言。止止沙門。捨此雜論。我今欲問
深義。云何沙門。頗不依法得涅槃乎。周
利報曰。不依五盛陰而得涅槃。婆羅門曰。
云何沙門。此五盛陰。有縁生耶無縁生乎。
周利槃特對曰。此五盛陰。有縁生非無縁
也。婆羅門曰。何等是五盛陰縁。比丘曰。愛
是縁也。婆羅門曰。何者是愛。比丘報曰。生
者是也。婆羅門曰。何者名爲生。比丘曰。即
愛是也。婆羅門曰。愛有何道。沙門曰。賢聖
八品道是。所謂正見正業正語正命正行正
方便正念正定。是謂名爲賢聖八品道。爾時
周利槃特廣爲説法已。婆羅門從比丘聞
如此教已。諸塵垢盡得法眼淨。即於其處
身中刀風起而命終。是時尊者舍利弗。還復
其形飛在空中還詣所止。是時尊者周利
槃特比丘。往至普集講堂衆多釋種所。到
已語彼釋言。汝等。速辦蘇油薪柴。往耶
維世典婆羅門。是時釋種即辦蘇油。往耶
維世典婆羅門。於四道頭起鍮婆。各各相
率便往至尊者周利槃特比丘所。到已頭面
禮足在一面坐。時。諸釋種以此偈。向尊
者周利槃特説曰
耶維起鍮婆 不違尊者教
我等獲大利 得遇此福祐
是時尊者周利槃特便以此偈。而報釋曰
今轉尊法輪 降伏諸外道
智慧如大海 此來降梵志
所作善惡行 去來今現在
億劫不忘失 是故當作福
是時尊者周利槃特。廣與彼諸釋種説法已。
諸釋白周利槃特言。若尊者須衣被飮食床
褥臥具病痩醫藥。我等盡當事事供給。唯願
受請勿拒微情。時尊者周利槃特默然可
之。爾時諸釋種聞尊者周利槃特所説。歡喜
奉行
| (一一) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
人。便往至婆羅留支王子所告王子言。昔
者民氓壽命極長。如今人壽不過百年。王
子當知。人命無常備不登位。中命終者不
亦痛哉。王子。時可斷父王命統領國人。我
今當殺沙門瞿曇。作無上至眞等正覺。於
摩竭國界新王新佛。不亦快哉。如日貫雲
靡所不照。如月雲消衆星中明。爾時婆羅
留支王子。即收父王著鐵牢中。更立臣佐
統領人民。爾時有衆多比丘入羅閲城
乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著鐵
牢中。更立臣佐。是時衆多比丘乞食。還歸
所在攝擧衣鉢往至世尊所。頭面禮足白
世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人教
王子使收父王閉著牢獄更立臣佐。復
勅王子言。汝殺父王我害如來。於此摩竭
國界新王新佛。不亦快哉。爾時臣佐亦行
非法。臣佐已行非法。爾時王太子亦行非
法。太子已行非法。爾時群臣長吏亦行非
法。群臣長吏已行非法。爾時國界人民亦行
非法。國界人民已行非法。爾時人衆兵馬亦
行非法。兵衆已行非法。爾時日月倒錯運度
失時。日月已失時便無年歳。已無年歳日
差月錯無復精光。日月已無精光。爾時星宿
現怪。星宿已現變怪便有暴風起。已有暴
風起神祇瞋恚。神祇已瞋恚。爾時風雨不時
爾時穀子在地者便不長大。人民之類蜎飛
蠕動。顏色改變壽命極短。若復有時王法治
正。爾時群臣亦行正法。群臣已行正法。時
王太子亦行正法。王太子已行正法。爾時長
吏亦行正法。長吏已行正法。國界人民亦
行正法。日月順常風雨以時災怪不現。神
祇歡喜五穀熾盛。君臣和穆相視如兄如弟。
終無増損。有形之類顏色光潤。食自消化無
有災害壽命極長人所愛敬。爾時世尊便
説此偈
猶如牛渡水 導者而不正
一切皆不正 斯由本導故
衆生亦如是 衆中必有導
導者行非法 況復下細人
萠類盡受苦 由王法不正
以知非法行 一切民亦然
猶如牛＊渡水 導者而行正
從者亦皆正 斯由本導故
衆生亦如是 衆中必有導
導者行正法 況復下庶人
萠類盡受樂 由王法教正
以知正法行 一切民亦便
是故諸比丘。當捨非法而行正法。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
増壹阿含經卷第八
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
慚愧品第十八
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
間。云何爲二法。所謂有慚有愧也。諸比丘。
若無此二法。世間則不別有父有母有兄
有弟有妻子知識尊長大小。便當與猪雞
狗牛羊六畜之類而同一等。以其世間有
此二法擁護世間。則別有父母兄弟妻子
尊長大小。亦不與六畜共同。是故諸比丘。
當習有慚･有愧。如是。諸比丘。當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
足而取命終。云何爲二人。所謂得財物
恒藏擧之。復有得物而喜與人。是謂二人
無有厭足而取命終。爾時有比丘白世
尊曰。我等世尊。不解此略説之義。云何得
物藏擧。云何得物與人。唯願世尊。廣演其
義。世尊告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲
汝分別其義。對曰。如是。爾時佛告諸比丘。
於是有族姓子。學諸技術。或習田作。或
習書疏。或習計算。或習天文。或習地理。
或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒
暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲
財物。彼人不能食噉亦不與妻子。亦不
與奴婢親親之屬。皆悉不與。彼所得財物。
或王劫奪。或復被賊。或火燒水漂分散異
處不獲其利。即於家中有人分散此物
不得停住。是謂比丘得財藏擧者也。彼云
何得財分布。有族姓子。學諸伎術。或習田
作。或習書疏。或習計算。或習天文地理。
或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒
暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲
財物。彼人惠施衆生。給與父母奴婢妻子
亦復廣及沙門婆羅門。造諸功徳種天上
之福。是謂比丘得而惠施。是謂比丘二人
無厭足。如前一人得財物而擧者。當念捨
離。第二人得而廣布。當學此業。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
施。所以然者。汝等今有果報之祐。使我弟
子恭敬於法不貪利養。設貪利養者。則
有大過於如來所。何以故。謂衆生類不分
別法毀世尊教。已毀世尊教。後不復得至
涅槃道。我便有恥。所以然者。謂如來弟子
貪著利養。不行於法不分別法。毀世尊
教不順正法。已毀世尊教。復不至涅槃
道。汝今比丘。當念法施勿思欲施。便得
稱譽多聞四遠。恭敬於法不貪財物。此
則無有羞恥。所以然者。如來弟子。以好
法施不貪思欲之施。是謂比丘當念法施
勿學財施。汝等比丘。吾説此義爲因何
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