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央掘魔羅經 (No. 0120_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
爾時世尊告央掘魔羅。汝今當受不飮酒戒。
央掘魔羅以偈答言
我今亦不能 受持不飮酒
常受飮酒戒 長夜恒縱逸
由是大叫呼 宛轉遍五道
一向極快樂 是則名爲酒
從彼大乘生 無上佛藏酒
是酒我今飮 自足勸衆生
常住不變易 歡喜歎善哉
八聲大宣唱 酣醉無終極
爾時世尊告央掘魔羅。汝今當受不婬淨戒。
央掘魔羅以偈答言
我今亦不能 受持不婬戒
我當常受持 貪著他所愛
恒遊婬女舍 與彼相娯樂
三昧樂爲妻 眞諦法爲子
慈悲心爲女 以空爲舍宅
無量波羅蜜 以爲高廣床
侍衞諸煩惱 隱覆説爲食
總持爲園苑 七覺華莊嚴
法語爲林樹 解脱智爲果
是等名世間 第一勝娯樂
慧者自性法 非是愚境界
爾時世尊告央掘魔羅。汝今當受離不與取
戒
央掘魔羅以偈答言
我今亦不能 受持不盜戒
常受不與取 劫盜他財物
不與者菩提 無有授與者
不與而自取 故我不與取
佛坐菩提樹 不得亦不失
此是自性法 最勝無有上
爾時佛告央掘魔羅。汝今當受不歌舞戒
央掘魔羅以偈答言
我常習舞樂 歌乾闥婆偈
宣示如來藏 嗟歎稱善哉
於彼諸佛所 聞如來常住
恒以妙音誦 大乘修多羅
猶如緊那羅 乾闥婆伎樂
無量衆妙音 供養諸經卷
若彼諸衆生 常興是供養
諸佛悉受記 未來同一號
央掘魔羅經卷第二
央掘魔羅經卷第三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
爾時佛告央掘魔羅。云何爲一學。央掘魔羅
一切衆生命 皆由飮食住
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
所謂摩訶衍 離食常堅固
云何名爲一 謂一切衆生
皆以如來藏 畢竟恒安住」
云何名爲二 所謂名與色
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
名及色異種 聲聞縁覺乘
解脱唯有名 不説有妙色
一切諸如來 解脱有妙色
猶如於掌中 觀察菴羅果
云何名爲三 所謂三種受
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
如來第一常 聞無常生受
若聞法僧滅 是二倶受生
是名摩訶衍 所説三受義」
云何名爲四 所謂四聖諦
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
一切諸如來 第一畢竟常
是則大乘諦 非苦是眞諦
一切諸如來 第一畢竟恒
是則大乘諦 非集是眞諦
一切諸如來 第一不變易
是則大乘諦 非滅是眞諦
一切諸如來 第一畢竟靜
是則大乘諦 非道是眞諦
是大乘四諦 非苦事是諦
若苦事是諦 四趣應有諦
謂地獄畜生 餓鬼阿修羅」
云何名爲五 所謂彼五根
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
所謂彼眼根 於諸如來常
決定分別見 具足無減損
所謂彼耳根 於諸如來常
決定分明聞 具足無減＊損
所謂彼鼻根 於諸如來常
決定分明齅 具足無減＊損
所謂彼舌根 於諸如來常
決定分明嘗 具足無＊減損
所謂彼身根 於諸如來常
決定分明觸 具足無減＊損
云何名爲六 所謂六入處
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
所謂眼入處 於諸如來常
明見來入門 具足無減＊損
所謂耳入處 於諸如來常
明聞來入門 具足無減＊損
所謂鼻入處 於諸如來常
明齅來入門 具足無減＊損
所謂舌入處 於諸如來常
明嘗來入門 具足無減＊損
所謂身入處 於諸如來常
明觸來入門 具足無減＊損
所謂意入處 明説如來藏
不起違逆心 淨信來入門
云何名爲七 所謂七覺分
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
大乘七覺分 猶如優曇鉢
於如來常住 七覺妙花開
云何名爲八 所謂八聖道
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
大乘八聖道 聞説如來常
經耳因縁力 終到涅槃城
如來常及恒 第一不變易
清淨極寂靜 正覺妙法身
甚深如來藏 畢竟無衰老
是則摩訶衍 具足八聖道
云何名爲九 所謂九部經
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
摩訶衍一乘 如來無礙智
云何名爲十 所謂十種力
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
大乘無量力 故佛不思議
方便隱覆説 無量修多羅
云何爲一道 一乘及一歸
一諦與一依 一界亦一生
一色謂如來 是故説一乘
唯一究竟乘 餘悉是方便
爾時世尊歎言。善哉善哉。央掘魔羅。汝來
比丘。即成沙門威儀具足如舊比丘。爾時央
掘魔羅稽首佛足白佛言。世尊。我今已來尋
聲即得阿羅漢果。佛又告言。汝來祇陀林廣
度衆生也。爾時世尊猶如鴈王。與央掘魔
羅舍利弗大目連文殊師利等大衆翼從。如
盛滿月衆星圍繞從無憂樹下上昇虚空。去
地七多羅樹。至舍衞城四十牛鳴。爾時央掘
魔羅母。與諸天龍夜叉乾闥婆緊那羅摩睺
羅伽。興大供養到祇陀林。爾時世尊猶如鴈
王。入祇陀林給孤獨園昇師子座。三千大千
世界地平如掌。生柔軟草如安樂國
爾時一切諸方諸大菩薩。悉皆欲來見央掘
魔羅。諸佛即遣而告之曰。汝等應去。今釋
迦牟尼佛＊興大法戰。降大師子度無量衆。今
於祇樹給孤獨園。當爲大衆説無上法。汝等
佛子。應往聽受并復瞻覩央掘魔羅。彼諸菩
薩從諸方來者。皆雨蓮華大如車輪。此諸衆
生聞蓮華香悉離煩惱。爾時天龍夜叉＊乾闥
婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽及諸天女。設天
供養雨種種寶。一心同聲而説偈言
我今稽首禮 四八大人相
無量諸功徳 如淨蓮花敷
眉間白毫相 明淨踰月光」
我今稽首禮 牟尼上妙色
勝慈安慰徳 如淨蓮花敷
眉間白毫相 明淨踰月光」
我今稽首禮 第一常住身
最勝牟尼主 無上天人尊
安慰衆生上 如淨蓮花敷
眉間白毫相 明淨踰月光
我今稽首禮 第一恒功徳
最勝牟尼主 無上天人尊
安慰衆生上 如淨蓮花敷
眉間白毫相 明淨踰月光
我今稽首禮 不變易功徳
最勝牟尼主 無上天人尊
安慰衆生上 如淨蓮花敷
眉間白毫相 明淨踰月光
我今稽首禮 寂靜殊勝徳
最勝牟尼主 無上天人尊
安慰衆生上 如淨蓮花敷
眉間白毫相 明淨踰月光
南無央掘魔 忍辱修淨戒
及諸無量徳 是故稽首禮
南無央掘魔 執持一乘道
大乘慈功徳 是故稽首禮
南無央掘魔 持無量身口
持無量祕密 是故稽首禮
南無央掘魔 持無量慧光
説無量隱覆 是故稽首禮
南無央掘魔 執持無量幻
降伏無量魔 是故稽首禮
南無央掘魔 持無量涅槃
順世無量生 是故稽首禮
爾時央掘魔羅白佛言。世尊。世尊説言我住
無生際。此説有何義。云何世尊。住無生際住
解脱地。而復住此。誰能信者願説因縁。佛
告央掘魔羅。汝今當與文殊師利倶。至北方
過一恒河沙刹。有國名無量樂。佛名無量慧
功徳積聚地自在王如來應供等正覺。在世
教化。汝等倶往問彼佛言。釋迦牟尼如來。
云何住無生際。而復住於娑婆世界。爾時文
殊師利央掘魔羅倶白佛言。唯然受教。猶如
鴈王乘神通力。往詣北方無量樂國。至無量
慧功徳積聚地自在王如來所。頂禮佛足白
言。世尊。我等二人爲釋迦牟尼世尊所使。從
娑婆世界來詣此土。啓問世尊。云何釋迦牟
尼如來。住無生際住解脱地。不般涅槃而住
於彼
爾時彼佛告二人言。善男子。釋迦牟尼如來
即是我身。汝等還去語彼佛言。無量慧佛遣
我等還云。彼如來當爲汝説。爾時文殊師利
等。猶如鴈王從彼而來。頂禮佛足合掌恭敬
白言。世尊奇哉。如來無量。如來無量身。如
來無量徳。我等二人今見如來奇特功徳。彼
無量慧自在王如來作是説言。我即彼佛。當
爲汝説。唯願世尊。哀愍敷演。云何住無生
際而復住此。佛告文殊師利等言。我云何住
無量樂世界。爲無量慧功徳積聚地自在王
佛而復住此。莫作是説。住無生際云何住彼
而復住此。如來身無邊所爲亦無邊。如來不
可稱所爲亦不可稱。如來身無量所爲亦無
量。央掘魔羅。云何而生不生之身。以如是
義諮問如來。如來今當爲汝解説。爾時央掘
魔羅白佛言。善哉世尊。唯願爲説。哀愍安
樂一切衆生。佛告央掘魔羅。我於無量百千
億劫。具足修行十波羅蜜攝取衆生。無量衆
生未發菩提心者開化令發。我於無量阿僧
祇劫。具足修行無量波羅蜜諸善根故。生不
生身
爾時央掘魔羅。復白佛言。世尊。云何如來
身住實際而復生耶。佛告央掘魔羅。汝與文
殊師利倶。至北方過二恒河沙刹。有國名不
實電光鬘。佛名毘樓遮那如來應供等正覺。
在世教化。汝與文殊師利倶往問言。釋迦牟
尼佛云何住於實際而住娑婆世界。爾時二
人受教即行。猶如鴈王陵虚而去。往詣不實
電光鬘刹毘樓遮那佛所。稽首禮足。具以上
事諮問彼佛。廣説如上。文殊師利央掘魔羅
復白佛言。世尊。唯願爲説。云何如來住於
實際
佛告文殊師利等言。我於無量百千億劫。具
足修行十波羅蜜攝取衆生。建立令住未曾
有樂。我從彼無量百千億劫阿僧祇波羅蜜。
生實際身
爾時央掘魔羅復白佛言。世尊。云何如來住
無爲際。佛告央掘魔羅。汝與文殊師利倶。至
北方過三恒河沙刹。有國名意取。佛名無
量意如來應供等正覺。在世教化。汝往問
言。云何釋迦牟尼佛住無爲際。如上廣説。北
方去此過四恒河沙刹。有國名衆色莊嚴。佛
名最勝降伏。餘如上説。北方去此過五恒河
沙刹。有國名深塵。佛名深上。餘如上説。北
方去此過六恒河沙刹。有國名風。佛名如風。
餘如上説。北方去此過七恒河沙刹。有國名
金剛意。佛名金剛上。餘如上説。北方去此
過八恒河沙刹。有國名離垢光。佛名離垢上。
餘如上説。北方去此過九恒河沙刹。有國名
月主。佛名月上。餘如上説。北方去此過十
恒河沙刹。有國名日初出。佛名日初出。餘
如上説
東方去此過一恒河沙刹。有國名善味。佛名
善味上。餘如上説。東方去此過二恒河沙刹。
有國名槃頭耆婆。佛名槃頭耆婆光。餘如上
説。東方去此過三恒河沙刹。有國名鬘熏。佛
名鬘香。餘如上説。東方去此過四恒河沙刹。
有國名多摩羅鉢多羅。佛名多摩羅鉢多羅
清涼香。餘如上説。東方去此過五恒河沙
刹。有國名月主。佛名月藏。餘如上説。東方去
此過六恒河沙刹。有國名沈香主。佛名沈香
上。餘如上説。東方去此過七恒河沙刹。有國
名末香熏。佛名末香。餘如上説。東方去此
過八恒河沙刹。有國名明照。佛名光明。餘
如上説。東方去此過九恒河沙刹。有國名海
主。佛名海徳。餘如上説。東方去此過十恒河
沙刹。有國名龍主。佛名龍藏。餘如上説
南方去此過一恒河沙刹。有國名朱沙。佛名
朱沙光。餘如上説。南方去此過二恒河沙刹。
有國名大雲。佛名大雲藏。餘如上説。南方去
此過三恒河沙刹。有國名電鬘。佛名電得。
餘如上説。南方去此過四恒河沙刹。有國名
金剛慧。佛名金剛藏。餘如上説。南方去此過
五恒河沙刹。有國名輪轉。佛名持輪轉。餘如
上説。南方去此過六恒河沙刹。有國名寶地。
佛名寶地持。餘如上説。南方去此過七恒河
沙刹。有國名虚空慧。佛名虚空等。餘如上説。
南方去此過八恒河沙刹。有國名調伏。佛名
調伏上。餘如上説。南方去此過九恒河沙刹。
有國名勝鬘。佛名勝藏。餘如上説。南方去
此過十恒河沙刹。有國名師子慧。佛名師子
藏。餘如上説
西方去此過一恒河沙刹。有國名恬。佛名恬
味。餘如上説。西方去此過二恒河沙刹。有
國名恒鬘。佛名恒徳。餘如上説。西方去此
過三恒河沙刹。有國名普賢。佛名普賢慧。餘
如上説。西方去此過四恒河沙刹。有國名華
鬘。佛名華鬘上。餘如上説。西方去此過五恒
河沙刹。有國名無邊。佛名無邊華鬘。餘如
上説。西方去此過六恒河沙刹。有國名賢主。
佛名賢藏。餘如上説。西方去此過七恒河沙
刹。有國名眼。佛名眼王。餘如上説。西方去
此過八恒河沙刹。有國名幢主。佛名幢藏。餘
如上説。西方去此過九恒河沙刹。有國名鼓
音。佛名鼓自在。餘如上説。西方去此過十
恒河沙刹。有國名樂見。佛名樂見上。餘如
上説
西北方去此過一恒河沙刹。有國名歡喜進。
佛名歡喜進。餘如上説。西北方去此過二恒
河沙刹。有國名嚴飾。佛名嚴飾藏。餘如上
説。西北方去此過三恒河沙刹。有國名因慧。
佛名因慧藏。餘如上説。西北方去此過四恒
河沙刹。有國名行意樂。佛名行意樂上。餘
如上説。西北方去此過五恒河沙刹。有國名
衆生聚。佛名衆生上。餘如上説。西北方去此
過六恒河沙刹。有國名聰明。佛名明上。餘如
上説。西北方去此過七恒河沙刹。有國名意
樂。佛名意樂聲。餘如上説。西北方去此過
八恒河沙刹。有國名無量。佛名無量壽。餘如
上説。西北方去此過九恒河沙刹。有國名住。
佛名安住上。餘如上説。西北方去此過十恒
河沙刹。有國名水。佛名水味上。餘如上
説
東北方去此過一恒河沙刹。有國名寶主。佛
名寶幢。餘如上説。東北方去此過二恒河沙
刹。有國名摩尼陀。佛名摩尼清涼藏。餘如
上説。東北方去此過三恒河沙刹。有國名寶
慧。佛名寶慧上。餘如上説。東北方去此過
四恒河沙刹。有國名金色。佛名金色光音。餘
如上説。東北方去此過五恒河沙刹。有國名
網。佛名網光。餘如上説。東北方去此過六
恒河沙刹。有國名金主。佛名閻浮檀上。餘
如上説。東北方去此過七恒河沙刹。有國名
網。佛名網光。餘如上説。東北方去此過八
恒河沙刹。有國名淨水。佛名水王。餘如上
説。東北方去此過九恒河沙刹。有國名玉洲。
佛名玉藏。餘如上説。東北方去此過十恒河
沙刹。有國名寶洲。佛名寶地。餘如上説
東南方去此過一恒河沙刹。有國名金剛積。
佛名金剛慧。餘如上説。東南方去此過二恒
河沙刹。有國名一切覺。佛名一切覺慧幢。餘
如上説。東南方去此過三恒河沙刹。有國名
悉檀主。佛名悉檀義勝。餘如上説。東南方
去此過四恒河沙刹。有國名無垢。佛名無垢
琉璃。餘如上説。東南方去此過五恒河沙
刹。有國名不那味。佛名不那聚。餘如上説。
東南方去此過六恒河沙刹。有國名香味。
佛名香嚴。餘如上説。東南方去此過七恒河
沙刹。有國名香主。佛名香藏。餘如上説。東
南方去此過八恒河沙刹。有國名直行。佛名
直勝。餘如上説。東南方去此過九恒河沙刹。
有國名無價。佛名無價上。餘如上説。東南
方去此過十恒河沙刹。有國名無邊周羅。佛
名無邊王。餘如上説
西南方去此過一恒河沙刹。有國名無量光。
佛名無量壽。餘如上説。西南方去此過二恒
河沙刹。有國名無量眼。佛名無量自在。餘
如上説。西南方去此過三恒河沙刹。有國名
火炎。佛名火炎光。餘如上説。西南方去此
過四恒河沙刹。有國名壞闇。佛名壞闇王。餘
如上説。西南方去此過五恒河沙刹。有國名
調伏主。佛名調伏藏。餘如上説。西南方去
此過六恒河沙刹。有國名無生。佛名無生自
在。餘如上説。西南方去此過七恒河沙刹。有
國名香主。佛名香象遊戲。餘如上説。西南
方去此過八恒河沙刹。有國名香篋。佛名香
篋王。餘如上説。西南方去此過九恒河沙刹。
有國名樂讃。佛名龍樂。餘如上説。西南方去
此過十恒河沙刹。有國名勝鬘。佛名勝調伏
上。餘如上説
上方去此過一恒河沙刹。有國名忍見。佛名
一切世間樂見高顯王神力嚴淨大誓莊嚴地
自在王一切光明積聚門。餘如上説。上方去
此過二恒河沙刹。有國名分陀利。佛名妙法
分陀利。餘如上説。上方去此過三恒河沙刹。
有國名水笑華。佛名笑華王。餘如上説。上方
去此過四恒河沙刹。有國名無憂。佛名離一
切憂。餘如上説。上方去此過五恒河沙刹。有
國名青蓮華。佛名寶華勝。餘如上説。上方去
此過六恒河沙刹。有國名波頭摩主。佛名波
頭摩藏。餘如上説。上方去此過七恒河沙刹。
有國名鳩牟陀。佛名鳩牟陀藏。餘如上説。上
方去此過八恒河沙刹。有國名竹。佛名竹香。
餘如上説。上方去此過九恒河沙刹。有國名
拘迦尼。佛名一切勝王。餘如上説。上方去
此過十恒河沙刹。有國名功徳河。佛名一切
世間河王自在。餘如上説
下方去此過一恒河沙刹。有國名師子積聚。
佛名師子遊戲。餘如上説。下方去此過二恒
河沙刹。有國名師子窟。佛名師子吼。餘如上
説。下方去此過三恒河沙刹。有國名忍作。佛
名忍作華。餘如上説。下方去此過四恒河沙
刹。有國名勝。佛名一切生勝。餘如上説。下
方去此過五恒河沙刹。有國名無礙積聚。佛
號大乘遊戲王。餘如上説。下方去此過六
恒河沙刹。有國名頻陀。佛名頻陀山頂。餘如
上説。下方去此過七恒河沙刹。有國名尊重
難見。佛名一切恭敬王。餘如上説。下方去此
過八恒河沙刹。有國名持慧。佛名持慧王。
餘如上説。下方去此過九恒河沙刹。有國名
地慧。佛名地慧王。餘如上説。下方去此十
恒河沙刹。有國名常歡喜王。佛名斷一切疑。
在世教化。汝等當往問彼佛言。云何釋迦牟
尼佛住廣説莊嚴際。而住娑婆世界不般涅
槃。汝央掘魔羅與文殊師利倶往詣彼問如
是義。彼決一切疑如來當爲汝説。以能決斷
一切疑故名斷一切疑佛
爾時文殊師利與央掘魔羅倶白佛言。世尊。
善哉善哉。唯然受教。頂禮佛足。猶如鴈王
淩虚而去。至常歡喜王刹。禮斷一切疑如來
足。却坐一面白彼佛言。我等從娑婆世界釋
迦牟尼佛所。普詣十方各十世界諸如來所。
問如是義。云何釋迦牟尼佛。住娑婆世界不
般涅槃解脱之際。彼諸如來悉答我言。釋迦
牟尼佛即我等身。彼佛自當決汝所疑。釋迦
牟尼佛。復遣我來至世尊所言。斷一切疑如來
當爲汝説。是故我今諮問所疑。云何釋迦牟
尼佛住娑婆世界而不般涅槃。彼佛答言。汝
等還去。彼佛自當決斷汝等一切所疑。如是
無量釋迦牟尼如來所使。爾時二人倶發聲
言。善哉善哉。唯然受教。禮彼佛足奉辭而
還。至釋迦牟尼佛所。稽首作禮如是歎言。奇
哉世尊。釋迦牟尼如來持無量阿僧祇身。悉
告我言。汝等還去。釋迦牟尼佛當決汝疑。彼
佛世尊即是我身。爾時世尊告文殊等言。彼
諸如來告汝等言。我即是彼如來身耶。文殊
等言如是。世尊。一切如來皆作是説。爾時
世尊告文殊等言。彼諸如來世界云何。文殊
等言。彼諸世界無諸沙礫平如澄水。柔軟樂
觸猶如綿纊。如安樂國無諸五濁。亦無女人
聲聞縁覺。唯有一乘無有餘乘。佛告文殊等
言。若善男子善女人。稱彼一切諸佛名號。若
讀若書若聞乃至戲笑言説。或順他人或欲
自顯。若有一切恐怖事至悉皆消滅。一切諸
天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽等。不能惱亂。聞則擁護閉四趣門。我
説未發心者得菩提因。況清淨心若讀若誦
若書若聞。央掘魔羅。如來復有奇特大威徳
力方廣惣持大修多羅説。八十億佛皆是
一佛即是我身。如是廣説。如是無量佛刹。如
是無量如來如是如來色身無量無邊。如來
成就如是無量功徳。云何當有若無常若疾
病。如來常住無邊之身。我今當復廣説有
根本。有因有縁。一切佛一切因。悉皆不樂生
此世界。以此衆生不可治故。以是義故。我於
此世界治不可治衆生。數數捨身故生不生
我於無量阿僧祇劫。爲護法故捨恒河沙身。
一一身若傷若打若壞故。生此不壞無爲之
身。我於無量阿僧祇劫衆多住處。精進捨身
恒河沙數。一一身住無量劫精進苦行故。生
不老身。我於無量阿僧祇劫。生疾疫劫爲作
良藥。一一身趣恒河沙劫故生無病身。我於
無量阿僧祇。劫恒河沙生。爲斷無量衆生飢
餓之病。施大乘味故。生不死身。我於無量
阿僧祇劫恒河沙生。除無量衆生煩惱垢汚。
爲諸難事示如來藏故。生無染汚身。我於無
量阿僧祇劫恒河沙生。爲除無量餓鬼飢渇
之病。以一乘味令其飽滿故。生無漏身。我於
無量阿僧祇劫恒河沙生。於一切衆生等心
愛念。如父如母如子如兄如弟故。生無罪身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生諸
天及人不實語者。安立大乘諦故生諦常身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生諸
天及人諸非法衆。安立出世間法故。生此法
身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生
諸天及人隨邪見者。安立正見故。生此第
一寂靜之身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生諸
天及人有恐怖者。安立無畏故。生安隱身。我
於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生諸天
及人多憂惱者。安立無憂惱法故。生此無憂
離憂之身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。一切
天人樂他婬者。安立大尸羅威儀故。生此無
塵離塵之身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
無量衆生惡像類者。攝令清淨安立正法故。
生此無羸離羸離法身。我於無量阿僧祇劫
恒河沙生。無量衆生諸天及人諸貧窮者。施
財法二藏安立菩提故。生無災法身。我於無
量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生諸天及人
隨愛欲者。安立離欲故。生此無量無惱之
身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。拂除無量
衆生諸天及人一切煩惱。如除蛇毒故。生此
無患離患法身。我於無量阿僧祇劫恒河沙
生。與無量衆生諸天及人。結法親屬世間親
厚無過法親故。生無作法明顯妙身。我於無
量阿僧祇劫恒河沙生。爲無量衆生諸天及
人。如法演説清淨如來藏法故。生此無所
有身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。安立一
切諸天世人。令住如來希有秘密故。生希有
身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。以佛成就無
量衆生諸天及人故。生無量無邊尊勝之身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。爲度無量衆
生。於處處雜姓示現受生故。生此高身。我於
無量阿僧祇劫恒河沙生。令無量衆生度一切
有安立菩提故。生無上身。我於無量阿僧。祇
劫恒河沙生。現隨世間支節不具。令無量衆
生安立菩提故。生無上法身。我於無量阿僧
祇劫恒河沙生。不隱恒性如來之藏。爲一切衆
生安慰説故。生此恒身。我於無量阿僧祇劫
恒河沙生。護持淨戒。見天女魔女及世間女
不起染心故。生不危脆身。我於無量阿僧祇
劫恒河沙生。一切世間尊長女人所不起染心
故。生不崩墜身。我於無量阿僧祇劫恒河沙
生。爲無量衆生諸天及人。除諸病患故。生
此無邊無比之身。我於無量阿僧祇劫恒河
沙生。令無量衆生乃至畜生安立深法故。生
深遠身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。爲一
切天人説如來藏如虚空鳥迹。令佛性顯現
故。生不可見身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。轉無量衆生
諸天及人執無我見。示以難見如來藏故。生
一切衆生難見之身。我於無量阿僧祇劫恒
河沙生。令一切天人不害衆生安立正法故。
生微細身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令
一切天人生法樂故。生圓滿身。我於無量阿
僧祇劫恒河沙生。普示天人如來之藏。如今
所見文殊師利故。生不難見身。我於無量阿
僧祇劫恒河沙生。解一切衆生縛安立解脱故。
生極難見身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
天人惡趣一切諸有。普於中住。悉令安立眞
實解脱故。生無分身。我於無量阿僧祇劫恒
河沙生。令一切天人淨持五戒故。生無筋骨
身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。善發大願
度一切衆生故。生一切處解脱之身。我於無
量阿僧祇劫恒河沙生。拔一切衆生諸惡見
箭安立眞實法故。生此寂靜不變易身。我於
無量阿僧祇劫恒河沙生。等視一切衆生如
羅睺羅。亦令他等故。生寂止身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。自修知足令
他知足故。生上止身。我於無量阿僧祇劫恒
河沙生。爲諸聲聞説離食知足故。生斷一切
求波羅蜜身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
捨離一切魚肉美食。亦教衆生令捨離故。生
美妙身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令無
量衆生諸天及人吐一切煩惱故。生離虚僞
身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生
惡像類者。壞其住處驅出人衆。猶如火雹
故。生破宅身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
無量衆生迷惑四倒。飮以法味故。生離慢梵
身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生
如來之藏。寂靜恒道離亂過惡極令正眞故。
生寂靜捨身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
無量衆生無我佛語者。建立有我如指指月
故。生捨離身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
無量般涅槃般涅槃。而不般涅槃般涅槃故。
生如法法身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
盡無量衆生際。極方便求如來藏垢。不可得
故。生此界身。一切衆生悉有此界
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。演説大乘無
礙智無我我所眞實門故。生無入處身。我於
無量阿僧祇劫恒河沙生。成就無量衆生令
畏煩惱故。生善出世間上上之身。我於無量
阿僧祇劫恒河沙生。爲一切衆生而作歸趣。
無依作依無親作親故。生如萬流趣大海身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。以無畏心説如
來藏經故。生安住身。我於無量阿僧祇劫恒
河沙生。捨上宮殿轉輪王位無量快樂入山
學道故。生宮殿身安樂不動。我於無量阿僧
祇劫恒河沙生。離慢綏衆如避栴陀羅。於淨
戒者乃至不同水器故。生不悔身。我於無量
阿僧祇劫恒河沙生。輕無量衆生煩惱重擔
故。生休息身照然明顯。我於無量阿僧祇劫
恒河沙生。毀呰在家如處牢獄故。生一切衆
生所求之身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
令無量衆生斷貪恚癡故。生無病無畏無我
所身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令無量
衆生諸天及人毀呰女人娯樂煩惱猶如毒蛇
故。生此滅身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。於燈光如來
所修菩薩行聞自受記。隨順於如不謗經故。
生舍宅身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。聞
如來藏一切衆生斷諸煩惱便得成佛。因其信
樂覆護衆生故。生覆護身。我爲菩薩時。無量
阿僧祇劫恒河沙生。作忍辱仙人行四無量
故。生一切衆生依怙之身。我於無量阿僧祇
劫恒河沙生。常爲無量諸天世人。演説大乘
一乘無上乘無礙之智極大照明一切衆生所
趣向乘。彼聞説已。以是大乘破阿僧祇惡故。
生趣向身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。讃
歎界安隱界一切衆生第一界無垢如來藏。
無合會故。生無合會身。我於無量阿僧祇劫
恒河沙生。令無量衆生諸天及人入白淨解
脱天舍宅故。生虚曠無限容受勝身。我於無
量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生若男若女。
作父母兄弟姊妹想故。生一切處無上父身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。於飢饉劫以
無量身施彼食故。生一切處離飢渇病身。我
於無量阿僧祇劫恒河沙生。爲無量衆生。毀
呰一闡提惡令生怖畏故。生此捨離一切有
身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。示現無量
方便身法身勝藥樹身。不増不善因故。生一
切無行寂止之身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。度無量衆生
令滅煩惱。示其自性。如於掌中視菴羅果
故。生斷道身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
爲無量衆生毀呰一切有如四毒蛇如空瓶
故。生離津溜筋脈之身。我於無量阿僧祇劫
恒河沙生。爲無量衆生。滅一切有無量煩惱。
離欲滅盡涅槃故。生涅槃不動快樂之身。央
掘魔羅。我於無量阿僧祇劫。一切無際處住
而復住此。央掘魔羅。涅槃即是解脱。解脱即
是如來
央掘魔羅經卷第三
央掘魔羅經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
爾時央掘魔羅白佛言。世尊。奇哉如來。哀愍
一切衆生。爲第一難事。佛告央掘魔羅。非
是如來爲第一難事。更有第一難事。謂於未
來正法住世餘八十年。安慰説此摩訶衍經
常恒不變如來之藏。是爲甚難。若有衆生持
諸同類是亦甚難。若有衆生聞説如來常恒
不變如來之藏。隨順如實是亦甚難。央掘魔
羅白佛言。世尊。何如爲難。佛告央掘魔羅。
譬如大地荷四重擔。何等爲四。一者大水。二
者大山。三者草木。四者衆生。如是大地荷
此四擔。央掘魔羅白佛言。如是世尊。佛告央
央掘魔羅以偈答言
我今亦不能 受持不飮酒
常受飮酒戒 長夜恒縱逸
由是大叫呼 宛轉遍五道
一向極快樂 是則名爲酒
從彼大乘生 無上佛藏酒
是酒我今飮 自足勸衆生
常住不變易 歡喜歎善哉
八聲大宣唱 酣醉無終極
爾時世尊告央掘魔羅。汝今當受不婬淨戒。
央掘魔羅以偈答言
我今亦不能 受持不婬戒
我當常受持 貪著他所愛
恒遊婬女舍 與彼相娯樂
三昧樂爲妻 眞諦法爲子
慈悲心爲女 以空爲舍宅
無量波羅蜜 以爲高廣床
侍衞諸煩惱 隱覆説爲食
總持爲園苑 七覺華莊嚴
法語爲林樹 解脱智爲果
是等名世間 第一勝娯樂
慧者自性法 非是愚境界
爾時世尊告央掘魔羅。汝今當受離不與取
戒
央掘魔羅以偈答言
我今亦不能 受持不盜戒
常受不與取 劫盜他財物
不與者菩提 無有授與者
不與而自取 故我不與取
佛坐菩提樹 不得亦不失
此是自性法 最勝無有上
爾時佛告央掘魔羅。汝今當受不歌舞戒
央掘魔羅以偈答言
我常習舞樂 歌乾闥婆偈
宣示如來藏 嗟歎稱善哉
於彼諸佛所 聞如來常住
恒以妙音誦 大乘修多羅
猶如緊那羅 乾闥婆伎樂
無量衆妙音 供養諸經卷
若彼諸衆生 常興是供養
諸佛悉受記 未來同一號
央掘魔羅經卷第二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
爾時佛告央掘魔羅。云何爲一學。央掘魔羅
| 以偈答言。 | 學梵本云式叉式叉譯言隨順 無違亦云學即今所謂戒也 |
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
所謂摩訶衍 離食常堅固
云何名爲一 謂一切衆生
皆以如來藏 畢竟恒安住」
云何名爲二 所謂名與色
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
名及色異種 聲聞縁覺乘
解脱唯有名 不説有妙色
一切諸如來 解脱有妙色
猶如於掌中 觀察菴羅果
云何名爲三 所謂三種受
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
如來第一常 聞無常生受
若聞法僧滅 是二倶受生
是名摩訶衍 所説三受義」
云何名爲四 所謂四聖諦
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
一切諸如來 第一畢竟常
是則大乘諦 非苦是眞諦
一切諸如來 第一畢竟恒
是則大乘諦 非集是眞諦
一切諸如來 第一不變易
是則大乘諦 非滅是眞諦
一切諸如來 第一畢竟靜
是則大乘諦 非道是眞諦
是大乘四諦 非苦事是諦
若苦事是諦 四趣應有諦
謂地獄畜生 餓鬼阿修羅」
云何名爲五 所謂彼五根
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
所謂彼眼根 於諸如來常
決定分別見 具足無減損
所謂彼耳根 於諸如來常
決定分明聞 具足無減＊損
所謂彼鼻根 於諸如來常
決定分明齅 具足無減＊損
所謂彼舌根 於諸如來常
決定分明嘗 具足無＊減損
所謂彼身根 於諸如來常
決定分明觸 具足無減＊損
云何名爲六 所謂六入處
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
所謂眼入處 於諸如來常
明見來入門 具足無減＊損
所謂耳入處 於諸如來常
明聞來入門 具足無減＊損
所謂鼻入處 於諸如來常
明齅來入門 具足無減＊損
所謂舌入處 於諸如來常
明嘗來入門 具足無減＊損
所謂身入處 於諸如來常
明觸來入門 具足無減＊損
所謂意入處 明説如來藏
不起違逆心 淨信來入門
云何名爲七 所謂七覺分
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
大乘七覺分 猶如優曇鉢
於如來常住 七覺妙花開
云何名爲八 所謂八聖道
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
大乘八聖道 聞説如來常
經耳因縁力 終到涅槃城
如來常及恒 第一不變易
清淨極寂靜 正覺妙法身
甚深如來藏 畢竟無衰老
是則摩訶衍 具足八聖道
云何名爲九 所謂九部經
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
摩訶衍一乘 如來無礙智
云何名爲十 所謂十種力
是則聲聞乘 斯非摩訶衍
大乘無量力 故佛不思議
方便隱覆説 無量修多羅
云何爲一道 一乘及一歸
一諦與一依 一界亦一生
一色謂如來 是故説一乘
唯一究竟乘 餘悉是方便
爾時世尊歎言。善哉善哉。央掘魔羅。汝來
比丘。即成沙門威儀具足如舊比丘。爾時央
掘魔羅稽首佛足白佛言。世尊。我今已來尋
聲即得阿羅漢果。佛又告言。汝來祇陀林廣
度衆生也。爾時世尊猶如鴈王。與央掘魔
羅舍利弗大目連文殊師利等大衆翼從。如
盛滿月衆星圍繞從無憂樹下上昇虚空。去
地七多羅樹。至舍衞城四十牛鳴。爾時央掘
魔羅母。與諸天龍夜叉乾闥婆緊那羅摩睺
羅伽。興大供養到祇陀林。爾時世尊猶如鴈
王。入祇陀林給孤獨園昇師子座。三千大千
世界地平如掌。生柔軟草如安樂國
爾時一切諸方諸大菩薩。悉皆欲來見央掘
魔羅。諸佛即遣而告之曰。汝等應去。今釋
迦牟尼佛＊興大法戰。降大師子度無量衆。今
於祇樹給孤獨園。當爲大衆説無上法。汝等
佛子。應往聽受并復瞻覩央掘魔羅。彼諸菩
薩從諸方來者。皆雨蓮華大如車輪。此諸衆
生聞蓮華香悉離煩惱。爾時天龍夜叉＊乾闥
婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽及諸天女。設天
供養雨種種寶。一心同聲而説偈言
我今稽首禮 四八大人相
無量諸功徳 如淨蓮花敷
眉間白毫相 明淨踰月光」
我今稽首禮 牟尼上妙色
勝慈安慰徳 如淨蓮花敷
眉間白毫相 明淨踰月光」
我今稽首禮 第一常住身
最勝牟尼主 無上天人尊
安慰衆生上 如淨蓮花敷
眉間白毫相 明淨踰月光
我今稽首禮 第一恒功徳
最勝牟尼主 無上天人尊
安慰衆生上 如淨蓮花敷
眉間白毫相 明淨踰月光
我今稽首禮 不變易功徳
最勝牟尼主 無上天人尊
安慰衆生上 如淨蓮花敷
眉間白毫相 明淨踰月光
我今稽首禮 寂靜殊勝徳
最勝牟尼主 無上天人尊
安慰衆生上 如淨蓮花敷
眉間白毫相 明淨踰月光
南無央掘魔 忍辱修淨戒
及諸無量徳 是故稽首禮
南無央掘魔 執持一乘道
大乘慈功徳 是故稽首禮
南無央掘魔 持無量身口
持無量祕密 是故稽首禮
南無央掘魔 持無量慧光
説無量隱覆 是故稽首禮
南無央掘魔 執持無量幻
降伏無量魔 是故稽首禮
南無央掘魔 持無量涅槃
順世無量生 是故稽首禮
爾時央掘魔羅白佛言。世尊。世尊説言我住
無生際。此説有何義。云何世尊。住無生際住
解脱地。而復住此。誰能信者願説因縁。佛
告央掘魔羅。汝今當與文殊師利倶。至北方
過一恒河沙刹。有國名無量樂。佛名無量慧
功徳積聚地自在王如來應供等正覺。在世
教化。汝等倶往問彼佛言。釋迦牟尼如來。
云何住無生際。而復住於娑婆世界。爾時文
殊師利央掘魔羅倶白佛言。唯然受教。猶如
鴈王乘神通力。往詣北方無量樂國。至無量
慧功徳積聚地自在王如來所。頂禮佛足白
言。世尊。我等二人爲釋迦牟尼世尊所使。從
娑婆世界來詣此土。啓問世尊。云何釋迦牟
尼如來。住無生際住解脱地。不般涅槃而住
於彼
爾時彼佛告二人言。善男子。釋迦牟尼如來
即是我身。汝等還去語彼佛言。無量慧佛遣
我等還云。彼如來當爲汝説。爾時文殊師利
等。猶如鴈王從彼而來。頂禮佛足合掌恭敬
白言。世尊奇哉。如來無量。如來無量身。如
來無量徳。我等二人今見如來奇特功徳。彼
無量慧自在王如來作是説言。我即彼佛。當
爲汝説。唯願世尊。哀愍敷演。云何住無生
際而復住此。佛告文殊師利等言。我云何住
無量樂世界。爲無量慧功徳積聚地自在王
佛而復住此。莫作是説。住無生際云何住彼
而復住此。如來身無邊所爲亦無邊。如來不
可稱所爲亦不可稱。如來身無量所爲亦無
量。央掘魔羅。云何而生不生之身。以如是
義諮問如來。如來今當爲汝解説。爾時央掘
魔羅白佛言。善哉世尊。唯願爲説。哀愍安
樂一切衆生。佛告央掘魔羅。我於無量百千
億劫。具足修行十波羅蜜攝取衆生。無量衆
生未發菩提心者開化令發。我於無量阿僧
祇劫。具足修行無量波羅蜜諸善根故。生不
生身
爾時央掘魔羅。復白佛言。世尊。云何如來
身住實際而復生耶。佛告央掘魔羅。汝與文
殊師利倶。至北方過二恒河沙刹。有國名不
實電光鬘。佛名毘樓遮那如來應供等正覺。
在世教化。汝與文殊師利倶往問言。釋迦牟
尼佛云何住於實際而住娑婆世界。爾時二
人受教即行。猶如鴈王陵虚而去。往詣不實
電光鬘刹毘樓遮那佛所。稽首禮足。具以上
事諮問彼佛。廣説如上。文殊師利央掘魔羅
復白佛言。世尊。唯願爲説。云何如來住於
實際
佛告文殊師利等言。我於無量百千億劫。具
足修行十波羅蜜攝取衆生。建立令住未曾
有樂。我從彼無量百千億劫阿僧祇波羅蜜。
生實際身
爾時央掘魔羅復白佛言。世尊。云何如來住
無爲際。佛告央掘魔羅。汝與文殊師利倶。至
北方過三恒河沙刹。有國名意取。佛名無
量意如來應供等正覺。在世教化。汝往問
言。云何釋迦牟尼佛住無爲際。如上廣説。北
方去此過四恒河沙刹。有國名衆色莊嚴。佛
名最勝降伏。餘如上説。北方去此過五恒河
沙刹。有國名深塵。佛名深上。餘如上説。北
方去此過六恒河沙刹。有國名風。佛名如風。
餘如上説。北方去此過七恒河沙刹。有國名
金剛意。佛名金剛上。餘如上説。北方去此
過八恒河沙刹。有國名離垢光。佛名離垢上。
餘如上説。北方去此過九恒河沙刹。有國名
月主。佛名月上。餘如上説。北方去此過十
恒河沙刹。有國名日初出。佛名日初出。餘
如上説
東方去此過一恒河沙刹。有國名善味。佛名
善味上。餘如上説。東方去此過二恒河沙刹。
有國名槃頭耆婆。佛名槃頭耆婆光。餘如上
説。東方去此過三恒河沙刹。有國名鬘熏。佛
名鬘香。餘如上説。東方去此過四恒河沙刹。
有國名多摩羅鉢多羅。佛名多摩羅鉢多羅
清涼香。餘如上説。東方去此過五恒河沙
刹。有國名月主。佛名月藏。餘如上説。東方去
此過六恒河沙刹。有國名沈香主。佛名沈香
上。餘如上説。東方去此過七恒河沙刹。有國
名末香熏。佛名末香。餘如上説。東方去此
過八恒河沙刹。有國名明照。佛名光明。餘
如上説。東方去此過九恒河沙刹。有國名海
主。佛名海徳。餘如上説。東方去此過十恒河
沙刹。有國名龍主。佛名龍藏。餘如上説
南方去此過一恒河沙刹。有國名朱沙。佛名
朱沙光。餘如上説。南方去此過二恒河沙刹。
有國名大雲。佛名大雲藏。餘如上説。南方去
此過三恒河沙刹。有國名電鬘。佛名電得。
餘如上説。南方去此過四恒河沙刹。有國名
金剛慧。佛名金剛藏。餘如上説。南方去此過
五恒河沙刹。有國名輪轉。佛名持輪轉。餘如
上説。南方去此過六恒河沙刹。有國名寶地。
佛名寶地持。餘如上説。南方去此過七恒河
沙刹。有國名虚空慧。佛名虚空等。餘如上説。
南方去此過八恒河沙刹。有國名調伏。佛名
調伏上。餘如上説。南方去此過九恒河沙刹。
有國名勝鬘。佛名勝藏。餘如上説。南方去
此過十恒河沙刹。有國名師子慧。佛名師子
藏。餘如上説
西方去此過一恒河沙刹。有國名恬。佛名恬
味。餘如上説。西方去此過二恒河沙刹。有
國名恒鬘。佛名恒徳。餘如上説。西方去此
過三恒河沙刹。有國名普賢。佛名普賢慧。餘
如上説。西方去此過四恒河沙刹。有國名華
鬘。佛名華鬘上。餘如上説。西方去此過五恒
河沙刹。有國名無邊。佛名無邊華鬘。餘如
上説。西方去此過六恒河沙刹。有國名賢主。
佛名賢藏。餘如上説。西方去此過七恒河沙
刹。有國名眼。佛名眼王。餘如上説。西方去
此過八恒河沙刹。有國名幢主。佛名幢藏。餘
如上説。西方去此過九恒河沙刹。有國名鼓
音。佛名鼓自在。餘如上説。西方去此過十
恒河沙刹。有國名樂見。佛名樂見上。餘如
上説
西北方去此過一恒河沙刹。有國名歡喜進。
佛名歡喜進。餘如上説。西北方去此過二恒
河沙刹。有國名嚴飾。佛名嚴飾藏。餘如上
説。西北方去此過三恒河沙刹。有國名因慧。
佛名因慧藏。餘如上説。西北方去此過四恒
河沙刹。有國名行意樂。佛名行意樂上。餘
如上説。西北方去此過五恒河沙刹。有國名
衆生聚。佛名衆生上。餘如上説。西北方去此
過六恒河沙刹。有國名聰明。佛名明上。餘如
上説。西北方去此過七恒河沙刹。有國名意
樂。佛名意樂聲。餘如上説。西北方去此過
八恒河沙刹。有國名無量。佛名無量壽。餘如
上説。西北方去此過九恒河沙刹。有國名住。
佛名安住上。餘如上説。西北方去此過十恒
河沙刹。有國名水。佛名水味上。餘如上
説
東北方去此過一恒河沙刹。有國名寶主。佛
名寶幢。餘如上説。東北方去此過二恒河沙
刹。有國名摩尼陀。佛名摩尼清涼藏。餘如
上説。東北方去此過三恒河沙刹。有國名寶
慧。佛名寶慧上。餘如上説。東北方去此過
四恒河沙刹。有國名金色。佛名金色光音。餘
如上説。東北方去此過五恒河沙刹。有國名
網。佛名網光。餘如上説。東北方去此過六
恒河沙刹。有國名金主。佛名閻浮檀上。餘
如上説。東北方去此過七恒河沙刹。有國名
網。佛名網光。餘如上説。東北方去此過八
恒河沙刹。有國名淨水。佛名水王。餘如上
説。東北方去此過九恒河沙刹。有國名玉洲。
佛名玉藏。餘如上説。東北方去此過十恒河
沙刹。有國名寶洲。佛名寶地。餘如上説
東南方去此過一恒河沙刹。有國名金剛積。
佛名金剛慧。餘如上説。東南方去此過二恒
河沙刹。有國名一切覺。佛名一切覺慧幢。餘
如上説。東南方去此過三恒河沙刹。有國名
悉檀主。佛名悉檀義勝。餘如上説。東南方
去此過四恒河沙刹。有國名無垢。佛名無垢
琉璃。餘如上説。東南方去此過五恒河沙
刹。有國名不那味。佛名不那聚。餘如上説。
東南方去此過六恒河沙刹。有國名香味。
佛名香嚴。餘如上説。東南方去此過七恒河
沙刹。有國名香主。佛名香藏。餘如上説。東
南方去此過八恒河沙刹。有國名直行。佛名
直勝。餘如上説。東南方去此過九恒河沙刹。
有國名無價。佛名無價上。餘如上説。東南
方去此過十恒河沙刹。有國名無邊周羅。佛
名無邊王。餘如上説
西南方去此過一恒河沙刹。有國名無量光。
佛名無量壽。餘如上説。西南方去此過二恒
河沙刹。有國名無量眼。佛名無量自在。餘
如上説。西南方去此過三恒河沙刹。有國名
火炎。佛名火炎光。餘如上説。西南方去此
過四恒河沙刹。有國名壞闇。佛名壞闇王。餘
如上説。西南方去此過五恒河沙刹。有國名
調伏主。佛名調伏藏。餘如上説。西南方去
此過六恒河沙刹。有國名無生。佛名無生自
在。餘如上説。西南方去此過七恒河沙刹。有
國名香主。佛名香象遊戲。餘如上説。西南
方去此過八恒河沙刹。有國名香篋。佛名香
篋王。餘如上説。西南方去此過九恒河沙刹。
有國名樂讃。佛名龍樂。餘如上説。西南方去
此過十恒河沙刹。有國名勝鬘。佛名勝調伏
上。餘如上説
上方去此過一恒河沙刹。有國名忍見。佛名
一切世間樂見高顯王神力嚴淨大誓莊嚴地
自在王一切光明積聚門。餘如上説。上方去
此過二恒河沙刹。有國名分陀利。佛名妙法
分陀利。餘如上説。上方去此過三恒河沙刹。
有國名水笑華。佛名笑華王。餘如上説。上方
去此過四恒河沙刹。有國名無憂。佛名離一
切憂。餘如上説。上方去此過五恒河沙刹。有
國名青蓮華。佛名寶華勝。餘如上説。上方去
此過六恒河沙刹。有國名波頭摩主。佛名波
頭摩藏。餘如上説。上方去此過七恒河沙刹。
有國名鳩牟陀。佛名鳩牟陀藏。餘如上説。上
方去此過八恒河沙刹。有國名竹。佛名竹香。
餘如上説。上方去此過九恒河沙刹。有國名
拘迦尼。佛名一切勝王。餘如上説。上方去
此過十恒河沙刹。有國名功徳河。佛名一切
世間河王自在。餘如上説
下方去此過一恒河沙刹。有國名師子積聚。
佛名師子遊戲。餘如上説。下方去此過二恒
河沙刹。有國名師子窟。佛名師子吼。餘如上
説。下方去此過三恒河沙刹。有國名忍作。佛
名忍作華。餘如上説。下方去此過四恒河沙
刹。有國名勝。佛名一切生勝。餘如上説。下
方去此過五恒河沙刹。有國名無礙積聚。佛
號大乘遊戲王。餘如上説。下方去此過六
恒河沙刹。有國名頻陀。佛名頻陀山頂。餘如
上説。下方去此過七恒河沙刹。有國名尊重
難見。佛名一切恭敬王。餘如上説。下方去此
過八恒河沙刹。有國名持慧。佛名持慧王。
餘如上説。下方去此過九恒河沙刹。有國名
地慧。佛名地慧王。餘如上説。下方去此十
恒河沙刹。有國名常歡喜王。佛名斷一切疑。
在世教化。汝等當往問彼佛言。云何釋迦牟
尼佛住廣説莊嚴際。而住娑婆世界不般涅
槃。汝央掘魔羅與文殊師利倶往詣彼問如
是義。彼決一切疑如來當爲汝説。以能決斷
一切疑故名斷一切疑佛
爾時文殊師利與央掘魔羅倶白佛言。世尊。
善哉善哉。唯然受教。頂禮佛足。猶如鴈王
淩虚而去。至常歡喜王刹。禮斷一切疑如來
足。却坐一面白彼佛言。我等從娑婆世界釋
迦牟尼佛所。普詣十方各十世界諸如來所。
問如是義。云何釋迦牟尼佛。住娑婆世界不
般涅槃解脱之際。彼諸如來悉答我言。釋迦
牟尼佛即我等身。彼佛自當決汝所疑。釋迦
牟尼佛。復遣我來至世尊所言。斷一切疑如來
當爲汝説。是故我今諮問所疑。云何釋迦牟
尼佛住娑婆世界而不般涅槃。彼佛答言。汝
等還去。彼佛自當決斷汝等一切所疑。如是
無量釋迦牟尼如來所使。爾時二人倶發聲
言。善哉善哉。唯然受教。禮彼佛足奉辭而
還。至釋迦牟尼佛所。稽首作禮如是歎言。奇
哉世尊。釋迦牟尼如來持無量阿僧祇身。悉
告我言。汝等還去。釋迦牟尼佛當決汝疑。彼
佛世尊即是我身。爾時世尊告文殊等言。彼
諸如來告汝等言。我即是彼如來身耶。文殊
等言如是。世尊。一切如來皆作是説。爾時
世尊告文殊等言。彼諸如來世界云何。文殊
等言。彼諸世界無諸沙礫平如澄水。柔軟樂
觸猶如綿纊。如安樂國無諸五濁。亦無女人
聲聞縁覺。唯有一乘無有餘乘。佛告文殊等
言。若善男子善女人。稱彼一切諸佛名號。若
讀若書若聞乃至戲笑言説。或順他人或欲
自顯。若有一切恐怖事至悉皆消滅。一切諸
天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽等。不能惱亂。聞則擁護閉四趣門。我
説未發心者得菩提因。況清淨心若讀若誦
若書若聞。央掘魔羅。如來復有奇特大威徳
力方廣惣持大修多羅説。八十億佛皆是
一佛即是我身。如是廣説。如是無量佛刹。如
是無量如來如是如來色身無量無邊。如來
成就如是無量功徳。云何當有若無常若疾
病。如來常住無邊之身。我今當復廣説有
根本。有因有縁。一切佛一切因。悉皆不樂生
此世界。以此衆生不可治故。以是義故。我於
此世界治不可治衆生。數數捨身故生不生
| 身 | 次應實際 身無作身 |
一一身若傷若打若壞故。生此不壞無爲之
身。我於無量阿僧祇劫衆多住處。精進捨身
恒河沙數。一一身住無量劫精進苦行故。生
不老身。我於無量阿僧祇劫。生疾疫劫爲作
良藥。一一身趣恒河沙劫故生無病身。我於
無量阿僧祇。劫恒河沙生。爲斷無量衆生飢
餓之病。施大乘味故。生不死身。我於無量
阿僧祇劫恒河沙生。除無量衆生煩惱垢汚。
爲諸難事示如來藏故。生無染汚身。我於無
量阿僧祇劫恒河沙生。爲除無量餓鬼飢渇
之病。以一乘味令其飽滿故。生無漏身。我於
無量阿僧祇劫恒河沙生。於一切衆生等心
愛念。如父如母如子如兄如弟故。生無罪身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生諸
天及人不實語者。安立大乘諦故生諦常身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生諸
天及人諸非法衆。安立出世間法故。生此法
身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生
諸天及人隨邪見者。安立正見故。生此第
一寂靜之身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生諸
天及人有恐怖者。安立無畏故。生安隱身。我
於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生諸天
及人多憂惱者。安立無憂惱法故。生此無憂
離憂之身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。一切
天人樂他婬者。安立大尸羅威儀故。生此無
塵離塵之身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
無量衆生惡像類者。攝令清淨安立正法故。
生此無羸離羸離法身。我於無量阿僧祇劫
恒河沙生。無量衆生諸天及人諸貧窮者。施
財法二藏安立菩提故。生無災法身。我於無
量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生諸天及人
隨愛欲者。安立離欲故。生此無量無惱之
身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。拂除無量
衆生諸天及人一切煩惱。如除蛇毒故。生此
無患離患法身。我於無量阿僧祇劫恒河沙
生。與無量衆生諸天及人。結法親屬世間親
厚無過法親故。生無作法明顯妙身。我於無
量阿僧祇劫恒河沙生。爲無量衆生諸天及
人。如法演説清淨如來藏法故。生此無所
有身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。安立一
切諸天世人。令住如來希有秘密故。生希有
身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。以佛成就無
量衆生諸天及人故。生無量無邊尊勝之身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。爲度無量衆
生。於處處雜姓示現受生故。生此高身。我於
無量阿僧祇劫恒河沙生。令無量衆生度一切
有安立菩提故。生無上身。我於無量阿僧。祇
劫恒河沙生。現隨世間支節不具。令無量衆
生安立菩提故。生無上法身。我於無量阿僧
祇劫恒河沙生。不隱恒性如來之藏。爲一切衆
生安慰説故。生此恒身。我於無量阿僧祇劫
恒河沙生。護持淨戒。見天女魔女及世間女
不起染心故。生不危脆身。我於無量阿僧祇
劫恒河沙生。一切世間尊長女人所不起染心
故。生不崩墜身。我於無量阿僧祇劫恒河沙
生。爲無量衆生諸天及人。除諸病患故。生
此無邊無比之身。我於無量阿僧祇劫恒河
沙生。令無量衆生乃至畜生安立深法故。生
深遠身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。爲一
切天人説如來藏如虚空鳥迹。令佛性顯現
故。生不可見身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。轉無量衆生
諸天及人執無我見。示以難見如來藏故。生
一切衆生難見之身。我於無量阿僧祇劫恒
河沙生。令一切天人不害衆生安立正法故。
生微細身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令
一切天人生法樂故。生圓滿身。我於無量阿
僧祇劫恒河沙生。普示天人如來之藏。如今
所見文殊師利故。生不難見身。我於無量阿
僧祇劫恒河沙生。解一切衆生縛安立解脱故。
生極難見身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
天人惡趣一切諸有。普於中住。悉令安立眞
實解脱故。生無分身。我於無量阿僧祇劫恒
河沙生。令一切天人淨持五戒故。生無筋骨
身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。善發大願
度一切衆生故。生一切處解脱之身。我於無
量阿僧祇劫恒河沙生。拔一切衆生諸惡見
箭安立眞實法故。生此寂靜不變易身。我於
無量阿僧祇劫恒河沙生。等視一切衆生如
羅睺羅。亦令他等故。生寂止身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。自修知足令
他知足故。生上止身。我於無量阿僧祇劫恒
河沙生。爲諸聲聞説離食知足故。生斷一切
求波羅蜜身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
捨離一切魚肉美食。亦教衆生令捨離故。生
美妙身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令無
量衆生諸天及人吐一切煩惱故。生離虚僞
身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生
惡像類者。壞其住處驅出人衆。猶如火雹
故。生破宅身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
無量衆生迷惑四倒。飮以法味故。生離慢梵
身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生
如來之藏。寂靜恒道離亂過惡極令正眞故。
生寂靜捨身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
無量衆生無我佛語者。建立有我如指指月
故。生捨離身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
無量般涅槃般涅槃。而不般涅槃般涅槃故。
生如法法身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
盡無量衆生際。極方便求如來藏垢。不可得
故。生此界身。一切衆生悉有此界
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。演説大乘無
礙智無我我所眞實門故。生無入處身。我於
無量阿僧祇劫恒河沙生。成就無量衆生令
畏煩惱故。生善出世間上上之身。我於無量
阿僧祇劫恒河沙生。爲一切衆生而作歸趣。
無依作依無親作親故。生如萬流趣大海身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。以無畏心説如
來藏經故。生安住身。我於無量阿僧祇劫恒
河沙生。捨上宮殿轉輪王位無量快樂入山
學道故。生宮殿身安樂不動。我於無量阿僧
祇劫恒河沙生。離慢綏衆如避栴陀羅。於淨
戒者乃至不同水器故。生不悔身。我於無量
阿僧祇劫恒河沙生。輕無量衆生煩惱重擔
故。生休息身照然明顯。我於無量阿僧祇劫
恒河沙生。毀呰在家如處牢獄故。生一切衆
生所求之身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
令無量衆生斷貪恚癡故。生無病無畏無我
所身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令無量
衆生諸天及人毀呰女人娯樂煩惱猶如毒蛇
故。生此滅身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。於燈光如來
所修菩薩行聞自受記。隨順於如不謗經故。
生舍宅身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。聞
如來藏一切衆生斷諸煩惱便得成佛。因其信
樂覆護衆生故。生覆護身。我爲菩薩時。無量
阿僧祇劫恒河沙生。作忍辱仙人行四無量
故。生一切衆生依怙之身。我於無量阿僧祇
劫恒河沙生。常爲無量諸天世人。演説大乘
一乘無上乘無礙之智極大照明一切衆生所
趣向乘。彼聞説已。以是大乘破阿僧祇惡故。
生趣向身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。讃
歎界安隱界一切衆生第一界無垢如來藏。
無合會故。生無合會身。我於無量阿僧祇劫
恒河沙生。令無量衆生諸天及人入白淨解
脱天舍宅故。生虚曠無限容受勝身。我於無
量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生若男若女。
作父母兄弟姊妹想故。生一切處無上父身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。於飢饉劫以
無量身施彼食故。生一切處離飢渇病身。我
於無量阿僧祇劫恒河沙生。爲無量衆生。毀
呰一闡提惡令生怖畏故。生此捨離一切有
身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。示現無量
方便身法身勝藥樹身。不増不善因故。生一
切無行寂止之身
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。度無量衆生
令滅煩惱。示其自性。如於掌中視菴羅果
故。生斷道身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。
爲無量衆生毀呰一切有如四毒蛇如空瓶
故。生離津溜筋脈之身。我於無量阿僧祇劫
恒河沙生。爲無量衆生。滅一切有無量煩惱。
離欲滅盡涅槃故。生涅槃不動快樂之身。央
掘魔羅。我於無量阿僧祇劫。一切無際處住
而復住此。央掘魔羅。涅槃即是解脱。解脱即
是如來
央掘魔羅經卷第三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
爾時央掘魔羅白佛言。世尊。奇哉如來。哀愍
一切衆生。爲第一難事。佛告央掘魔羅。非
是如來爲第一難事。更有第一難事。謂於未
來正法住世餘八十年。安慰説此摩訶衍經
常恒不變如來之藏。是爲甚難。若有衆生持
諸同類是亦甚難。若有衆生聞説如來常恒
不變如來之藏。隨順如實是亦甚難。央掘魔
羅白佛言。世尊。何如爲難。佛告央掘魔羅。
譬如大地荷四重擔。何等爲四。一者大水。二
者大山。三者草木。四者衆生。如是大地荷
此四擔。央掘魔羅白佛言。如是世尊。佛告央
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