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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

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T0100_.02.0420a01:
T0100_.02.0420a02:
T0100_.02.0420a03:
T0100_.02.0420a04: 別譯雜阿含經卷第
T0100_.02.0420a05:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0420a06:   二誦第二
T0100_.02.0420a07: (一二二)爾時世尊。在王舍城迦蘭陀竹林。時
T0100_.02.0420a08: 彼城中有伎人主。號曰動髮。往詣佛所。到
T0100_.02.0420a09: 佛所已。頭面禮足。却坐一面。而作是言。瞿
T0100_.02.0420a10: 曇我於昔者。曾從宿舊極老伎人邊聞。於
T0100_.02.0420a11: 伎場上。施設戲具。百千萬人。皆來觀看。
T0100_.02.0420a12: 彈琴作倡。鼓樂絃歌。種種戲笑。所作訖
T0100_.02.0420a13: 已。命終之後。生光照天。如是所説。爲實爲
T0100_.02.0420a14: 虚。佛告之曰。止止。汝今莫問是事。時彼伎
T0100_.02.0420a15: 主。第二第三。亦如是問。佛悉不答。爾時如
T0100_.02.0420a16: 來語伎主言。我今問汝。隨汝意答。若有伎
T0100_.02.0420a17: 人。於伎場上。施設戲具。彈琴作倡。鼓樂絃
T0100_.02.0420a18: 歌。以是事故。百千種人。皆悉來集。如此諸
T0100_.02.0420a19: 人。本爲愛欲瞋恚愚癡之所纒縛。復更造作
T0100_.02.0420a20: 放逸之事。豈不増其貪恚癡耶。譬如有人。爲
T0100_.02.0420a21: 繩所縛。以水澆之。逾増其急。如是諸人。先爲
T0100_.02.0420a22: 三毒之所纒縛。復更於彼伎場之上。作倡伎
T0100_.02.0420a23: 樂。唯當増其三毒。熾盛如是。伎主汝爲斯
T0100_.02.0420a24: 事。命終得生光照天者。無有是處。若有人計
T0100_.02.0420a25: 於伎場上作衆伎樂命終生於光照天者。我
T0100_.02.0420a26: 説是人。名爲邪見。邪見之果。生於二處。若墮
T0100_.02.0420a27: 地獄。或墮畜生。佛説是已。時彼伎主。悲泣
T0100_.02.0420a28: 墮涙。佛告伎主。以是因縁故。汝三請。我不
T0100_.02.0420a29: 爲汝説。爾時伎主白佛言。世尊。我今不以聞
T0100_.02.0420b01: 佛語故而便涕泣。我愍如斯諸伎人等。
T0100_.02.0420b02: 愚無智。所作不善。彼於長夜。作如是見。於未
T0100_.02.0420b03: 來世。當受大苦。常被欺誑。爲人所輕。若有伎
T0100_.02.0420b04: 人。作如是言。於伎場上。作倡伎樂。命終生
T0100_.02.0420b05: 彼光照天者如是之言。名大妄語。若以此業。
T0100_.02.0420b06: 生光照天。無有是處。世尊我從今日。更不造
T0100_.02.0420b07: 彼如是惡業。佛即告言。汝今眞實。於未來世。
T0100_.02.0420b08: 必生善處。爾時伎主。及諸比丘。聞佛所説。歡
T0100_.02.0420b09: 喜奉行
T0100_.02.0420b10: (一二三)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0420b11: 林。時彼城中有善鬪將。爲聚落主。往詣佛
T0100_.02.0420b12: 所。頂禮佛足。問訊已訖。在一面坐。白佛言。
T0100_.02.0420b13: 世尊。我於昔者。曾從宿舊耆老邊聞若欲戰
T0100_.02.0420b14: 時。要當莊嚴所持器仗。牢自防護。勇猛直進。
T0100_.02.0420b15: 無有怯弱。能破前敵。傷殺物命。使餘軍衆皆
T0100_.02.0420b16: 悉退散。作是事已。命終得生箭莊嚴天。彼時
T0100_.02.0420b17: 鬪將。作如是問。佛告之曰。止不須説。汝於今
T0100_.02.0420b18: 者。所問義趣。甚爲不善。第二第三。亦如是
T0100_.02.0420b19: 問。佛復告言。汝已慇懃三問於我。汝若能
T0100_.02.0420b20: 受。當爲汝説。諸有戰者。牢自莊嚴。善知鬪
T0100_.02.0420b21: 術。最爲陣首。勇猛前進。如是戰將。豈不作
T0100_.02.0420b22: 意方便欲得傷害彼諸軍衆。作是念言。云何
T0100_.02.0420b23: 當繋縛於彼。傷害於彼。令其壞盡。寧可不生
T0100_.02.0420b24: 如是念耶。戰將汝於衆生所起三邪惡業。何
T0100_.02.0420b25: 等名爲三邪惡業。所謂即是身口意也。若以
T0100_.02.0420b26: 如是三不善業。身壞命終。得生天者。無
T0100_.02.0420b27: 有是處。戰將汝今若如是見者。即是邪見。
T0100_.02.0420b28: 邪見之業。必生二處。或在地獄。或墮畜生。爾
T0100_.02.0420b29: 時鬪將。聞佛語已。悲泣流涙。佛復告曰。我以
T0100_.02.0420c01: 是故。三請不説。今爲汝説。何故涕泣。時彼
T0100_.02.0420c02: 鬪將。白佛言。世尊。我不爲聞是説故。而生
T0100_.02.0420c03: 悲惱憐愍。諸鬪戰者。長夜愚闇。*孾孩無智。
T0100_.02.0420c04: 所作不善。常爲此事。於未來世。當受大苦。如
T0100_.02.0420c05: 是惡業。而實不得生於天中。若以此業。而生
T0100_.02.0420c06: 彼箭莊嚴天者。實無是處。世尊。我從今更不
T0100_.02.0420c07: 作於如是邪見。佛即讃言。善哉善哉。汝所説
T0100_.02.0420c08: 者。甚爲希有。爾時鬪將。聞佛所説。頂禮還
T0100_.02.0420c09:
T0100_.02.0420c10: (一二四)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0420c11: 林。爾時善調馬師聚落主。往詣佛所。頂禮佛
T0100_.02.0420c12: 足。在一面坐。佛告調馬師曰。以幾因縁。令馬
T0100_.02.0420c13: 得調。馬師言。瞿曇。以三事故。能令馬調。一
T0100_.02.0420c14: 者一向須濡。二者一向須麁。三者亦*濡亦
T0100_.02.0420c15: 麁佛語之言。若斯三事。不能調者。復當云何。
T0100_.02.0420c16: 馬師對曰。打令命終。馬師即言。瞿曇。汝爲
T0100_.02.0420c17: 無上調御之師。調丈夫時。以幾事調。佛言。我
T0100_.02.0420c18: 亦以三事調御。一須*濡語。二者麁語。三者
T0100_.02.0420c19: 不濡不麁。而得調伏。云何名爲一向須*濡。
T0100_.02.0420c20: 如佛告比丘。汝若修三業善者。獲善果報。此
T0100_.02.0420c21: 是天。此是人。是名一向以濡而得調伏。云何
T0100_.02.0420c22: 名麁如説三惡道。此是身口意業。造惡果報。
T0100_.02.0420c23: 云何名爲麁而*濡。説身口意有諸善業。得
T0100_.02.0420c24: 生人天。此是身口意善。所獲果報。亦説身口
T0100_.02.0420c25: 意有諸惡業。當墮三塗。斯亦身口意。所獲果
T0100_.02.0420c26: 報。是則名爲亦麁亦*濡。而調衆生。馬師白
T0100_.02.0420c27: 佛。若以此三不調伏者。當云何調。佛告之曰。
T0100_.02.0420c28: 與其切言若不調者。深加毀害。馬師對曰。今
T0100_.02.0420c29: 汝沙門。常説不殺。云何言害。佛言馬師。如
T0100_.02.0421a01: 是如是。言如來者。實不應殺。所不應作。如來
T0100_.02.0421a02: 世尊。以此三事。用調衆生。若不調者。終不
T0100_.02.0421a03: 與語。亦不教詔。亦不指授。佛告馬師。於汝意
T0100_.02.0421a04: 云何。如來若不教授。設不與語。設不指授。如
T0100_.02.0421a05: 是者。則名毀害。是眞毀害。馬師對曰。實爾瞿
T0100_.02.0421a06: 曇。如來若當不與其語。不教授法。實成毀害。
T0100_.02.0421a07: 甚於世害。馬師復言。瞿曇我自今已後。當
T0100_.02.0421a08: 斷毀害。更不造惡。佛即讃言。馬師如汝所説。
T0100_.02.0421a09: 實爲眞正。爾時馬師。聞佛所説。歡喜頂禮
T0100_.02.0421a10: 而去
T0100_.02.0421a11: (一二五)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0421a12: 林。時聚落主。名曰惡性。往詣佛所。頂禮佛
T0100_.02.0421a13: 足。在一面坐。即白佛言。世尊。如世有人。無
T0100_.02.0421a14: 所修集。惱觸於他。作惱觸語。是故諸人。咸
T0100_.02.0421a15: 稱其人。名爲極惡。佛告聚落主。設有一人。
T0100_.02.0421a16: 惱觸於彼。作惱害語。出惱語故。令他瞋忿。
T0100_.02.0421a17: 以是之故。名爲惡性。不修正見正業正語正
T0100_.02.0421a18: 命正念正方便正志正定。不修正定故。惱觸
T0100_.02.0421a19: 於彼。以惱觸故。極生瞋忿。以瞋忿故。出瞋忿
T0100_.02.0421a20: 語。出瞋語故。名爲惡性。時村主言。希有瞿
T0100_.02.0421a21: 曇。實如所言。以惱觸故。實名惡性。我以不
T0100_.02.0421a22: 修正見故。爲彼觸惱。以惱觸故。稱我惡性。一
T0100_.02.0421a23: 切世人。咸皆稱我。以爲惡性。從是已來。名爲
T0100_.02.0421a24: 惡性。村主復言。瞿曇。云何得不惱觸。無惱觸
T0100_.02.0421a25: 故。得無惱語。雖復爲彼之所惱觸。不惱於
T0100_.02.0421a26: 他。雖復爲彼之所惱語。而不惱語以惱
T0100_.02.0421a27: 彼。雖爲他惱。不生心惱。以不惱故。世人咸稱
T0100_.02.0421a28: 能忍善者。亦復於彼生忍善想。若如是者。能
T0100_.02.0421a29: 修正見。修正見故。正業正語正命正志正方
T0100_.02.0421b01: 便正定正念。修正定故。爲他所觸。而不生惱。
T0100_.02.0421b02: 不生惱故。名爲忍善。村主言。希有瞿曇。所説
T0100_.02.0421b03: 甚善。實如所言。我以不修正見故。爲他所惱。
T0100_.02.0421b04: 爲他惱故。出惱觸言。是以世人。稱我惡性。皆
T0100_.02.0421b05: 生惡想。故名惡性。不修八正道故。爲他所觸。
T0100_.02.0421b06: 出惱觸語。遂至瞋忿。有是想故。世人稱我。
T0100_.02.0421b07: 以爲惡性。村主言。瞿曇。我從今*已後。如是
T0100_.02.0421b08: 惡性。卒暴我慢凶險。我當捨棄。佛讃之曰。汝
T0100_.02.0421b09: 若如是。實爲甚善。時彼村主。聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0421b10: 頂禮而去
T0100_.02.0421b11: (一二六)爾時有聚落主。名如意珠頂髮。往詣
T0100_.02.0421b12: 佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。
T0100_.02.0421b13: 我於往日在王宮殿。與諸輔相。共一處坐。群
T0100_.02.0421b14: 臣眷屬。詳議講論。所謂作沙門者。爲得捉於
T0100_.02.0421b15: 錢寶以不得捉金不。時彼衆中有一人言。縱
T0100_.02.0421b16: 令捉者。竟有何過。應當得捉。有一人言。不應
T0100_.02.0421b17: 得捉。沙門釋子。不捉金寶。世尊。如是二語。
T0100_.02.0421b18: 爲得名爲稱法而説。爲不稱説。若作斯語。非
T0100_.02.0421b19: 爲毀佛。非過言耶。爲是佛説爲非是乎。佛告
T0100_.02.0421b20: 聚落主若作是説。斯名謗我爲不稱説名爲
T0100_.02.0421b21: 過説。然我所説。實不同彼。何以故。爲比丘
T0100_.02.0421b22: 者。沙門釋子。法不應捉金等錢寶。若捉金等
T0100_.02.0421b23: 錢寶。彼非沙門釋子之法。佛之教法。轉勝
T0100_.02.0421b24: 端嚴。佛如是説。爲比丘者。不應捉於金等錢
T0100_.02.0421b25: 寶。設有捉者。非沙門法。村主言。我於彼時。
T0100_.02.0421b26: 於大衆中。亦作是説。沙門釋子。實不應捉金
T0100_.02.0421b27: 等錢寶。若有捉者。宜應自恣放逸五欲。時
T0100_.02.0421b28: 彼村主。聞佛所説。頂禮而去。當於爾時。阿難
T0100_.02.0421b29: 比丘。侍立佛側。以扇扇佛。佛告阿難曰。汝
T0100_.02.0421c01: 可召諸比丘依此王舍城而住止者。盡集講
T0100_.02.0421c02: 堂爾時阿難。奉佛教已。如佛所命。勅諸比丘。
T0100_.02.0421c03: 盡集講堂。時諸比丘。各來集已。阿難詣佛。頂
T0100_.02.0421c04: 禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。諸比丘僧。
T0100_.02.0421c05: 依王舍城迦蘭陀竹林者。皆來集在講堂之
T0100_.02.0421c06: 中。唯願世尊。宜知是時。爾時世尊。即往講堂
T0100_.02.0421c07: 於衆僧前。敷座而坐。佛告比丘。有如意珠頂
T0100_.02.0421c08: 髮聚落主。來至我所。頂禮我已。而作是言。我
T0100_.02.0421c09: 於往日。在王宮殿。與諸輔相。共議講論。沙
T0100_.02.0421c10: 門之法。爲應捉持金等錢寶。爲不捉耶。時彼
T0100_.02.0421c11: 衆中。有一人言。假令沙門。捉持錢寶及金
T0100_.02.0421c12: 銀等。有何過咎。但捉無苦。復有人言。沙門之
T0100_.02.0421c13: 法。法不應捉金等錢寶。如斯二人。其語不
T0100_.02.0421c14: 同。此二人言。何者稱法。我即答言。沙門釋
T0100_.02.0421c15: 子。不應捉持金等錢寶。時聚落主。而作是
T0100_.02.0421c16: 言。我*於昔時。於彼衆中。亦作是語。如斯沙
T0100_.02.0421c17: 門。得捉金等及以錢寶。亦應恣令受於五欲。
T0100_.02.0421c18: 時彼村主。聞我所説。歡喜而去。佛告諸比丘。
T0100_.02.0421c19: 汝等當知。彼如意珠頂髮聚落主。於衆人前。
T0100_.02.0421c20: 作師子吼言。沙門法不應受取金銀錢寶。汝
T0100_.02.0421c21: 諸比丘。從今已後。若有所須欲捉之者。當作
T0100_.02.0421c22: 草木及捉糞想。寧捉糞穢。不捉寶物。時諸比
T0100_.02.0421c23: 丘。聞佛所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0421c24: (一二七)如是我聞。一時佛在瞻波國竭城祇
T0100_.02.0421c25: 池岸。時聚落主。號王頂髮。來詣佛所。頂禮尊
T0100_.02.0421c26: 足。在一面坐。佛告之曰。此世間中。多有衆
T0100_.02.0421c27: 生。依二種法。一貪欲樂。二名習於無益。身事
T0100_.02.0421c28: 非聖之法。徒受無益損減。習於欲樂。是名下
T0100_.02.0421c29: 賤繋累之法。受欲樂者。凡有三種。云何爲三。
T0100_.02.0422a01: 一者聚非法財。殘害物命。自樂己身。而爲
T0100_.02.0422a02: 己身。作正樂因。此亦不名供養父母。亦不名
T0100_.02.0422a03: 與妻子及其僮僕。亦非親友知識眷屬輔弼
T0100_.02.0422a04: 己者。亦復不名爲供養供給沙門婆羅門。諸
T0100_.02.0422a05: 福田等。若如是者。不修上道。不作樂因。不得
T0100_.02.0422a06: 樂報。是名第一欲樂設受欲樂。或時如法。或
T0100_.02.0422a07: 不如法。或爲殘害。或不殘害。以樂己身安樂
T0100_.02.0422a08: 父母妻子僮僕親友眷屬輔弼己者。悉皆供
T0100_.02.0422a09: 養供給。與正安樂。然不施與沙門婆羅門。及
T0100_.02.0422a10: 諸福田。亦復不修正道。不作樂因。不求樂報。
T0100_.02.0422a11: 不作生天因縁是名第二欲樂。佛復告聚落
T0100_.02.0422a12: 主。若有集於財寶。如法而聚。而爲殘害。以
T0100_.02.0422a13: 如法故。不造殘惡故。修自己身。正受其樂。
T0100_.02.0422a14: 亦名正理。供養父母及與妻子僮僕親友眷
T0100_.02.0422a15: 屬輔成己者。皆名正與安樂正事給養。時時
T0100_.02.0422a16: 供養沙門婆羅門。修立福田。修於上道。種於
T0100_.02.0422a17: 樂因。求樂果報。作生天因縁。是名第三受於
T0100_.02.0422a18: 欲樂。我今爲諸受欲樂者。皆悉同説。設受欲
T0100_.02.0422a19: 樂。我説下賤。設受欲樂。我説爲中。設受欲樂
T0100_.02.0422a20: 我説爲上。何者下賤。非法聚財。又不非法聚
T0100_.02.0422a21: 財。自樂己身。而爲己身。作正樂因。此亦不供
T0100_.02.0422a22: 養。亦不名與妻子僮僕親友眷屬。亦不隨時
T0100_.02.0422a23: 供養沙門婆羅門諸福田等。不修上道。不作
T0100_.02.0422a24: 樂因。不得樂報。不作生天因縁。是名爲下。
T0100_.02.0422a25: 何等名中。設受欲樂。或時如法。或不如法。或
T0100_.02.0422a26: 爲殘害。以自樂身。亦復安樂父母妻子僮僕
T0100_.02.0422a27: 親屬。乃至不作生天因縁。是名爲中。云何名
T0100_.02.0422a28: 上。所謂如法聚財。不作殘害。身正受樂。正
T0100_.02.0422a29: 理供養父母及與妻子僮僕親友乃至能作生
T0100_.02.0422b01: 天因縁。是名爲上。何等無益三種苦身。所謂
T0100_.02.0422b02: 苦非聖法。無有義利。若有苦身。心已變壞。初
T0100_.02.0422b03: 犯禁戒。身心内外。一切倶熱。追念此事。無時
T0100_.02.0422b04: 暫離。現在之世。不離煩熱。終不能得過人
T0100_.02.0422b05: 之法。是名初無益苦身法。若復有人。雖不犯
T0100_.02.0422b06: 戒。心亦不變。然復稱於身心二業。内外倶適。
T0100_.02.0422b07: 修學是事。現在之世。不離煩惱。終不能得過
T0100_.02.0422b08: 人之法。是名第二無益苦身。復次若更有人。
T0100_.02.0422b09: 雖不犯戒。心不變異。然復稱於身心二業。内
T0100_.02.0422b10: 外倶適。修念此事。現在之世。不離惱熱。有少
T0100_.02.0422b11: 増進。過人之法。或得少智。或得見法。或少禪
T0100_.02.0422b12: 定。是名第三無益苦身。聚落主。我亦不説無
T0100_.02.0422b13: 益苦行。都爲一種。有一苦行名爲下品。復
T0100_.02.0422b14: 有苦行。名爲中品。又有苦行。名爲上品。云何
T0100_.02.0422b15: 名下。初毀戒時。心已變壞。身心内外。一切倶
T0100_.02.0422b16: 熱。追念此事。無時暫離。於現在世。不離煩
T0100_.02.0422b17: 惱。終不能得過人之法。是名爲下。云何名中。
T0100_.02.0422b18: 若復有人。雖不犯戒。心亦不變。然復稱於身
T0100_.02.0422b19: 心二業。内外倶適。修學此事。於現在世。不離
T0100_.02.0422b20: 惱熱。亦不能得過人之法。是名爲中。云何名
T0100_.02.0422b21: 上。若更有人。雖不犯戒。心不變異。然復稱
T0100_.02.0422b22: 於身心二業。内外倶適。修學此事。於今現
T0100_.02.0422b23: 在。不能永斷一切煩惱。有少増進過人之法。
T0100_.02.0422b24: 或得少智。或得見法。或觸禪樂。是名爲上。爲
T0100_.02.0422b25: 聚落主。除是二邊。趣向於道。所謂三種欲樂。
T0100_.02.0422b26: 及以三種無益苦身。趣向中道。何等名爲捨
T0100_.02.0422b27: 於三種欲樂之事。及以三種無益苦身。向
T0100_.02.0422b28: 中道耶。聚落主。貪染欲樂。惱害自見。亦惱害
T0100_.02.0422b29: 他。自他倶害。現集諸惡。於當來世。亦集諸
T0100_.02.0422c01: 惡。以此因縁。心煩悲憂受諸苦惱。設盡欲
T0100_.02.0422c02: 結。亦無自苦。亦不苦他。亦復無有自他之苦。
T0100_.02.0422c03: 現在之世。不集諸苦。於未來世。亦復不集一
T0100_.02.0422c04: 切衆苦。以是義故。得現法樂。離衆惱熱。不擇
T0100_.02.0422c05: 時節。得近涅槃。於現在世。能得道果。智者自
T0100_.02.0422c06: 知。明了無滯。不隨他教。是名初中道。聚落
T0100_.02.0422c07: 主。復有中道。離於惱熱。不擇時節。得近涅
T0100_.02.0422c08: 槃。智者自知。不隨他教。所謂正見正語正
T0100_.02.0422c09: 業正命正定正方便正志正念。是名第二中
T0100_.02.0422c10: 道。説是法時。王頂髮聚落主。遠塵離垢。得法
T0100_.02.0422c11: 眼淨。爾時王頂髮聚落主。知法見法得法。度
T0100_.02.0422c12: 疑彼岸。離於疑惑。不隨他教。不受異見。於
T0100_.02.0422c13: 佛法中。得自在辯。即從坐起。整衣服。合掌
T0100_.02.0422c14: 向佛。白佛言。世尊。我於今日。已得出過。歸
T0100_.02.0422c15: 依於佛。亦復歸依法僧二寶。我持優婆塞
T0100_.02.0422c16: 戒。從今盡壽。歸依三寶。爾時王頂髮聚落
T0100_.02.0422c17: 主。聞佛所説。歡喜踊躍。頂禮而去
T0100_.02.0422c18: (一二八)爾時世尊。遊行於末牢村邑。漸次至
T0100_.02.0422c19: 於優樓頻螺聚落。在鸚鵡閻無果林中。時驢
T0100_.02.0422c20: 姓聚落主。遙聞世尊遊末牢邑至優樓頻螺
T0100_.02.0422c21: 聚落鸚鵡閻無果林。作是思惟。我聞世尊瞿
T0100_.02.0422c22: 曇所説之法。能滅現在一切苦習。我亦欲滅
T0100_.02.0422c23: 現在一切苦習。宜應詣彼聽斯妙法。彼或爲
T0100_.02.0422c24: 我説於盡滅苦習之道。時彼驢姓。思惟是已。
T0100_.02.0422c25: 即出聚落。往世尊所。頂禮佛足。在一面坐。白
T0100_.02.0422c26: 佛言。世尊。我聞如來所説之法。能滅衆生現
T0100_.02.0422c27: 在苦習。善哉世尊。垂哀矜愍。願爲敷演現在
T0100_.02.0422c28: 能滅苦習之義。爾時世尊。即告之曰。我若爲
T0100_.02.0422c29: 汝説於過去曾更無量衆苦滅苦習法。汝或
T0100_.02.0423a01: 時信。或不信。或樂不樂。我今亦欲爲汝説於
T0100_.02.0423a02: 未來無量衆苦滅苦習法。而汝或信。或不信。
T0100_.02.0423a03: 或樂不樂。佛復告曰。我於今者。即於此處。爲
T0100_.02.0423a04: 汝説於滅苦習法。汝當諦聽至心受持。諸有
T0100_.02.0423a05: 衆生。起小苦處。而此苦中。種種差別。是等衆
T0100_.02.0423a06: 苦。因欲而生。皆習於欲欲爲根本。欲爲因
T0100_.02.0423a07: 縁。時聚落主。復白佛言。善哉世尊。今我根
T0100_.02.0423a08: 鈍。不解略説。唯願垂愍。廣演斯義。令我開
T0100_.02.0423a09: 悟。佛復告言。今我問汝。隨所樂答。此優樓
T0100_.02.0423a10: 頻螺聚落中。所有民衆。假設有人。盡繋縛之。
T0100_.02.0423a11: 加諸罵辱。皆悉斬戮。汝頗於中。生苦惱不。聚
T0100_.02.0423a12: 落主言。雖復憂慘。不必一向生大苦惱。復白
T0100_.02.0423a13: 佛言。世尊。此優樓頻螺聚落之中。是我愛者。
T0100_.02.0423a14: 則能生我憂悲苦惱。心不悦豫。非我愛者非
T0100_.02.0423a15: 我所欲。非我所念。於斯等邊。我則無有憂悲
T0100_.02.0423a16: 苦惱。佛告之曰。聚落主。是故當知。一切種種
T0100_.02.0423a17: 苦惱之生。皆由於欲。悉因於欲。欲爲根本。佛
T0100_.02.0423a18: 復告言。聚落主。於汝意云何。若汝子未生。未
T0100_.02.0423a19: 依於母。未見聞時。頗於彼所。有欲親昵。愛念
T0100_.02.0423a20: 心不。對曰無也。佛復告言。汝子依母而生長
T0100_.02.0423a21: 已。汝若見時。頗生欲親愛念以不。對曰實
T0100_.02.0423a22: 爾。佛言。汝子依母生已漸大。設當敗壞。王賊
T0100_.02.0423a23: 劫奪。若如是者。汝生苦惱憂悲念不。聚落主
T0100_.02.0423a24: 曰。若遭是事。當于爾時我心愁毒。若死若
T0100_.02.0423a25: 近死。況復不生憂悲苦惱。佛復告言。是故當
T0100_.02.0423a26: 知。一切種種苦惱之生。皆因於欲。悉從欲生。
T0100_.02.0423a27: 欲爲根本。聚落主言。希有世尊。所説甚善。巧
T0100_.02.0423a28: 爲方喩。復白佛言。我子設當在于遠處。遣使
T0100_.02.0423a29: 往看。使若還遲。我與其母。心意不安。怪使遲
T0100_.02.0423b01: 晩。我子將不平安耶。佛言。聚落主。是故當
T0100_.02.0423b02: 知。衆生苦惱。種種憂悲。皆因於欲。由欲而
T0100_.02.0423b03: 生。欲爲根本。假使四愛敗壞變異。便生四
T0100_.02.0423b04: 種憂悲苦惱若三亦皆生於憂悲苦惱。若有
T0100_.02.0423b05: 一愛。便生一憂悲苦惱。若無愛者。是則無有
T0100_.02.0423b06: 憂悲苦惱。離於塵垢。如池蓮華。不著於水
T0100_.02.0423b07: 説是法時。驢姓聚落主。遠離塵垢。得法眼淨。
T0100_.02.0423b08: 見法得法。解法知法。度疑離惑。不從他心。
T0100_.02.0423b09: 不趣異道。於佛教法。獲得辯力。即從坐起。整
T0100_.02.0423b10: 衣服。合掌白佛。而作是言。世尊我已出離。歸
T0100_.02.0423b11: 依三寶。從今日夜。爲優婆塞。盡我形壽。生清
T0100_.02.0423b12: 淨信。聞佛所説。歡喜頂禮而去。諸比丘聞佛
T0100_.02.0423b13: 所説。歡喜奉行
T0100_.02.0423b14: (一二九)爾時世尊。與千二百五十大比丘僧。
T0100_.02.0423b15: 千優婆塞。五百乞兒。而自圍遶。遊行摩竭提
T0100_.02.0423b16: 國。從一聚落。至一聚落。從城至城。乃至到
T0100_.02.0423b17: 彼那羅健陀城賣疊園林。於中止住。時閉口
T0100_.02.0423b18: 姓聚落主。是尼乾陀弟子。聞佛在摩竭提遊。
T0100_.02.0423b19: 乃至是中。到此園林。作是念言。我當往白師
T0100_.02.0423b20: 尼乾陀。然後往詣瞿曇邊。時閉口姓。即往尼
T0100_.02.0423b21: 乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀。即告
T0100_.02.0423b22: 之言。汝能以二種論難瞿曇不。如兩鍓鉤
T0100_.02.0423b23: 鉤取於魚。既不得吐。又不得嚥斯二種論。
T0100_.02.0423b24: 亦復如是。能令於彼不得吐*嚥。聚落主言。
T0100_.02.0423b25: 唯願教我。我當往問。何等二論。能令瞿曇不
T0100_.02.0423b26: 得吐*嚥。尼乾陀言汝詣彼所。如我辭曰。汝
T0100_.02.0423b27: 今瞿曇。頗欲利益諸家不。若不利益。與諸凡
T0100_.02.0423b28: 愚有何差別。若言利益。汝今云何。將千二百
T0100_.02.0423b29: 比丘千優婆塞。五百乞兒。從一聚落。至一聚
T0100_.02.0423c01: 落。從城至城。破壞諸家。所經之處。爲汝踐
T0100_.02.0423c02: 蹈摧壞傷毀。如雹害禾。是名破壞。非爲利益。
T0100_.02.0423c03: 爾時閉口。受其教已詣賣*疊林。往詣佛所。
T0100_.02.0423c04: 粗相問訊。在一面坐。即白佛言。瞿曇。汝今寧
T0100_.02.0423c05: 可不欲増長利益於諸家耶。汝豈不常讃嘆
T0100_.02.0423c06: 増長利益者乎。佛告之曰。我於長夜。恒欲増
T0100_.02.0423c07: 長利益之法。時聚落主。而作是言。汝若利
T0100_.02.0423c08: 益。何故今者於飢饉世。與千二百比丘。千優
T0100_.02.0423c09: 婆塞。五百乞兒。倶從一聚落。至一聚落。從城
T0100_.02.0423c10: 至城。破壞諸家。斯非増長利益之法。所爲損
T0100_.02.0423c11: 減。如雹害禾。汝壞人民。亦復如是。佛告之
T0100_.02.0423c12: 曰。我憶九十一劫已來。無有一家以熟食施
T0100_.02.0423c13: 而致損減。汝今且觀一切諸家。多饒財寶。眷
T0100_.02.0423c14: 屬僮僕。象馬牛羊。是富基業。有不從施而得
T0100_.02.0423c15: 者。不盡從施。我獲斯果報。有八因縁。能壞諸
T0100_.02.0423c16: 家。若爲王賊所侵。爲火所燒。大水所漂。失所
T0100_.02.0423c17: 伏藏。生於惡子。不解生業。威逼用財。惡子無
T0100_.02.0423c18: 理。用於財貨。一切世人皆云。八事能破居
T0100_.02.0423c19: 家。我今更説第九之破。言第九者。所謂無
T0100_.02.0423c20: 常。離是九種外。言沙門瞿曇。能破諸家。無
T0100_.02.0423c21: 有是處。若棄如是九種因縁。言沙門瞿曇。能
T0100_.02.0423c22: 破諸家。不増長者。無有是處。不捨是語。不捨
T0100_.02.0423c23: 是欲。如斯等人。猶如拍鞠。必墮地獄。時閉口
T0100_.02.0423c24: 姓聚落主。聞是語已。必生驚怖。憂惱厭惡。身
T0100_.02.0423c25: 毛爲竪。起禮佛足。歸命於佛。而作是言。我今
T0100_.02.0423c26: 誠心向佛懺悔。我甚愚癡。猶如孾兒。所作
T0100_.02.0423c27: 不善。今於佛前。虚妄不實。下賤妄語。唯願哀
T0100_.02.0423c28: 愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至心。汝實知
T0100_.02.0423c29: 罪。實知愚癡。猶如*孾兒。所作不善。汝於如
T0100_.02.0424a01: 來阿羅呵。作大虚妄鄙賤之業。今自知罪。誠
T0100_.02.0424a02: 心懺悔。善法増長。惡事退滅。我今愍汝。受汝
T0100_.02.0424a03: 懺悔。令汝善法増長。常不退失。時閉口姓聚
T0100_.02.0424a04: 落主。聞佛所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0424a05: (一三〇)如是我聞。一時佛在那羅乾陀城賣
T0100_.02.0424a06: *疊林中。爾時閉口姓聚落主。而作是念。我
T0100_.02.0424a07: 今欲見沙門瞿曇。不見我師尼乾陀者。不得
T0100_.02.0424a08: 往彼。即時往詣尼乾陀所。頂禮其足。在一面
T0100_.02.0424a09: 坐。時尼乾陀即告之曰。今我教汝。作二種難。
T0100_.02.0424a10: 令彼瞿曇既不得吐。又不得*嚥閉口姓。即問
T0100_.02.0424a11: 之曰。阿闍梨。以何二難。能令瞿曇。不得吐
T0100_.02.0424a12: *嚥復告之曰。汝當往詣彼瞿曇所。作如是
T0100_.02.0424a13: 言。汝可不爲利益安樂一切衆生。汝亦讃嘆
T0100_.02.0424a14: 利益安樂一切衆生之法。若言不爲利益安
T0100_.02.0424a15: 樂一切衆生。與世凡愚。有何差別。若言我欲
T0100_.02.0424a16: 利益安樂衆生。何不一切等同説法。云何而
T0100_.02.0424a17: 有不爲説者。時聚落主。受其教已。往詣佛所。
T0100_.02.0424a18: 粗相問訊。在一面坐。即白佛言。汝實不欲利
T0100_.02.0424a19: 益安樂諸衆生耶。豈不常讃如是法乎。佛告
T0100_.02.0424a20: 之曰。我於長夜。常欲利益一切衆生。亦恒讃
T0100_.02.0424a21: 嘆如是之法。閉口姓言。若如是者。何不爲諸
T0100_.02.0424a22: 衆生等同説法有不説者。佛告之曰。我今問
T0100_.02.0424a23: 汝隨所樂答。譬如世人。有三種田。有一上田
T0100_.02.0424a24: 良美&MT00600;壤。極爲上好。第二田者。適處其中
T0100_.02.0424a25: 好。第三田者。曠野邊遠。沙鹵鹹惡。有諸田
T0100_.02.0424a26: 夫。先於何田。而下種子。閉口姓言。爲利益
T0100_.02.0424a27: 者。先種良田。望獲大利。佛告之言。若良田
T0100_.02.0424a28: 盡。次種何田。閉口姓言。次種中者。種中田
T0100_.02.0424a29: 已。次種下田。亦復擲子。亦望後時少有所獲。
T0100_.02.0424b01: 佛告之曰。欲知上田。如我弟子。諸比丘比丘
T0100_.02.0424b02: 尼。我爲説法。初中後善。成於己利句義。微
T0100_.02.0424b03: 妙滿足。利益具足。清白顯發梵行。彼比丘比
T0100_.02.0424b04: 丘尼。聽我法已。依止我住。歸依於我。依憑於
T0100_.02.0424b05: 我。我爲舟主。而濟渡之。我爲開眼。令得視瞻
T0100_.02.0424b06: 住於安樂。彼等聞已。各作是言。佛爲我説。我
T0100_.02.0424b07: 等咸當盡心修行。便於我等長夜利益。得義
T0100_.02.0424b08: 得樂。彼中田者。如我弟子優婆塞優婆夷。我
T0100_.02.0424b09: 爲説法。初中後善。成就己利句義。微妙滿足。
T0100_.02.0424b10: 利益具足。清白顯發梵行。彼優婆塞優婆夷。
T0100_.02.0424b11: 聽我法已。依止於我。歸依於我。依憑於我。我
T0100_.02.0424b12: 爲舟主。而濟渡之。我爲開眼。令得視瞻。住於
T0100_.02.0424b13: 安樂。彼等聞已。各作是言。佛爲我説。我等咸
T0100_.02.0424b14: 當至心修行。*便於我等。長夜利益。得義得
T0100_.02.0424b15: 樂。欲知下田沙鹵惡者。如諸外道。我亦爲説
T0100_.02.0424b16: 初中後善。乃至顯發梵行。彼諸外道。各能聽
T0100_.02.0424b17: 受。隨其所樂。乃至一句。解其義趣。亦爲彼
T0100_.02.0424b18: 等。於長夜中。救濟利益。得義得樂。時閉口
T0100_.02.0424b19: 姓。聞佛所説。而作是言。希有瞿曇。善説美
T0100_.02.0424b20: 喩。佛告之曰。爲成斯義。更説譬喩。如世人。
T0100_.02.0424b21: 有三種瓫。有一水瓫。堅完不損。無有孔裂。亦
T0100_.02.0424b22: 滲漏。其第二瓫。亦完不破。無有孔裂。少
T0100_.02.0424b23: 有*滲漏。第三瓫者。亦破亦漏。彼人注水。應
T0100_.02.0424b24: 先何器。對曰。先於不破漏者。完器滿已。注第
T0100_.02.0424b25: 二器。其第二器。雖完不破。然小*滲漏佛復
T0100_.02.0424b26: 告言。滿是瓫已。更注何處。其第三瓫。雖復漏
T0100_.02.0424b27: 破。亦應注水。爲未漏間。暫得用故。其第一
T0100_.02.0424b28: 瓫。喩我弟子。諸比丘比丘尼。我爲説法。乃至
T0100_.02.0424b29: 令其得義得樂。其第二瓫。喩我弟子諸優婆
T0100_.02.0424c01: 塞優婆夷。我爲説法。乃至得義得樂。其第三
T0100_.02.0424c02: 瓫。喩諸外道。我爲説法。若少聽受。乃至令
T0100_.02.0424c03: 其得義得樂。時閉口姓聚落主。聞佛所説。心
T0100_.02.0424c04: 生驚怖。憂愁厭惡。身毛爲竪。起禮佛足。而作
T0100_.02.0424c05: 是言。我今誠心。向佛懺悔。我甚愚癡。猶如
T0100_.02.0424c06: *孾兒。所作不善。面於佛前。虚妄不實。下賤
T0100_.02.0424c07: 妄語。唯願哀愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至
T0100_.02.0424c08: 心。汝實知罪。實知愚癡。猶如*孾兒。所作不
T0100_.02.0424c09: 善。汝於如來阿羅呵所。虚妄下賤。作斯妄
T0100_.02.0424c10: 語。汝今知罪。誠心懺悔。善法日増。惡事退
T0100_.02.0424c11: 減。今我愍汝。受汝懺悔。令汝善法増長。常
T0100_.02.0424c12: 不退失。時閉口姓聚落主。聞佛所説。歡喜奉
T0100_.02.0424c13: 行。頂禮而去
T0100_.02.0424c14: (一三一)如是我聞。一時佛住那羅健陀城賣
T0100_.02.0424c15: 疊林中。爾時結集論者聚落主。作是思惟。
T0100_.02.0424c16: 我今不應往見尼乾。當到佛所。作是念已。尋
T0100_.02.0424c17: 往詣佛。問訊已訖。在一面坐。爾時佛告結集
T0100_.02.0424c18: 論者聚落主。彼尼乾陀若提之子。爲諸弟子。
T0100_.02.0424c19: 説何等法。時聚落主。白佛言。世尊。彼尼乾
T0100_.02.0424c20: 陀。常作是説。若作殺業。隨殺時多。必墮惡
T0100_.02.0424c21: 趣。入于地獄。偸盜邪婬。及妄語等。亦復如
T0100_.02.0424c22: 是。隨作時多。必墮地獄。爾時世尊。告聚落
T0100_.02.0424c23: 主。若如尼乾之所説者。衆生都無墜墮惡趣
T0100_.02.0424c24: 入于地獄。所以者何。如尼乾説。若作殺業。隨
T0100_.02.0424c25: 殺時多。必墮惡趣。入于地獄。偸盜邪婬。及妄
T0100_.02.0424c26: 語等。亦如是者。一切衆生。殺生時少。不殺時
T0100_.02.0424c27: 多。若以時多。入地獄者。殺生時少。不殺時
T0100_.02.0424c28: 多。是故不應墮惡趣中。入于地獄。偸盜邪婬。
T0100_.02.0424c29: 及妄語等。亦復如是。作業時少。不作時多。
T0100_.02.0425a01: 悉皆不應墜墮惡趣入于地獄。佛復告聚落
T0100_.02.0425a02: 主。如汝説者。都無有人入于地獄。時聚落主。
T0100_.02.0425a03: 即白佛言。實爾瞿曇。佛復告聚落主。世間若
T0100_.02.0425a04: 有教導者。出能善量。有慧分別。在思量地。
T0100_.02.0425a05: 以己言辯才。是凡夫地。爲諸弟子。説如是法。
T0100_.02.0425a06: 若殺生者。盡墮惡道。入于地獄。隨作業時多。
T0100_.02.0425a07: 以是多業。牽入地獄。盜竊邪婬。并妄語時。亦
T0100_.02.0425a08: 復如是。隨作業時多。墮於惡趣。入于地獄。其
T0100_.02.0425a09: 諸弟子。專心信樂。彼師所説。至心受持。作如
T0100_.02.0425a10: 是言。我教導主。知彼前境。見彼所見。此諸弟
T0100_.02.0425a11: 子。復有弟子。而語之言。我教導主。作如是
T0100_.02.0425a12: 説。若有殺生時。隨殺時多。墮於惡趣。入于
T0100_.02.0425a13: 地獄。彼孫弟子。作是念言。我先殺生。必墮
T0100_.02.0425a14: 地獄。偸盜邪婬。及妄語時。必墮惡道。入於地
T0100_.02.0425a15: 獄。因此作見。即得是見。是名邪見。不捨是
T0100_.02.0425a16: 見。不解疑惑。不悔所作。惡業之因。而猶常
T0100_.02.0425a17: 作如是惡業。心不肯改。不能滿足。心所解脱。
T0100_.02.0425a18: 亦不滿足。慧解脱。亦不滿足。以心解脱慧解
T0100_.02.0425a19: 脱不滿足故。誹謗賢聖。謗賢聖故。即是邪見。
T0100_.02.0425a20: 佛復告聚落主。設有一人。作是邪見。墮在惡
T0100_.02.0425a21: 道。入於地獄。一切衆生。皆有因縁染汚心垢。
T0100_.02.0425a22: 以是縁故。一切衆生。得業結使。設有佛出。如
T0100_.02.0425a23: 來應正遍知阿羅呵三藐三佛陀。佛以種種
T0100_.02.0425a24: 因縁呵於殺生。偸盜邪婬。及妄語等。亦復如
T0100_.02.0425a25: 是。兼讃嘆彼勝法有決定信解。復白佛言。我
T0100_.02.0425a26: 之世尊。眞實知見。種種説法。令我得與弟子
T0100_.02.0425a27: 説如是法。種種因縁。呵責殺生。讃嘆不殺生。
T0100_.02.0425a28: 種種因縁。讃不妄語。不邪婬。不偸盜。我於昔
T0100_.02.0425a29: 時。已曾殺生偸盜邪婬。及妄語等。我以此因
T0100_.02.0425b01: 縁。常自悔責。雖自悔責。而得名爲不作罪
T0100_.02.0425b02: 業。是故深自悔責。如是惡業。以懺悔故。皆
T0100_.02.0425b03: 除疑悔。増進善業。更不殺生偸盜邪婬及妄
T0100_.02.0425b04: 語等。悔責先造。後更不作種種惡業。以是之
T0100_.02.0425b05: 故。心得滿足。而獲解脱。亦能滿足慧解脱
T0100_.02.0425b06: 心慧滿故。不謗賢聖。不謗賢聖故。便得正
T0100_.02.0425b07: 見。佛告聚落主。以能修於正見縁故。身壞命
T0100_.02.0425b08: 終。得向善趣生于天上。以能懺悔正見之故。
T0100_.02.0425b09: 能淨一切衆生之心。亦能淨於衆生結業煩
T0100_.02.0425b10: 惱罪垢。賢聖弟子。得聞此事。即時修學。若時
T0100_.02.0425b11: 及時分。時分中間。中間晝夜已過。如是時
T0100_.02.0425b12: 中。爲殺時多。不殺時多。以義推之。殺生時
T0100_.02.0425b13: 少。不殺時多。我於彼時故作殺生。我實不
T0100_.02.0425b14: 善。所作非理。我從今已後。更不復殺。我於
T0100_.02.0425b15: 一切更不生嫌。更不生恨。亦不生嫉。深生歡
T0100_.02.0425b16: 喜。生歡喜故。深生愛樂。生愛樂故。深得猗
T0100_.02.0425b17: 樂。深猗樂故。得受於樂。以受樂故。其心得
T0100_.02.0425b18: 定。賢聖弟子。心得定故。得與慈倶。與慈倶
T0100_.02.0425b19: 故。無怨嫌恨。得於無嫉。其心廣大。志趣弘
T0100_.02.0425b20: 博。無量無邊。善修慈故。於彼東方一切衆
T0100_.02.0425b21: 生。都無怨嫌。南西北方。四維上下。亦復如
T0100_.02.0425b22: 是。於一切世界。普生慈心。作是意解。當修
T0100_.02.0425b23: 立如是善心。於善中住。爾時世尊。取地少土
T0100_.02.0425b24: 置於爪上。問造論姓聚落主言。大地土多。土
T0100_.02.0425b25: 上土多。聚落主言。爪上之土。極爲尠少。不可
T0100_.02.0425b26: 方喩。大地之土。百分千分千億分。不得比喩
T0100_.02.0425b27: 共相挍量。佛告聚落主。所有罪業。如爪上土
T0100_.02.0425b28: 大地之土。算數譬喩不能量度。聚落主言。如
T0100_.02.0425b29: 是如是。惡業挍量可知。如是少業。不能牽人
T0100_.02.0425c01: 令墮惡道。亦不能住。亦不可計。夫行慈者。所
T0100_.02.0425c02: 得功徳。如大地土。殺生之罪。如爪上土。悲之
T0100_.02.0425c03: 功徳。如大地土。偸盜之罪。如爪上土。喜之功
T0100_.02.0425c04: 徳。如大地土。邪婬之罪。如爪上土。捨之功
T0100_.02.0425c05: 徳。如大地土。妄語之罪。如爪上土。如來分
T0100_.02.0425c06: 別如是法時。造論姓聚落主。聞佛所説。遠塵
T0100_.02.0425c07: 離垢。得法眼清淨。得法證法。見法知法。得
T0100_.02.0425c08: 法邊際。度諸疑惑。不隨他信。尋得已辦。即起
T0100_.02.0425c09: 離坐。整衣合掌。白佛言。世尊我已得度。我已
T0100_.02.0425c10: 得度。今歸依佛。歸依法僧。爲優婆塞。盡其
T0100_.02.0425c11: 形命。信心清淨。聚落主復白佛言。世尊。譬如
T0100_.02.0425c12: 爲利養故。作於惡罵。日日轉惡。尚失己財。
T0100_.02.0425c13: 況復得利。我亦如是。爲得利故。親近愚癡不
T0100_.02.0425c14: 善尼乾。我以狂惑。親近於彼。供養恭敬。我
T0100_.02.0425c15: 於彼所。不得善利。爲其所陷。將墮地獄。世
T0100_.02.0425c16: 尊拔我。得離惡趣。今重歸佛法僧。我盡形壽。
T0100_.02.0425c17: 爲優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所。有信心愛
T0100_.02.0425c18: 念恭敬。悉皆捨棄。我今第三。亦重歸依佛法
T0100_.02.0425c19: 僧寶。盡我形壽。爲優婆塞。不生不信。時造論
T0100_.02.0425c20: 姓聚落主。聞佛所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0425c21:     動搖及鬪諍 調馬與惡性
T0100_.02.0425c22:     頂髮并牟尼 王髮及驢
T0100_.02.0425c23:     飢饉與種田 説何論爲十
T0100_.02.0425c24: 別譯雜阿含經卷第
T0100_.02.0425c25:
T0100_.02.0425c26:
T0100_.02.0425c27:
T0100_.02.0425c28:
T0100_.02.0425c29:
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