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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

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至他家。答我等言諸老比丘亦到諸家。何故
獨自而遮我耶。爾時世尊告諸比丘。大曠野
中有一大池。有諸大象入彼池中。以鼻拔取
池中藕根。淨抖擻已。用水洗之。然後乃食。
身體肥盛。極得氣力。諸小象等亦復食藕。
不知*抖擻并及水洗。合埿出食。後轉羸
痩。無有氣力。若死若近死。爾時世尊而説偈

    大象入池時 以鼻拔藕根
    *抖擻洗去泥 然後方食之
    若有諸比丘 具修清白法
    若受於利養 無過能染著
    是名修行者 猶如彼大象
    不善解方便 後受於過患
    後受其苦惱 如彼小象等
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
    阿難與結髮 及以二陀驃
    賊并散倒吒 拔彌・慚愧根
    苦子并覆瘡 小大食藕根
別譯雜阿含經卷第一



別譯雜阿含經卷第二
 失譯人名今附秦録 
  初誦第二
(二三)如是我聞。一時佛在王舍城。住寒林中。
爾時佛告諸比丘。人生壽淺。會必歸終。應勤
行道淨修梵行。是故汝等不應懈怠。應修善
行。修於法義。及以眞行。爾時魔王聞是説已。
即作是念。沙門瞿曇在王舍城。住寒林中。爲
諸聲聞而説法要。我當至彼而作壞亂。爾時
魔王作是念已。化爲摩納。往至佛所。頂禮佛
足。在一面立。而説偈言
    人生壽長  無諸嬈惱 常得安隱
    無有死徑
佛作是念。魔王波旬來作*嬈亂。即説偈言
    人命短促  多諸*嬈害 宜急修善
    如救頭燃  當知波旬 欲來惱觸
爾時魔王聞説偈已。即作是念。沙門瞿曇知
我心念。愁憂苦惱深生悔恨。便即隱形還于
天宮
(二四)如是我聞。一時佛在王舍城寒林之中。
爾時佛告諸比丘。諸行無常。迅速不停。無
恃怙是敗壞法。應當速離趣解脱道。爾
時魔王波旬復作是念。沙門瞿曇住王舍城
在寒林中。爲諸聲聞説如是法。我當往彼而
爲*嬈亂。爾時魔王作是念已。化爲摩納。往
至佛所。在一面立。而説偈言
    晝夜恒在  命常迴來 如輪軸轉
    周迴無已
佛知魔王來作*嬈亂。即説偈言
    命欲日夜盡 壽者多患難
    猶如陷下河 速盡無遺餘
    是故汝波旬 不應作壞亂
魔作是念。佛知我心。愁憂苦惱。極生悔恨。隱
形而去。還于天宮
(二五)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時世尊於夜後分。經行林中。於其晨朝
洗足已。正身端坐繋念在前。爾時魔王作是
念言。沙門瞿曇在王舍城。於夜後分。林中經
行。於其晨朝洗足已。入於靜室。正身端坐。繋
念在前。我今當往而作嬈亂。作是念已。即
便化爲摩納之形。在佛前立。而説偈言
    我心能化作 羅網遍虚空
    沙門於我所 終不得解脱
佛作是念魔來*嬈亂。即説偈言
    世間有五欲 愚者爲所縛
    能斷此諸欲 永盡一切苦
    我已斷諸欲 意亦不染著
    波旬應當知 我久壞欲網
爾時魔王聞説偈已。不果所願。憂愁苦惱。隱
形而去。還于天宮
(二六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
林。爾時世尊於初夜後分。坐臥經行。於其晨
朝。洗足入房。右脇著地。足足相累繋心在明。
修於念覺。而生起想。爾時魔王波旬即作是
念。沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中。經行
坐臥。於其晨朝。洗足入房。右脇著地。足足相
累。繋心在明。修於念覺。作於起想。我當至彼
而作嬈亂。作是念已。化爲摩納。在佛前住。而
説偈言
    何以睡眠  何以睡眠 云何睡眠
    如入涅槃  如所作辦 而自安眠
    乃至日出  故復眠也
佛知天魔來作*嬈亂。即説偈言
    愛網著諸有 遍覆一切處
    我今破斯網 諸愛永已斷
    一切有生盡 安隱涅槃樂
    波旬汝今者 於我復何爲
爾時魔王聞説偈已。憂愁苦惱。即便隱形。還
于天宮
(二七)如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山
中。値天雲霧降少微雨。電光暉赫處處晃
耀。爾時世尊即於其夜露地經行。魔王波旬
而作是念沙門瞿曇。在王舍城耆闍崛山。値
天雲霧降少微雨。電光暉赫處處光耀。於其
夜中露地經行。我當往彼而作壞亂。爾時魔
王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。
時彼大石。自然碎壞。爾時世尊即説偈言
    汝壞靈鷲山 令如粉微塵
    巨海及大地 悉皆分碎裂
    欲使正解脱 生於怖畏
    欲令毛髮竪 終無有是處
爾時魔王作是念言。沙門瞿曇知我所念。憂
愁苦惱。即便隱身。還于天宮
(二八)如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。
爾時世尊於其中夜露地經行。洗足已入靜
房中。整身端坐。繋念在前。魔王波旬作是念
言。瞿曇沙門。在王舍城耆闍崛山中。露地經
行。我當往彼而作嬈亂。爾時魔王。即自變形
作蟒蛇身。其形長大。猶如大船。雙目晃朗。如
矯薩羅鉢。吐舌炎炎。又如掣電。出入息聲。如
大雷震。住於佛前。以身遶佛。引頸擧頭。當佛
頂上。爾時世尊知魔*嬈亂。而説偈言
    我處于閑寂 繋心正解脱
    安禪修其身 如昔諸佛法
    毒蛇極猛暴 状貎甚可畏
    蚊虻及蚤蝨 種種諸惱觸
    不動我一毛 況能令我畏
    假使虚空裂 天地皆振動
    一切諸衆生 皆生大驚
    欲令我怖畏 終無有是處
    設復有毒箭 中于我心者
    當于被箭時 終不求救護
    然復此毒箭 亦不能中我
爾時魔王聞佛説偈。而作是念。瞿曇沙門已
知我心。生大怖畏。憂愁悔恨。即變形去。還于
天宮
(二九)如是我聞。一時佛在王舍城曼直林中。
佛於初夜坐禪經行。初夜以訖。洗足入室。右
脇著地。足足相累。繋心在明。作於起想。魔王
波旬知佛心已。而作是念。沙門瞿曇在王舍
城曼直林中。於其初夜。坐禪經行。至中夜前。
洗足入房。右脇著地。足足相累。繋心在明。作
於起想。我今當往而作壞亂。爾時魔王化作
摩納。在如來前。而説偈言
    云何無事務 而作於睡眠
    安寢不&MT01444;寤 如似醉人眠
    人無財業者 乃可自恣睡
    大有諸財業 歡樂快睡
爾時世尊知魔來*嬈亂。而説偈言
    我非無作睡 亦非醉而眠
    我無世財故 是以今睡眠
    我多得法財 是以安睡眠
    我於睡眠中 乃至出入息
    皆能有利益 未嘗有損減
    寤則無疑慮 睡眠無所畏
    譬如有毒箭 人射中其心
    數數受苦痛 猶尚能得睡
    我毒箭已拔 何故而不睡
魔聞是偈作是念。沙門瞿曇已知我心。心懷
憂惱。於即還宮
(三〇)如是我聞。一時佛在王舍城毘婆波世
山七葉窟中。爾時有一比丘。名曰求悳。獨住
仙山黒石窟中。處於閑靜。勤行精進。以不放
逸。斷於我見。得時解脱。自身作證。復還退
失。第二第三。乃至第六。亦還退失。比丘念
言。我今獨處。修行精進。六返退失。若更退
失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毘婆
波世山七葉窟中。瞿曇弟子名曰求&T013982;。亦在
王舍城獨住仙山黒石窟中。勤行精進。心不
放逸。得時解脱。自身作證。得已退失。如是
六返。爾時魔王而作是念。求&T013982;比丘若第七
得。必自傷害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙
琴。往到佛所。扣琴作偈
    大智大精進 有大神通達
    於法得自在 威光極熾盛
    汝聲聞弟子 今將欲自害
    人中最上者 汝今應遮斷
    云何樂汝法 何故學他死
爾時魔王説是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃
是諸放逸者之大親友。汝今所説自爲説耳。
乃不爲彼比丘説也。爾時世尊。復説偈言
    若人不怯弱 堅修行精進
    恒樂於禪定 晝夜修衆善
    乾竭愛欲使 壞汝魔軍衆
    今捨後邊身 永入於涅槃
爾時魔王憂悲苦惱。失琉璃琴。愁毒悔恨。還
本宮殿
佛告諸比丘。當共汝等詣仙人山求&T013982;比丘
所。佛將諸比丘詣求&T013982;所。見求&T013982;尸東猶如
煙聚。佛告諸比丘。汝等見此煙聚已不。諸
比丘言。已見世尊。尸南西北亦如是聚。佛告
比丘。此是波旬隱形遶求&T013982;所。覓其心識。佛
告比丘。求&T013982;比丘以入涅槃。無有神識。無所
至方。爾時魔三化形靡納。而説偈言
    上下及四方 推求求&T013982;
    莫知所至方 神識竟何趣
爾時世尊告波旬言。如此健夫。破汝軍衆。以
入涅槃。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(三一)如是我聞。一時佛在優樓比螺聚落尼
連禪河菩提樹下。成佛未久。爾時魔王而作
是念。佛在*優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹
下。成佛未久。我當詣彼伺求其便。作是念已。
往詣佛所。而説偈言
    汝獨處閑靜 閉默常寂然
    光顏顯神體 諸根悉悦豫
    譬如失財者 後還獲於財
    汝今翫禪寂 歡喜亦如是
    既能遺國榮 亦不悕名利
    何不與諸人 而共爲親友
爾時世尊以偈答言
    我久獲禪定 其心常寂然
    破壞汝欲軍 得於無上財
    我根恒恬豫 心中得寂滅
    以壞汝欲軍 修道情歡
    獨一離憒鬧 安用親友爲
爾時魔王復説偈言
    汝已獲正道 安隱向涅槃
    既以得妙法 宜常戢在懷
    誠應獨了知 何以教衆人
爾時世尊復説偈言
    人不屬魔者 諮吾彼岸法
    我爲正分別 諦實得盡滅
    止心不放逸 魔不得其便
爾時魔王復説偈言
    譬如白石山 其色類脂膏
    群鳥不別知 飛來而噏食
    既不得其味 嘴傷而虚還
    我今亦如是 徒來無所爲
爾時魔王。説是偈已。憂愁苦惱。極生悔恨。向
一空處。蹲踞獨坐。以箭畫地。思作方計。時魔
三女。一名極愛。二名悦彼。三名適意。時魔三
女往至魔邊。向父説偈
    父今名丈夫 何以懷憂愁
    我當以欲羂 羂彼如捕
    將來至父所 使父得自在
爾時魔王説偈答言
    彼人善斷欲 不可以欲牽
    已過魔境界 是故我懷憂
彼魔三女化其形容。極爲端嚴。往至佛所。
即禮佛足。在一面立。三女同聲。倶白佛言。我
故來供養與佛策使。爾時世尊無上斷愛。了
不顧視。第二第三。亦作是語。佛不觀察。時魔
三女退在一處。自共議論。男子之法。所好各
異。或愛小者。或愛中者。或愛大者。即時一
女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作
未嫁女。或作已嫁女。或作已産女。或作未産
女。化作如是衆多女已。倶往佛所。白佛言。世
尊。我等今來供養世尊。爲其策使。給侍手足。
佛不觀察。第二第三。亦如是説。都不顧視。時
魔女等復退一處。更共語言。此必得無上斷
愛欲解脱故。若不爾者應見我等狂亂吐血。
或能心裂。我等當往其所。以偈問難。魔女
極愛以偈問曰
    端拱樹下坐 閑靜獨思惟
    爲失於財寶 爲欲求大財
    城邑聚落中 都無愛著心
    何不與衆人 而共作親友
爾時世尊説偈答言
    我以得大財 心中得寂滅
    我壞愛欲軍 妙色都不著
    獨處而坐禪 最受第一樂
    以是因縁故 都不求親友
魔女適意復説偈言
    比丘住何處 能度五駛流
    六駛流亦過 入何禪定中
    得度大欲岸 永離有攝
爾時世尊復説偈言
    身獲柔軟樂 心得善解脱
    心離於諸業 意不復退轉
    得斷覺觀法 得離瞋愛掉
    得住此處住 能度五駛流
    并度第六者 作如是坐禪
    能度大欲結 并離有*攝流
魔女悦彼復説偈言
    已斷於愛結 離衆所著處
    多欲度駛流 多欲度死岸
    唯有黠慧者 能度如斯難
爾時世尊復説偈言
    大精進濟拔 如來正法度
    如法得度脱 智者莫不欣
三女不果所願。還至父所。爾時魔王呵責三
女。因説偈言
    三女占壞彼 形容猶如電
    向彼大精進 如風吹兜羅
    爪以欲壞山 齒齚於鐵丸
    嬰愚以藕絲 欲懸於太山
    佛已度衆著 欲共彼講論
    羂摾欲捕風 欲下虚空月
    以手掬大海 望欲得乾竭
    佛*已離諸著 欲往共講論
    擧脚度須彌 大海中覓地
    佛*已出諸著 而往共講論
魔王憂愁悔恨。於即滅沒。還于天宮
(三二)如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山。爾
時佛與諸比丘。讃嘆涅槃法。魔王作是念。佛
在王舍城。與諸比丘讃涅槃法。我今當往而
作壞亂。作是念已。即便化形。作一百人。五十
人極爲端正。五十人極爲醜惡。時諸比丘皆
生驚怪。今以何故。極爲端正。復有極醜。佛知
魔來欲作壞亂。爾時世尊告波旬言。汝於長
夜生死之中。具受如是好惡之形。汝當云何
得度苦岸。如是變化復何用爲。若有愛著於
男女者。汝當變化作衆形相。我今都無男女
之相。何用變化作衆形爲。佛説是已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
    長壽・何帝及羂摾 睡眠・經行・大毒蛇
    無所爲・求&T013982;・魔女 壞亂變形及好惡
(三三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。堅持七行。必得帝釋。
何以故。昔者帝釋爲人之時。發初履行。孝順
父母。恭敬尊長。所言柔軟。斷於兩舌。好施
無慳。恒修實語。終不欺誑。不起瞋恚。設生
嫌恨。尋思滅之。爾時世尊即説偈言
    於父母所  極能孝順 於諸尊長
    深心恭敬  恒作軟善 恩柔好語
    斷於兩舌  慳貪瞋恚 三十三天
    各作是語  如是行者 勝我等輩
    應當別住  以爲天王
佛説是已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
(三四)如是我聞。一時佛在毘舍離獼猴彼岸
大講堂中。有一離車。名摩訶離。來詣佛所。禮
佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。頗曾見帝釋
不。佛言。我見。離車白佛言。有夜叉鬼。状似
帝釋。世尊所見將無是彼夜叉鬼耶。佛告離
車。是帝釋身。我善識之。夜叉之形如帝釋者。
我亦識知。帝釋本行。及所行事。我亦盡知。帝
釋本爲人時。極孝順父母。敬於尊長。所言柔
軟。斷於兩舌。除去慳嫉。常好布施。口常實
語。除於瞋恚。不起嫌恨。爾時世尊即説偈言
    於父母所  極能孝順 於諸尊長
    深心恭敬  恒作軟善 恩柔好語
    斷於兩舌  慳貪瞋恚 三十三天
    各作是語  如是行者 勝我等輩
    應當別住  以爲天王
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有一比丘。往到佛所。頂禮佛足。在
一面立。白佛言。世尊。云何名帝釋。云何作帝
釋相。佛告比丘。帝釋本在人中。所有布施。生
純信心。信心施於貧窮沙門婆羅門等。其所
施時。施漿飮食。種種餚饍。種種華鬘。種種諸
香。燒香塗香。財帛床榻。以是因縁。時諸天等
名爲帝釋。比丘復白佛。何故名帝釋。爲富蘭
但那。佛告比丘。帝釋昔在人中。施無厭足。數
數施故。諸天號名爲富蘭但那。以何因縁復
名帝釋。爲摩佉婆。佛告比丘。帝釋本作婆羅
門。名摩佉婆。又問。復何因縁名婆娑婆。佛
言。數數常以衣服。施沙門婆羅門。以是縁故。
名婆娑婆。又問。復何因縁名憍尸迦。佛告比
丘。帝釋本爲人時。姓憍尸迦。故名憍尸迦。
何因縁名舍脂夫。佛告比丘。帝釋娶毘
摩質多羅阿修羅王女。名舍脂。又問。復以
何縁名爲千眼。佛告比丘。帝釋本爲人時。
極大聰明。斷事之時。須臾之間。能斷千事。以
是因縁故名千眼。復以何縁。名因陀羅。佛告
比丘。帝釋居天王位。斷理天事故。名因陀羅。
爾時世尊告比丘。能具上七事。以是縁故。諸
天號曰帝釋。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(三六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。昔所有一夜叉。形
状甚小。顏色鄙惡身形又黒。人不喜見。坐帝
釋座上。爾時三十三天。見是夜叉。坐於釋處。
皆大瞋忿。種種毀罵。爾時夜叉。惡相漸滅。善
色轉生。漸漸長大。諸天罵詈。瞋恚轉多。夜叉
遂復。身形長大。顏色鮮盛。諸天相將至帝釋
所。白帝釋言。有一夜叉。極爲醜陋。身形甚
小。坐帝釋處。我等諸天。盡共罵詈。而夜叉
子。顏色轉好。身形漸大。帝釋語言。有是夜
叉。得諸罵詈。形色轉好。名助人瞋。爾時帝
釋。還向坐所。偏袒右肩。手&T016254;爐。語夜
又言。大仙我是帝釋。我是帝釋。三自稱名。
夜叉轉小。形色轉惡。於是消滅。帝釋還
帝釋坐。告諸天言。自今以往。莫生瞋恚。若有
惡對愼莫加瞋。即説偈言
    若他來侵欺 莫還侵欺彼
    於來侵害者 皆生於慈心
    無瞋無害者 常應親近之
    彼即是賢聖 亦賢聖弟子
    諸有瞋恚者 爲瞋山所障
    若有瞋恚時 能少禁制者
    是名爲善法 如轡制惡馬
佛告諸比丘。帝釋居天王位。受諸欲樂。猶能
制瞋。又常讃嘆禁制瞋者。況汝比丘。信家非
家。出家入道。剃除鬚髮。被服法衣。而不制
瞋讃離瞋者。是故比丘。當如是學。爾時比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
(三七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊晨朝時到。著衣持鉢。入城乞
食。食已洗足攝坐具。詣得眼林中。遍觀察已。
於閑靜處。在樹下。結加趺坐。住於天住。爾
時耆陀精舍中。有二比丘。於僧斷事時。共生
忿諍。一小默然忍。一瞋熾盛。彼熾盛者。自見
已過。而來歸向默忍比丘。求欲懺悔。默忍比
丘。不受其懺。如是展轉。諸比丘等。共相論
説。出大音聲。如來爾時住於天住。以淨天耳
過於人耳。遙聞是聲。即從*坐起。至於僧中。
在於僧前。敷座而坐。佛告諸比丘。我於今朝。
著衣持鉢。入城乞食。乃至來入林中靜坐。聞
諸比丘高聲大喚。爲作何事。爾時比丘。即白
佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧斷事時。共
生忿諍。一比丘者。小自默忍。其一比丘。熾盛
多語。熾盛比丘。自知己過。歸誠懺悔。默忍比
丘。不受其懺。展轉共道出大音聲。佛告比
丘。云何愚癡。不受他懺。諸比丘。當知昔日
釋提桓因。在善法堂。諸天衆中。而説偈言
    譬如用瓢器 斟酥以益燈
    火然轉熾盛 反更燒瓢器
    瞋心亦如是 還自燒善根
    我終不含怒 瞋已尋復散
    不如水&T022368;流 迴復無窮已
    雖瞋不惡口 不觸汝所諱
    所諱如要脈 我終不傷害
    調伏於身已 於己即有利
    無瞋無害者 彼即是賢聖
    亦賢聖弟子 常應親近之
    諸有瞋恚者 重障猶如山
    若有瞋恚時 能少禁制者
    是名爲善業 如轡制惡馬
佛告諸比丘。釋提桓因。處天王位。天中自在。
尚能修忍。讃嘆忍者。況汝比丘。出家毀形。而
當不忍讃嘆於忍。佛説是已諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(三八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊。告諸比丘。昔釋提桓因。將諸
天衆。將欲往與阿脩羅戰。時釋提桓因。語毘
摩質多羅阿脩羅王言。我等今者。不必苟須
多將人衆。共相傷害。但共講論以決勝負。毘
摩質多羅。語釋提桓因言。憍尸迦。我等講
論。若有勝負。誰當分別。釋提桓因言。我等
衆中。并阿修羅。亦有聰哲。智慧辯才。能
善惡決勝負者。毘摩質多言。帝釋汝今先説。
帝釋答言。我亦能説。汝是舊天。應當先説。毘
質多。即説偈言
    今我見忍過 愚者謂忍法
    彼怖故生忍 便以己爲勝
釋提桓因復説偈言
    隨彼言怖畏 己利最爲勝
    財寶及諸利 無勝忍辱者
毘摩質多羅復説偈言
    愚者無智慧 要當須止制
    譬如彼後牛 騰陌先牛上
    是故須刀杖 摧伏於愚者
釋提桓因以偈答言
    我觀止制愚 默忍最爲勝
    極大瞋恚忿 能忍彼自息
    無瞋無害者 彼即是賢聖
    亦賢聖弟子 常應親近之
    諸有瞋恚者 瞋重障如山
    若有瞋恚時 能少禁制者
    是名爲善業 如轡制惡馬
諸天及阿脩羅衆。有智慧者。詳共評議。量
其勝負。以阿脩羅説諍鬪爲本。釋提桓因止
息諍訟。心無忿競。以阿脩羅負帝釋爲勝。佛
告諸比丘。釋提桓因。天中自在。長夜忍辱。讃
忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。讃嘆忍者。稱出
家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊。告諸比丘。往昔之時。釋提桓
因。共阿脩羅。將欲戰鬭。治嚴已辦。爾時釋提
桓因。告諸天言。我等諸天。若得勝者。必以
五縛。繋阿脩羅。將詣天宮。時阿脩羅。亦勅
己衆。我等若勝。亦以五縛。繋釋提桓因。詣
阿脩羅宮。爾時諸天衆勝。即以五縛。繋毘摩
質多羅。將詣天宮。毘摩*質多見帝釋時。瞋
恚罵詈。極出惡言。帝釋爾時。親聞罵聲默不
加報。爾時御者摩得伽。即説偈言
    釋脂之夫摩佉婆 汝爲怖畏無力耶
    毘摩質多面前罵 極出惡言云何忍
爾時帝釋説偈答言
    我不怖畏而生忍 亦不以我無力故
    而畏毘摩質多羅 我以勝智自修忍
    愚者淺識智無及 而常諍訟心不息
    若我以力用禁制 與彼愚者同無異
御者復説偈言
    孾愚若放縱 轉劇不休息
    如彼後行牛 騰陌前牛上
    健者爲以力 禁制彼愚者
帝釋復説偈言
    我觀制禁愚 莫過於忍默
    瞋恚熾盛時 唯忍最能制
    愚者謂有力 而實是無力
    愚不識善惡 無法可禁制
    我身有勇力 能忍愚劣者
    是名第一忍 忍中之善者
    微者於有力 不得不行者
    是名怖畏忍 不名爲實忍
    威力得自在 爲他所毀罵
    默然不加報 是名爲勝忍
    微劣怖威力 默然不能報
    是名爲怖畏 不名爲行忍
    *孾愚無智等 惡害以加他
    見他默然忍 便以己爲勝
    賢聖有智者 謂忍最爲勝
    是以聖賢衆 恒讃忍功徳
    除己并與他 滅除諸難畏
    見他瞋恚盛 但能行默忍
    彼瞋自然滅 不煩刀杖力
    彼此得大利 自利亦利他
    愚者謂忍怯 賢智之所讃
    忍於勝己者 怖畏患害故
    若於等己諍 畏倶害故忍
    能忍卑劣者 忍中最爲上
佛告諸比丘。帝釋於三十三天。最爲自在。行
於王法。尚能修忍。讃嘆於忍。況諸比丘。毀
形入法。應當修忍讃嘆於忍。若能修忍。及讃
嘆者。是出家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(四〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲
園。勅御者摩得梨伽。汝駕千馬車。時摩得梨
伽。疾駕車已。即白釋言。嚴駕已訖。宜知是
時。帝釋出毘禪延堂上。叉手合掌。東面向
佛。摩得梨。見帝釋東向合掌。心生驚懼。失所
捉鞭并所執轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃
爾。失馬鞭轡。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我
見汝叉手東向。以是心懼。故失鞭轡。一切有
生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四天王
及三十三天。皆禮敬汝。誰復有徳。勝於汝者。
叉手合掌。東向而立。帝釋答言。一切敬我。
信如汝言。一切人天。所恭敬者。號之爲佛。我
今恭敬。禮向於佛。爾時帝釋。即説偈言
    最大名稱世間尊 汝摩得梨應當知
    我今於彼生敬信 是故叉手合掌立
摩得梨即説偈言
    爾時敬禮世間勝 我亦隨汝恭敬禮
作是語已。合掌禮敬。乘輦而去。佛告諸比丘。
帝釋自在。處天王位。猶尚恭敬禮拜於佛。汝
諸比丘。剃除鬚髮。出家學道勤當敬佛。應出
家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣
遊戲園。勅御者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得
梨。尋駕車已。詣帝釋所。即白釋言。嚴駕已
訖。宜知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌南
向。時摩得梨。見已心亦驚怕。失鞭及轡。帝釋
語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋
脂之夫。我今見汝合掌南向。心懷懼故。致失
鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於
汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復
有徳。勝於汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋答
言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬
者。名之爲法。我今恭敬禮具足戒法。爾時
帝釋。即説偈言
    有諸出家者 以修不放逸
    長夜入寂定 修最上梵行
    捨棄於三毒 能得解脱法
    有如是等法 我今恭敬禮
    諸大阿羅漢 遠離於欲者
    能滅無明闇 斷除諸結使
    并在家修善 不作惡業者
    如是正法子 今我皆敬禮
摩得梨言。汝禮最勝。我願隨禮。爾時帝釋。作
是語已。合掌敬禮。乘輦而去。佛告諸比丘。
帝釋處於人天。而得自在尚能恭敬禮敬於
法。況汝比丘。剃除鬚髮。出家學道。而當不勤
恭敬於法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(四二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。佛告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲園。
勅御者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕
車已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴駕已訖。宜
知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌西向。
時御者摩得梨。見是事已。亦生驚懼。失鞭及
轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨
言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌西向。心
懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切
地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮
敬汝。誰復有徳。勝於汝者。叉手合掌。敬向
西方。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切
天人。所恭敬者。名之爲僧。今我恭敬信向於
僧。爾時摩得梨。説偈問言
    人身膿汗滿 劇於露死屍
    恒患飢渇苦 豈羨彼無家
    汝今以何故 極能恭敬彼
    彼有何威儀 及以道徳行
    願汝爲我説 我今至心聽
爾時釋提桓因即説偈言
    以彼無家故 我實羨於彼
    彼亦無庫藏 倉庫及穀米
    離諸衆事務 節食諧全命
    善護於禁戒 辯説美妙法
    勇健無怯心 行聖默然法
    諸天阿脩羅 恒共有戰諍
    一切諸人中 悉各有忿
    今我所敬者 悉皆離刀*杖
    一切皆積聚 彼悉能遠離
    世間所愛著 彼心皆捨棄
    我今敬禮者 遠離一切過
    摩得梨汝今 應當知此事
爾時摩得梨復説偈言
    汝禮者最勝 我亦隨恭敬
    摩佉之所禮 我今隨汝禮
説是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝
釋者。處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出
家修道。各宜敬僧。佛説是已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
  帝釋・摩訶離 以何因・夜叉
    得眼・得善勝 縛繋及敬佛
    敬法・禮僧
別譯雜阿含經卷第二



別譯雜阿含經卷第三
 失譯人名今附秦録 
初誦第三
(四三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。昔阿修羅。集諸四
兵象馬車歩。悉皆嚴備鬪戰之具。欲詣忉利
天宮。與諸天共鬪。爾時帝釋。聞阿修羅莊嚴
四兵。即告須毘羅天子。我聞阿脩羅莊嚴四
兵。汝亦莊嚴四兵。往與共鬪。須毘羅白言。此
事最善。作是語已。縱逸著樂。不憶此事。帝
釋聞阿脩羅已來出城。復召須毘羅言。阿脩
羅今已出城。汝可莊嚴四兵往彼共鬪。須毘
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