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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02
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No.100
失譯人名今附秦録
初誦第一
| (一) | 如是我聞。一時佛在彌絺羅國菴婆羅 |
佛所。頂禮佛足在一面坐。佛告諸比丘。此族
姓子善生。有二種端嚴。一容貎璝偉天姿
挺特。二能剃除鬚髮身服法衣。深信家法會
歸無常。出家學道盡諸煩惱。具足無漏心得
解脱。慧得解脱。身證無爲。生死永盡。梵行已
立。不受後有。佛説是已。即説偈言
比丘常寂定 除欲離生死
住最後邊身 能破於魔軍
修心斷諸結 端正無等倫
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
當于爾時。有一比丘。容色憔悴。無有威徳。來
詣佛所。頂禮佛足。叉手合掌。向諸比丘。在一
面坐。時諸比丘皆作是念。今此比丘。何故如
是顏容毀悴。無有威徳。世尊爾時知諸比丘
心之所念。即告之言。汝諸比丘。見彼比丘禮
我已不。時諸比丘白佛言。世尊。唯然已見。佛
復告言。汝等今者勿於彼所生下劣想。何以
故。彼比丘者。所作已辦。獲阿羅漢。捨於重
擔。盡諸有結。得正解脱。而今汝等。不應於彼
生輕賤想。汝等若當知見如我。然後乃可籌
量於彼。若妄稱量。則爲自損。爾時世尊即説
偈言
孔雀雖以色嚴身 不如鴻鵠能高飛
外形雖有美儀容 未若斷漏功徳尊
今此比丘猶良馬 能善調伏其心行
斷欲滅結離生死 受後邊身壞魔軍
佛説是已。諸比丘等。聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。 |
提國。誰爲最勝。覆自思惟。今日太子阿闍世
者。當紹王位。我今若得調伏彼者。則能控御
一國人民。時提婆達多作是念已。即往詣阿
闍世所。化作象寶。從門而入。非門而出。又化
作馬寶。亦復如是。又復化作沙門。從門而入。
飛虚而出。又化作小兒。衆寶瓔珞。莊嚴其身。
在阿闍世膝上。時阿闍世抱取嗚唼。唾其口
中。提婆達多貪利養故。即嚥其唾。提婆達
多變小兒形。還伏本身。時阿闍世見是事
已。即生邪見。謂提婆達多神通變化。踰於世
尊。時阿闍世於提婆達多所。深生敬信。日送
五百車食。而以與之。提婆達多與其徒衆五
百人。倶共受其供。時有衆多比丘。著衣持鉢。
入城乞食。飮食已訖。往詣佛所白佛言。世
尊。向以時到入城乞食。見提婆達多招集遠
近。大獲供養。佛告諸比丘。汝等不應於提
婆達所生願羨心。所以者何。此＊提婆達必
爲利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死。蘆竹
養。如彼無異。提婆達多愚癡無智。不識義理。
長夜受苦。是故汝等。若見於彼提婆達多爲
於利養之所危害。宜應捨棄貪求之事。審諦
觀察。當作是解。莫貪利養。即説偈言
芭蕉生實死 蘆竹葦亦然
貪利者如是 必能自傷損
而此利養者 當爲衰損減
孾愚爲利養 能害於淨善
譬如多羅樹 斬則更不生
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
城乞食。時諸比丘聞釋子象首比丘在於城
内遇病命終。食訖迴還。往至佛所。禮佛足已
在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝著衣
持鉢。入城乞食。聞象首比丘其命已終。唯願
世尊。爲我解説象首比丘爲生何處受何果
報。佛告諸比丘。夫能増長三非法者。身壞命
終。必墮地獄。云何名爲三種非法。所謂増長
慳貪愚癡瞋恚。今此比丘犯三非法。比丘當
知。墮於地獄。爾時世尊。即説偈言
若生不善心 成就貪瞋癡
此身自作惡 還復害於己
如芭蕉生實 自害於其身
若無貪瞋癡 是名爲智慧
不害於己身 是名勝丈夫
是以應除斷 貪瞋癡大患
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
氣憍慢。陵蔑餘人。自貢高言。我是佛弟姨
母之子。爾時衆多比丘往至佛所。頂禮佛足
在一面坐。白佛言。世尊。難陀比丘著鮮潔
衣。手持淨鉢。稱是佛弟。云是姨子。内自憍
慢。陵蔑餘人。佛聞語已。遣一比丘。往召難
陀。時一比丘受佛勅已。往至其所。語難陀言。
世尊喚汝。難陀聞已。即詣佛所。頂禮佛足
在一面立。佛告難陀。汝實著鮮潔衣。手持
好鉢。稱是佛弟姨母之子。憍慢於人。有是
事不。難陀答言。實爾世尊。佛告難陀。汝今不
應作如是事。汝今應當樂阿練若。處塚間樹
下。納衣乞食。若是我弟姨母所生。應當修行
如是等事。爾時世尊即説偈言
我當云何見 難陀樂苦行
如彼阿練若 塚間坐乞食
山林閑靜處 捨欲而入定
佛説是偈已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
一面坐。爾時世尊告諸比丘。善説法中。難陀
比丘最爲第一。容儀端正。豪姓之子。難陀比
丘最爲第一。能捨盛欲。難陀比丘最爲第一。
收攝諸根。飮食知量。於初後夜精勤修道。修
念覺意。常現在前。難陀比丘最爲第一。云何
名難陀比丘能攝諸根。不著色聲香味觸法。
是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飮食
知量。食以止飢。不爲色力。爲修梵行。裁自
取足。如似脂車。又如治癰。不爲色力。肥鮮端
正。是名難陀飮食知量。云何名難陀比丘於
初後夜。精勤修道。晝則經行。夜則坐禪。除陰
蓋心。於其初夜。洗足已訖。正身端坐。撃念在
前。入于禪定。訖於初夜。又於中夜。右脇著
地。足足相累。繋心在明。修念覺意。於後夜
初。正身端坐。繋念在前。而此難陀於初後
夜。專心行道。等無有異。族姓子。難陀得最
上念覺。難陀比丘撿心不散。正觀東方。南西
北方。亦復如是。撿心觀察。不令錯亂。苦受樂
受。不苦不樂受。悉知縁起。知此諸受起滅久
近。亦知諸想起滅因縁。亦知諸覺當住起滅
因縁。令諸比丘當作是學。守攝諸根。飮食
知量。初中後夜。精勤修習。修最上念覺。當如
難陀。佛告諸比丘。我今教汝學難陀比丘所
修之行。設有比丘所修之行。猶如難陀。我今
亦當教汝等學。爾時世尊即説偈言
若能善攝諸根者 亦能繋念節飮食
是則名爲有智人 善知心起之體相
難陀如是我所歎 汝等應當如是學
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
故恒懷憍慢。不敬長老有徳比丘。無有慚愧。
毎常多言。若諸比丘少有所説。便生瞋恚。時
諸比丘見其如是。往詣佛所。合掌禮足在一
面坐。白佛言。世尊。窒師比丘常生憍慢。自説
我是佛姑之子。輕慢諸餘長老比丘。恒多言
説。若諸比丘少有所説。便生瞋忿。佛告諸
比丘。汝等今者可往喚彼窒師比丘。諸比丘
等受佛教已。往喚窒師。窒師受勅。即詣佛所。
禮佛足已在一面立。如來爾時告窒師言。汝
見諸長宿比丘。無恭敬心。無慚無愧。自多言
説。若諸比丘少有所説。便生瞋忿。爲實爾不。
窒師白言。實爾世尊。佛告窒師。汝今若是我
姑之子。應於宿徳長老諸比丘。深生恭敬。
有慚有愧。應自少語。聞他所説。宜應忍受。爾
時世尊即説偈言
恒應修善莫生瞋 若生瞋恚名不善
窒師汝今於我所 宜應斷瞋及憍慢
習行諸善修梵行 若如是者我慶悦
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
集諸比丘。而爲説法。言辭圓滿。所説無滯。能
令大衆。聞者悦豫。聽之無厭。即得悟解。時諸
比丘聞其所説。踊躍歡喜。至心聽受。供養恭
敬。撿心專意。聽其説法。不爲利養。及與名
稱。應義才辯。無有窮盡能令聞者憶持不忘。
時會大衆。皆如是聽。有諸比丘往詣佛所。頂
禮佛足在一面立。白佛言。世尊。毘舍佉比丘
般闍羅子。在講堂上爲衆説法。不爲利養名
稱讃嘆。應義辯才。無有窮盡。能令聞者憶持
不忘佛告諸比丘汝可往喚彼毘舍佉般闍羅
子。時諸比丘受教往喚毘舍佉。既受勅已。來
詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛問毘舍佉言。
汝實集諸比丘爲其説法。乃至令諸比丘。至
心聽受有是事不。答言實爾。佛讃之言。善哉
善哉。毘舍佉。汝集諸比丘。在講堂上。爲其説
法。又復不爲利養名稱。言辭圓滿。聞者歡喜。
至心信受。汝自今已後。常應如是説法饒
益。汝諸比丘。若多若少。應行二事。一者應
説法要。二者若無所説。應答默然不得論説
諸餘俗事。汝等今者。莫輕默然。而默然者。有
大利益。爾時世尊。即説偈言
若諸大衆中 愚智共聚集
若未有所説 人則不別知
若有所顯説 然後乃別知
是故汝今者 常應説法要
熾然於法炬 竪立仙聖幢
諸阿羅漢等 咸妙法爲幢
諸仙勝人等 以善語爲幢
佛説是已。諸比丘等聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
衣服。時有一年少比丘。出家未久新受具戒
在僧中坐。不作僧衣。時諸比丘作衣已訖。往
至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘白佛言。
世尊。我等比丘。在講堂中。裁作衣服。此年少
比丘在僧中坐。不爲衆僧造作衣服。佛告年
少比丘言。汝實不佐衆僧而作衣耶。比丘白
佛言。世尊。我隨力所能。亦爲僧作。爾時世尊
知彼比丘心之所念。告諸比丘。汝等勿嫌年
少比丘無所作也。彼比丘者。所作已辦。得阿
羅漢。諸漏已盡。捨於重擔。獲於正智。心得解
脱。爾時世尊即説偈言
我涅槃法 終不爲彼 懈怠無智
之所獲得 猶如良馬 上大丈夫
斷除愛結 盡諸煩惱 除祛四取
獲于寂滅 能壞魔軍 住最後身
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
獨住。時諸比丘往詣佛所。頂禮佛足。在一面
坐。白佛言。世尊。此長老比丘讃嘆獨住獨行
獨坐。佛告比丘。汝可喚彼長老比丘。時一比
丘往至其所。語長老言。世尊喚汝。長老比丘。
受教勅已。來詣佛所。頂禮佛足。在一面立。佛
告長老。汝實獨住。讃嘆獨坐行法耶。長老白
佛言。實爾世尊。佛復告言。汝今云何樂於獨
住讃嘆獨住。長老白佛言。世尊。我實獨入聚
落。獨出獨坐。佛復告言。更有獨住。勝汝獨住
何等是耶。欲本乾竭。來欲不起。現欲不生。是
名婆羅門。無我我所。斷於疑結。遠離諸入。滅
於煩惱。爾時世尊即説偈言
一切世間 我悉知之 捨棄一切
盡諸愛結 如此勝法 名爲獨住
佛説是已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
| (一一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
衞國。到祇樹給孤獨園。爾時本二知僧鉗。來
至舍衞國。著衣服瓔珞種種莊嚴。携將其子
至僧鉗房。時尊者僧鉗露地經行。到尊者所。
而語之言。我子稚小。不能自活。故來相見尊
者。雖與相見。不共其語。第二第三。亦作是
説。尊者僧鉗雖復相對。了不顧視。亦不與語。
本二即言。我來見爾。不共我語。此是爾子。爾
自養活。著經行道頭。棄之而去。遠住遙看。爾
時尊者亦復不共子語。本二復自思念。今此
沙門善得解脱。能斷愛結。彼仙所斷。盡以獲
得。不滿所願。還來取兒。負還向家。爾時世尊
以淨天耳過於人耳。具聞僧鉗本二所説。爾
時世尊即説偈言
見來亦不喜 見去亦不憂
捨除愛欲者 最上婆羅門
來時既不喜 去時亦不憂
離垢清淨行 名智婆羅門
説是偈已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
善生及惡色 提婆并象首
二難陀･窒師 般闍羅少年
長老并僧鉗
| (一二) | 如是我聞。一時佛住王舍城仙人山中。 |
説三種香。所謂根莖華香。一切諸香。不出此
三。然三種香。順風則聞。逆風不聞。尊者阿難
思惟是已。即從坐起。往至佛所。禮佛足畢在
一面立。白佛言。世尊。我於向者獨處閑靜。
默自思惟。世尊所説。根莖華等三種之香。衆
香中上。然其香氣。順風則聞。逆則不聞。世
尊。頗復有香逆風順風皆能聞不。佛告阿難。
如是如是。世有好香。順逆皆聞。何者是耶。若
聚落城邑。若男若女。修治不殺不盜。不婬不
妄語不飮酒。若諸天及得天眼者。盡皆稱嘆。
彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。
順逆皆聞。爾時世尊即説偈言
若栴檀沈水 根莖及花葉
此香順風聞 逆風無聞者
持戒香丈夫 芳馨遍世界
名聞滿十方 逆順悉聞之
栴檀及沈水 優鉢羅拔師
如此香微劣 不如持戒香
如是種種香 所聞處不遠
戒香聞十方 殊勝諸天香
如此清淨戒 不放逸爲本
安住無漏法 正智得解脱
衆魔雖欲求 莫知其方所
是名安隱道 此道最清淨
永離於諸向 捨棄於衆趣
説是偈已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一三) | 如是我聞。一時佛遊摩竭提國。與千比丘 |
盡。盡諸有結。所作已辦。捨於重擔。逮得己
利。如來往至善住天寺祠祀林中。頻婆娑羅
王。聞佛到彼祠祀林間。時頻婆娑羅王即將
騎隊。有萬八千輦輿車乘萬有二千。婆羅門
居士數千億萬。前後圍遶往詣佛所。至佛所
已。捨象馬車。釋其容飾。往至佛所。長跪合
掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王頻婆娑羅。三
自稱説。佛言。如是如是。摩竭提王頻婆娑羅。
時頻婆娑羅禮佛足已。在一面坐。摩竭提國。
諸婆羅門。及以長者禮佛足已。各前就坐。時
此坐中。或有擧手。或默然坐。爾時優樓頻螺
迦葉。坐於佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作
是念。爲佛是師。爲優樓迦葉是師耶。爾時世
尊知摩竭提人深心所念。即以偈問迦葉曰
汝於優樓所 久修事火法
今以何因縁 卒得離斯業
優樓頻螺迦葉以偈答曰
我先事火時 貪嗜於美味
及以五欲色 此皆是垢穢
以是故棄捨 事火祠火法
爾時世尊復説偈言
我知汝不樂 五欲及色味
汝今所信樂 當爲人天説
尊者優樓頻螺迦葉復説偈言
我先甚愚癡 不識至眞法
祠祀火苦行 謂爲解脱因
譬如生盲者 不見解脱道
今遇大人龍 示我正見法
今日始覩見 無爲正眞迹
利益於一切 調御令解脱
佛出現於世 開示於眞諦
令諸含生類 咸得覩慧光
爾時世尊復説偈言
汝今爲善來 所求事已得
汝有善思力 能別最勝法
汝今應觀察 大衆之深心
爲其現神變 使彼生敬信
尊者優樓頻螺迦葉即時入定。起諸神通。身
昇虚空。坐臥經行。即於東方。行住坐臥。現四
威儀。身上出水。身下出火。身下出水。身上出
火。入火光三昧。出種種色光。於其東方。現
其神變。南西北方。亦復如是。現神足已。在佛
前住。頂禮佛足。合掌而言。大聖世尊是我之
師。我於今者是佛之子。佛言。如是如是。汝從
我學。是我弟子。佛復命言。還就汝坐。時摩竭
提頻婆娑羅王。聞佛所説。歡喜奉行
| (一四) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
勅陀驃比丘。料理僧事。陀驃比丘奉命典知。
後於一時有一比丘。名彌多求。於衆僧次應
當受請。陀驃爾時即依僧次。遣彌多求比
丘。應請詣彼値彼設供飮食麁澁。如是再三。
私自惆悵。生大苦惱。向其姊妹彌多羅比丘
尼説。陀驃所差因縁。毎得麁澁。苦惱於我。即
語彌多羅比丘尼言。姊妹。陀驃比丘三以惡
食。苦惱於我。而汝今者。寧不爲我設諸方便
報彼怨耶。彌多羅比丘尼言。我當云何能得
相佐。彌多求比丘言。爲汝計者。汝往佛所言。
陀驃比丘先於我所作非梵行。我當證言。實
爾實爾。彌多羅比丘尼言。我當云何於淨戒
人而作毀謗。彌多求言。姊妹。汝若不能爲我
作此事者。我自今後。更復不能與汝言語。比
丘尼言。汝意必爾我當從汝。彌多求比丘言。
姊妹。我今先去。汝可後來。彌多比丘往至
佛所。禮佛足已。在一面坐。彌多羅比丘尼復
詣佛所。禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。
云何陀驃力士子。乃於我所。作非梵行。彌多
求比丘言。實爾世尊。時陀驃比丘在大衆中。
佛告陀驃比丘言。聞是語不。爾時陀驃比丘
白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀驃。汝今不
應作如是語。若作是事汝當言憶。若不作者
當言不憶。即白佛言。世尊。我實不憶有如此
事。時羅睺羅白佛言。世尊。此陀驃比丘共彌
多羅比丘尼。作非梵行。彌多求比丘證言我
見。陀驃比丘於彌多羅比丘尼所。作非梵行。
陀驃比丘欲何所道。佛告羅睺羅。若彼彌多
羅比丘尼誣謗於汝言。羅睺羅今於我所作
非梵行。彌多求比丘。亦復證言。我實見羅睺
羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。汝何所
道。羅睺羅白佛言。世尊。我若被誣。唯言婆伽
婆自證知我。佛告羅睺羅。汝尚知爾。況彼清
淨無有所犯。而當不知作如是語。佛告諸比
丘。汝等可爲陀驃比丘作憶念羯磨。彌多羅
比丘尼以自言故。爲作滅擯。爾時諸比丘受
佛勅已。於彌多求比丘。苦切撿挍。語彌多求
比丘言。陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵
行。爲何處見。爲獨見耶。爲共人見。如是責
問。彌多求比丘不能得對。方言誣謗。陀驃
比丘先於僧次。差我受請。三得麁食。我今實
以貪瞋癡故。而生此謗。爾時世尊出於靜室。
在衆僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言。世尊。
已爲陀驃比丘作憶念羯磨。復爲禰多羅比
丘尼。作滅擯竟已。爲問彌多求知其虚謗。爾
時世尊即説偈言
若成就一切 所謂虚妄語
則爲棄後世 無惡而不造
寧當以此身 呑食熱鐵丸
不以破戒身 而受淨信施
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一五) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
佛足。白佛言。世尊。我於今者欲入涅槃。唯願
世尊。聽我滅度。如是三請。佛告陀驃。汝入涅
槃。我不遮汝。時陀驃比丘於如來前。作十八
種變。踊身虚空。即於東方。現四威儀。青黄赤
白。種種色像。或現爲水。或現火聚。身上出
水。身下出火。身上出火。身下出水。或現大
身。滿虚空中。或復現小。履水如地。履地如
水。南西北方。亦復如是。作是事已。即於空
中。入火光三昧。火炎熾然。如大火聚。即入涅
槃。無有遺燼。猶如酥油一時融盡。爾時世
尊即説偈言
譬如熱鐵 椎打星流 散已尋滅
莫知所至 得正解脱 亦復如是
已出煩惱 諸欲淤泥 莫能知彼
所趣方所
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一六) | 如是我聞。一時佛遊化摩竭陀國桃河 |
傷害人。佛告牧人言。彼賊或能不見傷害。即
便前進。復見牧人。亦作是語。佛如前答。至
於再三。佛故答言。彼惡人者。或不見害。佛到
林中。鴦掘魔羅遙見佛來。左手持鞘。右手拔
刀。騰躍而來。彼雖奔走。如來徐歩。不能得
及。鴦掘魔羅極走力盡。而語佛言。住住沙門。
佛語之言。我今常住汝自不住。鴦掘魔羅即
説偈言
沙門行不止 自言我常住
我今實自住 今言我不住
云何爾言住 道我行不住
爾時世尊即説偈言
我於諸衆生 久捨刀杖害
汝惱亂衆生 不捨是惡業
是故我言住 汝名爲不住
我於有形類 捨諸毒惡害
汝不止惡業 常作不善業
是故我言住 汝名爲不住
我於諸有命 捨除衆惱害
汝害有生命 未除黒闇業
以是我言住 汝名爲不住
我樂於己法 攝心不放逸
汝不見四部 一切所不住
是名我實住 汝名爲不住
鴦掘魔羅復説偈
我久處曠野 未見如此人
婆伽婆來此 示我以善法
我久修惡業 今日悉捨離
我今聽汝説 順法斷諸惡
以刀内鞘中 投棄於深坑
即便稽首禮 歸命於世尊
信心甚猛利 發意求出家
佛起大悲心 饒益諸世間
尋言汝善來 便得成沙門
爾時鴦掘魔羅族姓子。鬚髮自落。被服法衣。
已得出家。處於空靜。心無放逸。專精行道。勤
修精進。以能專精。攝心正念。修無上梵行。盡
諸苦際。於現法中。自身取證明知。己法自知。
我生已盡。梵所已立。所作已辦。不受後有。爾
時尊者無害已成羅漢。得解脱樂。即説偈言
我今字無害 後爲大殘害
我今名有實 眞實是無害
我今身離害 口意亦復然
終不害於他 是眞名無害
我本血塗身 故名鴦掘摩
爲大駛流
歸依得具戒 即逮得三明
具知佛教法 遵奉而修行
世間調御者 治以刀杖捶
鐵鉤及鞭轡 種種諸楚撻
世尊大調御 捨離諸惡法
去離刀杖捶 眞是正調御
渡水須橋船 直箭須用火
匠由斤斧正 智以慧自調
若人先造惡 後止不復作
是照於世間 如月雲翳消
若人先放逸 後止不放逸
正念離棘毒 專心度彼岸
作惡業已訖 必應墮惡趣
蒙佛除我罪 得免於惡業
諸人得我説 皆除怨結心
當以忍淨眼 佛説無諍勝
| (一七) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
疊衣服。安著一處。入河洗浴。露形出水。於河
岸上。晞乾其身。有天放光照彼河岸。語比丘
言。汝出家未久。盛壯好髮。何不受五欲樂。非
時出家。比丘答言。我今出家。正是其時。獲於
非時。天語沙門。云何出家是時。獲於非時。沙
門答言。佛世尊説五欲是時。佛法是非時。五
欲之樂。受味甚少。其患滋多。憂惱所集。我佛
法中。現身受證。無諸熱惱。諸有所作。不觀時
日。種少微縁。獲大果報。天復問言。佛云何説
五欲是時。云何佛法名爲非時。比丘答言。我
既年稚。出家未久。學日又淺。豈曰能宣如
來至眞廣大深義。婆伽婆今者在近迦蘭陀
竹林。爾可自往問其疑惑。天答之言。今佛侍
從大威徳天。盈集左右。如我弱劣。不能得見。
汝今爲我往白世尊。如來慈矜若垂聽許。我
當詣彼諮啓所疑。比丘答言。汝若能往。往我
當爲汝啓白世尊。天復答言。我隨汝往詣世
尊所。爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面
立。具以天問而白世尊。爾時世尊即説偈言
名色中生相 謂爲眞實有
當知如斯人 是名屬死徑
若識於名色 本空無有性
是名尊敬佛 永離於諸趣
佛問天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛
復説偈言
勝慢及等慢 并及不如慢
有此三慢者 是可有諍論
滅除此三慢 是名不動想
佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛
復説偈言
斷愛及名色 滅除三種慢
不觸於諸欲 滅除於瞋恚
拔除諸毒根 諸想願欲盡
若能如是者 得度生死海
天白佛言。我今已解。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (一八) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
洗浴。還出岸上。晞乾其身。有天放光照于河
岸。問比丘言。比丘。此是巣窟。夜則烟出。晝
則火燃。有婆羅門見是事已。破彼巣窟。并掘
其地。時有智人。語婆羅門言。以刀掘地。見有
一龜。婆羅門言。取是龜來。復語掘地。見一蝮
蛇。語令捉取。復語掘地。見一肉段。語令挽
取。復語掘地。見一刀舍。婆羅門言。此是刀
舍。語令掘取。復語掘地。見楞祇芒毒蟲。語
令掘取。復語掘地。見有二道。復語掘出。語更
掘地。見有石娶。語令出石。復語掘地。見有一
龍。婆羅門言。莫惱於龍。即跪彼龍天。語比
丘言。莫忘我語。可以問佛。佛有所説。至心憶
持。所以者何。我不見若天若魔若梵有能分
別者。除佛及以聲聞弟子比丘。無能得解如
是問者。爾時比丘往至佛所。頂禮佛足。在一
面立。所聞天語。具向佛説。世尊云何巣窟。夜
則烟出。晝則火然。誰是婆羅門。誰是智人。
云何是刀。云何是掘。云何爲龜。云何蝮蛇。云
何肉段。云何刀舍。云何楞祇芒毒虫。云何二
道。云何石聚。云何名龍。佛告比丘。諦聽諦
聽。當爲汝説。巣窟者。所謂是身。受於父母精
氣。四大和合。衣食長養。乃得成身。而此身
者。會至散敗膖脹虫爛。乃至碎壞。夜煙出者。
種種覺觀。晝火然者。從身口業。廣有所作。
婆羅門者。即是如來。有智人者。即諸聲聞。刀
喩智慧。掘地者。喩於精進。龜者喩於五蓋。蝮
蛇者。喩瞋惱害。肉段者。喩慳。貪嫉妬。刀舍
者。喩五欲。楞祇芒毒虫。喩如愚癡。二道者。
喩於疑。諸石聚者。喩於我慢。龍者喩於羅漢
盡諸有結。爾時世尊即説偈言
巣窟名爲身 覺觀如彼煙
造作如火＊然 婆羅門如佛
智人是聲聞 刀即是智慧
掘地喩精進 五蓋猶如龜
瞋恚如蝮蛇 貪嫉如肉段
五欲如刀舍 愚癡如楞祇
疑者如二道 我見如石聚
汝今莫惱龍 龍是眞羅漢
善答問難者 唯有佛世尊
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一九) | 如是我聞。一時佛在波羅奈國仙人鹿 |
一比丘。身意不定。諸根散亂。時彼比丘遙見
佛已。低頭慚愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出
於靜室坐僧衆中。語諸比丘言。我於今朝見
一比丘不攝諸根。時彼比丘遙見我已。有慚
愧色。低頭撿情。爲是誰耶。時彼比丘即於＊
坐起。以鬱多羅僧。著右肩上。叉手合掌。
白佛言。世尊。心意不定諸根散者。即我身是
也。佛言。善哉比丘。見我乃能撿情攝意。見諸
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦當如是撿情
攝意。如似見我。汝能如是。於長夜中安樂利
益。有一比丘即於佛前。而説偈言
比丘乞食入聚落 心意縱亂不暫定
見佛精進攝諸根 是故佛稱爲善哉
| (二〇) | 如是我聞。一時佛在波羅奈國古仙人住 |
乞食。有一比丘。在天祠邊。心念惡覺。嗜欲在
心。時佛世尊語比丘言。比丘比丘。汝種苦子。
極爲鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。爾
時比丘聞佛所説。知佛世尊識其心念。生大
怖畏。身毛皆竪。疾疾而去。佛乞食還。食已洗
足。還僧坊中。入靜房坐。從靜房出在衆僧前
敷座而坐。佛告諸比丘。我今入城乞食。見一
比丘。在天祠邊。心念惡覺。嗜欲在心。我即語
言。比丘比丘。汝種苦子。極爲鄙穢。諸根惡
漏。有漏汁處。必有蠅集。是時比丘聞佛所説。
生大驚怖。身毛皆竪。疾疾而去。佛説是已。有
一比丘。從坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。
云何名種苦子。云何名爲鄙穢。云何名爲惡
漏。云何名爲蠅集。佛言。諦聽諦聽。當爲汝
説。瞋恚嫌害。名種苦子。縱心五欲。名爲鄙
穢。由六觸入。不攝戒行。名爲惡漏。煩惱止
住。能起無明憍慢。無慚無愧。起諸結使。所謂
蠅集。爾時世尊即説偈言
若有不攝諸根者 増長欲愛種苦子
作諸鄙穢常流出 親近欲覺惱害覺
若在聚落空閑處 心終無有暫樂時
若於己身修正定 修集諸通得三明
彼得快樂安隱眠 能滅覺蠅使無餘
能修得行住健處 履行聖迹到善方
得正智迹終不還 入於涅槃寂滅樂
佛説是已。諸比丘聞已。歡喜奉行
| (二一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
已迴還洗足。攝持坐具。入得眼林中。在一樹
下。敷草而坐。起惡覺觀。貪嗜五欲。得眼林神
知比丘念。念於不淨。在此林中。不應嗜惡。作
如是念。我當
作瘡。比丘答言。我當覆之。林神復語。汝瘡如
瘡。林神讃言。善哉善哉。今此比丘。善知覆
瘡。眞實覆瘡。佛以清淨天耳。聞彼林神共比
丘語。爾時世尊即説偈言
世間嗜欲 邪意所作 瘡疣已生
衆蠅唼食 嗜欲即瘡 覺觀即蠅
我慢依貪 鑚丈夫心 貪利名稱
疑惑所著 不知出要 内心修定
具學諸通 此不作瘡 安隱見佛
能得涅槃
説此偈已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
時有一年少新學比丘。不以時節入於聚落。
時諸比丘處處見彼新學比丘。而語之言。汝
今新學。未知對治法門。云何處處經歴諸家。
新學比丘白諸比丘言。大徳諸長老等。皆往
諸家。云何遮我不至諸家。時諸比丘乞食食
已。收攝衣鉢洗足已。往至佛所。頂禮佛足。在
一面坐。諸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞
食。見一年少新學比丘。不以時節。往至諸家。
我等語言。汝是新學。未知對治何縁非時。往
至他家。答我等言諸老比丘亦到諸家。何故
獨自而遮我耶。爾時世尊告諸比丘。大曠野
中有一大池。有諸大象入彼池中。以鼻拔取
池中藕根。淨抖擻已。用水洗之。然後乃食。
身體肥盛。極得氣力。諸小象等亦復食藕。
不知＊抖擻并及水洗。合埿出食。後轉羸
痩。無有氣力。若死若近死。爾時世尊而説偈
言
大象入池時 以鼻拔藕根
＊抖擻洗去泥 然後方食之
若有諸比丘 具修清白法
若受於利養 無過能染著
是名修行者 猶如彼大象
不善解方便 後受於過患
後受其苦惱 如彼小象等
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
阿難與結髮 及以二陀驃
賊并散倒吒 拔彌･慚愧根
苦子并覆瘡 小大食藕根
別譯雜阿含經卷第一
失譯人名今附秦録
初誦第二
| (二三) | 如是我聞。一時佛在王舍城。住寒林中。 |
行道淨修梵行。是故汝等不應懈怠。應修善
行。修於法義。及以眞行。爾時魔王聞是説已。
即作是念。沙門瞿曇在王舍城。住寒林中。爲
諸聲聞而説法要。我當至彼而作壞亂。爾時
魔王作是念已。化爲摩納。往至佛所。頂禮佛
足。在一面立。而説偈言
人生壽長 無諸嬈惱 常得安隱
無有死徑
佛作是念。魔王波旬來作＊嬈亂。即説偈言
人命短促 多諸＊嬈害 宜急修善
如救頭燃 當知波旬 欲來惱觸
爾時魔王聞説偈已。即作是念。沙門瞿曇知
我心念。愁憂苦惱深生悔恨。便即隱形還于
天宮
| (二四) | 如是我聞。一時佛在王舍城寒林之中。 |
可恃怙是敗壞法。應當速離趣解脱道。爾
時魔王波旬復作是念。沙門瞿曇住王舍城
在寒林中。爲諸聲聞説如是法。我當往彼而
爲＊嬈亂。爾時魔王作是念已。化爲摩納。往
至佛所。在一面立。而説偈言
晝夜恒在 命常迴來 如輪軸轉
周迴無已
佛知魔王來作＊嬈亂。即説偈言
命欲日夜盡 壽者多患難
猶如陷下河 速盡無遺餘
是故汝波旬 不應作壞亂
魔作是念。佛知我心。愁憂苦惱。極生悔恨。隱
形而去。還于天宮
| (二五) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
洗足已。正身端坐繋念在前。爾時魔王作是
念言。沙門瞿曇在王舍城。於夜後分。林中經
行。於其晨朝洗足已。入於靜室。正身端坐。繋
念在前。我今當往而作嬈亂。作是念已。即
便化爲摩納之形。在佛前立。而説偈言
我心能化作 羅網遍虚空
沙門於我所 終不得解脱
佛作是念魔來＊嬈亂。即説偈言
世間有五欲 愚者爲所縛
能斷此諸欲 永盡一切苦
我已斷諸欲 意亦不染著
波旬應當知 我久壞欲網
爾時魔王聞説偈已。不果所願。憂愁苦惱。隱
形而去。還于天宮
| (二六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
朝。洗足入房。右脇著地。足足相累繋心在明。
修於念覺。而生起想。爾時魔王波旬即作是
念。沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中。經行
坐臥。於其晨朝。洗足入房。右脇著地。足足相
累。繋心在明。修於念覺。作於起想。我當至彼
而作嬈亂。作是念已。化爲摩納。在佛前住。而
説偈言
何以睡眠 何以睡眠 云何睡眠
如入涅槃 如所作辦 而自安眠
乃至日出 故復眠也
佛知天魔來作＊嬈亂。即説偈言
愛網著諸有 遍覆一切處
我今破斯網 諸愛永已斷
一切有生盡 安隱涅槃樂
波旬汝今者 於我復何爲
爾時魔王聞説偈已。憂愁苦惱。即便隱形。還
于天宮
| (二七) | 如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山 |
耀。爾時世尊即於其夜露地經行。魔王波旬
而作是念沙門瞿曇。在王舍城耆闍崛山。値
天雲霧降少微雨。電光暉赫處處光耀。於其
夜中露地經行。我當往彼而作壞亂。爾時魔
王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。
時彼大石。自然碎壞。爾時世尊即説偈言
汝壞靈鷲山 令如粉微塵
巨海及大地 悉皆分碎裂
欲使正解脱 生於怖畏相
欲令毛髮竪 終無有是處
爾時魔王作是念言。沙門瞿曇知我所念。憂
愁苦惱。即便隱身。還于天宮
| (二八) | 如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。 |
房中。整身端坐。繋念在前。魔王波旬作是念
言。瞿曇沙門。在王舍城耆闍崛山中。露地經
行。我當往彼而作嬈亂。爾時魔王。即自變形
作蟒蛇身。其形長大。猶如大船。雙目晃朗。如
矯薩羅鉢。吐舌炎炎。又如掣電。出入息聲。如
大雷震。住於佛前。以身遶佛。引頸擧頭。當佛
頂上。爾時世尊知魔＊嬈亂。而説偈言
我處于閑寂 繋心正解脱
安禪修其身 如昔諸佛法
毒蛇極猛暴 状貎甚可畏
蚊虻及蚤蝨 種種諸惱觸
不動我一毛 況能令我畏
假使虚空裂 天地皆振動
一切諸衆生 皆生大驚懼
欲令我怖畏 終無有是處
設復有毒箭 中于我心者
當于被箭時 終不求救護
然復此毒箭 亦不能中我
爾時魔王聞佛説偈。而作是念。瞿曇沙門已
知我心。生大怖畏。憂愁悔恨。即變形去。還于
天宮
| (二九) | 如是我聞。一時佛在王舍城曼直林中。 |
脇著地。足足相累。繋心在明。作於起想。魔王
波旬知佛心已。而作是念。沙門瞿曇在王舍
城曼直林中。於其初夜。坐禪經行。至中夜前。
洗足入房。右脇著地。足足相累。繋心在明。作
於起想。我今當往而作壞亂。爾時魔王化作
摩納。在如來前。而説偈言
云何無事務 而作於睡眠
安寢不
人無財業者 乃可自恣睡
大有諸財業 歡樂快睡眠
爾時世尊知魔來＊嬈亂。而説偈言
我非無作睡 亦非醉而眠
我無世財故 是以今睡眠
我多得法財 是以安睡眠
我於睡眠中 乃至出入息
皆能有利益 未嘗有損減
寤則無疑慮 睡眠無所畏
譬如有毒箭 人射中其心
數數受苦痛 猶尚能得睡
我毒箭已拔 何故而不睡
魔聞是偈作是念。沙門瞿曇已知我心。心懷
憂惱。於即還宮
| (三〇) | 如是我聞。一時佛在王舍城毘婆波世 |
仙山黒石窟中。處於閑靜。勤行精進。以不放
逸。斷於我見。得時解脱。自身作證。復還退
失。第二第三。乃至第六。亦還退失。比丘念
言。我今獨處。修行精進。六返退失。若更退
失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毘婆
波世山七葉窟中。瞿曇弟子名曰求
王舍城獨住仙山黒石窟中。勤行精進。心不
放逸。得時解脱。自身作證。得已退失。如是
六返。爾時魔王而作是念。求
得。必自傷害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙
琴。往到佛所。扣琴作偈
大智大精進 有大神通達
於法得自在 威光極熾盛
汝聲聞弟子 今將欲自害
人中最上者 汝今應遮斷
云何樂汝法 何故學他死
爾時魔王説是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃
是諸放逸者之大親友。汝今所説自爲説耳。
乃不爲彼比丘説也。爾時世尊。復説偈言
若人不怯弱 堅修行精進
恒樂於禪定 晝夜修衆善
乾竭愛欲使 壞汝魔軍衆
今捨後邊身 永入於涅槃
爾時魔王憂悲苦惱。失琉璃琴。愁毒悔恨。還
本宮殿
佛告諸比丘。當共汝等詣仙人山求
所。佛將諸比丘詣求
煙聚。佛告諸比丘。汝等見此煙聚已不。諸
比丘言。已見世尊。尸南西北亦如是聚。佛告
比丘。此是波旬隱形遶求
告比丘。求
至方。爾時魔三化形靡納。而説偈言
上下及四方 推求求
莫知所至方 神識竟何趣
爾時世尊告波旬言。如此健夫。破汝軍衆。以
入涅槃。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (三一) | 如是我聞。一時佛在優樓比螺聚落尼 |
是念。佛在＊優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹
下。成佛未久。我當詣彼伺求其便。作是念已。
往詣佛所。而説偈言
汝獨處閑靜 閉默常寂然
光顏顯神體 諸根悉悦豫
譬如失財者 後還獲於財
汝今翫禪寂 歡喜亦如是
既能遺國榮 亦不悕名利
何不與諸人 而共爲親友
爾時世尊以偈答言
我久獲禪定 其心常寂然
破壞汝欲軍 得於無上財
我根恒恬豫 心中得寂滅
以壞汝欲軍 修道情歡喜
獨一離憒鬧 安用親友爲
爾時魔王復説偈言
汝已獲正道 安隱向涅槃
既以得妙法 宜常戢在懷
誠應獨了知 何以教衆人
爾時世尊復説偈言
人不屬魔者 諮吾彼岸法
我爲正分別 諦實得盡滅
止心不放逸 魔不得其便
爾時魔王復説偈言
譬如白石山 其色類脂膏
群鳥不別知 飛來而噏食
既不得其味 嘴傷而虚還
我今亦如是 徒來無所爲
爾時魔王。説是偈已。憂愁苦惱。極生悔恨。向
一空處。蹲踞獨坐。以箭畫地。思作方計。時魔
三女。一名極愛。二名悦彼。三名適意。時魔三
女往至魔邊。向父説偈
父今名丈夫 何以懷憂愁
我當以欲羂 羂彼如捕鳥
將來至父所 使父得自在
爾時魔王説偈答言
彼人善斷欲 不可以欲牽
已過魔境界 是故我懷憂
彼魔三女化其形容。極爲端嚴。往至佛所。
即禮佛足。在一面立。三女同聲。倶白佛言。我
故來供養與佛策使。爾時世尊無上斷愛。了
不顧視。第二第三。亦作是語。佛不觀察。時魔
三女退在一處。自共議論。男子之法。所好各
異。或愛小者。或愛中者。或愛大者。即時一
女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作
未嫁女。或作已嫁女。或作已産女。或作未産
女。化作如是衆多女已。倶往佛所。白佛言。世
尊。我等今來供養世尊。爲其策使。給侍手足。
佛不觀察。第二第三。亦如是説。都不顧視。時
魔女等復退一處。更共語言。此必得無上斷
愛欲解脱故。若不爾者應見我等狂亂吐血。
或能心裂。我等當往其所。以偈問難。魔女
極愛以偈問曰
端拱樹下坐 閑靜獨思惟
爲失於財寶 爲欲求大財
城邑聚落中 都無愛著心
何不與衆人 而共作親友
爾時世尊説偈答言
我以得大財 心中得寂滅
我壞愛欲軍 妙色都不著
獨處而坐禪 最受第一樂
以是因縁故 都不求親友
魔女適意復説偈言
比丘住何處 能度五駛流
六駛流亦過 入何禪定中
得度大欲岸 永離有攝縛
爾時世尊復説偈言
身獲柔軟樂 心得善解脱
心離於諸業 意不復退轉
得斷覺觀法 得離瞋愛掉
得住此處住 能度五駛流
并度第六者 作如是坐禪
能度大欲結 并離有＊攝流
魔女悦彼復説偈言
已斷於愛結 離衆所著處
多欲度駛流 多欲度死岸
唯有黠慧者 能度如斯難
爾時世尊復説偈言
大精進濟拔 如來正法度
如法得度脱 智者莫不欣
三女不果所願。還至父所。爾時魔王呵責三
女。因説偈言
三女占壞彼 形容猶如電
向彼大精進 如風吹兜羅
爪以欲壞山 齒齚於鐵丸
嬰愚以藕絲 欲懸於太山
佛已度衆著 欲共彼講論
羂摾欲捕風 欲下虚空月
以手掬大海 望欲得乾竭
佛＊已離諸著 欲往共講論
擧脚度須彌 大海中覓地
佛＊已出諸著 而往共講論
魔王憂愁悔恨。於即滅沒。還于天宮
| (三二) | 如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山。爾 |
在王舍城。與諸比丘讃涅槃法。我今當往而
作壞亂。作是念已。即便化形。作一百人。五十
人極爲端正。五十人極爲醜惡。時諸比丘皆
生驚怪。今以何故。極爲端正。復有極醜。佛知
魔來欲作壞亂。爾時世尊告波旬言。汝於長
夜生死之中。具受如是好惡之形。汝當云何
得度苦岸。如是變化復何用爲。若有愛著於
男女者。汝當變化作衆形相。我今都無男女
之相。何用變化作衆形爲。佛説是已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
長壽･何帝及羂摾 睡眠･經行･大毒蛇
無所爲･求
| (三三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
何以故。昔者帝釋爲人之時。發初履行。孝順
父母。恭敬尊長。所言柔軟。斷於兩舌。好施
無慳。恒修實語。終不欺誑。不起瞋恚。設生
嫌恨。尋思滅之。爾時世尊即説偈言
於父母所 極能孝順 於諸尊長
深心恭敬 恒作軟善 恩柔好語
斷於兩舌 慳貪瞋恚 三十三天
各作是語 如是行者 勝我等輩
應當別住 以爲天王
佛説是已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
| (三四) | 如是我聞。一時佛在毘舍離獼猴彼岸 |
佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。頗曾見帝釋
不。佛言。我見。離車白佛言。有夜叉鬼。状似
帝釋。世尊所見將無是彼夜叉鬼耶。佛告離
車。是帝釋身。我善識之。夜叉之形如帝釋者。
我亦識知。帝釋本行。及所行事。我亦盡知。帝
釋本爲人時。極孝順父母。敬於尊長。所言柔
軟。斷於兩舌。除去慳嫉。常好布施。口常實
語。除於瞋恚。不起嫌恨。爾時世尊即説偈言
於父母所 極能孝順 於諸尊長
深心恭敬 恒作軟善 恩柔好語
斷於兩舌 慳貪瞋恚 三十三天
各作是語 如是行者 勝我等輩
應當別住 以爲天王
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
一面立。白佛言。世尊。云何名帝釋。云何作帝
釋相。佛告比丘。帝釋本在人中。所有布施。生
純信心。信心施於貧窮沙門婆羅門等。其所
施時。施漿飮食。種種餚饍。種種華鬘。種種諸
香。燒香塗香。財帛床榻。以是因縁。時諸天等
名爲帝釋。比丘復白佛。何故名帝釋。爲富蘭
但那。佛告比丘。帝釋昔在人中。施無厭足。數
數施故。諸天號名爲富蘭但那。以何因縁復
名帝釋。爲摩佉婆。佛告比丘。帝釋本作婆羅
門。名摩佉婆。又問。復何因縁名婆娑婆。佛
言。數數常以衣服。施沙門婆羅門。以是縁故。
名婆娑婆。又問。復何因縁名憍尸迦。佛告比
丘。帝釋本爲人時。姓憍尸迦。故名憍尸迦。
復何因縁名舍脂夫。佛告比丘。帝釋娶毘
摩質多羅阿修羅王女。名舍脂。又問。復以
何縁名爲千眼。佛告比丘。帝釋本爲人時。
極大聰明。斷事之時。須臾之間。能斷千事。以
是因縁故名千眼。復以何縁。名因陀羅。佛告
比丘。帝釋居天王位。斷理天事故。名因陀羅。
爾時世尊告比丘。能具上七事。以是縁故。諸
天號曰帝釋。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
状甚小。顏色鄙惡身形又黒。人不喜見。坐帝
釋座上。爾時三十三天。見是夜叉。坐於釋處。
皆大瞋忿。種種毀罵。爾時夜叉。惡相漸滅。善
色轉生。漸漸長大。諸天罵詈。瞋恚轉多。夜叉
遂復。身形長大。顏色鮮盛。諸天相將至帝釋
所。白帝釋言。有一夜叉。極爲醜陋。身形甚
小。坐帝釋處。我等諸天。盡共罵詈。而夜叉
子。顏色轉好。身形漸大。帝釋語言。有是夜
叉。得諸罵詈。形色轉好。名助人瞋。爾時帝
釋。還向坐所。偏袒右肩。手
又言。大仙我是帝釋。我是帝釋。三自稱名。
夜叉轉小。形色轉惡。於是消滅。帝釋還復
帝釋坐。告諸天言。自今以往。莫生瞋恚。若有
惡對愼莫加瞋。即説偈言
若他來侵欺 莫還侵欺彼
於來侵害者 皆生於慈心
無瞋無害者 常應親近之
彼即是賢聖 亦賢聖弟子
諸有瞋恚者 爲瞋山所障
若有瞋恚時 能少禁制者
是名爲善法 如轡制惡馬
佛告諸比丘。帝釋居天王位。受諸欲樂。猶能
制瞋。又常讃嘆禁制瞋者。況汝比丘。信家非
家。出家入道。剃除鬚髮。被服法衣。而不制
瞋讃離瞋者。是故比丘。當如是學。爾時比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (三七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
食。食已洗足攝坐具。詣得眼林中。遍觀察已。
於閑靜處。在樹下。結加趺坐。住於天住。爾
時耆陀精舍中。有二比丘。於僧斷事時。共生
忿諍。一小默然忍。一瞋熾盛。彼熾盛者。自見
已過。而來歸向默忍比丘。求欲懺悔。默忍比
丘。不受其懺。如是展轉。諸比丘等。共相論
説。出大音聲。如來爾時住於天住。以淨天耳
過於人耳。遙聞是聲。即從＊坐起。至於僧中。
在於僧前。敷座而坐。佛告諸比丘。我於今朝。
著衣持鉢。入城乞食。乃至來入林中靜坐。聞
諸比丘高聲大喚。爲作何事。爾時比丘。即白
佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧斷事時。共
生忿諍。一比丘者。小自默忍。其一比丘。熾盛
多語。熾盛比丘。自知己過。歸誠懺悔。默忍比
丘。不受其懺。展轉共道出大音聲。佛告比
丘。云何愚癡。不受他懺。諸比丘。當知昔日
釋提桓因。在善法堂。諸天衆中。而説偈言
譬如用瓢器 斟酥以益燈
火然轉熾盛 反更燒瓢器
瞋心亦如是 還自燒善根
我終不含怒 瞋已尋復散
不如水
雖瞋不惡口 不觸汝所諱
所諱如要脈 我終不傷害
調伏於身已 於己即有利
無瞋無害者 彼即是賢聖
亦賢聖弟子 常應親近之
諸有瞋恚者 重障猶如山
若有瞋恚時 能少禁制者
是名爲善業 如轡制惡馬
佛告諸比丘。釋提桓因。處天王位。天中自在。
尚能修忍。讃嘆忍者。況汝比丘。出家毀形。而
當不忍讃嘆於忍。佛説是已諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (三八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
天衆。將欲往與阿脩羅戰。時釋提桓因。語毘
摩質多羅阿脩羅王言。我等今者。不必苟須
多將人衆。共相傷害。但共講論以決勝負。毘
摩質多羅。語釋提桓因言。憍尸迦。我等講
論。若有勝負。誰當分別。釋提桓因言。我等
衆中。并阿修羅。亦有聰哲。智慧辯才。能當
善惡決勝負者。毘摩質多言。帝釋汝今先説。
帝釋答言。我亦能説。汝是舊天。應當先説。毘
摩質多。即説偈言
今我見忍過 愚者謂忍法
彼怖故生忍 便以己爲勝
釋提桓因復説偈言
隨彼言怖畏 己利最爲勝
財寶及諸利 無勝忍辱者
毘摩質多羅復説偈言
愚者無智慧 要當須止制
譬如彼後牛 騰陌先牛上
是故須刀杖 摧伏於愚者
釋提桓因以偈答言
我觀止制愚 默忍最爲勝
極大瞋恚忿 能忍彼自息
無瞋無害者 彼即是賢聖
亦賢聖弟子 常應親近之
諸有瞋恚者 瞋重障如山
若有瞋恚時 能少禁制者
是名爲善業 如轡制惡馬
諸天及阿脩羅衆。有智慧者。詳共評議。量
其勝負。以阿脩羅説諍鬪爲本。釋提桓因止
息諍訟。心無忿競。以阿脩羅負帝釋爲勝。佛
告諸比丘。釋提桓因。天中自在。長夜忍辱。讃
忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。讃嘆忍者。稱出
家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
因。共阿脩羅。將欲戰鬭。治嚴已辦。爾時釋提
桓因。告諸天言。我等諸天。若得勝者。必以
五縛。繋阿脩羅。將詣天宮。時阿脩羅。亦勅
己衆。我等若勝。亦以五縛。繋釋提桓因。詣
阿脩羅宮。爾時諸天衆勝。即以五縛。繋毘摩
質多羅。將詣天宮。毘摩＊質多見帝釋時。瞋
恚罵詈。極出惡言。帝釋爾時。親聞罵聲默不
加報。爾時御者摩得伽。即説偈言
釋脂之夫摩佉婆 汝爲怖畏無力耶
毘摩質多面前罵 極出惡言云何忍
爾時帝釋説偈答言
我不怖畏而生忍 亦不以我無力故
而畏毘摩質多羅 我以勝智自修忍
愚者淺識智無及 而常諍訟心不息
若我以力用禁制 與彼愚者同無異
御者復説偈言
孾愚若放縱 轉劇不休息
如彼後行牛 騰陌前牛上
健者爲以力 禁制彼愚者
帝釋復説偈言
我觀制禁愚 莫過於忍默
瞋恚熾盛時 唯忍最能制
愚者謂有力 而實是無力
愚不識善惡 無法可禁制
我身有勇力 能忍愚劣者
是名第一忍 忍中之善者
微者於有力 不得不行者
是名怖畏忍 不名爲實忍
威力得自在 爲他所毀罵
默然不加報 是名爲勝忍
微劣怖威力 默然不能報
是名爲怖畏 不名爲行忍
＊孾愚無智等 惡害以加他
見他默然忍 便以己爲勝
賢聖有智者 謂忍最爲勝
是以聖賢衆 恒讃忍功徳
除己并與他 滅除諸難畏
見他瞋恚盛 但能行默忍
彼瞋自然滅 不煩刀杖力
彼此得大利 自利亦利他
愚者謂忍怯 賢智之所讃
忍於勝己者 怖畏患害故
若於等己諍 畏倶害故忍
能忍卑劣者 忍中最爲上
佛告諸比丘。帝釋於三十三天。最爲自在。行
於王法。尚能修忍。讃嘆於忍。況諸比丘。毀
形入法。應當修忍讃嘆於忍。若能修忍。及讃
嘆者。是出家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (四〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
園。勅御者摩得梨伽。汝駕千馬車。時摩得梨
伽。疾駕車已。即白釋言。嚴駕已訖。宜知是
時。帝釋出毘禪延堂上。叉手合掌。東面向
佛。摩得梨。見帝釋東向合掌。心生驚懼。失所
捉鞭并所執轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃
爾。失馬鞭轡。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我
見汝叉手東向。以是心懼。故失鞭轡。一切有
生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四天王
及三十三天。皆禮敬汝。誰復有徳。勝於汝者。
叉手合掌。東向而立。帝釋答言。一切敬我。
信如汝言。一切人天。所恭敬者。號之爲佛。我
今恭敬。禮向於佛。爾時帝釋。即説偈言
最大名稱世間尊 汝摩得梨應當知
我今於彼生敬信 是故叉手合掌立
摩得梨即説偈言
爾時敬禮世間勝 我亦隨汝恭敬禮
作是語已。合掌禮敬。乘輦而去。佛告諸比丘。
帝釋自在。處天王位。猶尚恭敬禮拜於佛。汝
諸比丘。剃除鬚髮。出家學道勤當敬佛。應出
家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
遊戲園。勅御者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得
梨。尋駕車已。詣帝釋所。即白釋言。嚴駕已
訖。宜知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌南
向。時摩得梨。見已心亦驚怕。失鞭及轡。帝釋
語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋
脂之夫。我今見汝合掌南向。心懷懼故。致失
鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於
汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復
有徳。勝於汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋答
言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬
者。名之爲法。我今恭敬禮具足戒法。爾時
帝釋。即説偈言
有諸出家者 以修不放逸
長夜入寂定 修最上梵行
捨棄於三毒 能得解脱法
有如是等法 我今恭敬禮
諸大阿羅漢 遠離於欲者
能滅無明闇 斷除諸結使
并在家修善 不作惡業者
如是正法子 今我皆敬禮
摩得梨言。汝禮最勝。我願隨禮。爾時帝釋。作
是語已。合掌敬禮。乘輦而去。佛告諸比丘。
帝釋處於人天。而得自在尚能恭敬禮敬於
法。況汝比丘。剃除鬚髮。出家學道。而當不勤
恭敬於法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (四二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
勅御者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕
車已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴駕已訖。宜
知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌西向。
時御者摩得梨。見是事已。亦生驚懼。失鞭及
轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨
言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌西向。心
懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切
地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮
敬汝。誰復有徳。勝於汝者。叉手合掌。敬向
西方。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切
天人。所恭敬者。名之爲僧。今我恭敬信向於
僧。爾時摩得梨。説偈問言
人身膿汗滿 劇於露死屍
恒患飢渇苦 豈羨彼無家
汝今以何故 極能恭敬彼
彼有何威儀 及以道徳行
願汝爲我説 我今至心聽
爾時釋提桓因即説偈言
以彼無家故 我實羨於彼
彼亦無庫藏 倉庫及穀米
離諸衆事務 節食諧全命
善護於禁戒 辯説美妙法
勇健無怯心 行聖默然法
諸天阿脩羅 恒共有戰諍
一切諸人中 悉各有忿競
今我所敬者 悉皆離刀＊杖
一切皆積聚 彼悉能遠離
世間所愛著 彼心皆捨棄
我今敬禮者 遠離一切過
摩得梨汝今 應當知此事
爾時摩得梨復説偈言
汝禮者最勝 我亦隨恭敬
摩佉之所禮 我今隨汝禮
説是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝
釋者。處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出
家修道。各宜敬僧。佛説是已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
帝釋･摩訶離 以何因･夜叉
得眼･得善勝 縛繋及敬佛
敬法･禮僧十
別譯雜阿含經卷第二
失譯人名今附秦録
初誦第三
| (四三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
兵象馬車歩。悉皆嚴備鬪戰之具。欲詣忉利
天宮。與諸天共鬪。爾時帝釋。聞阿修羅莊嚴
四兵。即告須毘羅天子。我聞阿脩羅莊嚴四
兵。汝亦莊嚴四兵。往與共鬪。須毘羅白言。此
事最善。作是語已。縱逸著樂。不憶此事。帝
釋聞阿脩羅已來出城。復召須毘羅言。阿脩
羅今已出城。汝可莊嚴四兵往彼共鬪。須毘
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