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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0079a01: 可意。生可意不可意。生已速滅。聖弟子。如
T0099_.02.0079a02: 是如實知。意法縁生意識。生可意。生不可
T0099_.02.0079a03: 意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是
T0099_.02.0079a04: 則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
T0099_.02.0079a05: 如力士斷多羅樹頭。如是意法縁生意識。
T0099_.02.0079a06: 生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡
T0099_.02.0079a07: 滅。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。阿
T0099_.02.0079a08: 難。是爲賢聖法律。爲聖弟子修諸根。云何
T0099_.02.0079a09: 爲聖法律覺見跡。佛告阿難。眼色縁生眼
T0099_.02.0079a10: 識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖
T0099_.02.0079a11: 弟子。慚恥厭惡。耳鼻舌身意法縁生意識。生
T0099_.02.0079a12: 可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子。
T0099_.02.0079a13: 慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法律覺見跡。阿
T0099_.02.0079a14: 難。是名賢聖法律無上修諸根。已説賢聖修
T0099_.02.0079a15: 諸根。已説覺見跡。阿難。我爲諸聲聞所作。
T0099_.02.0079a16: 所作已作。汝等當作所作。廣説如篋毒蛇
T0099_.02.0079a17: 經。佛説此經已。尊者阿難。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0079a18: 奉行
T0099_.02.0079a19: 雜阿含經卷第十一
T0099_.02.0079a20:
T0099_.02.0079a21:
T0099_.02.0079a22:
T0099_.02.0079a23: 雜阿含經卷第十二
T0099_.02.0079a24:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0079a25: (二八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0079a26: 孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。若於結所繋
T0099_.02.0079a27: 法。隨生味著。顧念心縛。則愛生。愛縁取。取
T0099_.02.0079a28: 縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是如
T0099_.02.0079a29: 是。純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛
T0099_.02.0079b01: 護令安。壅以糞土。隨時漑灌。冷暖調適。以
T0099_.02.0079b02: 是因縁。然後彼樹。得増長大。如是比丘。
T0099_.02.0079b03: 結所繋法。味著將養。則生恩愛。愛縁取。
T0099_.02.0079b04: 取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦如是
T0099_.02.0079b05: 如是。純大苦聚集。若於結所繋法。隨順無
T0099_.02.0079b06: 常觀。住生滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生
T0099_.02.0079b07: 顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅
T0099_.02.0079b08: 則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱
T0099_.02.0079b09: 苦滅。如是如是。純大苦聚滅。猶如種樹。
T0099_.02.0079b10: 初小*軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞
T0099_.02.0079b11: 土。不隨時漑灌。冷暖不適。不得増長。若復
T0099_.02.0079b12: 斷根截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。
T0099_.02.0079b13: 以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投
T0099_.02.0079b14: 之流水。比丘。於意云何。非爲彼樹。斷截
T0099_.02.0079b15: 其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世。成不
T0099_.02.0079b16: 生法耶。答言。如是世尊。如是比丘。於
T0099_.02.0079b17: 結所繋法。隨順無常觀住生滅觀。無欲觀。
T0099_.02.0079b18: 滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。
T0099_.02.0079b19: 愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅
T0099_.02.0079b20: 則老病死憂悲惱苦滅。如是如是。純大苦
T0099_.02.0079b21: 聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0079b22: 奉行
T0099_.02.0079b23: (二八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0079b24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於所取法。
T0099_.02.0079b25: 隨生味著。顧念縛心。其心驅馳。追逐名色。
T0099_.02.0079b26: 名色縁六入處。六入處縁觸。觸縁受。受縁
T0099_.02.0079b27: 愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲
T0099_.02.0079b28: 惱苦。如是如是。純大苦聚集。譬大樹根。
T0099_.02.0079b29: 幹枝條柯葉華果。下根深固壅以糞土。漑灌
T0099_.02.0079c01: 以水。彼樹堅固。永世不朽。如是比丘。
T0099_.02.0079c02: 於所取法。隨生味著。顧念心縛。其心驅
T0099_.02.0079c03: 馳。追逐名色。名色縁六入處。六入處縁觸。
T0099_.02.0079c04: 觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生
T0099_.02.0079c05: 縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦聚
T0099_.02.0079c06: 集。若於所取法。隨順無常觀。住生滅觀。無
T0099_.02.0079c07: 欲觀。滅觀。厭觀。心不顧念。無所縛著。識
T0099_.02.0079c08: 則不驅馳。追逐名色。則名色滅。名色滅則
T0099_.02.0079c09: 六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受
T0099_.02.0079c10: 滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
T0099_.02.0079c11: 生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是
T0099_.02.0079c12: 則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時愛護令
T0099_.02.0079c13: 其安隱。不壅糞土。不隨時漑灌。冷暖不
T0099_.02.0079c14: 適。不得増長。若復斷根截枝。段段斬截。
T0099_.02.0079c15: 分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。
T0099_.02.0079c16: 或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云
T0099_.02.0079c17: 何。非爲彼樹。斷截其根。乃至焚燒。令其磨
T0099_.02.0079c18: 滅。於未來世。成不生法耶。答言。如是世
T0099_.02.0079c19: 尊。如是比丘。於所取法。隨順無常觀。住生
T0099_.02.0079c20: 滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生顧念。心不
T0099_.02.0079c21: 縛著。識不驅馳。追逐名色則名色滅。名色
T0099_.02.0079c22: 滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則
T0099_.02.0079c23: 受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有
T0099_.02.0079c24: 滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
T0099_.02.0079c25: 滅。如是。純大苦聚滅。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0079c26: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0079c27: (二八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0079c28: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。我憶宿命未成
T0099_.02.0079c29: 正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。
T0099_.02.0080a01: 世間難入。所謂若生若老若病若死。若遷
T0099_.02.0080a02: 若受生。然諸衆生。生老死上及所依。不如
T0099_.02.0080a03: 實知。我作是念。何法有故生有。何法縁
T0099_.02.0080a04: 故生有。即正思惟。起無間等知。有有故生
T0099_.02.0080a05: 有。有縁故生有。復思惟。何法有故有有。何
T0099_.02.0080a06: 法縁故有有。即正思惟。如實無間等起知。取
T0099_.02.0080a07: 有故有有。取縁故有有。又作是念。取復何
T0099_.02.0080a08: 縁何法有故取有。何法縁故取有。即正思惟。
T0099_.02.0080a09: 如實無間等起知。取法味著。顧念心縛。愛欲
T0099_.02.0080a10: 増長。彼愛有故取有。愛故縁取。取縁有。有縁
T0099_.02.0080a11: 生。生縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大
T0099_.02.0080a12: 苦聚集。諸比丘。於意云何。譬如縁膏油及
T0099_.02.0080a13: 炷。燈明得燒。數増油炷。彼燈明得久住不。
T0099_.02.0080a14: 答言。如是世尊。如是諸比丘。於色取味著。
T0099_.02.0080a15: 顧念愛縛。増長愛縁故取。取縁有。有縁生。
T0099_.02.0080a16: 生縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦
T0099_.02.0080a17: 聚集。我時復作是念。何法無故。無此老病
T0099_.02.0080a18: 死。何法滅故。老病死滅。即正思惟。起如
T0099_.02.0080a19: 實無間等。無生則無老病死。生滅故則老病
T0099_.02.0080a20: 死滅。復作是念。何法無故無生。何法滅故
T0099_.02.0080a21: 生滅。即正思惟。起如實無間等。有無故生
T0099_.02.0080a22: 無。有滅故生滅。又復思惟。何法無故有無。何
T0099_.02.0080a23: 法滅故有滅。即正思惟。生如實無間等觀。取
T0099_.02.0080a24: 無故有無。取滅故有滅。又作是念。何法無
T0099_.02.0080a25: 故取無。何法滅故取滅。即正思惟。生如實
T0099_.02.0080a26: 無間等觀。所取法無常生滅。離欲滅盡捨離。
T0099_.02.0080a27: 心不顧念。心不縛著愛則滅。彼愛滅故取
T0099_.02.0080a28: 滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死
T0099_.02.0080a29: 憂悲惱苦滅。如是如是。純大苦聚滅。諸比
T0099_.02.0080b01: 丘。於意云何。譬如油炷然燈。若不増油治
T0099_.02.0080b02: 炷。非彼燈明未來不生盡磨滅耶。比丘白
T0099_.02.0080b03: 佛。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。
T0099_.02.0080b04: 觀察無常。生滅離欲。滅盡捨離。心不顧念。
T0099_.02.0080b05: 心不縛著愛則滅。愛滅則取滅。乃至純大苦
T0099_.02.0080b06: 聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0080b07: 奉行
T0099_.02.0080b08: (二八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0080b09: 孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。我憶宿命未
T0099_.02.0080b10: 成正覺時。獨一靜處。專精禪思。如上廣
T0099_.02.0080b11: 説。差別者。譬如載樵十束二十束三十束四
T0099_.02.0080b12: 十束五十束百束千束百千束。積聚燒然。作
T0099_.02.0080b13: 大火聚。若復有人。増其乾草樵薪。諸比丘。
T0099_.02.0080b14: 於意云何。此火相續。長夜熾然不。比丘白
T0099_.02.0080b15: 佛言。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。
T0099_.02.0080b16: 味著顧念。心縛著増。其愛縁取。取縁有。乃
T0099_.02.0080b17: 至純大苦聚集。諸比丘。若彼火聚熾然。不
T0099_.02.0080b18: 増樵草。諸比丘。於意云何。彼火當滅不。
T0099_.02.0080b19: 答言。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。觀
T0099_.02.0080b20: 察無常。生滅離欲。滅盡捨離。心不顧念縛
T0099_.02.0080b21: 著愛則滅。愛滅則取滅。如是廣説乃至。純大
T0099_.02.0080b22: 苦聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0080b23: 喜奉行
T0099_.02.0080b24: (二八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0080b25: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。我憶宿命未成
T0099_.02.0080b26: 正覺時。獨一靜處。專精禪思。作是念。何法有
T0099_.02.0080b27: 故老死有。何法縁故老死有。即正思惟。生如
T0099_.02.0080b28: 實無間等。生有故老死有。生縁故老死有。如
T0099_.02.0080b29: 是有取愛受觸六入處名色。何法有故名色
T0099_.02.0080c01: 有。何法縁故名色有。即正思惟。如實無間等
T0099_.02.0080c02: 生。識有故名色有。識縁故有名色有。我作是
T0099_.02.0080c03: 思惟時。齊識而還不能過彼。謂縁識名
T0099_.02.0080c04: 色。縁名色六入處。縁六入處觸。縁觸受。
T0099_.02.0080c05: 縁受愛。縁愛取。縁取有。縁有生。縁生老
T0099_.02.0080c06: 病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦聚集。我
T0099_.02.0080c07: 時作是念。何法無故則老死無。何法滅故老
T0099_.02.0080c08: 死滅。即正思惟。生如實無間等。生無故老
T0099_.02.0080c09: 死無。生滅故老死滅。如是生有取愛受觸
T0099_.02.0080c10: 六入處名色識行廣説。我復作是思惟。何法
T0099_.02.0080c11: 無故行無。何法滅故行滅。即正思惟。如實無
T0099_.02.0080c12: 間等。無明無故行無。無明滅故行滅。行滅故
T0099_.02.0080c13: 識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入處滅。六
T0099_.02.0080c14: 入處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛
T0099_.02.0080c15: 滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。
T0099_.02.0080c16: 生滅故老病死憂悲惱苦滅。如是如是。純
T0099_.02.0080c17: 大苦聚滅。我時作是念。我得古仙人道。古
T0099_.02.0080c18: 仙人逕。古仙人道跡。古仙人從此跡去。我
T0099_.02.0080c19: 今隨去。譬如有人遊於曠野。披荒覓路。忽
T0099_.02.0080c20: 遇故道古人行處。彼則隨行。漸漸前進。見
T0099_.02.0080c21: 故城邑古王宮殿。園觀浴池。林木清淨。彼
T0099_.02.0080c22: 作是念。我今當往白王令知。即往白王。
T0099_.02.0080c23: 大王。當知。我遊曠野。披荒求路。忽見故道
T0099_.02.0080c24: 古人行處。我即隨行。我隨行已。見故城邑。
T0099_.02.0080c25: 故王宮殿。園觀浴池。林流清淨。大王可往
T0099_.02.0080c26: 居止其中。王即往彼。止住其中。豐樂安
T0099_.02.0080c27: 隱。人民熾盛。今我如是。得古仙人道。古仙
T0099_.02.0080c28: 人逕。古仙人跡。古仙人去處。我得隨去。謂
T0099_.02.0080c29: 八聖道正見正志正語正業正命正方便正念
T0099_.02.0081a01: 正定。我從彼道。見老病死。老病死集。老病
T0099_.02.0081a02: 死滅。老病死滅道跡。見生有取愛受觸六入
T0099_.02.0081a03: 處名色識。行行集行滅行滅道跡。我於此法。
T0099_.02.0081a04: 自知自覺。成等正覺。爲比丘比丘尼優婆塞
T0099_.02.0081a05: 優婆夷。及餘外道沙門婆羅門。在家出家。彼
T0099_.02.0081a06: 諸四衆。聞法正向信樂知法善。梵行増廣。
T0099_.02.0081a07: 多所饒益。開示顯發。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0081a08: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0081a09: (二八八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0081a10: 園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
T0099_.02.0081a11: 耆闍崛山。爾時尊者舍利弗。晡時從禪覺。
T0099_.02.0081a12: 詣尊者摩訶拘絺羅。共相問訊慶慰已。於
T0099_.02.0081a13: 一面坐。語尊者摩訶拘絺羅。欲有所問。寧
T0099_.02.0081a14: 有閑暇。見答與不。尊者摩訶拘絺羅。語尊
T0099_.02.0081a15: 者舍利弗言。仁者且問。知者當答。尊者舍利
T0099_.02.0081a16: 弗問尊者摩訶拘絺羅。云何尊者摩訶拘絺
T0099_.02.0081a17: 羅。有老不。答言有。尊者舍利弗。復問。有死
T0099_.02.0081a18: 不。答言有。復問。云何老死自作耶。爲他作
T0099_.02.0081a19: 耶。爲自他作耶。爲非自非他無因作耶。答
T0099_.02.0081a20: 言。尊者舍利弗。老死非自作非他作。非自
T0099_.02.0081a21: 他作。亦非非自他作無因作。然彼生縁故
T0099_.02.0081a22: 有老死。如是生有取愛受觸六入處名色。
T0099_.02.0081a23: 爲自作。爲他作。爲自他作。爲非自他無因
T0099_.02.0081a24: 作。答言。尊者舍利弗。名色非自作。非他作。
T0099_.02.0081a25: 非自他作。非非自他作無因作。然彼名色縁
T0099_.02.0081a26: 識生。復問彼識。爲自作。爲他作。爲自他
T0099_.02.0081a27: 作。爲非自非他無因作。答言。尊者舍利弗。
T0099_.02.0081a28: 彼識非自作。非他作。非自他作。非非自
T0099_.02.0081a29: 他作無因作。然彼識増名色生。尊者舍利
T0099_.02.0081b01: 弗復問。尊者摩訶拘絺羅先言名色非自作。
T0099_.02.0081b02: 非他作。非自他作。非非自他作無因作。然
T0099_.02.0081b03: 彼名色縁識生。而今復言名色縁識。此義
T0099_.02.0081b04: 云何。尊者摩訶拘絺羅答言。今當説譬。如
T0099_.02.0081b05: 智者因譬得解。譬如三蘆立於空地。展轉
T0099_.02.0081b06: 相依。而得竪立。若去其一。二亦不立。
T0099_.02.0081b07: 若去其二。一亦不立。展轉相依。而得竪立。
T0099_.02.0081b08: 識縁名色。亦復如是。展轉相依。而得生長。
T0099_.02.0081b09: 尊者舍利弗言。善哉善哉。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0081b10: 世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露
T0099_.02.0081b11: 法。以甘露法。具足身作證者。謂尊者摩訶拘
T0099_.02.0081b12: 絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問。皆悉
T0099_.02.0081b13: 能答。如無價寶珠。世所頂戴。我今頂戴。尊
T0099_.02.0081b14: 者摩訶拘絺羅。亦復如是。我今於汝所。快
T0099_.02.0081b15: 得善利。諸餘梵行。數詣其所。亦得善利。以
T0099_.02.0081b16: 彼尊者善説法故。我今以此尊者摩訶拘絺
T0099_.02.0081b17: 羅所説法故。當以三十種讃歎稱揚隨喜。
T0099_.02.0081b18: 尊者摩訶拘絺羅。説老死厭患離欲滅盡。是
T0099_.02.0081b19: 名法師。説生有取愛受觸六入處名色識。厭
T0099_.02.0081b20: 患離欲滅盡。是名法師。若比丘。於老死厭
T0099_.02.0081b21: 患離欲滅盡向。是名法師。乃至識厭患離欲
T0099_.02.0081b22: 滅盡向。是名法師。若比丘。於老死厭患離
T0099_.02.0081b23: 欲滅盡。不起諸漏。心善解脱。是名法師。乃
T0099_.02.0081b24: 至識厭患離欲滅盡。不起諸漏。心善解脱。
T0099_.02.0081b25: 是名法師。尊者摩訶拘絺羅。語尊者舍利
T0099_.02.0081b26: 弗言。善哉善哉。於世尊聲聞中。智慧明達。
T0099_.02.0081b27: 善調無畏。見甘露法。以甘露法。具足身作
T0099_.02.0081b28: 證者。謂尊者舍利弗。能作如是種種甚深正
T0099_.02.0081b29: 智之問。猶如世間無價寶珠。人皆頂戴。汝今
T0099_.02.0081c01: 如是。普爲一切諸梵行者之所頂戴恭敬奉
T0099_.02.0081c02: 事。我於今日。快得善利。得與尊者共論
T0099_.02.0081c03: 妙義。時二正士。更相隨喜。各還所住
T0099_.02.0081c04: (二八九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0081c05: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0081c06: 於四大身。厭患離欲背捨而非識。所以者
T0099_.02.0081c07: 何。見四大身。有増有減。有取有捨。而於心
T0099_.02.0081c08: 意識。愚癡無聞凡夫。不能生厭離欲解脱。
T0099_.02.0081c09: 所以者何。彼長夜於此保惜繋我。若得若取
T0099_.02.0081c10: 言是我我所相在。是故愚癡無聞凡夫。不
T0099_.02.0081c11: 能於彼生厭離欲背捨。愚癡無聞凡夫。寧
T0099_.02.0081c12: 於四大身。繋我我所。不可於識繋我我
T0099_.02.0081c13: 所。所以者何。四大色身。或見十年住。二十三
T0099_.02.0081c14: 十乃至百年。若善消息。或復小過彼。心意
T0099_.02.0081c15: 識日夜時尅。須臾轉變。異生異滅。猶如獼
T0099_.02.0081c16: 猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取
T0099_.02.0081c17: 一。彼心意識。亦復如是。異生異滅。多聞聖
T0099_.02.0081c18: 弟子。於諸縁起。善思惟觀察。所謂樂觸縁
T0099_.02.0081c19: 生樂受。樂受覺時。如實知樂受覺。彼樂觸
T0099_.02.0081c20: 滅。樂觸因縁生受亦滅止。清涼息沒。如樂
T0099_.02.0081c21: 受。苦觸喜觸憂觸捨觸因縁生捨受。捨受覺
T0099_.02.0081c22: 時。如實知捨受覺。彼捨觸滅。彼捨觸因縁生
T0099_.02.0081c23: 捨受亦滅止。清涼息沒。彼如是思惟。此受觸
T0099_.02.0081c24: 生觸樂觸縛。彼彼觸樂故。彼彼受樂。彼彼觸
T0099_.02.0081c25: 樂滅。彼彼受樂亦滅止。清涼息沒。如是多聞
T0099_.02.0081c26: 聖弟子。於色生厭。於受想行識生厭。厭故
T0099_.02.0081c27: 不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。梵
T0099_.02.0081c28: 行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
T0099_.02.0081c29: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0082a01: (二九〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0082a02: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0082a03: 於四大色身。生厭離欲背捨。但非識。所以
T0099_.02.0082a04: 者何。四大色身。現有増減。有取有捨。若心
T0099_.02.0082a05: 若意若識。彼愚癡無聞凡夫。不能於識生
T0099_.02.0082a06: 厭離欲習捨。長夜保惜繋我。若得若取言
T0099_.02.0082a07: 是我我所相在。是故愚癡無聞凡夫。不能於
T0099_.02.0082a08: 彼生厭離欲*習捨。愚癡無聞凡夫。寧於四
T0099_.02.0082a09: 大色身。繋我我所。不可於識繋我我所。所
T0099_.02.0082a10: 以者何。四大色身。或見十年住。二十三十
T0099_.02.0082a11: 乃至百年。若善消息。或復少過。彼心意識日
T0099_.02.0082a12: 夜時*尅。須臾不停。種種轉變。異生異滅。
T0099_.02.0082a13: 譬如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。
T0099_.02.0082a14: 放一取一。彼心意識。亦復如是。種種變易。
T0099_.02.0082a15: 異生異滅。多聞聖弟子。於諸縁起。思惟觀
T0099_.02.0082a16: 察。所謂樂觸縁生樂受。樂受覺時。如實知
T0099_.02.0082a17: 樂受覺。彼樂觸滅。樂因縁生樂受亦滅止。清
T0099_.02.0082a18: 涼息沒。如樂受。苦觸喜觸憂觸捨觸因縁。
T0099_.02.0082a19: 生捨受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨
T0099_.02.0082a20: 觸滅。捨觸因縁生捨受亦滅止。清涼息沒。譬
T0099_.02.0082a21: 如兩木相磨。和合生火。若兩木離散。火亦
T0099_.02.0082a22: 隨滅。如是諸受縁觸集。觸生觸集。若彼彼
T0099_.02.0082a23: 觸集故。彼彼受亦集。彼彼觸集滅故。彼彼受
T0099_.02.0082a24: 集亦滅止。清涼息沒。多聞聖弟子。如是觀
T0099_.02.0082a25: 者。於色解脱。於受想行識解脱。於生老病
T0099_.02.0082a26: 死憂悲惱苦解脱。我説彼於苦得解脱。佛
T0099_.02.0082a27: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0082a28: (二九一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0082a29: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。我説内觸法。汝
T0099_.02.0082b01: 等爲取不。時有異比丘。從座起整衣服。稽
T0099_.02.0082b02: 首禮足。合掌白佛言。世尊。所説内觸法。我
T0099_.02.0082b03: 已取也。時彼比丘。於佛前如是如是自記
T0099_.02.0082b04: 説。如是如是世尊不悦。爾時尊者阿難在
T0099_.02.0082b05: 佛後執扇扇佛。佛告阿難。如聖法律内觸
T0099_.02.0082b06: 法。異於此比丘所説。阿難白佛。今正是時。
T0099_.02.0082b07: 唯願世尊。爲諸比丘。説賢聖法律内觸法。
T0099_.02.0082b08: 諸比丘聞已。當受奉行。佛告阿難。善哉諦
T0099_.02.0082b09: 聽。當爲汝説。此諸比丘。取内觸法。應如是
T0099_.02.0082b10: 思惟。若衆生所有種種衆苦生。此苦何因何
T0099_.02.0082b11: 集何生何觸。作如是取時當知此苦。億波
T0099_.02.0082b12: 提因。億波提集。億波提生。億波提轉。復次比
T0099_.02.0082b13: 丘。内觸法。又億波提。何因何集何生何觸。彼
T0099_.02.0082b14: 取時。當復知。億波提愛因愛集愛生愛觸。復
T0099_.02.0082b15: 次比丘。取内觸法。當復知。愛何因何集何
T0099_.02.0082b16: 生何觸。如是取時。當知世間所念諦正之
T0099_.02.0082b17: 色。於彼愛生而生繋而繋住而住。若諸沙門
T0099_.02.0082b18: 婆羅門。於世間所念諦正之色。作常想恒想
T0099_.02.0082b19: 安隱想無病想我想我所想而見。則於此色。
T0099_.02.0082b20: 愛増長。愛増長已。億波提増長。億波提増長
T0099_.02.0082b21: 已。苦増長。苦増長已。則不解脱生老病死
T0099_.02.0082b22: 憂悲惱苦。我説彼不解脱苦。譬如路側清
T0099_.02.0082b23: 涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之
T0099_.02.0082b24: 月。諸行路者。風熱渇逼。競來欲飮。有人語
T0099_.02.0082b25: 言。士夫此是清涼色香味具足。然中有毒。
T0099_.02.0082b26: 汝等勿飮。若當飮者。或令汝死。或近死
T0099_.02.0082b27: 苦。而彼渇者。不信而飮。雖得美味。須臾或
T0099_.02.0082b28: 死。或近死苦。如是沙門婆羅門。見世間可
T0099_.02.0082b29: 念端政之色。作常見恒見安隱見無病見我
T0099_.02.0082c01: 我所見。乃至不得解脱生老病死憂悲惱
T0099_.02.0082c02: 苦。若諸沙門婆羅門。於世間可念端*政之
T0099_.02.0082c03: 色。觀察如病如癰如刺如殺。無常苦空非
T0099_.02.0082c04: 我。彼愛則離。愛離故億波提離。億波提離故
T0099_.02.0082c05: 則苦離。苦離故則生老病死憂悲惱苦離。譬
T0099_.02.0082c06: 如路側清涼池水。香味具足。有人以毒著
T0099_.02.0082c07: 中。陽春之月。諸行路者。風熱渇逼。競來欲
T0099_.02.0082c08: 飮。有人語言。此水有毒。汝等勿飮。若
T0099_.02.0082c09: 當飮者。或令汝死。或近死苦。彼則念言。
T0099_.02.0082c10: 此水有毒。若當飮者。或令我死。或近死
T0099_.02.0082c11: 苦。我且忍渇食乾麨飯。不取水飮。如是
T0099_.02.0082c12: 沙門婆羅門。於世間可念之色。觀察如病如
T0099_.02.0082c13: 癰如刺如殺。無常苦空非我。乃至解脱生
T0099_.02.0082c14: 老病死憂悲惱苦。是故阿難。於此法。如是
T0099_.02.0082c15: 見如是聞如是覺如是知。於過去未來。亦
T0099_.02.0082c16: 如此道。如是觀察。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0082c17: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0082c18: (二九二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0082c19: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。云何思量觀察。
T0099_.02.0082c20: 正盡苦。究竟苦邊時思量衆生所有衆苦種
T0099_.02.0082c21: 種差別。此諸苦何因何集何生何觸。思量取
T0099_.02.0082c22: 因取集取生取觸。若彼取滅無餘。衆苦則滅。
T0099_.02.0082c23: 彼所乘苦滅道跡。如實知。修行彼向次法。
T0099_.02.0082c24: 是名比丘向正盡苦究竟苦邊。所謂取滅。復
T0099_.02.0082c25: 次比丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。時思量
T0099_.02.0082c26: 彼取。何因何集何生何觸。思量彼取。愛因愛
T0099_.02.0082c27: 集愛生愛觸。彼愛永滅無餘。取亦隨滅。彼所
T0099_.02.0082c28: 乘取滅道跡。如實知。修習彼向次法。是名
T0099_.02.0082c29: 比丘向正盡苦究竟苦邊。所謂愛滅。復次比
T0099_.02.0083a01: 丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。則思量彼
T0099_.02.0083a02: 愛。何因何集何生何觸。知彼愛受因受集受
T0099_.02.0083a03: 生受觸。彼受永滅無餘。則愛滅。彼所乘愛滅
T0099_.02.0083a04: 道跡。如實知。修習彼向次法。是名比丘向
T0099_.02.0083a05: 正盡苦究竟苦邊。所謂受滅。復次比丘。思量
T0099_.02.0083a06: 觀察。正盡苦究竟苦邊。時思量彼受。何因何
T0099_.02.0083a07: 集何生何觸。知彼受觸因觸集觸生觸縁。彼
T0099_.02.0083a08: 觸永滅無餘。則受滅。彼所乘觸滅道跡。如實
T0099_.02.0083a09: 知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦究竟
T0099_.02.0083a10: 苦邊。復次比丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。
T0099_.02.0083a11: 時思量彼觸。何因何集何生何觸。當知彼
T0099_.02.0083a12: 觸。六入處因六入處集六入處生六入處觸。
T0099_.02.0083a13: 彼六入處欲滅無餘。則觸滅。彼所乘六入
T0099_.02.0083a14: 滅道跡。如實知。修習彼向次法。是名
T0099_.02.0083a15: 比丘向正盡苦究竟苦邊。復次比丘。思量觀
T0099_.02.0083a16: 察。正盡苦究竟苦邊。時思量彼六入處。何因
T0099_.02.0083a17: 何集何生何觸。知彼六入處。名色因名色
T0099_.02.0083a18: 集名色生名色觸。名色永滅無餘。則六入
T0099_.02.0083a19: 處滅。彼所乘名色滅道跡。如實知。修習彼
T0099_.02.0083a20: 向次法。是名比丘向正盡苦究竟苦邊。所
T0099_.02.0083a21: 謂名色滅。復次比丘。思量正盡苦究竟苦邊。
T0099_.02.0083a22: 時思量名色何因何集何生何觸。知彼名
T0099_.02.0083a23: 色。識因識集識生識觸。彼識欲滅無餘。則名
T0099_.02.0083a24: 色滅。彼所乘識滅道跡。如實知。修習彼向次
T0099_.02.0083a25: 法。是名比丘向正盡苦究竟苦邊。所謂識
T0099_.02.0083a26: 滅。復次比丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。時
T0099_.02.0083a27: 思量彼識。何因何集何生何觸。知彼識。行
T0099_.02.0083a28: 因行集行生行觸。作諸福行。善識生。作諸
T0099_.02.0083a29: 不福不善行。不善識生。作無所有行。無所有
T0099_.02.0083b01: 識生。是爲彼識行因行集行生行觸。彼行
T0099_.02.0083b02: 欲滅無餘。則識滅。彼所乘行滅道跡。如實知。
T0099_.02.0083b03: 修習彼向次法。是名比丘向正盡苦究竟苦
T0099_.02.0083b04: 邊。所謂行滅。復次比丘。思量觀察。正盡苦
T0099_.02.0083b05: 究竟苦邊。時思量彼行。何因何集何生何
T0099_.02.0083b06: 觸。知彼行無明因無明集無明生無明觸。彼
T0099_.02.0083b07: 福行無明縁。非福行亦無明縁。非福不福行
T0099_.02.0083b08: 亦無明縁
T0099_.02.0083b09: 是故當知。彼行無明因無明集無明生無明
T0099_.02.0083b10: 觸。彼無明永滅無餘。則行滅。彼所乘無明滅
T0099_.02.0083b11: 道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正
T0099_.02.0083b12: 盡苦究竟苦邊。所謂無明滅。佛告比丘。於
T0099_.02.0083b13: 意云何。若不樂無明而生明。復縁彼無明。
T0099_.02.0083b14: 作福行非福行無所有行不。比丘白佛。不
T0099_.02.0083b15: 也世尊。所以者何。多聞聖弟子。不樂無明
T0099_.02.0083b16: 而生明。無明滅則行滅。行滅則識滅。如是
T0099_.02.0083b17: 乃至生老病死憂悲惱苦滅。如是如是純大
T0099_.02.0083b18: 苦聚滅。佛言。善哉善哉。比丘。我亦如是説。
T0099_.02.0083b19: 汝亦知此。於彼彼法。起彼彼法。生彼彼法。
T0099_.02.0083b20: 滅彼彼法。滅止清涼息沒。若多聞聖弟子。
T0099_.02.0083b21: 無明離欲而生明。身分齊受所覺。身分齊受
T0099_.02.0083b22: 所覺時。如實知。若壽分齊受所覺。壽分齊受
T0099_.02.0083b23: 所覺時。如實知。身壞時壽命欲盡。於此諸受
T0099_.02.0083b24: 一切所覺。滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦
T0099_.02.0083b25: 器。乘熱置地。須臾散壞熱勢悉滅。如是比
T0099_.02.0083b26: 丘。無明離欲而生明。身分齊受所覺如實知。
T0099_.02.0083b27: 壽分齊受所覺如實知。身壞命終。一切受所
T0099_.02.0083b28: 覺悉滅無餘。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0083b29: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0083c01: (二九三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0083c02: 園。爾時世尊。告異比丘。我已度疑。離於猶
T0099_.02.0083c03: 豫。拔邪見刺。不復退轉。心無所著故。何處
T0099_.02.0083c04: 有我。爲彼比丘説法。爲彼比丘。説賢聖
T0099_.02.0083c05: 世空相應縁起隨順法。所謂有是故是
T0099_.02.0083c06: 事有。是事有故是事起。所謂縁無明行。縁
T0099_.02.0083c07: 行識。縁識名色。縁名色六入處。縁六入
T0099_.02.0083c08: 處觸。縁觸受。縁受愛。縁愛取。縁取有。
T0099_.02.0083c09: 縁有生。縁生老死憂悲惱苦。如是如是純
T0099_.02.0083c10: 大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅。如是説
T0099_.02.0083c11: 法。而彼比丘。猶有疑惑猶豫。先不得得想。
T0099_.02.0083c12: 不獲獲想。不證證想。今聞法已。心生憂苦
T0099_.02.0083c13: 悔恨矇沒障礙。所以者何。此甚深處。所謂
T0099_.02.0083c14: 縁起倍復甚深難見。所謂一切取離愛盡無
T0099_.02.0083c15: 欲。寂滅涅槃如此二法。謂有爲無爲。有爲
T0099_.02.0083c16: 者若生若住若異若滅。無爲者不生不住不
T0099_.02.0083c17: 異不滅。是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故
T0099_.02.0083c18: 苦集。因滅故苦滅。斷諸逕路。滅於相續。相
T0099_.02.0083c19: 續滅滅。是名苦邊。比丘。彼何所滅。謂有餘
T0099_.02.0083c20: 苦彼若滅止清涼息沒。所謂一切取滅愛盡
T0099_.02.0083c21: 無欲。寂滅涅槃。佛説此經已。諸比丘。聞佛
T0099_.02.0083c22: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0083c23: (二九四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0083c24: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0083c25: 無明覆愛縁繋得此識。身内有此識。身外
T0099_.02.0083c26: 有名色。此二因縁生觸。此六觸入所觸。愚
T0099_.02.0083c27: 癡無聞凡夫。苦樂受覺因起種種。云何爲六。
T0099_.02.0083c28: 眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。若黠慧者。無
T0099_.02.0083c29: 明覆愛縁繋得此識。身如是内有識。身外
T0099_.02.0084a01: 有名色。此二縁生六觸入處。六觸所觸故。
T0099_.02.0084a02: 智者生苦樂受覺因起種種。何等爲六。眼觸
T0099_.02.0084a03: 入處。耳鼻舌身意觸入處。愚夫黠慧。彼於
T0099_.02.0084a04: 我所修諸梵者。有何差別。比丘白佛言。世
T0099_.02.0084a05: 尊。是法根法眼法依。善哉世尊。唯願演説。
T0099_.02.0084a06: 諸比丘聞已。當受奉行。爾時世尊。告諸比
T0099_.02.0084a07: 丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。彼愚癡無
T0099_.02.0084a08: 聞凡夫。無明所覆愛縁所繋。得此識身。彼
T0099_.02.0084a09: 無明不斷。愛縁不盡。身壞命終。還復受身。
T0099_.02.0084a10: 還受身故。不得解脱。生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0084a11: 所以者何。此愚癡凡夫。本不修梵行向正
T0099_.02.0084a12: 盡苦究竟苦邊故。是故身壞命終。還復受
T0099_.02.0084a13: 身。還受身故。不得解脱生老病死憂悲惱
T0099_.02.0084a14: 苦。若黠慧者。無明所覆。愛縁所繋。得此
T0099_.02.0084a15: 識身。彼無明斷愛縁盡。無明斷愛縁盡故。身
T0099_.02.0084a16: 壞命終。更不復受。不更受故。得解脱生老
T0099_.02.0084a17: 病死憂悲惱苦。所以者何。彼先修梵行。正向
T0099_.02.0084a18: 盡苦究竟苦邊故。是故彼身壞命終。更不復
T0099_.02.0084a19: 受。更不受故。得解脱生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0084a20: 是名凡夫及黠慧者。彼於我所修諸梵行。種
T0099_.02.0084a21: 種差別。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.02.0084a22: 喜奉行
T0099_.02.0084a23: (二九五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0084a24: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。此身非汝所有。
T0099_.02.0084a25: 亦非餘人所有。謂六觸入處。本修行願。受
T0099_.02.0084a26: 得此身。云何爲六。眼觸入處。耳鼻舌身意觸
T0099_.02.0084a27: 入處。彼多聞聖弟子。於諸縁起。善正思惟觀
T0099_.02.0084a28: 察。有此六識身。六觸身。六受身。六想身。六
T0099_.02.0084a29: 思身。所謂此有故。有當來生老病死憂悲惱
T0099_.02.0084b01: 苦。如是如是純大苦聚集。是名有因有縁
T0099_.02.0084b02: 世間集。謂此無故。六識身無。六觸身六受身
T0099_.02.0084b03: 六想身六思身無。謂此無故。無有當來生老
T0099_.02.0084b04: 病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚滅。若多
T0099_.02.0084b05: 聞聖弟子。於世間集世間滅。如實正知。善
T0099_.02.0084b06: 見善覺善入。是名聖弟子。招此善法。得
T0099_.02.0084b07: 此善法。知此善法。入此善法。覺知覺見世
T0099_.02.0084b08: 間生滅。成就賢聖。出離實寂。正盡苦究竟
T0099_.02.0084b09: 苦邊。所以者何。謂多聞聖弟子。世間集滅。如
T0099_.02.0084b10: 實知善見善覺善入故。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0084b11: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0084b12: (二九六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0084b13: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。我今當説因縁
T0099_.02.0084b14: 法及縁生法。云何爲因縁法。謂此有故彼有。
T0099_.02.0084b15: 謂縁無明行。縁行識。乃至如是如是純大
T0099_.02.0084b16: 苦聚集。云何縁生法。謂無明行。若佛出世。若
T0099_.02.0084b17: 未出世。此法常住。法住法界。彼如來自所覺
T0099_.02.0084b18: 知。成等正覺。爲人演説。開示顯發。謂縁無
T0099_.02.0084b19: 明有行。乃至縁生有老死。若佛出世。若未
T0099_.02.0084b20: 出世。此法常住。法住法界。彼如來自覺知。
T0099_.02.0084b21: 成等正覺。爲人演説。開示顯發。謂縁生故。
T0099_.02.0084b22: 有老病死憂悲惱苦。此等諸法。法住法空法
T0099_.02.0084b23: 如法爾。法不離如。法不異如。審諦眞實不
T0099_.02.0084b24: 顛倒。如是隨順縁起。是名縁生法。謂無明
T0099_.02.0084b25: 行識名色六入處觸受愛取有生老病死憂悲
T0099_.02.0084b26: 惱苦。是名縁生法。多聞聖弟子。於此因縁
T0099_.02.0084b27: 法縁生法。正*知善見。不求前際言。我過去
T0099_.02.0084b28: 世若有若無。我過去世何等類。我過去世
T0099_.02.0084b29: 何如。不求後際。我於當來世。爲有爲
T0099_.02.0084c01: 無。云何類何如。内不猶豫。此是何等。云何
T0099_.02.0084c02: 有此。爲前。誰終當云何之。此衆生從何
T0099_.02.0084c03: 來。於此沒當何之。若沙門婆羅門。起凡
T0099_.02.0084c04: 俗見所繋。謂説我見所繋。説衆生見所繋。
T0099_.02.0084c05: 説壽命見所繋。忌諱吉慶見所繋。爾時悉
T0099_.02.0084c06: 斷悉知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未
T0099_.02.0084c07: 來世。成不生法。是名多聞聖弟子。於因
T0099_.02.0084c08: 縁法縁生法。如實正知。善見善覺善修善
T0099_.02.0084c09: 入。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0084c10: 奉行
T0099_.02.0084c11: (二九七)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。
T0099_.02.0084c12: 爾時世尊。告諸比丘。我當爲汝等説法。
T0099_.02.0084c13: 初中後善。善義善味。純一清淨。梵行清白。
T0099_.02.0084c14: 所謂大空法經。諦聽善思。當爲汝説。云何
T0099_.02.0084c15: 爲大空法經。所謂此有故彼有。此起故彼起。
T0099_.02.0084c16: 謂縁無明行。縁行識。乃至純大苦聚集。縁
T0099_.02.0084c17: 生老死者。若有問言。彼誰老死。老死屬誰。
T0099_.02.0084c18: 彼則答言。我即老死。今老死屬我。老死是
T0099_.02.0084c19: 我。所言命即是身。或言命異身異。此則一
T0099_.02.0084c20: 義。而説有種種。若見言命即是身。彼梵
T0099_.02.0084c21: 行者所無有。若復見言命異身異。梵行者
T0099_.02.0084c22: 所無有。於此二邊。心所不隨。正向中
T0099_.02.0084c23: 道。賢聖出世。如實不顛倒正見。謂縁生老
T0099_.02.0084c24: 死。如是生有取愛受觸六入處名色識行。
T0099_.02.0084c25: 縁無明故有行。若復問言。誰是行行屬誰。
T0099_.02.0084c26: 彼則答言。行則是我。行是我所。彼如是命
T0099_.02.0084c27: 即是身。或言命異身異。彼見命即是身者。
T0099_.02.0084c28: 梵行者無有。或言命異身異者。梵行者亦
T0099_.02.0084c29: 無有。離此二邊。正向中道。賢聖出世。如實
T0099_.02.0085a01: 不顛倒正見所知。所謂縁無明行。諸比丘。
T0099_.02.0085a02: 若無明離欲而生明。彼誰老死。老死屬誰
T0099_.02.0085a03: 者。老死則斷。則知斷其根本。如截多羅樹
T0099_.02.0085a04: 頭。於未來世。成不生法。若比丘。無明離欲
T0099_.02.0085a05: 而生明。彼誰生。生屬誰。乃至誰是行。行
T0099_.02.0085a06: 屬誰者。行則斷則知斷其根本。如截多
T0099_.02.0085a07: 羅樹頭。於未來世。成不生法。若比丘。無明
T0099_.02.0085a08: 離欲而生明。彼無明滅則行滅。乃至純大
T0099_.02.0085a09: 苦聚滅。是名大空法經。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0085a10: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0085a11: (二九八)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
T0099_.02.0085a12: 落。爾時世尊。告諸比丘。我今當説縁起法。
T0099_.02.0085a13: 法説義説。諦聽善思。當爲汝説。云何縁起
T0099_.02.0085a14: 法法説。謂此有故彼有。此起故彼起。謂縁
T0099_.02.0085a15: 無明行。乃至純大苦聚集。是名縁起法法
T0099_.02.0085a16: 説。云何義説。謂縁無明行者。彼云何無
T0099_.02.0085a17: 明。若不知前際。不知後際。不知前後際。
T0099_.02.0085a18: 不知於内。不知於外。不知内外。不知業
T0099_.02.0085a19: 不知報。不知業報。不知佛。不知法。不
T0099_.02.0085a20: 知僧。不知苦。不知集。不知滅。不知道。
T0099_.02.0085a21: 不知因。不知因所起法。不知善不善。有
T0099_.02.0085a22: 罪無罪。習不習。若劣若勝。染汚清淨。分別
T0099_.02.0085a23: 縁起。皆悉不知。於六觸入處。不如實覺知。
T0099_.02.0085a24: 於彼彼不知不見。無無間等。癡闇無明大
T0099_.02.0085a25: 冥。是名無明。縁無明行者。云何爲行。行
T0099_.02.0085a26: 有三種。身行口行意行。縁行識者。云何
T0099_.02.0085a27: 爲識。謂六識身。眼識身耳識身鼻識身舌識
T0099_.02.0085a28: 身身識身意識身。縁識名色者。云何名。謂四
T0099_.02.0085a29: 無色陰。受陰想陰行陰識陰。云何色。謂四大。
T0099_.02.0085b01: 四大所造色。是名爲色。此色及前所説名是
T0099_.02.0085b02: 爲名色。縁名色六入處者。云何爲六入處。
T0099_.02.0085b03: 謂六内入處。眼入處耳入處鼻入處舌入處
T0099_.02.0085b04: 身入處意入處。縁六入處觸者。云何爲觸。
T0099_.02.0085b05: 謂六觸身。眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身身
T0099_.02.0085b06: 觸身意觸身。縁觸受者。云何爲受。謂三受。
T0099_.02.0085b07: 苦受樂受不苦不樂受。縁受愛者。彼云何
T0099_.02.0085b08: 爲愛。謂三愛。欲愛色愛無色愛。縁愛取者。
T0099_.02.0085b09: 云何爲取。四取。欲取見取戒取我取縁取
T0099_.02.0085b10: 有者。云何爲有。三有。欲有色有無色有。縁
T0099_.02.0085b11: 有生者。云何爲生。若彼彼衆生。彼彼身。種
T0099_.02.0085b12: 一生。超越和合出生。得陰得界得入處
T0099_.02.0085b13: 得命根。是名爲生。縁生老死者。云何爲老。
T0099_.02.0085b14: 若髮白露頂。皮緩根熟。支弱背僂。垂頭呻吟。
T0099_.02.0085b15: 短氣前輸。柱杖而行。身體黧黒。四體班駮。
T0099_.02.0085b16: 闇鈍垂熟。造行艱難羸劣。是名爲老。云何
T0099_.02.0085b17: 爲死。彼彼衆生。彼彼種類。沒遷移身壞壽
T0099_.02.0085b18: 盡。火離命滅。捨陰時到。是名爲死。此死及
T0099_.02.0085b19: 前説老。是名老死。是名縁起義説。佛説此
T0099_.02.0085b20: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0085b21: (二九九)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。
T0099_.02.0085b22: 時有異比丘。來詣佛所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0085b23: 面。白佛言。世尊。謂縁起法。爲世尊作。爲餘
T0099_.02.0085b24: 人作耶。佛告比丘。縁起法者。非我所作。
T0099_.02.0085b25: 亦非餘人作。然彼如來出世及未出世。法界
T0099_.02.0085b26: 常住。彼如來自覺此法。成等正覺。爲諸
T0099_.02.0085b27: 衆生。分別演説開發顯示。所謂此有故彼
T0099_.02.0085b28: 有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至純大苦
T0099_.02.0085b29: 聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅。佛
T0099_.02.0085c01: 説此經已。時彼比丘。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0085c02:
T0099_.02.0085c03: (三〇〇)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
T0099_.02.0085c04: 落。時有異婆羅門。來詣佛所。與世尊面
T0099_.02.0085c05: 相慶慰。慶慰已。退坐一面。白佛言。云何瞿
T0099_.02.0085c06: 曇。爲自作自覺耶。佛告婆羅門。我説此是
T0099_.02.0085c07: 無記。自作自覺。此是無記。云何瞿曇。他作
T0099_.02.0085c08: 他覺耶。佛告婆羅門。他作他覺。此是無記。
T0099_.02.0085c09: 婆羅門白佛。云何我問。自作自覺。説言無
T0099_.02.0085c10: 記。他作他覺。説言無記。此義云何。佛告婆
T0099_.02.0085c11: 羅門。自作自覺則墮常見。他作他覺則墮
T0099_.02.0085c12: 斷見。義説法説。離此二邊。處於中道而
T0099_.02.0085c13: 説法。所謂此有故彼有。此起故彼起。縁無
T0099_.02.0085c14: 明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃
T0099_.02.0085c15: 至純大苦聚滅。佛説此經已。彼婆羅門。歡
T0099_.02.0085c16: 喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0085c17: (三〇一)如是我聞。一時佛住那梨聚落深林
T0099_.02.0085c18: 中待賓舍。爾時尊者&T050572;陀迦旃延。詣佛所。
T0099_.02.0085c19: 稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊
T0099_.02.0085c20: 説正見。云何正見。云何世尊。施設正見。佛
T0099_.02.0085c21: &T050572;陀迦旃延。世間有二種依。若有若無。
T0099_.02.0085c22: 爲取所觸。取所觸故。或依有或依無。若
T0099_.02.0085c23: 無此取者。心境繋著。使不取不住不計。我
T0099_.02.0085c24: 苦生而生。苦滅而滅。於彼不疑不惑。不由
T0099_.02.0085c25: 於他而自知。是名正見。是名如來所施設
T0099_.02.0085c26: 正見。所以者何。世間集如實正知見。若世間
T0099_.02.0085c27: 無者。不有世間滅。如實正知見。若世間有
T0099_.02.0085c28: 者無有。是名離於二邊説於中道。所謂此
T0099_.02.0085c29: 有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至
T0099_.02.0086a01: 純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚
T0099_.02.0086a02: 滅。佛説此經已。尊者&T050572;陀迦旃延。聞佛所
T0099_.02.0086a03: 説。不起諸漏。心得解脱。成阿羅漢
T0099_.02.0086a04: (三〇二)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。
T0099_.02.0086a05: 爾時世尊。晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入
T0099_.02.0086a06: 王舍城乞食。時有阿支羅迦葉。爲營小
T0099_.02.0086a07: 事。出王舍城。向耆闍崛山。遙見世尊。見已
T0099_.02.0086a08: 詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑
T0099_.02.0086a09: 暇見答與不。佛告迦葉。今非論時。我今
T0099_.02.0086a10: 入城乞食。來還則是其時。當爲汝説。第二
T0099_.02.0086a11: 亦如是説。第三復問。瞿曇。何爲我作留難。
T0099_.02.0086a12: 瞿曇。云何有異。我今欲有所問。爲我解説。
T0099_.02.0086a13: 佛告阿支羅迦葉。隨汝所問。阿支羅迦葉
T0099_.02.0086a14: 白佛言。云何瞿曇。苦自作耶。佛告迦葉。苦
T0099_.02.0086a15: 自作者。此是無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦
T0099_.02.0086a16: 他作耶。佛告迦葉。苦他作者此亦無記。迦葉
T0099_.02.0086a17: 復問。苦自他作耶。佛告迦葉。苦自他作此
T0099_.02.0086a18: 亦無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦非自非他
T0099_.02.0086a19: 無因作耶。佛告迦葉。苦非自非他此亦
T0099_.02.0086a20: 無記。迦葉復問。云何無因作者。瞿曇。所問
T0099_.02.0086a21: 苦自作耶。答言無記。他作耶自他作耶。非
T0099_.02.0086a22: 自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶。
T0099_.02.0086a23: 佛告迦葉。非無此苦。然有此苦。迦葉白佛
T0099_.02.0086a24: 言。善哉瞿曇。説有此苦。爲我説法。令我
T0099_.02.0086a25: 知苦見苦。佛告迦葉。若受即自受者。我應
T0099_.02.0086a26: 説苦自作。若他受他即受者。是則他作。若
T0099_.02.0086a27: 受自受他受。復與苦者。如是者自他作。我
T0099_.02.0086a28: 亦不説。若不因自他。無因而生苦者。我亦
T0099_.02.0086a29: 不説。離此諸邊説其中道。如來説法。此
T0099_.02.0086b01: 有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至
T0099_.02.0086b02: 純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚
T0099_.02.0086b03: 滅。佛説此經已。阿支羅迦葉。遠塵離垢。得
T0099_.02.0086b04: 法眼淨。時阿支羅迦葉。見法得法知法入
T0099_.02.0086b05: 法。度諸狐疑。不由他知。不因他度。於正
T0099_.02.0086b06: 法律心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已
T0099_.02.0086b07: 度。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。盡
T0099_.02.0086b08: 壽作優婆塞證知我。阿支羅迦葉聞佛所
T0099_.02.0086b09: 説。歡喜隨喜。作禮而去。時阿支羅迦葉辭
T0099_.02.0086b10: 世尊去不久。爲護犢牸牛所觸殺。於命終
T0099_.02.0086b11: 時。諸根清淨。顏色鮮白。爾時世尊入城乞
T0099_.02.0086b12: 食。時有衆多比丘。亦入王舍城乞食。聞有
T0099_.02.0086b13: 傳説。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。
T0099_.02.0086b14: 爲牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮
T0099_.02.0086b15: 白。諸比丘。乞食已還出擧衣鉢洗足。詣世
T0099_.02.0086b16: 尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0086b17: 今晨朝衆多比丘。入城乞食。聞阿支羅迦葉
T0099_.02.0086b18: 從世尊聞法律。辭去不久。爲護犢牛所觸
T0099_.02.0086b19: 殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。世尊。彼
T0099_.02.0086b20: 生何趣何處受生。彼何所得。佛告諸比丘。
T0099_.02.0086b21: 彼已見法知法次法。不受於法。已般涅槃。
T0099_.02.0086b22: 汝等當往供養其身。爾時世尊爲阿支羅迦
T0099_.02.0086b23: 葉。受第一記
T0099_.02.0086b24: (三〇三)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
T0099_.02.0086b25: 山中。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城
T0099_.02.0086b26: 乞食。於路見玷牟留外道出家。小有所營。
T0099_.02.0086b27: 至耆闍崛山遊行。遙見世尊。往詣其所共
T0099_.02.0086b28: 相慶慰。共相慶慰已於一面住。白佛言。瞿
T0099_.02.0086b29: 曇。欲有所問。寧有閑暇爲解説不。佛告
T0099_.02.0086c01: 玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。
T0099_.02.0086c02: 來還當爲汝説。第二説亦如是。第三復請。
T0099_.02.0086c03: 沙門瞿曇。將於我所作留難。不欲有所
T0099_.02.0086c04: 問。爲我解説。佛告玷牟留外道出家。隨汝
T0099_.02.0086c05: 意問。當爲汝説。玷牟留外道出家即問沙
T0099_.02.0086c06: 門瞿曇。苦樂自作耶。佛告玷牟留外道出家。
T0099_.02.0086c07: 説苦樂自作者。此是無記。復問沙門瞿曇。
T0099_.02.0086c08: 苦樂他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
T0099_.02.0086c09: 他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂爲自
T0099_.02.0086c10: 他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂自
T0099_.02.0086c11: 他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂非自非
T0099_.02.0086c12: 他無因作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
T0099_.02.0086c13: 非自非他無因作者。此是無記。廣説如上
T0099_.02.0086c14: 阿支羅迦葉經。乃至世尊爲玷牟留外道出
T0099_.02.0086c15: 家。*受第一記
T0099_.02.0086c16: 雜阿含經卷第十二
T0099_.02.0086c17:
T0099_.02.0086c18:
T0099_.02.0086c19:
T0099_.02.0086c20:
T0099_.02.0086c21: 雜阿含經卷第十三
T0099_.02.0086c22:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0086c23: (三〇四)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
T0099_.02.0086c24: 落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝等説
T0099_.02.0086c25: 法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行
T0099_.02.0086c26: 清白。諦聽善思。有六六法。何等爲六六法。
T0099_.02.0086c27: 謂六内入處。六外入處。六識身。六觸身。六受
T0099_.02.0086c28: 身。六愛身。何等爲六内入處。謂眼入處耳入
T0099_.02.0086c29: 處鼻入處舌入處身入處意入處。何等爲六
T0099_.02.0087a01: 外入處。色入處聲入處香入處味入處觸入
T0099_.02.0087a02: 處法入處。云何六識身。謂眼識身耳識身鼻
T0099_.02.0087a03: 識身舌識身身識身意識身。云何六觸身。謂
T0099_.02.0087a04: 眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。云何六受身。
T0099_.02.0087a05: 謂眼觸生受耳觸生受鼻觸生受舌觸生受身
T0099_.02.0087a06: 觸生受意觸生受。云何六愛身。謂眼觸生愛
T0099_.02.0087a07: 耳觸生愛鼻觸生愛舌觸生愛身觸生愛意觸
T0099_.02.0087a08: 生愛。若有説言。眼是我。是則不然。所以者
T0099_.02.0087a09: 何。眼生滅故。若眼是我者。我應受生死。是
T0099_.02.0087a10: 故説眼是我者。是則不然。如是若色若
T0099_.02.0087a11: 眼識眼觸眼觸生受。若是我者。是則不然。
T0099_.02.0087a12: 所以者何。眼觸生受。是生滅法。若眼觸生
T0099_.02.0087a13: 受是我者。我復應受生死。是故説眼觸生
T0099_.02.0087a14: 受是我者。是則不然。是故眼觸生受非我。
T0099_.02.0087a15: 如是耳鼻舌身意觸生受非我。所以者何。
T0099_.02.0087a16: 意觸生受。是生滅法。若是我者。我復應受
T0099_.02.0087a17: 生死。是故意觸生受是我者。是則不然。是
T0099_.02.0087a18: 故意觸生受非我。如是比丘。當如實知。眼
T0099_.02.0087a19: 所作智。所作寂滅。所作開發神通。正向涅
T0099_.02.0087a20: 槃。云何如實知見。眼所作乃至正向涅槃。
T0099_.02.0087a21: 如是比丘。眼非我若色眼識。眼觸眼觸因縁
T0099_.02.0087a22: 生受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦觀察
T0099_.02.0087a23: 非我。耳鼻舌身意亦如是説。是名如實知
T0099_.02.0087a24: 見。眼所作乃至正向涅槃。是名六六法
T0099_.02.0087a25: 經。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0087a26: 奉行
T0099_.02.0087a27: (三〇五)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
T0099_.02.0087a28: 落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝等説
T0099_.02.0087a29: 法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清
T0099_.02.0087b01: 白。所謂六分別。六入處經。諦聽善思。當爲
T0099_.02.0087b02: 汝説。何等爲六分別。六入處經。謂於眼入
T0099_.02.0087b03: 處。不如實知見者。色眼識眼觸眼觸因縁生
T0099_.02.0087b04: 受。内覺若苦若樂不苦不樂。不如實知見。
T0099_.02.0087b05: 不如實知見故。於眼染著。若色眼識眼觸
T0099_.02.0087b06: 眼觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。皆
T0099_.02.0087b07: 生染著。如是耳鼻舌身意。若法意識意觸意
T0099_.02.0087b08: 觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。不如
T0099_.02.0087b09: 實知見。不如實知見故。生染著。如是染著。
T0099_.02.0087b10: 相應愚闇。顧念結縛其心。長養五受陰。及
T0099_.02.0087b11: 當來有受貪喜。悉皆増長。身心疲惡。身心
T0099_.02.0087b12: 壞燒然。身心熾然。身心狂亂。身生苦覺。彼
T0099_.02.0087b13: 身生苦覺故。於未來世。生老病死憂悲惱
T0099_.02.0087b14: 苦悉皆増長。是名純一大苦陰聚集。諸比丘。
T0099_.02.0087b15: 若於眼如實知見。若色眼識眼觸眼觸因縁
T0099_.02.0087b16: 生受。内覺若苦若樂不苦不樂。如實知見。見
T0099_.02.0087b17: 已於眼不染著。若色眼識眼觸眼觸因縁生
T0099_.02.0087b18: 受。内覺若苦若樂不苦不樂不染著。如是耳
T0099_.02.0087b19: 鼻舌身意法。如實知見。若法意識意觸意觸
T0099_.02.0087b20: 因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。如實知
T0099_.02.0087b21: 見。如實知見故。於意不染著。若法意識意
T0099_.02.0087b22: 觸意觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂
T0099_.02.0087b23: 不染。不染著故。不相雜。不愚闇。不顧
T0099_.02.0087b24: 念。不繋縛。損減五受陰。當來有愛貪喜。
T0099_.02.0087b25: 彼彼染著悉皆消滅。身不疲苦。心不疲苦。
T0099_.02.0087b26: 身不燒。心不燒。身不熾然。心不熾然。身
T0099_.02.0087b27: 覺樂。心覺樂。身心覺樂故。於未來世。生
T0099_.02.0087b28: 老病死憂悲惱苦。悉皆消滅。如是純大苦
T0099_.02.0087b29: 聚陰滅。作如是知如是見者。名爲正見修
T0099_.02.0087c01: 習滿足。正志正方便正念正定前説。正語正
T0099_.02.0087c02: 業正命清淨修習滿足。是名修習八聖道清
T0099_.02.0087c03: 淨滿足。八聖道修習滿足已。四念處修習
T0099_.02.0087c04: 滿足。四正勤四如意足五根五力七覺分修
T0099_.02.0087c05: 習滿足。若法應知應了者。悉知悉了若法
T0099_.02.0087c06: 應知應斷者。悉知悉斷。若法應知應作證
T0099_.02.0087c07: 者。悉皆作證。若法應知應修習者。悉已修
T0099_.02.0087c08: 習。何等法應知應了。悉知悉了所謂名色。
T0099_.02.0087c09: 何等法應知應斷。所謂無明及有愛。何等
T0099_.02.0087c10: 法應知應證。所謂眼解脱。何等法應知
T0099_.02.0087c11: 應修。所謂正觀。若比丘。於此法應知應
T0099_.02.0087c12: 了。悉知悉了。若法應知應斷者。悉知悉
T0099_.02.0087c13: 斷。若法應知應作證者。悉知悉證。若法應
T0099_.02.0087c14: 知應修者。悉知悉修。是名比丘斷愛結縛。
T0099_.02.0087c15: 正無間等究竟苦邊。諸比丘。是名六分別。
T0099_.02.0087c16: 六入處經。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0087c17: 歡喜奉行
T0099_.02.0087c18: (三〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0087c19: 獨園。時有異比丘。獨一靜處。專精思惟。作
T0099_.02.0087c20: 是念。比丘云何知。云何見。而得見法。作是
T0099_.02.0087c21: 思惟已。從禪起往詣佛所。稽首禮足退坐
T0099_.02.0087c22: 一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。
T0099_.02.0087c23: 作是念。比丘云何知云何見而得見法。爾時
T0099_.02.0087c24: 世尊告彼比丘。諦聽善思。當爲汝説。有二
T0099_.02.0087c25: 法。何等爲二。眼色爲二。如是廣説。乃至非
T0099_.02.0087c26: 其境界故。所以者何。眼色縁生眼識。三事
T0099_.02.0087c27: 和合觸。觸倶生受想思。此四無色陰。眼色
T0099_.02.0087c28: 此等法名爲人於斯等法。作人想衆生那羅
T0099_.02.0087c29: &T072933;闍摩那婆士其福伽羅耆婆禪頭。又如
T0099_.02.0088a01: 是説。我眼見色。我耳聞聲。我鼻嗅香。我舌
T0099_.02.0088a02: 甞味。我身覺觸。我意識法。彼施設又如是
T0099_.02.0088a03: 言説。是尊者如是名如是生如是姓如是
T0099_.02.0088a04: 食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如
T0099_.02.0088a05: 是壽分齊。比丘。是則爲想。是則爲誌。是
T0099_.02.0088a06: 則言説。此諸法皆悉無常有爲思願縁生。若
T0099_.02.0088a07: 無常有爲思願縁生者。彼則是苦。又復彼苦
T0099_.02.0088a08: 生。亦苦住。亦苦滅。亦苦數數出生。一切皆
T0099_.02.0088a09: 苦。若復彼苦無餘斷。吐盡離欲滅息沒。餘
T0099_.02.0088a10: 苦更不相續。不出生。是則寂滅。是則勝妙。
T0099_.02.0088a11: 所謂捨一切有餘。一切愛盡。無欲滅盡涅
T0099_.02.0088a12: 槃。耳鼻舌身觸縁生身識。三事和合觸。觸倶
T0099_.02.0088a13: 生受想思。此四是無色陰。身根是色陰。此
T0099_.02.0088a14: 名爲人。如上説。乃至滅盡涅槃。縁意法
T0099_.02.0088a15: 生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此四無
T0099_.02.0088a16: 色陰。四大士夫所依。此等法名爲人。如上
T0099_.02.0088a17: 廣説。乃至滅盡涅槃若有於此諸法心隨入
T0099_.02.0088a18: 住解脱不退轉。於彼所起繋著。無有我。比
T0099_.02.0088a19: 丘。如是知如是見。則爲見法。佛説此經
T0099_.02.0088a20: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0088a21: (三〇七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0088a22: 獨園。時有異比丘。獨一靜處。專精思惟。作
T0099_.02.0088a23: 是念。云何知云何見。名爲見法。思惟已從
T0099_.02.0088a24: 禪起往詣佛所稽首禮足退坐一面。白佛
T0099_.02.0088a25: 言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。比
T0099_.02.0088a26: 丘云何知云何見。名爲見法。今問世尊。
T0099_.02.0088a27: 願解説。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。有
T0099_.02.0088a28: 二法。眼色縁生眼識。如上廣説。尊者如所
T0099_.02.0088a29: 説偈
T0099_.02.0088b01:     眼色二種縁 生於心心法
T0099_.02.0088b02:     識觸及倶生 受想等有因
T0099_.02.0088b03:     非我非我所 亦非福伽羅
T0099_.02.0088b04:     亦非摩&T072933;闍 亦非摩那婆
T0099_.02.0088b05:     是則爲生滅 苦陰變易法
T0099_.02.0088b06:     於斯等作想 施設於衆生
T0099_.02.0088b07:     那羅摩&T072933;闍 及與摩那婆
T0099_.02.0088b08:     亦餘衆多想 皆因苦陰生
T0099_.02.0088b09:     諸業愛無明 因積他世陰
T0099_.02.0088b10:     餘沙門異道 異説二法者
T0099_.02.0088b11:     彼但有言説 聞已増癡惑
T0099_.02.0088b12:     貪愛息無餘 無明沒永滅
T0099_.02.0088b13:     愛盡衆苦息 無上佛眼説
T0099_.02.0088b14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0088b15: (三〇八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0088b16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。諸天世人。於
T0099_.02.0088b17: 色染著愛樂住。彼色若無常變易滅盡。彼諸
T0099_.02.0088b18: 天人。則生大苦。於聲香味觸法。染著愛樂
T0099_.02.0088b19: 住。彼法變易無常滅盡。彼諸天人。得大苦
T0099_.02.0088b20: 住。如來於色色集色滅色味色患色離。如實
T0099_.02.0088b21: 知。如實知已。於色不復染著愛樂住。彼色
T0099_.02.0088b22: 變易無常滅盡。則生樂住。於聲香味觸法。
T0099_.02.0088b23: 集滅味患離如實知。如實知已不復染著愛
T0099_.02.0088b24: 樂住。彼色變易無常滅盡。則生樂住。所以者
T0099_.02.0088b25: 何。眼色縁生眼識。三事和合觸。觸縁受。若
T0099_.02.0088b26: 苦若樂不苦不樂。此三受集此受滅。此受
T0099_.02.0088b27: 患此受離。如實知。於彼色因縁生阨礙。阨
T0099_.02.0088b28: 礙盡已。名無上安隱涅槃。耳鼻舌身。意法縁
T0099_.02.0088b29: 生意識。三事和合觸。觸縁受。若苦若樂不苦
T0099_.02.0088c01: 不樂。彼受集受滅受味受患受離。如實知。如
T0099_.02.0088c02: 實知已。彼法因縁生阨礙。阨礙盡已名無上
T0099_.02.0088c03: 安隱涅槃。爾時世尊而説偈言
T0099_.02.0088c04:     於色聲香味 觸法六境界
T0099_.02.0088c05:     一向生喜悦 愛染深樂著
T0099_.02.0088c06:     諸天及世人 唯以此爲樂
T0099_.02.0088c07:     變易滅盡時 彼則生大苦
T0099_.02.0088c08:     唯有諸賢聖 見其滅爲樂
T0099_.02.0088c09:     世間之所樂 觀察悉爲怨
T0099_.02.0088c10:     賢聖見苦者 世間以爲樂
T0099_.02.0088c11:     世間之所苦 於聖則爲樂
T0099_.02.0088c12:     甚深難解法 世間疑惑生
T0099_.02.0088c13:     大闇所昏沒 盲冥無所見
T0099_.02.0088c14:     *唯有智慧者 發朦開大明
T0099_.02.0088c15:     如是甚深句 非聖孰能知
T0099_.02.0088c16:     不還受身者 深達諦明了
T0099_.02.0088c17: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0088c18: (三〇九)如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池
T0099_.02.0088c19: 側。爾時尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足退
T0099_.02.0088c20: 坐一面。白佛言。世尊。如世尊説。有第二住。
T0099_.02.0088c21: 有一一住。彼云何第二住。云何一一住。佛
T0099_.02.0088c22: 告鹿紐。善哉善哉。鹿紐。能問如來如是之
T0099_.02.0088c23: 義。佛告鹿紐。若眼識色可愛樂念可意長
T0099_.02.0088c24: 養於欲。彼比丘見已。喜樂讃歎繋著住愛樂
T0099_.02.0088c25: 讃歎。繋著住已。心轉歡喜。歡喜已深樂。深樂
T0099_.02.0088c26: 已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜深樂貧愛阨礙者。
T0099_.02.0088c27: 是名第二住。耳鼻舌身意。亦如是説。鹿紐。
T0099_.02.0088c28: 有如是像類。比丘。正使空閑獨處。猶名第
T0099_.02.0088c29: 二住。所以者何。愛喜不斷不滅故。愛欲不斷
T0099_.02.0089a01: 不知者。諸佛如來説第二住。若有比丘。於
T0099_.02.0089a02: 可愛樂念可意長養於欲色。彼比丘。見已不
T0099_.02.0089a03: 喜樂。不讃歎。不繋著住。不喜樂。不讃歎。不
T0099_.02.0089a04: 繋著住已。不歡喜。不歡喜故。不深樂。不深樂
T0099_.02.0089a05: 故。不貪愛。不貪愛故。不阨礙。不歡喜深樂
T0099_.02.0089a06: 貪愛阨礙者。是名爲一一住。耳鼻舌身意。
T0099_.02.0089a07: 亦如是説。鹿紐。如是像類。比丘。正使處於
T0099_.02.0089a08: 高樓重閣。猶是一一住者。所以者何。貪愛已
T0099_.02.0089a09: 盡已知故。貪愛已盡已知者。諸佛如來説名
T0099_.02.0089a10: 一一住。爾時尊者鹿紐聞佛所説。歡喜隨喜
T0099_.02.0089a11: 作禮而去
T0099_.02.0089a12: (三一〇)如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池
T0099_.02.0089a13: 側。爾時尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足退
T0099_.02.0089a14: 坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説法。我聞
T0099_.02.0089a15: 法已。當獨一靜處專精思惟。不放逸住乃至
T0099_.02.0089a16: 自知不受後有。佛告鹿紐。善哉善哉。鹿紐。
T0099_.02.0089a17: 能問如來如是之義。諦聽善思。當爲汝説。
T0099_.02.0089a18: 佛告鹿紐。若眼見可愛樂可意可念長養於
T0099_.02.0089a19: 欲之色。見已彼説讃歎繋著欣悦。讃歎繋著
T0099_.02.0089a20: 已。則歡喜集。歡喜集已。則苦集。耳鼻舌身
T0099_.02.0089a21: 意。亦如是説。鹿紐。若有比丘。眼見可愛樂。
T0099_.02.0089a22: 可念可意。長養於欲之色。見已不欣悦。不
T0099_.02.0089a23: 讃歎。不繋著。不欣悦。不讃歎不繋著故。不歡
T0099_.02.0089a24: 喜集。不歡喜集故。則苦滅。耳鼻舌身意法。亦
T0099_.02.0089a25: 如是説。爾時尊者鹿紐聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0089a26: 喜作禮而去
T0099_.02.0089a27: 爾時尊者鹿紐聞佛説法教誡已。獨一靜
T0099_.02.0089a28: 處。專精思惟。不放逸住。乃至得阿羅漢。心
T0099_.02.0089a29: 善解脱
T0099_.02.0089b01: (三一一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0089b02: 孤獨園。爾時尊者富樓那來詣佛所。稽首
T0099_.02.0089b03: 禮足退住一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
T0099_.02.0089b04: 法。我坐獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃
T0099_.02.0089b05: 至自知不受後有。佛告富樓那。善哉善哉。
T0099_.02.0089b06: 能問如來如是之義。諦聽善思當爲汝説。
T0099_.02.0089b07: 若有比丘。眼見可愛可樂可念可意長養
T0099_.02.0089b08: 之色。見已欣悦讃歎繋著。欣悦讃歎繋著
T0099_.02.0089b09: 已歡喜。歡喜已樂著。樂著已貪愛。貪愛已阨
T0099_.02.0089b10: 礙。歡喜樂著貪愛阨礙故。去涅槃遠。耳
T0099_.02.0089b11: 鼻舌身意。亦如是説。富樓那。若比丘。眼見
T0099_.02.0089b12: 可愛樂可念可意長養欲之色。見已不欣悦。
T0099_.02.0089b13: 不讃歎。不繋著。不欣悦不讃歎不繋著
T0099_.02.0089b14: 故不歡喜。不歡喜故不深樂。不深樂故
T0099_.02.0089b15: 不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜不深
T0099_.02.0089b16: 樂不貪愛不阨礙故漸近涅槃。耳鼻舌身
T0099_.02.0089b17: 意。亦如是説。佛告富樓那。我已略説法
T0099_.02.0089b18: 教。汝欲何所住。富樓那白佛言。世尊。
T0099_.02.0089b19: 我已蒙世尊略説教*誡。我欲於西方輸
T0099_.02.0089b20: 盧那人間。遊行。佛告富樓那。西方輸盧那
T0099_.02.0089b21: 人兇惡輕躁。弊暴好罵。富樓那。汝若聞彼
T0099_.02.0089b22: 兇惡輕躁弊暴好罵毀辱者。當如之何。富
T0099_.02.0089b23: 樓那白佛言。世尊。若彼西方輸盧那國人。
T0099_.02.0089b24: 面前兇惡訶罵毀辱者。我作是念。彼西方輸
T0099_.02.0089b25: 盧那人。賢善智慧。雖於我前兇惡弊
T0099_.02.0089b26: 罵毀辱。我猶尚不以手石而見打擲。佛告
T0099_.02.0089b27: 富樓那。彼西方輸盧那人。但兇惡輕躁弊暴
T0099_.02.0089b28: 罵辱。於汝則可脱。復當以手石打擲者。
T0099_.02.0089b29: 當如之何。富樓那白佛言。世尊。西方輸盧
T0099_.02.0089c01: 那人。脱以手石加於我者。我當念言。輸
T0099_.02.0089c02: 盧那人。賢善智慧。雖以手石加我。而不
T0099_.02.0089c03: 用刀杖。佛告富樓那。若當彼人。脱以刀杖
T0099_.02.0089c04: 而加汝者。復當云何。富樓那白佛言。世
T0099_.02.0089c05: 尊。若當彼人。脱以刀杖而加我者。當作
T0099_.02.0089c06: 是念。彼輸盧那人。賢善智慧。雖以刀杖而
T0099_.02.0089c07: 加於我。而不見殺。佛告富樓那。假使彼
T0099_.02.0089c08: 人。脱殺汝者。當如之何。富樓那白佛言。
T0099_.02.0089c09: 世尊。若西方輸盧那人。脱殺我者。當作是
T0099_.02.0089c10: 念。有諸世尊弟子。當厭患身。或以刀自
T0099_.02.0089c11: 殺。或服毒藥。或以繩自繋。或投深坑。彼西
T0099_.02.0089c12: 方輸盧那人。賢善智慧。於我朽敗之身。以
T0099_.02.0089c13: 少作方便。便得解脱。佛言。善哉富樓那。汝
T0099_.02.0089c14: 善學忍辱。汝今堪能於輸盧那人間住止。
T0099_.02.0089c15: 汝今宜去度於未度安於未安。未涅槃者
T0099_.02.0089c16: 令得涅槃。爾時富樓那聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0089c17: 喜。作禮而去
T0099_.02.0089c18: 爾時尊者富樓那夜過晨朝。著衣持鉢。入
T0099_.02.0089c19: 舍衞城乞食。食已還出。付囑臥具。持衣鉢
T0099_.02.0089c20: 去。至西方輸盧那人間遊行。到已夏安居。
T0099_.02.0089c21: 爲五百優婆塞説法。建立五百僧伽藍。繩
T0099_.02.0089c22: 床臥褥。供養衆具悉皆備足。三月過已。具足
T0099_.02.0089c23: 三明。即於彼處。入無餘涅槃
T0099_.02.0089c24: (三一二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0089c25: 孤獨園。爾時摩羅迦舅來詣佛所。稽首禮
T0099_.02.0089c26: 足退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説法。
T0099_.02.0089c27: 我聞法已獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃
T0099_.02.0089c28: 至不受後有。爾時世尊告*摩羅迦舅言。諸
T0099_.02.0089c29: 年少聰明利根。於我法律。出家未久。於
T0099_.02.0090a01: 我法律。尚無懈怠。而況汝今日年耆根熟。而
T0099_.02.0090a02: 欲聞我略説教*誡。*摩羅迦舅白佛言。世
T0099_.02.0090a03: 尊。我雖年耆根熟。而尚欲得聞世尊略説
T0099_.02.0090a04: 教*誡。唯願世尊。爲我略説教*誡。我聞法
T0099_.02.0090a05: 已。當獨一靜處專精思惟。乃至自知不受
T0099_.02.0090a06: 後有。第二第三。亦如是請。佛告*摩羅迦舅。
T0099_.02.0090a07: 汝今且止如是再三。亦不爲説。爾時世尊
T0099_.02.0090a08: 告*摩羅迦舅。我今問汝。隨意答我。佛告
T0099_.02.0090a09: *摩羅迦舅。若眼未曾見色。汝當欲見。於
T0099_.02.0090a10: 彼色起欲起愛起念起染著不。答言。不也
T0099_.02.0090a11: 世尊。耳聲鼻香舌味身觸意法。亦如是説。佛
T0099_.02.0090a12: 告*摩羅迦舅。善哉善哉。*摩羅迦舅。見以
T0099_.02.0090a13: 見爲量。聞以聞爲量。覺以覺爲量。識以
T0099_.02.0090a14: 識爲量。而説偈言
T0099_.02.0090a15:     若汝非於彼 彼亦復非此
T0099_.02.0090a16:     亦非兩中間 是則爲苦邊
T0099_.02.0090a17: *摩羅迦舅白佛言。已知世尊。已知善逝。佛
T0099_.02.0090a18: 告*摩羅迦舅。汝云何於我略説法中。廣解
T0099_.02.0090a19: 其義。爾時*摩羅迦舅。説偈白佛言
T0099_.02.0090a20:     若眼已見色 而失於正念
T0099_.02.0090a21:     則於所見色 而取愛念相
T0099_.02.0090a22:     取愛樂相者 心則常繋著
T0099_.02.0090a23:     起於種種愛 無量色集生
T0099_.02.0090a24:     貪欲恚害覺 令其心退減
T0099_.02.0090a25:     長養於衆苦 永離於涅槃
T0099_.02.0090a26:     見色不取相 其心隨正念
T0099_.02.0090a27:     不染惡心愛 亦不生繋著
T0099_.02.0090a28:     不起於諸愛 無量色集生
T0099_.02.0090a29:     貪欲恚害覺 不能壞其心
T0099_.02.0090b01:     小長養衆苦 漸次近涅槃
T0099_.02.0090b02:     日種尊所説 離愛般涅槃
T0099_.02.0090b03:     若耳聞諸聲 心失於正念
T0099_.02.0090b04:     而取諸聲相 執持而不捨
T0099_.02.0090b05:     鼻香舌甞味 身觸意念法
T0099_.02.0090b06:     忘失於正念 取相亦復然
T0099_.02.0090b07:     其心生愛樂 繋著堅固住
T0099_.02.0090b08:     起種種諸愛 無量法集生
T0099_.02.0090b09:     貪欲恚害覺 退滅壞其心
T0099_.02.0090b10:     長養衆苦聚 永離於涅槃
T0099_.02.0090b11:     不染於諸法 正智正念住
T0099_.02.0090b12:     其心不染汚 亦復不樂著
T0099_.02.0090b13:     不起於諸愛 無量法集生
T0099_.02.0090b14:     貪瞋恚害覺 不退減其心
T0099_.02.0090b15:     衆苦隨損*滅 漸近般涅槃
T0099_.02.0090b16:     愛盡般涅槃 世尊之所説
T0099_.02.0090b17: 是名世尊略説法中廣解其義。佛告摩羅迦
T0099_.02.0090b18: 舅。汝眞於我略説法中。廣解其義。所以者
T0099_.02.0090b19: 何。如汝所説偈
T0099_.02.0090b20:     若眼見衆色 忘失於正念
T0099_.02.0090b21:     則於所見色 而取愛念相
T0099_.02.0090b22: 如前廣説。爾時尊者*摩羅迦舅。聞佛所説。
T0099_.02.0090b23: 歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0090b24: 爾時尊者*摩羅迦舅。於世尊略説法中。廣
T0099_.02.0090b25: 解其義已。於獨一靜處。專精思惟。不放逸
T0099_.02.0090b26: 住。乃至成阿羅漢。心得解脱
T0099_.02.0090b27: (三一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0090b28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有經法。諸比
T0099_.02.0090b29: 丘。崇向而於經法。異信異欲異聞異行思惟
T0099_.02.0090c01: 異見。審諦忍正知而説。我生已盡。梵行已立。
T0099_.02.0090c02: 所作已作。自知不受後有。諸比丘。白佛言。
T0099_.02.0090c03: 世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願廣説。
T0099_.02.0090c04: 諸比丘。聞已當受奉行。佛告諸比丘。諦聽
T0099_.02.0090c05: 善思。當爲汝説。比丘。眼見色已。覺知
T0099_.02.0090c06: 色而不覺色貪。我先眼識於色有貪。而今
T0099_.02.0090c07: 眼識於色無貪。如實知。若比丘。眼見於
T0099_.02.0090c08: 色已。覺知色而不起色貪。覺我先眼識有
T0099_.02.0090c09: 貪。而言今眼識於色無貪。如實知者。諸
T0099_.02.0090c10: 比丘。於意云何。彼於此爲有信有欲有聞
T0099_.02.0090c11: 有行思惟有審諦忍不。答言。如是世尊。
T0099_.02.0090c12: 歸於此法。如實正知。所知所見不。答言。如
T0099_.02.0090c13: 是世尊。耳鼻舌身意法。亦如是説。諸比丘。
T0099_.02.0090c14: 是名有經法。比丘於此經法崇向。異信異
T0099_.02.0090c15: 欲異聞異行思惟異見審諦忍。正知而説。我
T0099_.02.0090c16: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0090c17: 有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0090c18:
T0099_.02.0090c19: (三一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0090c20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當斷欲。斷眼
T0099_.02.0090c21: 欲已。眼則已斷已知。斷其根本。如截多羅
T0099_.02.0090c22: 樹頭。於未來世。永不復生。耳鼻舌身意。亦
T0099_.02.0090c23: 如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0090c24: 喜奉行
T0099_.02.0090c25: (三一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0090c26: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若眼生住轉出則
T0099_.02.0090c27: 苦生病住老死出。耳鼻舌身意。亦如是説。若
T0099_.02.0090c28: 眼滅息沒。苦生則滅。病則息死則沒。耳鼻舌
T0099_.02.0090c29: 身意。亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0091a01: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0091a02: (三一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。眼無常。若眼是常
T0099_.02.0091a04: 者。則不應受逼迫苦。亦應説於眼欲令
T0099_.02.0091a05: 如是不令如是。以眼無常故。是故眼受
T0099_.02.0091a06: 逼迫苦生。是故不得於眼欲令如是不令
T0099_.02.0091a07: 如是。耳鼻舌身意。亦如是説。佛説此經
T0099_.02.0091a08: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0091a09: (三一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091a10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。眼苦若眼是樂者。
T0099_.02.0091a11: 不應受逼迫苦。應得於眼欲令如是不
T0099_.02.0091a12: 令如是。以眼是苦故受逼迫苦。不得於
T0099_.02.0091a13: 眼欲令如是。不令如是。耳鼻舌身意。亦
T0099_.02.0091a14: 如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0091a15: 喜奉行
T0099_.02.0091a16: (三一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091a17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。眼非我。若眼是
T0099_.02.0091a18: 我者。不應受逼迫苦。應得於眼欲令如
T0099_.02.0091a19: 是不令如是。以眼非我故。受逼迫苦。不
T0099_.02.0091a20: 得於眼欲令如是不令如是。耳鼻舌身
T0099_.02.0091a21: 意。亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0091a22: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0091a23: 如内六入處三經。外六入處三經。亦如是説
T0099_.02.0091a24: (三一九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091a25: 獨園。時有生聞婆羅門。往詣佛所共相問
T0099_.02.0091a26: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一
T0099_.02.0091a27: 切者。云何名一切。佛告婆羅門。一切者謂十
T0099_.02.0091a28: 二入處。眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。是名
T0099_.02.0091a29: 一切。若復説言此非一切。沙門瞿曇。所説一
T0099_.02.0091b01: 切。我今捨別立餘一切者。彼但有言説。問
T0099_.02.0091b02: 已不知。増其疑惑。所以者何。非其境界故。
T0099_.02.0091b03: 時生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜奉行
T0099_.02.0091b04: (三二〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091b05: 獨園。時有生聞婆羅門往詣佛所面相問
T0099_.02.0091b06: 訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一切有。
T0099_.02.0091b07: 云何一切有。佛告生聞婆羅門。我今問汝。
T0099_.02.0091b08: 隨意答我婆羅門。於意云何。眼是有不。答
T0099_.02.0091b09: 言是有。沙門瞿曇。色是有不。答言是有。沙門
T0099_.02.0091b10: 瞿曇。婆羅門。有色有眼識有眼觸。有眼
T0099_.02.0091b11: 觸因縁生受若苦若樂不苦不樂不。答言有。
T0099_.02.0091b12: 沙門瞿曇。耳鼻舌身意。亦如是説。如是廣
T0099_.02.0091b13: 説。乃至非其境界故。佛説此經已。生聞婆
T0099_.02.0091b14: 羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起去
T0099_.02.0091b15: (三二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091b16: 獨園。時有生聞婆羅門。往詣佛所。共相問
T0099_.02.0091b17: 訊已退坐一面。白佛言。沙門瞿曇。所謂一
T0099_.02.0091b18: 切法。云何爲一切法。佛告婆羅門眼及色
T0099_.02.0091b19: 眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
T0099_.02.0091b20: 樂。耳鼻舌身意法。意識意觸意觸因縁生受
T0099_.02.0091b21: 若苦若樂不苦不樂。是名爲一切法。若復有
T0099_.02.0091b22: 言此非一切法。沙門瞿曇所説。一切法。我
T0099_.02.0091b23: 今捨更立一切法者。此但有言。數問已不
T0099_.02.0091b24: 知。増其癡惑。所以者何。非其境界故。佛
T0099_.02.0091b25: 説此經已。生聞婆羅門聞佛説已。歡喜隨
T0099_.02.0091b26: 喜。從*坐起去
T0099_.02.0091b27: 如生聞婆羅門所問三經。有異比丘。所問三
T0099_.02.0091b28: 經。尊者阿難所問三經。世尊法眼法根法依
T0099_.02.0091b29: 三經。亦如上説
T0099_.02.0091c01: (三二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091c02: 獨園。時有異比丘往詣佛所。稽首佛足退
T0099_.02.0091c03: 坐一面。白佛言世尊。如世尊説。眼是内入
T0099_.02.0091c04: 處。世尊略説。不廣分別。云何眼是内入處。
T0099_.02.0091c05: 佛告彼比丘。眼是内入處。四大所造淨色。不
T0099_.02.0091c06: 可見有對。耳鼻舌身内入處。亦如是説。復白
T0099_.02.0091c07: 佛言。世尊。如世尊説。意是内入處。不廣分
T0099_.02.0091c08: 別。云何意是内入處。佛告比丘。意内入處
T0099_.02.0091c09: 者。若心意識非色。不可見無對。是名意内
T0099_.02.0091c10: 入處。復問如世尊説色外入處。世尊略説。
T0099_.02.0091c11: 不廣分別。云何世尊。色外入處。佛告比丘。
T0099_.02.0091c12: 色外入處。若色四大造。可見有對。是名色。
T0099_.02.0091c13: 是外入處。復白佛言。世尊。説聲是外入處。
T0099_.02.0091c14: 不廣分別。云何聲是外入處。佛告比丘。若
T0099_.02.0091c15: 聲四大造。不可見有對。如聲香味亦如是。
T0099_.02.0091c16: 復問世尊。説觸外入處。不廣分別。云何觸外
T0099_.02.0091c17: 入處。佛告比丘。觸外入處者。謂四大及四大
T0099_.02.0091c18: 造色。不可見有對。是名觸外入處。復問世
T0099_.02.0091c19: 尊。説法外入處。不廣分別。佛告比丘。法外
T0099_.02.0091c20: 入處者。十一入所不攝。不可見無對。是名法
T0099_.02.0091c21: 外入處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0091c22: 喜奉行
T0099_.02.0091c23: (三二三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六内入處。謂
T0099_.02.0091c25: 眼内入處。耳鼻舌身意内入處。佛説此經
T0099_.02.0091c26: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0091c27: (三二四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0091c28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六外入處。云
T0099_.02.0091c29: 何爲六。謂色是外入處聲香味觸法。是外入
T0099_.02.0092a01: 處。是名六外入處。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0092a02: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0092a03: (三二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092a04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六識身。云何
T0099_.02.0092a05: 爲六。謂眼識身耳識身鼻識身舌識身身識
T0099_.02.0092a06: 身意識身。是名六識身。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0092a07: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0092a08: (三二六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092a09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六觸身。云何
T0099_.02.0092a10: 爲六觸身。謂眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身
T0099_.02.0092a11: 身觸身意觸身。是名六觸身。佛説此經已。
T0099_.02.0092a12: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0092a13: (三二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092a14: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六受身。云何
T0099_.02.0092a15: 六。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。是
T0099_.02.0092a16: 名六受身。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0092a17: 歡喜奉行
T0099_.02.0092a18: (三二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092a19: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六想身。云何
T0099_.02.0092a20: 爲六。謂眼觸生想耳鼻舌身意觸生想。是
T0099_.02.0092a21: 名六想身。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0092a22: 歡喜奉行
T0099_.02.0092a23: (三二九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六思身。云何
T0099_.02.0092a25: 爲六。謂眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。是
T0099_.02.0092a26: 名六思身。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0092a27: 歡喜奉行
T0099_.02.0092a28: (三三〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092a29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六愛身。云何
T0099_.02.0092b01: 爲六愛身。謂眼觸生愛耳鼻舌身意觸生愛。
T0099_.02.0092b02: 是名六愛身。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0092b03: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0092b04: (三三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092b05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六顧念。云何
T0099_.02.0092b06: 爲六。謂色顧念聲顧念香顧念味顧念觸顧
T0099_.02.0092b07: 念法顧念。是名六顧念。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0092b08: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0092b09: (三三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092b10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六覆。云何爲
T0099_.02.0092b11: 六。謂色有漏。是取心覆藏。聲香味觸法有
T0099_.02.0092b12: 漏。是取心覆藏。是名六覆。佛説此經已。諸
T0099_.02.0092b13: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0092b14: (三三三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0092b15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去未來眼無
T0099_.02.0092b16: 常。況現在眼。多聞聖弟子。如是觀者。不顧
T0099_.02.0092b17: 過去眼。不欣未來眼。於現在眼。生厭離欲
T0099_.02.0092b18: 滅盡向。耳鼻舌身意。亦如是説。如無常。如
T0099_.02.0092b19: 是苦空非我。亦如是説。如内入處四經。外
T0099_.02.0092b20: 入處四經。亦如是説
T0099_.02.0092b21: (三三四)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
T0099_.02.0092b22: 落。爾時世尊告諸比丘。今當爲汝説法。初
T0099_.02.0092b23: 中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽
T0099_.02.0092b24: 善思。謂有因有縁有縛法經。云何有因有縁
T0099_.02.0092b25: 有縛法經。謂眼有因有縁有縛。何等爲眼因
T0099_.02.0092b26: 眼縁眼縛。謂眼業因業縁業縛業。有因有縁
T0099_.02.0092b27: 有縛。何等爲業因業縁業縛業。謂業愛因愛
T0099_.02.0092b28: 縁愛縛愛。有因有縁有縛。何等爲愛因愛
T0099_.02.0092b29: 縁愛縛。謂愛無明因無明縁無明縛。無明
T0099_.02.0092c01: 有因有縁有縛。何等無明因無明縁無明縛。
T0099_.02.0092c02: 謂無明不正思惟因。不正思惟縁。不正思惟
T0099_.02.0092c03: 縛。不正思惟。有因有縁有縛。何等不正思惟
T0099_.02.0092c04: 因。不正思惟縁。不正思惟縛。謂縁眼色。生
T0099_.02.0092c05: 不正思惟。生於癡。縁眼色。生不正思惟。
T0099_.02.0092c06: 生於癡。彼癡者是無明。癡求欲名爲愛。
T0099_.02.0092c07: 愛所作名爲業。如是比丘。不正思惟。因無
T0099_.02.0092c08: 明爲愛。無明因愛。愛因爲業。業因爲眼。耳
T0099_.02.0092c09: 鼻舌身意。亦如是説。是名有因縁有縛法
T0099_.02.0092c10: 經佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0092c11:
T0099_.02.0092c12: (三三五)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
T0099_.02.0092c13: 落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝等説
T0099_.02.0092c14: 法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清
T0099_.02.0092c15: 白。所謂第一義空經。諦聽善思。當爲汝
T0099_.02.0092c16: 説。云何爲第一義空經。諸比丘。眼生時無
T0099_.02.0092c17: 有來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。
T0099_.02.0092c18: 生已盡滅。有業報而無作者。此陰滅已。異
T0099_.02.0092c19: 陰相續。除俗數法。耳鼻舌身意。亦如是
T0099_.02.0092c20: 説。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此
T0099_.02.0092c21: 起故彼起。如無明縁行。行縁識。廣説乃至
T0099_.02.0092c22: 純大苦聚集起。又復此無故彼無。此滅故彼
T0099_.02.0092c23: 滅。無明滅故行滅。行滅故識滅。如是廣説。
T0099_.02.0092c24: 乃至純大苦聚滅。比丘。是名第一義空法
T0099_.02.0092c25: 經。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0092c26:
T0099_.02.0092c27: (三三六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0092c28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六喜行。云何
T0099_.02.0092c29: 爲六。如是比丘。若眼見色喜。於彼色處
T0099_.02.0093a01: 行。耳聲鼻香舌味身觸。意識法喜。於彼法
T0099_.02.0093a02: 處行。諸比丘。是名六喜行。佛説此經已。諸
T0099_.02.0093a03: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093a04: (三三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0093a05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六憂行。云何
T0099_.02.0093a06: 爲六。諸比丘。若眼見色憂。於彼色處行。耳
T0099_.02.0093a07: 聲鼻香舌味身觸意識法憂。於彼法處行。
T0099_.02.0093a08: 諸比丘。是名六憂行。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0093a09: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093a10: (三三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0093a11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六捨行。云何
T0099_.02.0093a12: 爲六。諸比丘。謂眼見色捨。於彼色處行。
T0099_.02.0093a13: 耳聲鼻香舌味身觸意識法捨。於彼法處行。
T0099_.02.0093a14: 是名比丘六捨行。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0093a15: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093a16: (三三九)是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0093a17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
T0099_.02.0093a18: 爲六。若比丘眼見色。不苦不樂。正念正
T0099_.02.0093a19: 智。捨心住。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦
T0099_.02.0093a20: 不樂捨心住。正念正智。是名比丘六常行。佛
T0099_.02.0093a21: 説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093a22: (三四〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0093a23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
T0099_.02.0093a24: 爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正
T0099_.02.0093a25: 念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
T0099_.02.0093a26: 樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行
T0099_.02.0093a27: 者。世間難得。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0093a28: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0093a29: (三四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0093b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
T0099_.02.0093b02: 爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正
T0099_.02.0093b03: 念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
T0099_.02.0093b04: 樂捨心住。正念正智。若比丘。成就此六常
T0099_.02.0093b05: 行者。世間難得。所應承事恭敬供養。則
T0099_.02.0093b06: 爲世間無上福田。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0093b07: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093b08: (三四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0093b09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
T0099_.02.0093b10: 爲六。若比丘。眼見色。不苦不樂捨心住。正
T0099_.02.0093b11: 念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
T0099_.02.0093b12: 樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行
T0099_.02.0093b13: 者。當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色
T0099_.02.0093b14: 已。不苦不樂捨心住。正念正智。耳聲鼻香舌
T0099_.02.0093b15: 味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。
T0099_.02.0093b16: 舍利弗比丘成就此六常行故。世間難得。
T0099_.02.0093b17: 所應承事恭敬供養。則爲世間無上福田。
T0099_.02.0093b18: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093b19: 雜阿含經卷第十三
T0099_.02.0093b20:
T0099_.02.0093b21:
T0099_.02.0093b22:
T0099_.02.0093b23: 雜阿含經卷第十四
T0099_.02.0093b24:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0093b25: (三四三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0093b26: 竹園。爾時尊者浮彌比丘住耆闍崛山。時有
T0099_.02.0093b27: 衆多外道出家。詣尊者浮彌所。共相問訊慶
T0099_.02.0093b28: 慰。共相問訊慶慰已。退坐一面。語尊者浮
T0099_.02.0093b29: 彌言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。
T0099_.02.0093c01: 尊者浮彌語諸外道出家。隨汝所問。當爲
T0099_.02.0093c02: 汝説。時諸外道出家問尊者浮彌。苦樂自作
T0099_.02.0093c03: 耶。尊者浮彌答言。諸外道出家説苦樂自
T0099_.02.0093c04: 作者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂他作
T0099_.02.0093c05: 耶。答言。苦樂他作者。世尊説言。此是無
T0099_.02.0093c06: 記。復問。苦樂自他作耶。答言。苦樂自他作
T0099_.02.0093c07: 者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂非自非他
T0099_.02.0093c08: 無因作耶。答言。苦樂非自非他無因作者。
T0099_.02.0093c09: 世尊説言。此是無記。諸外道出家復問。云何
T0099_.02.0093c10: 尊者浮彌。苦樂自作耶。説言無記。苦樂他作
T0099_.02.0093c11: 耶。説言無記。苦樂自他作耶。説言無記。苦樂
T0099_.02.0093c12: 非自非他無因作耶。説言無記。今沙門瞿曇
T0099_.02.0093c13: 説苦樂云何生。尊者浮彌答言。諸外道出
T0099_.02.0093c14: 家。世尊説苦樂從縁起生。時諸外道出家
T0099_.02.0093c15: 聞尊者浮彌所説。心不歡喜。呵責而去。爾
T0099_.02.0093c16: 時尊者舍利弗。去尊者浮彌不遠。坐一樹
T0099_.02.0093c17: 下。爾時尊者浮彌知諸外道出家去已。往
T0099_.02.0093c18: 詣尊者舍利弗所。到已與舍利弗面相慶慰。
T0099_.02.0093c19: 慶慰已以彼諸外道出家所問事。具白尊者
T0099_.02.0093c20: 舍利弗。我作此答。得不謗毀世尊如説説。
T0099_.02.0093c21: 不如法説。不爲是隨順法行法。得無爲餘
T0099_.02.0093c22: 因法論者來難詰呵責不。尊者舍利弗言。尊
T0099_.02.0093c23: 者浮彌。汝之所説。實如佛説。不謗如來。如
T0099_.02.0093c24: 説説。如法説。法行法説。不爲餘因論義者
T0099_.02.0093c25: 來難詰呵責。所以者何。世尊説苦樂從縁起
T0099_.02.0093c26: 生故。尊者浮彌。彼諸沙門婆羅門所問。苦樂
T0099_.02.0093c27: 自作者。彼亦從因起生。言不從縁起生者。
T0099_.02.0093c28: 無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他無
T0099_.02.0093c29: 縁作説者。彼亦從縁起生。若言不從縁生
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