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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
少弟子。來到此不。答言到此。少多與共言
語不。答云。與共言語。魯醯遮婆羅門言。汝
與諸年少共語。今可爲我盡説是。摩訶迦
旃延即爲廣説。時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。
心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年
少語。今摩訶迦旃延眞實誹謗經典。毀呰而
説。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾
復語摩訶迦旃延。仁者所説門。何等爲門。
摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。所問如
法。我今當爲汝説門。婆羅門。眼是門。以
見色故。耳鼻舌身意是門。以識法故。婆羅
門言。奇哉摩訶迦旃延。我問其門。即説其
門。如摩訶迦旃延所説。不守護門。云何不
守護門。摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。
問不守護門。是如法問。今當爲汝説不
守護門。婆羅門。愚癡無聞凡夫。眼見色已。
於可念色而起縁著。不可念色而起瞋恚。
不住身念處。故於心解脱慧解脱。無如實
知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。
於心解脱慧解脱。妨礙不得滿足。心解脱
慧解脱不滿故。身滿惡行。不得休息。心不
寂靜。以不寂靜故。於其根門。則不調伏。
不守護。不修習。如眼色耳聲鼻香舌味身
觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉
奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即爲我
説不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守
護門。摩訶迦旃延。語婆羅門言。善哉善
哉。汝能問我善守護門義。諦聽善思。當
爲汝説守護門義。多聞聖弟子。眼見色
已。於可念色不起縁著。不可念色不起
瞋恚。常攝其心。住身念處。無量心解脱慧
解脱。如實知。於彼所起惡不善法。寂滅無
餘。於心解脱慧解脱。而得滿足。解脱滿足
已。身觸惡行。悉得休息。心得正念。是名
初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲鼻香
舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門
言。奇哉摩訶迦旃延。我問守護問義。即
爲我説守護門義。譬如士夫求毒藥草
反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座
坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如
雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事今請還家。
摩訶迦旃延言。婆羅門宜知是時。時魯醯
遮婆羅門。聞摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
從＊坐起去
雜阿含經卷第九
雜阿含經卷第十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起詣尊
者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。却
坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
欲有所問。寧有閑暇爲我説不。舍利弗言。
隨仁所問。知者當説。摩訶拘絺羅問舍利弗
言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何
所不知。謂色無常色無常。如實不知。色磨滅
法色磨滅法。如實不知。色生滅法色生滅法。
如實不知。受想行識。受想行識無常。如實不
知。識磨滅法識磨滅法。如實不知。識生滅法
識生滅法。如實不知。摩訶拘絺羅。於此五
受陰。如實不知不見。無無間等。愚闇不明。
是名無明。成就此者。名有無明。又問。舍
利弗。所謂明者。云何爲明。誰有此明。舍
利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者
是名爲明。又問何所知。謂知色無常。知
色無常。如實知。色磨滅法色磨滅法。如實
知。色生滅法色生滅法。如實知。受想行識。
受想行識無常。如實知。識磨滅法識磨滅法。
如實知。識生滅法識生滅法。如實知。拘絺羅。
於此五受陰。如實知。見明覺慧無間等。是
名爲明。成就此法者。是名有明。是二正
士各聞所説。展轉隨喜。從坐而起。各還本
處
竹園。時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣
尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。
却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗
言。欲有所問。寧有少暇。爲我説不。舍利
弗言。仁者且問。知者當説。摩訶拘絺羅問
舍利弗言。所謂無明。復云何爲無明。誰有
此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者
是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
色滅道跡。不如實知。受想行識。不如實
知。識集識滅識滅道跡。不如實知。摩訶
拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不知不見
不無間等。愚闇不明。是名無明。成就此
者。名有無明。又問舍利弗。云何爲明。誰
有此明。舍利弗言。所謂明者是知。知者是
明。又問何所知。舍利弗言。色如實知。色集
色滅色滅道跡。如實知。受想行識。如實知。
識集識滅識滅道跡。如實知。拘絺羅。於此五
受陰。如實知。見明覺慧無間等。是名爲明。
成就此法者。是名有明。是二正士各聞所
説。展轉隨喜。從坐而起。各還本處
竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。
在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。
詣舍利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一
面。時摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁
者寧有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且
問。知者當答。時摩訶拘絺羅語舍利弗言。
所謂無明。無明者爲何謂耶。誰有此無明。
舍利弗言。不知是無明。不知何等。謂色不
如實知。色集色滅色味色患色離。不如實知。
受想行識。識集識滅識味識患識離。不如實
知。摩訶拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不
如實見。不無間等。若闇若愚。是名無明。
成就此法者。名有無明。又問。明者云何爲
明。誰有此明。舍利弗言。知者是明。爲何所
知。舍利弗言。色如實知。色集色滅色味色患
色離。如實知。如是受想行識。如實知。識
集識滅識味識患識離。如實知。摩訶拘絺羅。
於此五受陰。如實知如實見。明覺慧無間
等。是名爲明。成就此者。名爲有明。時二
正士各聞所説。歡喜而去
竹園。爾時尊者舍利弗。共摩訶拘絺羅。在
耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍
利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一面。時
摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧
有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且問。
知者當答。時摩訶拘絺羅問舍利弗言。若
比丘。未得無間等法。欲求無間等法。云何
方便求。思惟何等法。舍利弗言。若比丘。未
得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五
受陰爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
陰。精勤思惟。得須陀洹果證。又問。舍利弗。
得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當
思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。已得須陀
洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精
勤思惟。此五受陰法爲病爲癰爲刺爲殺。
無常苦空非我。所以者何。是所應處故。若比
丘。於此五受陰。精勤思惟。得斯陀含果
證。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含
果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等
法。舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲
得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受
陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
陰。精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅
漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法爲
病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。所以者
何。是所應處故。若比丘。於此五受陰法。
精勤思惟。得阿羅漢果證。摩訶拘絺羅又問
舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟何等法。
舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟
此五受陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦
空非我。所以者何。爲得未得故。證未證
故。見法樂住故。時二正士各聞所説。歡喜而
去
孤獨園。爾時尊者舍利弗詣尊者阿難所。共
相問訊已。却坐一面。時尊者舍利弗問尊
者阿難言。欲有所問。仁者寧有閑暇。見答
以不。阿難言。仁者且問。知者當答。舍利弗
言。阿難。所謂滅者。云何爲滅。誰有此滅。
阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作。本所
思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。
云何爲五。所謂色受陰。是本行所作。本所思
願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。如是
受想行識。是本行所作。本所思願。是無常滅
法。彼法滅故。是名爲滅。舍利弗言。如是如
是。阿難。如汝所説。此五受陰。是本行所
作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名
爲滅。云何爲五。所謂色受陰是本行所作。
本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲
滅。如是受想行識。是本行所作。本所思願。
是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。阿難。此
五受陰。若非本行所作。本所思願者。云何可
滅。阿難。以五受陰是本行所作本所思願。
是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。時二正
士各聞所説。歡喜而去
瞿師羅園。時尊者阿難告諸比丘。尊者富
留那彌多羅尼子。年少初出家時。常説深法。
作如是言。阿難。生法計是我。非不生。阿
難。云何於生法計是我。非不生。色生。生
是我。非不生。受想行識生。生是我。非
不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡。自見
面生。生故見非不生。是故阿難。色生。生故
計是我。非不生。如是受想行識生。生故計
是我。非不生。云何阿難。色是常耶。爲無常
耶。答曰無常。又問。無常者是苦耶。答曰
是苦。又問。若無常苦者。是變易法。聖弟
子於中。復計我異我相在不。答曰不也。如
是受想行識。爲是常耶。爲無常耶。答曰
無常。若無常是苦耶。答曰是苦。又問。若無
常苦者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧復
計我異我相在不。答曰。不也阿難。是故色
若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
不相在。如是受想行識。若過去若未來若
現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
近。彼一切非我不異我不相在。如實知。如
實觀察。不如是觀者。聖弟子。於色生厭。
離欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。如是受想行識生厭。離
欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。諸比丘當知。彼尊者於我。
有大饒益。我從彼尊者所。聞法已遠塵離
垢得法眼淨。我從是來。常以此法爲四衆
説。非餘外道沙門婆羅門出家者説
波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。佛般泥洹未
久。時長老闡陀晨朝著衣持鉢。入波羅㮈
城乞食。食已還攝衣鉢洗足已。持戸鈎從
林至林。從房至房。從經行處至經行處。
處處請諸比丘言。當教授我爲我説法。
令我知法見法。我當如法知如法觀。時諸
比丘語闡陀言。色無常。受想行識無常。
一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀
語諸比丘言。我已知色無常。受想行識無
常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡
陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可得
愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
知如是見。是名見法。第二第三亦如是説。
闡陀復言。是中誰復有力堪能爲我説法。
令我知法見法。復作是念。尊者阿難。今在
拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛
所讃歎。諸梵行者。皆悉識知。彼必堪能
爲我説法。令我知法見法。時闡陀過此夜
已。晨朝著衣持鉢。入波羅＊㮈城乞食。食
已還攝擧臥具。攝臥具已。持衣鉢詣拘睒
彌國。漸漸遊行到拘睒彌國。攝擧衣鉢洗
足已。詣尊者阿難所。共相問訊已。却坐一
面。時闡陀語尊者阿難言。一時諸上座比
丘。住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時我
晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。食已還
攝衣鉢洗足已。持戸鉤從林至林。從房
至房。從經行處至經行處。處處見諸比丘。
而請之言。當教授我。爲我説法。令我知法
見法。時諸比丘爲我説法言。色無常。受想
行識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃
寂滅。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。
受想行識無常。一切行無常。一切法無我。涅
槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可
得愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
知如是見。是名見法。我爾時作是念。是中
誰復有力堪能爲我説法。令我知法見法。
我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿
師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讃歎。諸梵
行者皆悉知識。彼必堪能爲我説法。令我
知法見法。善哉尊者阿難。今當爲我説法。
令我知法見法。時尊者阿難語闡陀言。善
哉闡陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人
前無所覆藏。破虚僞刺。闡陀。愚癡凡夫。
所不能解。色無常。受想行識無常。一切諸
行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受
勝妙法。汝今諦聽。當爲汝説。時闡陀作是
念。我今歡喜得勝妙心。得踊悦心我今堪
能受勝妙法。爾時阿難語闡陀言。我親從
佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二
邊。若有若無。世人取諸境界。心便計著。迦
旃延。若不受不取不住不計於我。此苦生時
生滅時滅。迦旃延。於此不疑不惑。不由
於他。而能自知。是名正見。如來所説。所以
者何。迦旃延。如實正觀。世間集者。則不生
世間無見如實正觀。世間滅則不生世間有
見。迦旃延。如來離於二邊。説於中道。所謂
此有故彼有。此生故彼生。謂縁無明有行。
乃至生老病死憂悲惱苦集。所謂此無故彼
無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生
老病死憂悲惱苦滅。尊者阿難説是法時。
闡陀比丘遠塵離垢。得法眼淨。爾時闡陀
比丘見法得法知法起法。超越狐疑。不
由於他。於大師教法。得無所畏。恭敬合掌
白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。
善知識教授教誡説法。我今從尊者阿難所。
聞如是法。於一切行皆空。皆悉寂不可
得。愛盡離欲滅盡涅槃。心樂正住解脱。不
復轉還。不復見我。唯見正法。時阿難。語
闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得
聖慧眼。時二正士展轉隨喜。從＊坐而起各
還本處
輸屡那三種 無明亦有三
無間等及滅 富留那･闡陀
牛聚落。爾時佛告諸比丘。我以知見故。得
諸漏盡。非不知見。云何以知見故。得諸漏
盡。非不知見。謂此色此色集此色滅。此受想
行識。此識集此識滅。不修方便隨順成就。
而用心求令我諸漏盡心得解脱。當知彼
比丘終不能得漏盡解脱。所以者何。不修
習故。不修習何等。謂不修習念處正勤
如意足根力覺道。譬如伏鷄生子衆多。不
能隨時蔭餾消息冷暖。而欲令子以觜以
爪啄卵自生安隱出
。當知彼子無有自
力堪能方便以觜以爪安隱出。所以者
何。以彼雞母不能隨時蔭＊餾冷暖長養
子故。如是比丘。不勤修習隨順成就。而
欲令得漏盡解脱。無有是處。所以者何。
不修習故。不修何等。謂不修念處正勤
如意足根力覺道。若比丘修習隨順成就者。
雖不欲令漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。
心得解脱。所以者何。以修習故。何所修習。
謂修念處正勤如意足根力覺道。如彼伏雞
善養其子。隨時蔭＊餾。冷暖得所。正復不
欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便
安隱出。所以者何。以彼伏雞隨時蔭餾冷
暖得所故。如是比丘。善修方便。＊正復不
欲漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。心得解
脱。所以者何。以勤修習故。何所修習。謂
修念處正勤如意足根力覺道。譬如巧師巧
師弟子。手執斧柯。捉之不已。漸漸微盡手
指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如
是比丘。精勤修習隨順成就。不自知見今
日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘。知
有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。
謂修習念處正勤如意足根力覺道。譬如大
舶在於海邊。經夏六月風飄日暴。藤綴漸
斷。如是比丘。精勤修習。隨順成就。一切
結縛使煩惱纒。漸得解脱。所以者何。善修習
故。何所修習。謂修習念處正勤如意足根
力覺道。説是法時六十比丘。不起諸漏。
心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時有異比丘。於禪中思惟作是
念。頗有色常恒不變易正住耶。如是受想
行識常恒不變易正住耶。是比丘晡時從禪
起。往詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛
言。世尊。我於禪中思惟作是念。頗有
色常恒不變易正住耶。如是受想行識常恒
不變易正住耶。今日世尊。頗有色常恒不
變易正住耶。頗有受想行識常恒不變易正
住耶。爾時世尊手執小土摶。告彼比丘言。
汝見我手中土摶不。比丘白佛。已見世尊。
比丘如是。少土我不可得。若我可得者。則
是常恒不變易正住法。佛告比丘。我自憶宿
命。長夜修福。得諸勝妙。可愛果報之事。曾
於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此
世。七劫壞時生光音天。七劫成時還生梵
世。空宮殿中作大梵王。無勝無上。領千
世界。從是已後復三十六反。作天帝釋。復
百千反。作轉輪聖王。領四天下。正法治化。
七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女
寶主藏臣寶主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。
於四海内。其地平正。無諸毒刺。不威不迫。
以法調伏。灌頂王法。有八萬四千龍象。
皆以衆寶莊嚴。而挍餝之。寶網覆上。建
立寶幢。布薩象王最爲導首。朝晡二時自
會殿前。我時念言。是大群象。日日再反
往來。蹈殺衆生無數。願令四萬二千象百
年一來。即如所願。八萬四千象中。四萬二
千象。百年一至。潅頂王法。復有八萬四千
匹馬。亦以純金爲諸乘具。金網覆上。婆
羅馬王爲其導首。灌頂王法。有八萬四千四
種寶車。所謂金車銀車琉璃車頗梨車。師子
虎豹皮。雜色欽婆羅。以爲覆襯跋求毗闍
耶難提音聲之車。爲其導首。潅頂王法。領
八萬四千城。安隱豐樂。人民熾盛。拘舍婆
提王而爲上首。灌頂王法。有八萬四千四種
宮殿。所謂金銀琉璃頗梨摩尼琉璃由訶。而
爲上首。比丘灌頂王法。有八萬四千四種寶
床。所謂金銀琉璃頗梨。種種繒褥氍氀毾
。
迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。復次比
丘。灌頂王法。復有八萬四千四種衣服。所謂
迦尸細衣。芻摩衣。頭鳩羅衣。拘沾婆
衣。復次比丘。灌頂王法。有八萬四千玉女。
所謂刹利女。似刹利女。況復餘女。復次比丘。
灌頂王法。有八萬四千飮食。衆味具足。比
丘。八萬四千玉女中。唯以一人。以爲給侍。
八萬四千寶衣。唯著一衣。八萬四千寶床。唯
臥一床。八萬四千宮殿。唯處一殿。八萬四
千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶
車。唯乘一車。名毘闍耶難提瞿沙。出城遊
觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛
尾紺色。八萬四千龍象。唯乘一象。名布
薩陀。出城遊觀。比丘。此是何等業報。得如
是威徳自在耶。此是三種業報。云何爲三。
一者布施。二者調伏。三者修道。比丘當知。
凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿。
而常知足。比丘。一切諸行。過去盡滅。過去
變易。彼自然衆具。及以名稱。皆悉磨滅。是故
比丘。永息諸行。厭離斷欲解脱。比丘。色爲
常無常。比丘白佛言。無常世尊。若無常
者。是苦耶。比丘白佛言。是苦世尊。比
丘。若無常苦。是變易法。聖弟子寧復於中。
計我異我相在不。比丘白佛。不也世尊。
如是受想行識。爲常爲無常。比丘白佛言。
無常世尊。若無常者是苦耶。比丘白佛言。
是苦世尊。比丘。若無常苦。是變易法。聖弟
子寧復於中。計我異我相在不。比丘白佛。
不也世尊。佛告比丘。諸所有色。若過去若
未來若現在。若内若外。若麤若細。若好若
醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。
如是受想行識。若過去若未來若現在。若内
若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一
切非我不異我不相在。比丘。於色當生
厭離。厭離欲解脱。如是於受想行識。當生
厭離欲解脱。解脱知見。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。時彼比丘聞
佛所説。踊躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬
教授。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放
逸住已。所以善男子。剃除鬚髮。正信非家。
出家學道。爲究竟無上梵行。見法自知身作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。時彼尊者亦自知法。心得解
脱。成阿羅漢
側。爾時世尊告諸比丘。譬如恒河大水暴
起隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別
時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。
彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。無所有
無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。
無常苦空非我。所以者何。色無堅實故。諸比
丘。譬如大雨水泡一起一滅。明目士夫諦觀
思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無
實無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實
故。如是比丘。諸所有受。若過去若未來若
現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無
所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺
如殺。無常苦空非我。所以者何。以受無堅
實故。諸比丘。譬如春末夏初無雲無雨。日
盛中時。野馬流動。明目士夫諦觀思惟分
別諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有
堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如是
比丘。諸所有想。若過去若未來若現在。若内
若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。比丘。
諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無
牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無
常苦空非我。所以者何。以想無堅實故。諸
比丘。譬如明目士夫求堅固材。執持利斧
入於山林。見大芭蕉樹。
直長大。即伐其
根。斬截其峯。葉葉次剥都無堅實。諦觀思
惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實
無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。
如是比丘。諸所有行。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所
有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如
殺。無常苦空非我。所以者何。以彼諸行無
堅實故。諸比丘。譬如幻師若幻師弟子。於
四衢道頭。幻作象兵馬兵車兵歩兵。有智
明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。
無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以
彼幻無堅實故。如是比丘。諸所有識。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思
惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如
病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者
何。以識無堅實故。爾時世尊欲重宣此義。
而説偈言
觀色如聚沫 受如水上泡
想如春時燄 諸行如芭蕉
諸識法如幻 日種姓尊説
周匝諦思惟 正念善觀察
無實不堅固 無有我我所
於此苦陰身 大智分別説
離於三法者 身爲成棄物
壽暖及諸識 離此餘身分
永棄丘塚間 如木無識想
此身常如是 幻爲誘愚夫
如殺如毒刺 無有堅固者
比丘勤修習 觀察此陰身
晝夜常專精 正智繋念住
有爲行長息 永得清涼處
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時佛告諸比丘。於無始生死。無
明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴。不知苦之
本際。有時長久不雨地之所生百穀草木皆
悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所繋
衆生。生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比
丘。有時長夜不雨大海水悉皆枯竭。諸比
丘。無明所蓋。愛結所繋。衆生生死輪迴。愛
結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜須彌
山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所繋。衆
生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。
諸比丘。有時長夜此大地悉皆敗壞。而衆
生無明所蓋。愛結所繋。衆生長夜生死輪
迴。愛結不斷。不盡苦邊。比丘。譬如狗子
繋柱。彼繋不斷。長夜繞柱。輪迴而轉。如是。
比丘。愚夫衆生不如實知色色集色滅色味
色患色離。長夜輪迴。順色而轉。如是不如
實知受想行識。識集識滅識味識患識離。長
夜輪迴。順識而轉。諸比丘。隨色轉隨受轉
隨想轉隨行轉隨識轉。隨色轉故。不脱於
色。隨受想行識轉故。不脱於識。以不
脱故。不脱生老病死憂悲惱苦。多聞聖弟
子。如實知色色集色滅色味色患色離。如實
知受想行識。識集識滅識味識患識離故。
不隨識轉。不隨轉故脱於色。脱於受想
行識。我説脱於生老病死憂悲惱苦。佛説
此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
死。無明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴生死。不
知苦際。諸比丘。譬如狗繩繋著柱。結繋不
斷故。順柱而轉。若住若臥。不離於柱。
如是凡愚衆生。於色不離貪欲。不離愛
不離念不離渇。輪迴於色。隨色轉。若住
若臥。不離於色。如是受想行識。隨受想
行識轉。若住若臥。不離於識。諸比丘。當
善思惟觀察於心。所以者何。長夜心爲貪
欲使染。瞋恚愚癡＊使染故。比丘。心惱故衆
生惱。心淨故衆生淨。比丘。我不見一色。種
種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生。
心種種故色種種。是故比丘。當善思惟觀
察於心。諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚
愚癡所染。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。比
丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不答言。
曾見世尊。佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜
色。我説彼心種種雜。亦復如是。所以者何。
彼嗟蘭那鳥心種種故。其色種種。是故當善
觀察思惟於心。長夜種種。貪欲瞋恚愚癡種
種。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。譬如畫師
畫師弟子。善治素地。具衆彩色。隨意圖畫
種種像類。如是比丘。凡愚衆生不如實知
色色集色滅色味色患色離。於色不如實知
故。樂著於色。樂著色故。復生未來諸色。
如是凡愚不如實知受想行識。識集識滅
識味識患識離。不如實知故。樂著於識。樂
著識故。復生未來諸識。當生未來色受想
行識故。於色不解脱。受想行識不解脱。我
説彼不解脱生老病死憂悲惱苦。有多聞聖
弟子。如實知色。色集色滅色味色患色離。如
實知故不樂著於色。以不樂著故。不生未
來色。如實知受想行識。識集識滅識味識患
識離。如實知故。不染著於識。不樂著故。不
生未來諸識。不樂著於色受想行識故。於
色得解脱。受想行識得解脱。我説彼等解
脱生老病死憂悲惱苦。佛説此經已。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如河水從
山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其
河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。衆
人渉渡。多爲水所漂。隨流沒溺。遇浪近
岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂。如是比
丘。若凡愚衆生不如實知色。色集色滅色
味色患色離。不如實知故。樂著於色言色
是我。彼色隨斷。如是不如實知受想行識。
識集識滅識味識患識離。不如實知故。樂
著於識。言識是我。識復隨斷。若多聞聖弟
子。如實知色色集色滅色味色患色離。如
實知故。不樂著於色。如實知受想行識。識
集識滅識味識患識離。如實知故。不樂著
識。不樂著故。如是自知。得般涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
獨園。爾時世尊告諸比丘。非汝所應法。當
盡捨離。捨彼法已長夜安樂。比丘。何等法
非汝所應。當速捨離。如是色受想行識。非
汝所應。當盡捨離。斷彼法已長夜安樂。譬
如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條擔持而
去。汝等亦不憂慼。所以者何。以彼樹木非
我非我所如是比丘。非汝所應者。當盡
捨離。捨離已長夜安樂。何等非汝所應。色
非汝所應。當盡捨離。捨離已長夜安樂。如
是受想行識。非汝所應。當速捨離。捨彼法
已長夜安樂。諸比丘。色爲常耶爲無常耶。
諸比丘白佛言。無常世尊。比丘。無常者。爲
是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比丘。若無常
苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見有我
異我相在不。答言。不也世尊。如是受想行
識。爲是常耶無常耶。答言無常世尊。比丘。
若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比
丘。若無常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於
中見有我異我相在不。答言。不也世尊。比
丘。是故諸所有色。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切非我不異我不相在。如是受想行識。
若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
不相在。聖弟子觀此五受陰。非我我所。如
是觀時。於諸世間。無所取著。無所取著
者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已
作自知不受後有。佛説此經已。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。無常想修習多修
習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬
如田夫於夏末秋初。深耕其地發荄斷
草。如是比丘。無常想修習多修習。能斷一
切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如比丘。如
人刈草手攬其端。擧而抖擻萎枯悉落。取
其長者。如是比丘。無常想修習多修習。能
斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如
菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是無
常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色
愛掉慢無明。譬如樓閣中心堅固衆材所依
攝受不散。如是無常想修習多修習。能斷
一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如一切
衆生跡象跡爲大能攝受故。如是無常想修
習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明。譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其
大海者。最爲第一。悉攝受故。如是無常想
修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉
慢無明。譬如日出能除一切世間闇冥。如
是無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明。譬如轉輪聖王於諸小王
最上最勝。如是無常想修習多修習。能斷一
切欲愛色愛無色愛掉慢無明。諸比丘。云何
修無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明。若比丘。於空露地。若林
樹間。善正思惟。觀察色無常。受想行識無
常。如是思惟。斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。
聖弟子住無我想。心離我慢順得涅槃。佛
説是經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時有比丘。名曰低舍。與衆多比
丘。集於食堂。語諸比丘言。諸尊我不分別
於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。爾
時衆中有一比丘。往詣佛所禮佛足。却住
一面白佛言。世尊。低舍比丘以衆多比
丘集於食堂。作如是説唱言。我不能分
別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於
法。佛告比丘。是低舍比丘是愚癡人。不守
根門。飮食不知量。初夜後夜。心不覺悟。
懈怠嬾惰。不勤精進。不善觀察思惟善法。
彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於
正法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守
護根門。飮食知量。初夜後夜。覺悟精進。
觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡
眠。心不疑法。斯有是處。爾時世尊告
一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝。
比丘白佛。唯然受教。前禮佛足。詣低舍
所。而作是言。長老低舍。世尊呼汝。低舍聞
命。詣世尊所。稽首禮足。却住一面。爾
時世尊語低舍比丘言。汝低舍。實與衆多
比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不
能分別於法。不樂梵行。多樂睡眠。疑
惑於法耶。低舍白佛。實爾世尊。佛問低舍。
我今問汝。隨汝意答。於意云何。若於色
不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
離渇。彼色若變若異。於汝意云何。當起
憂悲＊惱苦爲不耶。低舍白佛。如是世尊。
若於色不離貪。不離欲。不離愛。不離
念。不離渇。彼色若變若異。實起憂悲
＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低舍。善哉
善哉。低舍。正應如是不離貪欲説法。低
舍。於受想行識。不離貪。不離欲。不離
愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。於
汝意云何。當起憂悲＊惱苦爲不耶。低舍
白佛。如是世尊。於識不離貪。不離欲。
不離愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。
實起憂悲＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低
舍。善哉善哉。正應如是。識不離貪欲説
法。佛告低舍。於意云何。若於色離貪離
欲離愛離念離渇。彼色若變若異。時當
生憂悲＊惱苦耶。低舍白佛。不也世尊。如
是不異。於意云何。受想行識。離貪離欲離
愛離念離渇。彼識若變若異。當生憂悲
＊惱苦耶。低舍答曰。不也世尊。如是不異。
佛告低舍。善哉善哉。低舍。今當説譬。大
智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。
一善知路。一不知路。其不知者。語知路
者。作如是言。我欲詣某城某村某聚落。
當示我路。時知路者。即示彼路語言。士
夫從此道去。前見二道。捨左從右前行。
復有坑澗渠流。復當捨左從右。復有叢
林。復當捨左從右汝當如是漸漸前行。
得至某城。佛告低舍。其譬如是。不知路
者。譬愚癡凡夫。其知路者。譬如來應等正
覺。前二路者。謂衆生狐疑。左路者。三不善
法。貪恚害覺。其右路者。謂三善覺。出要離
欲覺。不瞋覺不害覺。前行左路者。謂邪見
邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。前行
右路者。謂正見正志正語正業正命正方便
正念正定。坑澗渠流者。謂瞋恚覆障憂悲。
叢林者謂五欲功徳也。城者謂般涅槃。佛告
低舍。佛爲大師。爲諸聲聞。所作已作。如今
當作哀愍悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等
今日。當作所作。當於樹下。或空露地。山巖
窟宅。敷草爲座。善思正念。修不放逸。莫
令久後心有悔恨。我今教汝。爾時低舍
聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時衆中。有少諍事。世尊責諸比
丘故。晨朝著衣持鉢入城乞食。食已出攝
擧衣鉢洗足。入安陀林坐一樹下。獨靜思
惟。作是念。衆中有少諍事。我責諸比丘。
然彼衆中多年少比丘。出家未久。不見大
師。或起悔心。愁憂不樂。我已長夜。於諸
比丘生哀愍心。今當復還攝取彼衆。以哀
愍故。時大梵王知佛心念。如力士屈伸臂
頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是
世尊。如是善逝。責諸比丘。以少諍事
故。於彼衆中多有年少比丘。出家未久。不
見大師。或起悔心愁憂不樂。世尊長夜哀
愍攝受衆僧。善哉世尊。願今當還攝諸比
丘。爾時世尊心已垂愍梵天故。默然而許。
時大梵天知佛世尊默然已許。爲佛作禮。
右遶三匝。忽然不現。爾時世尊大梵天王。還
去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。
身正坐。表現微相。令諸比丘敢來奉見。
時諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。
却坐一面。爾時世尊告諸比丘出家之人卑
下活命。剃髮持鉢家家乞食。如被噤呪。
所以然者。爲求勝義故。爲度生老病死
憂悲惱苦究竟苦邊故。諸善男子。汝不爲
王賊所使。非負債人。不爲恐怖。不爲失
命而出家。正爲解脱生老病死憂悲惱苦。
汝等不爲此而出家耶。比丘白佛。實爾世
尊。佛告比丘。汝等比丘爲如是勝義而出
家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪
欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不
定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥
入冥。從糞厠出復墮糞厠。以血洗血。捨
離諸惡。還復取惡我説此譬。凡愚比丘亦
復如是。又復譬如焚尸火
。捐棄塜間。不
爲樵伐之所採拾。我説此譬。愚癡凡夫比
丘。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下
劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。比丘有
三不善覺法。何等爲三。貪覺恚覺害覺。此三
覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想
恚想害想。諸不善覺。從此而生。比丘。貪想
恚想害想貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。
云何究竟滅盡。於四念處繋心住無相三
昧。修習多修習。惡不善法。從是而滅。無餘
永盡。正以此法。善男子善女人信樂出家。
修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。
乃至究竟甘露涅槃。我不説此甘露涅槃。
依三見者。何等爲三。有一種見如是如
是説。命則是身。復有如是見。命異身異。又
作是説。色是我。無二無異。長存不變。多聞
聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而
無罪過者。思惟已都不見一法可取。而無
罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
行識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則
無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
應説･小土摶 泡沫･二無知
河流･祇林･樹 低舍責･諸想
雜阿含經卷第十
雜阿含經卷第十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。時有異比丘。獨靜思惟。云何爲我。我
何所爲。何等是我。我何所住。從禪覺已。往
詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。作是思惟。云何爲我。我何所
爲。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當爲
汝説於二法。諦聽善思。云何爲二。眼色爲
二。耳聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二
法。比丘。若有説言。沙門瞿曇所説二法。此
非爲二。我今捨此更立二法。彼但有言。數
問已不知。増其疑惑。以非境界故。所以者
何。縁眼色生眼識。比丘彼眼者。是肉形是
内是因縁是堅是受。是名眼肉形内地界。
比丘。若眼肉形若内若因縁津澤是受。是名
眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内若因
縁明暖是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼
眼肉形。若内若因縁輕飄動搖是受。是名眼
肉形内風界。比丘。譬如兩手和合相對作
聲。如是縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
倶生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之
我。非恒非安隱。變易之我。所以者何。比丘。
謂生老死沒受生之法。比丘。諸行如幻如炎
刹那時頃盡朽不實來實去。是故比丘。於空
諸行。當知當喜當念。空諸行常恒住。不變
易法。空無我我所。譬如明目士夫。手執明
燈。入於空室。彼空室觀察。如是比丘。於一
切空行空心。觀察歡喜。於空法行。常恒住
不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身。意法因
縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此
諸法無我無常。乃至空我我所比丘。於意云
何。眼是常爲非常耶。答言。非常世尊。復問。
若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。復問若無
常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我
異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意亦
復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭故
不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻
舌身意亦復如是。時彼比丘聞世尊説合手
聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸
住。乃至自知不受後有。成阿羅漢
獨園。爾時世尊告諸比丘。非汝有者。當
棄捨。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。於意云
何。於此祇桓中。諸草木枝葉。有人持去。汝
等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故輒持
去。答言。不也世尊。所以者何。彼亦非我非
我所故。汝諸比丘亦復如是。於非所有物。
當盡棄捨。棄捨彼法已。長夜安樂。何等爲
非汝所有。謂眼眼非汝所有。彼應棄捨。捨
彼法已。長夜安樂。耳鼻舌身意。亦復如是。
云何比丘。眼是常耶爲非常耶。答言無常。
世尊復問。若無常者是苦耶。答言。是苦世
尊。復問。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟
子。寧於中見我異我相在不。答言。不也世
尊。耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。
於此六入處。觀察非我非我所。觀察已於
諸世間都無所取。無所取故。無所著。無
所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受彼有。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。其有説言。大
力者。其唯難陀。此是正説。其有説言。最
端政者。其唯難陀。是則正説。其有説言。
愛欲重者。其唯難陀。是則正説。諸比丘。而今
難陀關閉根門。飮食知量。初夜後夜。精
勤修習。正智成就。堪能盡壽。純一滿淨。
梵行清白。彼難陀比丘。關閉根門故。若
眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸
眼根増不律儀。無明闇障世間貪愛惡不善
法不漏其心生諸律儀。防護於眼耳鼻舌身
意根。生諸律儀。是名難陀比丘關閉根門。
飮食知量者。難陀比丘。於食繋數不自高。
不放逸。不著色。不著莊嚴。支身而已。
任其所得。爲止飢渇。修梵行故。故起苦
覺。令息滅未起苦覺。令不起故。成其崇
向故。氣力安樂。無聞獨住故。如人乘
車。塗以膏油。不爲自高。乃至莊嚴。爲載
運故。又如塗瘡。不貪其味。爲息苦故。如
是善男子。難陀。知量而食。乃至無＊聞獨
住。是名難陀知量而食。彼善男子。難陀。初
夜後夜精勤修業者。彼難陀。晝則經行坐禪。
除去陰障。以淨其身。於初夜時。經行坐禪。
除去陰障。以淨其身。於中夜時。房外洗足。
入於室中。右脇而臥。屈膝累足。係念明
想。作起覺想。於後夜時。徐覺徐起。經行坐
禪。是名善男子。難陀。初夜後夜精勤修集。
彼善男子。難陀。勝念正知者。是善男子。難
陀。觀察東方。一心正念。安住觀察。觀察南
西北方。亦復如是。一心正念。安住觀察。如
是觀者。世間貪愛惡不善法不漏其心。彼
善男子。難陀。覺諸受起。覺諸受住。覺諸受
滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸
想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺
諸覺滅。正念心住。不令散亂。是名善男
子。難陀正念正智成就。是故諸比丘。當作
是學。關閉根門。如善男子難陀。飮食知
量。如善男子難陀。初夜後夜精勤修業。如
善男子難陀。正念正智成就。如善男子難
陀。如教授難陀法。亦當持是爲其餘人
説。時有異比丘。而説偈言
善關閉根門 正念攝心住
飮食知節量 覺知諸心相
善男子難陀 世尊之所歎
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時有如是像類大聲聞尼衆。住
舍衞國王園中比丘尼衆。其名曰。純陀比丘
尼。民陀比丘尼。摩羅婆比丘尼。波羅遮羅比
丘尼。陀羅毘迦比丘尼。差摩比丘尼。難摩
比丘尼。告難舍瞿曇彌比丘尼。優鉢羅色比
丘尼。摩訶波闍波提比丘尼。此等及餘比
丘尼。住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼。
與五百比丘尼。前後圍遶。來詣佛所。稽首
禮足。退坐一面。爾時世尊。爲摩訶波闍波
提比丘尼。説法示教照喜。種種説法示教照
喜已。發遣令還。言比丘尼應時宜去。摩訶
波闍波提比丘尼。聞佛所説。歡喜隨喜。作
禮而去
爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去已。
告諸比丘。我年已老邁。不復堪能爲諸
比丘尼説法。汝等諸比丘僧。今日諸宿徳上
座。當教授諸比丘尼。時諸比丘。受世尊
教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時難
陀。次第應至而不欲教授。爾時摩訶波闍波
提比丘尼。與五百比丘尼。前後圍遶詣世
尊所稽首禮足。乃至聞法。歡喜隨喜。作禮
而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼
去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘
尼。尊者阿難白佛言。世尊。諸上座次第教
授比丘尼。次至難陀而難陀不欲教授。爾
時世尊。告難陀言。汝當教授諸比丘尼。
爲諸比丘尼説法。所以者何。我自教授比
丘尼。汝亦應爾。我爲比丘尼説法。汝亦應
爾。爾時難陀。默然受教。時難陀。夜過晨朝。
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍
擧衣鉢洗足已。入室坐禪。從禪覺。著
僧伽梨。將一比丘。往詣王園。諸比丘尼。
遙見尊者難陀來。疾敷床座。請令就坐。
尊者難陀坐已。諸比丘尼。稽首敬禮。退坐一
面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當
問我。今當爲汝等説法。汝等解者。當説
言解。若不解者。當説不解。於我所説義。
若當解者。當善受持。若不解者。汝當更
問。當爲汝説。諸比丘尼。白尊者難陀言。我
等今日。聞尊者教。令我等問。告我等言。
汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。
未解者當言不解。於我所説義。已解者當
奉持。未解者當復更問。我等聞此。心大歡
喜。未解義者。今日當問。爾時尊者難陀。告
諸比丘尼。云何姊妹。於眼内入處觀察。是
我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌
身意。内入處觀察。是我異我相在不。答言。不
也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾
於此法。如實知見。於六内入處。觀察無我
我等已曾作如是意解。六内入處無我。尊
者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹應如
是解。六内入處。觀察無我。諸比丘尼。色
外入處。是我異我相在不。答言。不也。尊者
難陀。聲香味觸法。外入處是我異我相在不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。
我已曾於六外入處。如實觀察無我。我常
作此意解。六外入處。如實無我。尊者難陀
讃諸比丘尼。善哉善哉。汝於此義。應如是
觀。六外入處無我。若縁眼色生眼識。彼眼
識是我異我相在不。答言。不也。尊者難
陀。耳鼻舌身意法縁生意識。彼意識是我異
我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
何。我已曾於此六識身。如實觀察無我。我
亦常作是意解。六識身如實無我
尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝
於此義。應如是觀察。六識身如實無我。縁
眼色生眼識。三事和合生觸。彼觸是我異
我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身
意法縁生意識。三事和合生觸。彼觸是我異
我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。
我已曾於此六觸。觀察如實無我。我亦常
如是意解。六觸如實無我。尊者難陀告諸比
丘尼。善哉善哉。當如實觀察。於六觸身。如
實無我。縁眼色生眼觸。三事和合觸。觸縁
受。彼觸縁受。是我異我相在不。答言。不
也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三事
和合觸。觸縁受。彼受是我異我相在不。答
言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾於此
六受身。如實觀察無我。我亦常作此意解。
六受身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善
哉善哉。汝於此義。應如是觀察。此六受
身。如實無我。縁眼色生眼識。三事和合生
觸。觸縁想。彼想是我異我相在不。答言。不
也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三
事和合生觸。觸縁想。彼想是我異我相在
不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
此六想身。如實觀察無我。我亦常作此意
解。六想身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。
善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。
此六想身。如實無我。縁眼色生眼識。三事
和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在不。答
言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意
識。三事和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在
不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
此六思身。如實觀察無我。我常作此意解。
此六思身。如實無我。尊者難陀告諸比丘
尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是
觀察。此六思身。如實無我。縁眼色生眼
識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我異我相在
不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法
縁生意識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我
異我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
何。我曾於此六愛身。如實觀察無我。我常
作此意解。此六愛身。如實無我。尊者難陀
告諸比丘尼。汝於此義。應如是觀察。此
六愛身。如實無我。姉妹。譬因膏油因炷。燈
明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器
亦無常。若有作是言。無油無炷無火無器。
而所依起燈光。常恒住不變易。作是説者。
爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所以者
何。縁油炷器然燈。彼油炷器悉無常。若無
油無炷無器。所依燈光。亦復隨滅息沒。清涼
眞實。如是姊妹。此六内入處無常。若有説
言。此六内入處。因縁生喜樂。常恒住不變易
安隱。是爲等説不。答言。不也。尊者難陀。
所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法縁。生彼
彼法。彼彼縁法滅。彼彼生法。亦復隨滅息
沒。清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。彼彼
法縁。生彼彼法。彼彼＊法縁滅。彼彼生法。
亦復隨滅息沒。寂靜清涼眞實。諸姉妹。譬
如大樹根莖枝葉。根亦無常。＊莖枝葉皆悉
無常。若有説言。無彼樹根＊莖枝葉。唯有
其影常恒住不變易安隱者。爲等説不。答
言。不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹
根莖枝葉。彼根亦無常。莖枝葉亦復無常。
無根無莖無枝無葉。所依樹影。一切悉無。諸
姊妹。若縁外六入處無常。若言外六入處
因縁生喜樂。恒住不變易安隱者。此爲等
説不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾
於此義。如實觀察。彼彼法縁。生彼彼法。彼
彼法縁滅。彼彼生法亦復隨滅息沒。寂靜
清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
哉。姊妹。汝於此義。當如實觀察。彼彼法
縁。生彼彼法。彼彼法縁滅。彼彼生法亦
復隨滅息沒。寂滅清涼眞實。諸姉妹。聽我
説譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師屠
牛弟子。手執利刀。解剥其牛。乘間而剥。不
傷内肉。不傷外皮。解其枝節筋骨。然後
還以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而
不離。爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所
以者何。彼善屠牛師屠牛弟子。手執利刀。乘
間而剥。不傷皮肉。枝節筋骨。悉皆斷截。
還以皮覆上。皮肉已離。非不離也。姊妹。
我説所譬今當説義。牛者譬人身麁色。如
篋毒蛇經廣説。肉者謂内六入處。外皮者謂
外六入處。屠牛者謂學見跡。皮肉中間筋骨
者。謂貪喜倶。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子。
以智慧利刀。斷截一切結縛使煩惱上煩惱
纒。是故諸姊妹。當如是學。於所可樂法。心
不應著。斷除貪故。所可瞋法。不應生瞋。
斷除瞋故。所可癡法。不應生癡。斷除癡
故。於五受陰。當觀生滅。於六觸入處。當
觀集滅。於四念處。當善繋心。住七覺分。
修七覺分已。於其欲漏心不縁著。心得
解脱。於其有漏心不縁著。心得解脱。於
無明漏心不縁著。心得解脱。諸姊妹。當如
是學。爾時尊者難陀。爲諸比丘尼。説法示
教照喜。示教照喜已。從座起去。時摩訶波
闍波提比丘尼。與五百比丘尼眷屬圍遶。
往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至爲佛
作禮而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比
丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日
夜。多衆觀月。爲是滿耶。爲未滿耶。當
知彼月未究竟滿。如是善男子難陀。爲五
百比丘尼。正教授正説法。於其解脱。猶未
究竟。然此等比丘尼。命終之時。不見一結
不斷。能使彼還生於此世。爾時世尊。復告
難陀。更爲諸比丘尼説法。爾時尊者難陀。
默然奉教。夜過晨朝。持鉢入城乞食。食已
乃至往詣王園。就座而坐。爲諸比丘尼。説
法示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶波
闍波提比丘尼。復於異時。與五百比丘尼。
前後圍遶往詣佛所。稽首禮足。乃至作禮
而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去
已。告諸比丘。譬如明月十五日夜。無有
人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如
是善男子難陀。爲諸比丘尼。説如是正教
授。究竟解脱。若命終時。無有説彼道路
所趣。此當知即是苦邊。是爲世尊。爲五百
比丘尼。受第一果記。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊。告諸比丘有不律儀律儀。
諦聽善思。當爲汝説。云何不律儀。眼根不
律儀所攝護。眼識著色。縁著故。以生苦受。
苦受故。不一其心。不一心故。不得如實
知見。不得如實知見故。不離疑惑。不離
疑惑故。由他所誤。而常苦住。耳鼻舌身意。
亦復如是。是名不律儀。云何律儀。眼根律
儀所攝護。眼識識色。心不染著。心不染
著已。常樂更住。心樂住已。常一其心一
其心已。如實知見。如實知見已。離諸疑惑。
離諸疑惑已。不由他誤。常安樂住。耳鼻舌
身意。亦復如是。是名律儀。佛説此經已。諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。有退不退法
六觸入處。諦聽善思。當爲汝説。云何退法。
謂眼識色生欲覺。彼比丘。歡喜讃歎。執取繋
著。隨順彼法迴轉。當知是比丘。退諸善法
世尊所説。是名退法。耳鼻舌身意。亦復如
是。云何名不退法。眼識色縁。不生欲覺結。
彼比丘不喜不讃歎不執取不繋著。於彼法
不隨順迴轉。當知是比丘不退轉諸善法。
世尊説是不退法。耳鼻舌身意。亦復如是。
云何六勝入處。眼識色縁。不生欲覺結染
著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處。是世
尊所説。耳鼻舌身意。亦復如是。若彼比丘。
於六勝入處勝。已貪欲結斷。瞋恚愚癡結
斷譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除
衆結。名勝婆羅門。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。於此六根。不
調伏不關閉不守護不執持不修習。於未來
世。必受苦報。何等爲六根。眼根不調伏不
關閉不守護不修習不執持。於未來世。必受
苦報。耳鼻舌身意根。亦復如是。愚癡無聞
凡夫。眼根見色。執受相。執受隨形好。任
彼眼根趣向。不律儀執受。住世間貪愛惡
不善法。以漏其心。此等不能執持律儀。防
護眼根耳鼻舌身意根。亦復如是。如是
於六根。不調伏不關閉不守護不執持不修
習。於未來世。必受苦報。云何六根善調伏
善關閉善守護善執持善修習。於未來世。
必受樂報。多聞聖弟子。眼見色。不取色相。
不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住
律儀。世間貪＊愛惡不善法。不漏其心。能
生律儀。善護眼根。耳鼻舌身意根。亦復如
是。如是六根善調伏善關閉善守護善執
持善修習。於未來世。必受樂報。即説偈
言
於六觸入處 住於不律儀
是等諸比丘 長夜受大苦
斯等於律儀 常當勤修習
正信心不二 諸漏不漏心
眼見於彼色 可意不可意
可意不生欲 不可不憎惡
耳聞彼諸聲 亦有念不念
於念不樂著 不念不起惡
鼻根之所嚊 若香若臭物
等心於香臭 無欲亦無違
所食於衆味 彼亦有美惡
美味不起貪 惡味亦不擇
樂觸以觸身 不生於放逸
爲苦觸所觸 不生過惡想
平等捨苦樂 不滅者令滅
心意所觀察 彼種彼種相
虚僞而分別 欲貪轉増廣
覺悟彼諸惡 安住離欲心
善攝此六根 六境觸不動
摧伏衆魔怨 度生死彼岸
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
人間遊行。到頻頭城北申恕林中。爾時頻
頭城中。婆羅門長者。皆聞世尊於拘薩羅國
人間遊行。住頻頭城申恕林中。聞已悉共出
城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐
一面。爾時世尊。告頻頭城婆羅門長者。若
人問汝言。何等像類。沙門婆羅門不應
恭敬尊重禮事供養。汝當答言。若沙門婆
羅門。眼見色。未離貪未離欲未離愛未
離渇未離念。内心不寂靜。所行非法所
行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是
像類。比丘不應恭敬尊重禮事供養。作是
説已。當復問言。何故如此像類。沙門婆羅
門。不應恭敬尊重禮事供養。汝應答言。
我等眼見色。不離欲不離愛不離渇不
離念。内心不寂靜。耳鼻舌身意法。亦復如
是。彼沙門婆羅門。眼見色。亦不離貪不離
欲不離愛不離渇不離念。内心不寂靜。
行非法行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如
是。我於斯等求其差別。不見差別之行。
是故我於斯等像類。沙門婆羅門。不應恭
敬尊重禮事供養。若復問言。何等像類。沙門
婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。汝應答
言。若彼眼見色。離貪離欲離愛離渇離
念。内心寂靜。不行非法行。行等行。不
踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是像
類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
若復問言。何故於此像類。沙門婆羅門恭敬
尊重禮事供養。汝應答言。我等眼見色。不
離貪不離欲不離愛不離渇不離念。内
心不寂靜。行非法行。行踈澁行。耳鼻舌
身意法。亦復如是。斯等像類。沙門婆羅門。
離貪離欲離渇離念。内心寂靜。行如法
行。不行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。
我等於彼。求其差別。見差別故。於彼像
類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
如是説已。若復問言。彼沙門婆羅門。有何
門。有何形貎。有何相。汝等知是沙門婆羅
門。離貪向調伏貪。離恚向調伏恚。離癡
向調伏癡。汝應答言。我見彼沙門婆羅門。
有如是像類。在空閑處林中樹下卑床草
蓐。修行遠離離諸女人。近樂獨人。同禪思
者。若於彼處。無眼見色可生樂著。無耳
聲鼻香舌味身觸可生樂著。若彼沙門婆羅
門。有如是行如是形貎如是相。令我等
知是沙門婆羅門。離貪向調伏貪。離恚
向調伏恚。離癡向調伏癡。時諸沙門婆羅
門長者。白佛言。奇哉世尊。不自譽不毀
他。正説其義。各各自於諸入處。分別染
汚清淨。廣説縁起。如如來應等正覺説。譬
如士夫溺者能救。閉者能開。迷者示路。闇
處然燈。世尊亦復如是。不自譽不毀他。
正説其義。乃至如如來應等正覺説。爾時頻
頭城。婆羅門長者。聞佛所説。歡喜作禮而
去
園。時有縈髮目揵連。出家來詣佛所。共相
問訊。問訊已。退坐一面。爾時世尊。告縈髮
目揵連。汝從何來。縈髮目揵連白佛言。我
從彼衆多種種異道沙門婆羅門。遮羅迦出
家。集會未曾講堂聽法。從彼林來。佛告縈
髮目揵連。汝爲何等福力故。從彼衆多種
種異道沙門婆羅門。遮羅迦出家。所聽其説
法。縈髮目揵連言。我試聽其競勝論義福
利聽其相違反論議福利故。佛告目揵連。
長夜久遠。種種異道沙門婆羅門。遮羅迦
出家競勝。論議相違反。論議福利。迭相破
壞。縈髮目揵連白佛言。瞿曇。爲諸弟子。
説何等法。福利令彼轉爲人説。不謗如來
不増不減。誠説法説。法次法説。無有餘人
能來比挍難詰訶責。佛告目連。明解脱果
報福利。爲人轉説者。不謗如來不乖其
理。法次法説。無有能來比挍難詰嫌責。縈
髮目揵連白佛言。瞿曇。諸弟子有法。修習
多修習。令明解脱福利滿足者不。佛告縈
髮目犍連。有七覺分。修習多修習。明解脱福
利滿足。縈髮目揵連白佛言。有法修習。能
令七覺分滿足不。佛告縈髮目揵連。有四
念處。修習多修習。能令七覺分滿足。縈髮
目揵連白佛。復有法。修習多修習。令四念
處滿足不。佛告縈髮目揵連。有三妙行。修
習多修習。能令四念處滿足。縈髮目揵連白
佛言。復有法修習多修習。令三妙行滿足
不。佛告目揵連。有六觸入處律儀。修習
多修習。令三妙行滿足。縈髮目揵連白佛
言。云何六觸入處律儀。修習多修習。令三
妙行滿足。佛告目揵連。若眼見適意可愛
念能長養欲樂。令人縁著之色。彼比丘見已
不喜不讃歎不縁不著不住。若眼見不適意。
不可愛念。順於苦覺之色。諸比丘見已。不畏
不惡不嫌不恚。於彼好色。起眼見已。永
不縁著不好色。起眼見已。永不縁著。内心
安住不動。善修解脱。心不懈勌。耳鼻舌身
意識法。亦復如是。如是於六觸入。修習多
修習。滿足三妙行。云何修三妙行。滿足四
念處。多聞聖弟子。於空閑處林中樹下。作
如是學如是思惟。此身惡行。現世後世。必
得惡報。我若行身惡行者。必當自生厭
悔。他亦嫌薄。大師亦責。諸梵行者。亦復以
法而嫌我。惡名流布。遍於諸方。身壞命
終。當墮地獄。於身惡行。見現世後世如
是果報。是故除身惡行。修身妙行。口意
惡行。亦復如是。是名修習三妙行已。得
四念處清淨滿足。云何修四念處。得七覺
分滿足。目揵連比丘。如是順身身觀住。彼
順身身觀住時。攝念安住不忘。爾時方
便修習念覺分。方便修習念覺分已。得
念覺分滿足。於彼心念。選擇於法。覺想
思量。爾時方便修習擇法覺分。方便修習
擇法覺分已。逮得擇法覺分滿足。選擇
彼法。覺想思量。方便修習精進覺分。方便
修習精進覺分已。逮得精進覺分滿足。勤
精進已。生歡喜心。爾時修習方便歡喜覺
分。修習歡喜覺分已。逮得歡喜覺分滿足。
心歡喜已。身心止息。爾時修習猗息覺分。
修習猗息覺分已。逮得猗息覺分滿足。身
心息已。得三摩提。爾時修習定覺分。修
習定覺分已。定覺分滿足。謂一其心。貪憂
滅息。内身行捨。方便修習捨覺分。方便修
習捨覺分已。逮得捨覺分清淨滿足。受心
法念處。亦如是説。如是修習四念處。七覺
分滿足。云何修習七覺分明解脱滿足。目揵
連。若比丘修念覺分。依遠離。依離欲。依
滅捨。於進趣修念覺分。逮得明解脱清淨
滿足。乃至修習捨覺分。亦如是説。是名修
習七覺分已明解脱清淨滿足。如是目揵連。
法法相律。從此岸而到彼岸。説是法時。
縈髮目揵連。遠塵離垢。得法眼淨。時縈髮目
揵連。見法得法知法入法。度諸疑惑。不
由於他。於諸法律。得無所畏。從座起整
衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。我今寧得
於正法律出家。得具足比丘分不。佛告目
揵連。汝今已得於正法律出家。具足得
比丘分。得出家已。專精思惟。不放逸住。乃
至成阿羅漢
眞隣陀林中。時有年少。名欝多羅。是波
羅奢那弟子。來詣佛所。恭敬問訊已。退坐
一面。爾時世尊。告欝多羅。汝師波羅奢那。
爲汝等説修諸根不。欝多羅言。説已瞿
曇。佛告欝多羅。汝師波羅奢那。云何説修
諸根。欝多羅白佛言。我師波羅奢那説。眼
不見色耳不聽聲。是名修根。佛告欝多
羅。若如汝波羅奢那説。盲者是修根不。所以
者何。如唯盲者眼不見色。爾時尊者阿
難。在世尊後。執扇扇佛。尊者阿難。語欝
多言。如波羅奢那所説。聾者是修根不。所
以者何。如唯聾者耳不聞聲。爾時世尊。告
尊者阿難。異於賢聖法律無上修諸根。阿難
白佛言。唯願世尊。爲諸比丘。説賢聖法
律無上修根。諸比丘聞已。當受奉行
佛告阿難。諦聽善思。當爲汝説。縁眼色
生眼識。見可意色。欲修如來厭離正念正
智。眼色縁生眼識。不可意故。修如來不厭
離正念正智。眼色縁生眼識。可意不可意。欲
修如來厭離不厭離正念正智。眼色縁生眼
識。不可意可意。欲修如來不厭離厭離正念
正智。眼色縁生眼識。可意不可意。可不可
意。欲修如來厭不厭。倶離捨心住正念正
智。如是阿難。若有於此五句。心善調伏。善
關閉。善守護。善攝持。善修習。是則於眼色。
無上修根。耳鼻舌身意法。亦如是説。阿難是
名賢聖法律無上修根。尊者阿難白佛言。世
尊。云何賢聖法律。爲賢聖修根。佛告阿難。
眼色縁生眼識。生可意。生不可意。生可意
不可意。彼聖弟子。如是如實知。我眼色縁
生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
意。此則寂滅。此則勝妙。所謂倶捨。得彼捨
已。離厭不厭。譬如力士頃。如是眼色
縁生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
意。俄爾盡滅。得離厭不厭捨。如是耳聲縁
生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。
聖弟子。如是如實知。我耳識聞聲。生可意。
生不可意。生可意不可意。此則寂滅勝妙。
所謂爲捨。得捨已。離厭不厭。譬如大力
士夫彈指發聲即滅。如是耳聲縁生耳識。
生可意。生不可意。生可意不可意。生已
盡滅。是則爲捨。得彼捨已。離厭不厭。鼻
香縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意
不可意。聖弟子。如是如實知。鼻香縁生鼻
識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則
寂滅。此則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離
厭不厭。譬如蓮荷水所不染。如是鼻香
縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意不
可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨已。離
厭不厭。舌味縁生舌識。生可意。生不可意。
生可意不可意。彼聖弟子。如是如實知。舌
味縁生舌識。生可意。生不可意。生可意不
可意。生已盡滅。寂滅勝妙。所謂爲捨。得彼
捨已。離厭不厭。譬如力士舌端唾沫盡唾
令滅。如是舌味縁生舌識。生可意。生不
可意生可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。
得彼捨已。離厭不厭。身觸縁生身識。生可
意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。聖
弟子。如是如實知。身觸縁生身識。生可
意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂
滅勝妙所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
如鐵丸燒令極熱。小渧水灑。尋即消滅。
如是身觸縁生身識。生可意。生不可意。生
可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨
已。離厭不厭。意法縁生意識。生可意。生不
可意。生可意不可意。生已速滅。聖弟子。如
是如實知。意法縁生意識。生可意。生不可
意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是
則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
如力士斷多羅樹頭。如是意法縁生意識。
生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡
滅。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。阿
難。是爲賢聖法律。爲聖弟子修諸根。云何
爲聖法律覺見跡。佛告阿難。眼色縁生眼
識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖
弟子。慚恥厭惡。耳鼻舌身意法縁生意識。生
可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子。
慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法律覺見跡。阿
難。是名賢聖法律無上修諸根。已説賢聖修
諸根。已説覺見跡。阿難。我爲諸聲聞所作。
所作已作。汝等當作所作。廣説如篋毒蛇
經。佛説此經已。尊者阿難。聞佛所説。歡喜
奉行
雜阿含經卷第十一
雜阿含經卷第十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。若於結所繋
法。隨生味著。顧念心縛。則愛生。愛縁取。取
縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是如
是。純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛
護令安。壅以糞土。隨時漑灌。冷暖調適。以
是因縁。然後彼樹。得増長大。如是比丘。
結所繋法。味著將養。則生恩愛。愛縁取。
取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦如是
如是。純大苦聚集。若於結所繋法。隨順無
常觀。住生滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生
顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅
則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱
苦滅。如是如是。純大苦聚滅。猶如種樹。
初小＊軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞
土。不隨時漑灌。冷暖不適。不得増長。若復
斷根截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。
以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投
之流水。比丘。於意云何。非爲彼樹。斷截
其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世。成不
生法耶。答言。如是世尊。如是比丘。於
結所繋法。隨順無常觀住生滅觀。無欲觀。
滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。
愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅
則老病死憂悲惱苦滅。如是如是。純大苦
聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於所取法。
隨生味著。顧念縛心。其心驅馳。追逐名色。
名色縁六入處。六入處縁觸。觸縁受。受縁
愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲
惱苦。如是如是。純大苦聚集。譬大樹根。
幹枝條柯葉華果。下根深固壅以糞土。漑灌
以水。彼樹堅固。永世不朽。如是比丘。
於所取法。隨生味著。顧念心縛。其心驅
馳。追逐名色。名色縁六入處。六入處縁觸。
觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生
縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦聚
集。若於所取法。隨順無常觀。住生滅觀。無
欲觀。滅觀。厭觀。心不顧念。無所縛著。識
則不驅馳。追逐名色。則名色滅。名色滅則
六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受
滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是
則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時愛護令
其安隱。不壅糞土。不隨時漑灌。冷暖不
適。不得増長。若復斷根截枝。段段斬截。
分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。
或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云
何。非爲彼樹。斷截其根。乃至焚燒。令其磨
滅。於未來世。成不生法耶。答言。如是世
尊。如是比丘。於所取法。隨順無常觀。住生
滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生顧念。心不
縛著。識不驅馳。追逐名色則名色滅。名色
滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則
受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有
滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
滅。如是。純大苦聚滅。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊。告諸比丘。我憶宿命未成
正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。
語不。答云。與共言語。魯醯遮婆羅門言。汝
與諸年少共語。今可爲我盡説是。摩訶迦
旃延即爲廣説。時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。
心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年
少語。今摩訶迦旃延眞實誹謗經典。毀呰而
説。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾
復語摩訶迦旃延。仁者所説門。何等爲門。
摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。所問如
法。我今當爲汝説門。婆羅門。眼是門。以
見色故。耳鼻舌身意是門。以識法故。婆羅
門言。奇哉摩訶迦旃延。我問其門。即説其
門。如摩訶迦旃延所説。不守護門。云何不
守護門。摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。
問不守護門。是如法問。今當爲汝説不
守護門。婆羅門。愚癡無聞凡夫。眼見色已。
於可念色而起縁著。不可念色而起瞋恚。
不住身念處。故於心解脱慧解脱。無如實
知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。
於心解脱慧解脱。妨礙不得滿足。心解脱
慧解脱不滿故。身滿惡行。不得休息。心不
寂靜。以不寂靜故。於其根門。則不調伏。
不守護。不修習。如眼色耳聲鼻香舌味身
觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉
奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即爲我
説不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守
護門。摩訶迦旃延。語婆羅門言。善哉善
哉。汝能問我善守護門義。諦聽善思。當
爲汝説守護門義。多聞聖弟子。眼見色
已。於可念色不起縁著。不可念色不起
瞋恚。常攝其心。住身念處。無量心解脱慧
解脱。如實知。於彼所起惡不善法。寂滅無
餘。於心解脱慧解脱。而得滿足。解脱滿足
已。身觸惡行。悉得休息。心得正念。是名
初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲鼻香
舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門
言。奇哉摩訶迦旃延。我問守護問義。即
爲我説守護門義。譬如士夫求毒藥草
反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座
坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如
雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事今請還家。
摩訶迦旃延言。婆羅門宜知是時。時魯醯
遮婆羅門。聞摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
從＊坐起去
雜阿含經卷第九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (二五六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起詣尊
者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。却
坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
欲有所問。寧有閑暇爲我説不。舍利弗言。
隨仁所問。知者當説。摩訶拘絺羅問舍利弗
言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何
所不知。謂色無常色無常。如實不知。色磨滅
法色磨滅法。如實不知。色生滅法色生滅法。
如實不知。受想行識。受想行識無常。如實不
知。識磨滅法識磨滅法。如實不知。識生滅法
識生滅法。如實不知。摩訶拘絺羅。於此五
受陰。如實不知不見。無無間等。愚闇不明。
是名無明。成就此者。名有無明。又問。舍
利弗。所謂明者。云何爲明。誰有此明。舍
利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者
是名爲明。又問何所知。謂知色無常。知
色無常。如實知。色磨滅法色磨滅法。如實
知。色生滅法色生滅法。如實知。受想行識。
受想行識無常。如實知。識磨滅法識磨滅法。
如實知。識生滅法識生滅法。如實知。拘絺羅。
於此五受陰。如實知。見明覺慧無間等。是
名爲明。成就此法者。是名有明。是二正
士各聞所説。展轉隨喜。從坐而起。各還本
處
| (二五七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣
尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。
却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗
言。欲有所問。寧有少暇。爲我説不。舍利
弗言。仁者且問。知者當説。摩訶拘絺羅問
舍利弗言。所謂無明。復云何爲無明。誰有
此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者
是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
色滅道跡。不如實知。受想行識。不如實
知。識集識滅識滅道跡。不如實知。摩訶
拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不知不見
不無間等。愚闇不明。是名無明。成就此
者。名有無明。又問舍利弗。云何爲明。誰
有此明。舍利弗言。所謂明者是知。知者是
明。又問何所知。舍利弗言。色如實知。色集
色滅色滅道跡。如實知。受想行識。如實知。
識集識滅識滅道跡。如實知。拘絺羅。於此五
受陰。如實知。見明覺慧無間等。是名爲明。
成就此法者。是名有明。是二正士各聞所
説。展轉隨喜。從坐而起。各還本處
| (二五八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。
詣舍利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一
面。時摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁
者寧有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且
問。知者當答。時摩訶拘絺羅語舍利弗言。
所謂無明。無明者爲何謂耶。誰有此無明。
舍利弗言。不知是無明。不知何等。謂色不
如實知。色集色滅色味色患色離。不如實知。
受想行識。識集識滅識味識患識離。不如實
知。摩訶拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不
如實見。不無間等。若闇若愚。是名無明。
成就此法者。名有無明。又問。明者云何爲
明。誰有此明。舍利弗言。知者是明。爲何所
知。舍利弗言。色如實知。色集色滅色味色患
色離。如實知。如是受想行識。如實知。識
集識滅識味識患識離。如實知。摩訶拘絺羅。
於此五受陰。如實知如實見。明覺慧無間
等。是名爲明。成就此者。名爲有明。時二
正士各聞所説。歡喜而去
| (二五九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍
利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一面。時
摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧
有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且問。
知者當答。時摩訶拘絺羅問舍利弗言。若
比丘。未得無間等法。欲求無間等法。云何
方便求。思惟何等法。舍利弗言。若比丘。未
得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五
受陰爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
陰。精勤思惟。得須陀洹果證。又問。舍利弗。
得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當
思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。已得須陀
洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精
勤思惟。此五受陰法爲病爲癰爲刺爲殺。
無常苦空非我。所以者何。是所應處故。若比
丘。於此五受陰。精勤思惟。得斯陀含果
證。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含
果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等
法。舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲
得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受
陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
陰。精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅
漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法爲
病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。所以者
何。是所應處故。若比丘。於此五受陰法。
精勤思惟。得阿羅漢果證。摩訶拘絺羅又問
舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟何等法。
舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟
此五受陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦
空非我。所以者何。爲得未得故。證未證
故。見法樂住故。時二正士各聞所説。歡喜而
去
| (二六〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
相問訊已。却坐一面。時尊者舍利弗問尊
者阿難言。欲有所問。仁者寧有閑暇。見答
以不。阿難言。仁者且問。知者當答。舍利弗
言。阿難。所謂滅者。云何爲滅。誰有此滅。
阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作。本所
思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。
云何爲五。所謂色受陰。是本行所作。本所思
願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。如是
受想行識。是本行所作。本所思願。是無常滅
法。彼法滅故。是名爲滅。舍利弗言。如是如
是。阿難。如汝所説。此五受陰。是本行所
作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名
爲滅。云何爲五。所謂色受陰是本行所作。
本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲
滅。如是受想行識。是本行所作。本所思願。
是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。阿難。此
五受陰。若非本行所作。本所思願者。云何可
滅。阿難。以五受陰是本行所作本所思願。
是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。時二正
士各聞所説。歡喜而去
| (二六一) | 如是我聞。一時尊者阿難。住拘睒彌國 |
留那彌多羅尼子。年少初出家時。常説深法。
作如是言。阿難。生法計是我。非不生。阿
難。云何於生法計是我。非不生。色生。生
是我。非不生。受想行識生。生是我。非
不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡。自見
面生。生故見非不生。是故阿難。色生。生故
計是我。非不生。如是受想行識生。生故計
是我。非不生。云何阿難。色是常耶。爲無常
耶。答曰無常。又問。無常者是苦耶。答曰
是苦。又問。若無常苦者。是變易法。聖弟
子於中。復計我異我相在不。答曰不也。如
是受想行識。爲是常耶。爲無常耶。答曰
無常。若無常是苦耶。答曰是苦。又問。若無
常苦者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧復
計我異我相在不。答曰。不也阿難。是故色
若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
不相在。如是受想行識。若過去若未來若
現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
近。彼一切非我不異我不相在。如實知。如
實觀察。不如是觀者。聖弟子。於色生厭。
離欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。如是受想行識生厭。離
欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。諸比丘當知。彼尊者於我。
有大饒益。我從彼尊者所。聞法已遠塵離
垢得法眼淨。我從是來。常以此法爲四衆
説。非餘外道沙門婆羅門出家者説
| (二六二) | 如是我聞。一時有衆多上座比丘。住 |
久。時長老闡陀晨朝著衣持鉢。入波羅㮈
城乞食。食已還攝衣鉢洗足已。持戸鈎從
林至林。從房至房。從經行處至經行處。
處處請諸比丘言。當教授我爲我説法。
令我知法見法。我當如法知如法觀。時諸
比丘語闡陀言。色無常。受想行識無常。
一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀
語諸比丘言。我已知色無常。受想行識無
常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡
陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可得
愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
知如是見。是名見法。第二第三亦如是説。
闡陀復言。是中誰復有力堪能爲我説法。
令我知法見法。復作是念。尊者阿難。今在
拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛
所讃歎。諸梵行者。皆悉識知。彼必堪能
爲我説法。令我知法見法。時闡陀過此夜
已。晨朝著衣持鉢。入波羅＊㮈城乞食。食
已還攝擧臥具。攝臥具已。持衣鉢詣拘睒
彌國。漸漸遊行到拘睒彌國。攝擧衣鉢洗
足已。詣尊者阿難所。共相問訊已。却坐一
面。時闡陀語尊者阿難言。一時諸上座比
丘。住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時我
晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。食已還
攝衣鉢洗足已。持戸鉤從林至林。從房
至房。從經行處至經行處。處處見諸比丘。
而請之言。當教授我。爲我説法。令我知法
見法。時諸比丘爲我説法言。色無常。受想
行識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃
寂滅。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。
受想行識無常。一切行無常。一切法無我。涅
槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可
得愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
知如是見。是名見法。我爾時作是念。是中
誰復有力堪能爲我説法。令我知法見法。
我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿
師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讃歎。諸梵
行者皆悉知識。彼必堪能爲我説法。令我
知法見法。善哉尊者阿難。今當爲我説法。
令我知法見法。時尊者阿難語闡陀言。善
哉闡陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人
前無所覆藏。破虚僞刺。闡陀。愚癡凡夫。
所不能解。色無常。受想行識無常。一切諸
行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受
勝妙法。汝今諦聽。當爲汝説。時闡陀作是
念。我今歡喜得勝妙心。得踊悦心我今堪
能受勝妙法。爾時阿難語闡陀言。我親從
佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二
邊。若有若無。世人取諸境界。心便計著。迦
旃延。若不受不取不住不計於我。此苦生時
生滅時滅。迦旃延。於此不疑不惑。不由
於他。而能自知。是名正見。如來所説。所以
者何。迦旃延。如實正觀。世間集者。則不生
世間無見如實正觀。世間滅則不生世間有
見。迦旃延。如來離於二邊。説於中道。所謂
此有故彼有。此生故彼生。謂縁無明有行。
乃至生老病死憂悲惱苦集。所謂此無故彼
無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生
老病死憂悲惱苦滅。尊者阿難説是法時。
闡陀比丘遠塵離垢。得法眼淨。爾時闡陀
比丘見法得法知法起法。超越狐疑。不
由於他。於大師教法。得無所畏。恭敬合掌
白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。
善知識教授教誡説法。我今從尊者阿難所。
聞如是法。於一切行皆空。皆悉寂不可
得。愛盡離欲滅盡涅槃。心樂正住解脱。不
復轉還。不復見我。唯見正法。時阿難。語
闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得
聖慧眼。時二正士展轉隨喜。從＊坐而起各
還本處
輸屡那三種 無明亦有三
無間等及滅 富留那･闡陀
| (二六三) | 如是我聞。一時佛住拘留國雜色牧 |
諸漏盡。非不知見。云何以知見故。得諸漏
盡。非不知見。謂此色此色集此色滅。此受想
行識。此識集此識滅。不修方便隨順成就。
而用心求令我諸漏盡心得解脱。當知彼
比丘終不能得漏盡解脱。所以者何。不修
習故。不修習何等。謂不修習念處正勤
如意足根力覺道。譬如伏鷄生子衆多。不
能隨時蔭餾消息冷暖。而欲令子以觜以
爪啄卵自生安隱出
力堪能方便以觜以爪安隱出
何。以彼雞母不能隨時蔭＊餾冷暖長養
子故。如是比丘。不勤修習隨順成就。而
欲令得漏盡解脱。無有是處。所以者何。
不修習故。不修何等。謂不修念處正勤
如意足根力覺道。若比丘修習隨順成就者。
雖不欲令漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。
心得解脱。所以者何。以修習故。何所修習。
謂修念處正勤如意足根力覺道。如彼伏雞
善養其子。隨時蔭＊餾。冷暖得所。正復不
欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便
安隱出
暖得所故。如是比丘。善修方便。＊正復不
欲漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。心得解
脱。所以者何。以勤修習故。何所修習。謂
修念處正勤如意足根力覺道。譬如巧師巧
師弟子。手執斧柯。捉之不已。漸漸微盡手
指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如
是比丘。精勤修習隨順成就。不自知見今
日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘。知
有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。
謂修習念處正勤如意足根力覺道。譬如大
舶在於海邊。經夏六月風飄日暴。藤綴漸
斷。如是比丘。精勤修習。隨順成就。一切
結縛使煩惱纒。漸得解脱。所以者何。善修習
故。何所修習。謂修習念處正勤如意足根
力覺道。説是法時六十比丘。不起諸漏。
心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (二六四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
念。頗有色常恒不變易正住耶。如是受想
行識常恒不變易正住耶。是比丘晡時從禪
起。往詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛
言。世尊。我於禪中思惟作是念。頗有
色常恒不變易正住耶。如是受想行識常恒
不變易正住耶。今日世尊。頗有色常恒不
變易正住耶。頗有受想行識常恒不變易正
住耶。爾時世尊手執小土摶。告彼比丘言。
汝見我手中土摶不。比丘白佛。已見世尊。
比丘如是。少土我不可得。若我可得者。則
是常恒不變易正住法。佛告比丘。我自憶宿
命。長夜修福。得諸勝妙。可愛果報之事。曾
於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此
世。七劫壞時生光音天。七劫成時還生梵
世。空宮殿中作大梵王。無勝無上。領千
世界。從是已後復三十六反。作天帝釋。復
百千反。作轉輪聖王。領四天下。正法治化。
七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女
寶主藏臣寶主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。
於四海内。其地平正。無諸毒刺。不威不迫。
以法調伏。灌頂王法。有八萬四千龍象。
皆以衆寶莊嚴。而挍餝之。寶網覆上。建
立寶幢。布薩象王最爲導首。朝晡二時自
會殿前。我時念言。是大群象。日日再反
往來。蹈殺衆生無數。願令四萬二千象百
年一來。即如所願。八萬四千象中。四萬二
千象。百年一至。潅頂王法。復有八萬四千
匹馬。亦以純金爲諸乘具。金網覆上。婆
羅馬王爲其導首。灌頂王法。有八萬四千四
種寶車。所謂金車銀車琉璃車頗梨車。師子
虎豹皮。雜色欽婆羅。以爲覆襯跋求毗闍
耶難提音聲之車。爲其導首。潅頂王法。領
八萬四千城。安隱豐樂。人民熾盛。拘舍婆
提王而爲上首。灌頂王法。有八萬四千四種
宮殿。所謂金銀琉璃頗梨摩尼琉璃由訶。而
爲上首。比丘灌頂王法。有八萬四千四種寶
床。所謂金銀琉璃頗梨。種種繒褥氍氀毾
迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。復次比
丘。灌頂王法。復有八萬四千四種衣服。所謂
迦尸細衣。芻摩衣。頭鳩羅衣。拘沾婆
衣。復次比丘。灌頂王法。有八萬四千玉女。
所謂刹利女。似刹利女。況復餘女。復次比丘。
灌頂王法。有八萬四千飮食。衆味具足。比
丘。八萬四千玉女中。唯以一人。以爲給侍。
八萬四千寶衣。唯著一衣。八萬四千寶床。唯
臥一床。八萬四千宮殿。唯處一殿。八萬四
千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶
車。唯乘一車。名毘闍耶難提瞿沙。出城遊
觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛
尾紺色。八萬四千龍象。唯乘一象。名布
薩陀。出城遊觀。比丘。此是何等業報。得如
是威徳自在耶。此是三種業報。云何爲三。
一者布施。二者調伏。三者修道。比丘當知。
凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿。
而常知足。比丘。一切諸行。過去盡滅。過去
變易。彼自然衆具。及以名稱。皆悉磨滅。是故
比丘。永息諸行。厭離斷欲解脱。比丘。色爲
常無常。比丘白佛言。無常世尊。若無常
者。是苦耶。比丘白佛言。是苦世尊。比
丘。若無常苦。是變易法。聖弟子寧復於中。
計我異我相在不。比丘白佛。不也世尊。
如是受想行識。爲常爲無常。比丘白佛言。
無常世尊。若無常者是苦耶。比丘白佛言。
是苦世尊。比丘。若無常苦。是變易法。聖弟
子寧復於中。計我異我相在不。比丘白佛。
不也世尊。佛告比丘。諸所有色。若過去若
未來若現在。若内若外。若麤若細。若好若
醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。
如是受想行識。若過去若未來若現在。若内
若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一
切非我不異我不相在。比丘。於色當生
厭離。厭離欲解脱。如是於受想行識。當生
厭離欲解脱。解脱知見。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。時彼比丘聞
佛所説。踊躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬
教授。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放
逸住已。所以善男子。剃除鬚髮。正信非家。
出家學道。爲究竟無上梵行。見法自知身作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。時彼尊者亦自知法。心得解
脱。成阿羅漢
| (二六五) | 如是我聞。一時佛住阿毘陀處恒河 |
起隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別
時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。
彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。無所有
無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。
無常苦空非我。所以者何。色無堅實故。諸比
丘。譬如大雨水泡一起一滅。明目士夫諦觀
思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無
實無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實
故。如是比丘。諸所有受。若過去若未來若
現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無
所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺
如殺。無常苦空非我。所以者何。以受無堅
實故。諸比丘。譬如春末夏初無雲無雨。日
盛中時。野馬流動。明目士夫諦觀思惟分
別諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有
堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如是
比丘。諸所有想。若過去若未來若現在。若内
若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。比丘。
諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無
牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無
常苦空非我。所以者何。以想無堅實故。諸
比丘。譬如明目士夫求堅固材。執持利斧
入於山林。見大芭蕉樹。
根。斬截其峯。葉葉次剥都無堅實。諦觀思
惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實
無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。
如是比丘。諸所有行。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所
有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如
殺。無常苦空非我。所以者何。以彼諸行無
堅實故。諸比丘。譬如幻師若幻師弟子。於
四衢道頭。幻作象兵馬兵車兵歩兵。有智
明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。
無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以
彼幻無堅實故。如是比丘。諸所有識。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思
惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如
病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者
何。以識無堅實故。爾時世尊欲重宣此義。
而説偈言
觀色如聚沫 受如水上泡
想如春時燄 諸行如芭蕉
諸識法如幻 日種姓尊説
周匝諦思惟 正念善觀察
無實不堅固 無有我我所
於此苦陰身 大智分別説
離於三法者 身爲成棄物
壽暖及諸識 離此餘身分
永棄丘塚間 如木無識想
此身常如是 幻爲誘愚夫
如殺如毒刺 無有堅固者
比丘勤修習 觀察此陰身
晝夜常專精 正智繋念住
有爲行長息 永得清涼處
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二六六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴。不知苦之
本際。有時長久不雨地之所生百穀草木皆
悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所繋
衆生。生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比
丘。有時長夜不雨大海水悉皆枯竭。諸比
丘。無明所蓋。愛結所繋。衆生生死輪迴。愛
結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜須彌
山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所繋。衆
生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。
諸比丘。有時長夜此大地悉皆敗壞。而衆
生無明所蓋。愛結所繋。衆生長夜生死輪
迴。愛結不斷。不盡苦邊。比丘。譬如狗子
繋柱。彼繋不斷。長夜繞柱。輪迴而轉。如是。
比丘。愚夫衆生不如實知色色集色滅色味
色患色離。長夜輪迴。順色而轉。如是不如
實知受想行識。識集識滅識味識患識離。長
夜輪迴。順識而轉。諸比丘。隨色轉隨受轉
隨想轉隨行轉隨識轉。隨色轉故。不脱於
色。隨受想行識轉故。不脱於識。以不
脱故。不脱生老病死憂悲惱苦。多聞聖弟
子。如實知色色集色滅色味色患色離。如實
知受想行識。識集識滅識味識患識離故。
不隨識轉。不隨轉故脱於色。脱於受想
行識。我説脱於生老病死憂悲惱苦。佛説
此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二六七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
死。無明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴生死。不
知苦際。諸比丘。譬如狗繩繋著柱。結繋不
斷故。順柱而轉。若住若臥。不離於柱。
如是凡愚衆生。於色不離貪欲。不離愛
不離念不離渇。輪迴於色。隨色轉。若住
若臥。不離於色。如是受想行識。隨受想
行識轉。若住若臥。不離於識。諸比丘。當
善思惟觀察於心。所以者何。長夜心爲貪
欲使染。瞋恚愚癡＊使染故。比丘。心惱故衆
生惱。心淨故衆生淨。比丘。我不見一色。種
種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生。
心種種故色種種。是故比丘。當善思惟觀
察於心。諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚
愚癡所染。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。比
丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不答言。
曾見世尊。佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜
色。我説彼心種種雜。亦復如是。所以者何。
彼嗟蘭那鳥心種種故。其色種種。是故當善
觀察思惟於心。長夜種種。貪欲瞋恚愚癡種
種。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。譬如畫師
畫師弟子。善治素地。具衆彩色。隨意圖畫
種種像類。如是比丘。凡愚衆生不如實知
色色集色滅色味色患色離。於色不如實知
故。樂著於色。樂著色故。復生未來諸色。
如是凡愚不如實知受想行識。識集識滅
識味識患識離。不如實知故。樂著於識。樂
著識故。復生未來諸識。當生未來色受想
行識故。於色不解脱。受想行識不解脱。我
説彼不解脱生老病死憂悲惱苦。有多聞聖
弟子。如實知色。色集色滅色味色患色離。如
實知故不樂著於色。以不樂著故。不生未
來色。如實知受想行識。識集識滅識味識患
識離。如實知故。不染著於識。不樂著故。不
生未來諸識。不樂著於色受想行識故。於
色得解脱。受想行識得解脱。我説彼等解
脱生老病死憂悲惱苦。佛説此經已。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二六八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其
河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。衆
人渉渡。多爲水所漂。隨流沒溺。遇浪近
岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂。如是比
丘。若凡愚衆生不如實知色。色集色滅色
味色患色離。不如實知故。樂著於色言色
是我。彼色隨斷。如是不如實知受想行識。
識集識滅識味識患識離。不如實知故。樂
著於識。言識是我。識復隨斷。若多聞聖弟
子。如實知色色集色滅色味色患色離。如
實知故。不樂著於色。如實知受想行識。識
集識滅識味識患識離。如實知故。不樂著
識。不樂著故。如是自知。得般涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (二六九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
盡捨離。捨彼法已長夜安樂。比丘。何等法
非汝所應。當速捨離。如是色受想行識。非
汝所應。當盡捨離。斷彼法已長夜安樂。譬
如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條擔持而
去。汝等亦不憂慼。所以者何。以彼樹木非
我非我所如是比丘。非汝所應者。當盡
捨離。捨離已長夜安樂。何等非汝所應。色
非汝所應。當盡捨離。捨離已長夜安樂。如
是受想行識。非汝所應。當速捨離。捨彼法
已長夜安樂。諸比丘。色爲常耶爲無常耶。
諸比丘白佛言。無常世尊。比丘。無常者。爲
是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比丘。若無常
苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見有我
異我相在不。答言。不也世尊。如是受想行
識。爲是常耶無常耶。答言無常世尊。比丘。
若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比
丘。若無常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於
中見有我異我相在不。答言。不也世尊。比
丘。是故諸所有色。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切非我不異我不相在。如是受想行識。
若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
不相在。聖弟子觀此五受陰。非我我所。如
是觀時。於諸世間。無所取著。無所取著
者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已
作自知不受後有。佛説此經已。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二七〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬
如田夫於夏末秋初。深耕其地發荄斷
草。如是比丘。無常想修習多修習。能斷一
切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如比丘。如
人刈草手攬其端。擧而抖擻萎枯悉落。取
其長者。如是比丘。無常想修習多修習。能
斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如
菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是無
常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色
愛掉慢無明。譬如樓閣中心堅固衆材所依
攝受不散。如是無常想修習多修習。能斷
一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如一切
衆生跡象跡爲大能攝受故。如是無常想修
習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明。譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其
大海者。最爲第一。悉攝受故。如是無常想
修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉
慢無明。譬如日出能除一切世間闇冥。如
是無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明。譬如轉輪聖王於諸小王
最上最勝。如是無常想修習多修習。能斷一
切欲愛色愛無色愛掉慢無明。諸比丘。云何
修無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明。若比丘。於空露地。若林
樹間。善正思惟。觀察色無常。受想行識無
常。如是思惟。斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。
聖弟子住無我想。心離我慢順得涅槃。佛
説是經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二七一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
丘。集於食堂。語諸比丘言。諸尊我不分別
於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。爾
時衆中有一比丘。往詣佛所禮佛足。却住
一面白佛言。世尊。低舍比丘以衆多比
丘集於食堂。作如是説唱言。我不能分
別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於
法。佛告比丘。是低舍比丘是愚癡人。不守
根門。飮食不知量。初夜後夜。心不覺悟。
懈怠嬾惰。不勤精進。不善觀察思惟善法。
彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於
正法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守
護根門。飮食知量。初夜後夜。覺悟精進。
觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡
眠。心不疑法。斯有是處。爾時世尊告
一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝。
比丘白佛。唯然受教。前禮佛足。詣低舍
所。而作是言。長老低舍。世尊呼汝。低舍聞
命。詣世尊所。稽首禮足。却住一面。爾
時世尊語低舍比丘言。汝低舍。實與衆多
比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不
能分別於法。不樂梵行。多樂睡眠。疑
惑於法耶。低舍白佛。實爾世尊。佛問低舍。
我今問汝。隨汝意答。於意云何。若於色
不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
離渇。彼色若變若異。於汝意云何。當起
憂悲＊惱苦爲不耶。低舍白佛。如是世尊。
若於色不離貪。不離欲。不離愛。不離
念。不離渇。彼色若變若異。實起憂悲
＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低舍。善哉
善哉。低舍。正應如是不離貪欲説法。低
舍。於受想行識。不離貪。不離欲。不離
愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。於
汝意云何。當起憂悲＊惱苦爲不耶。低舍
白佛。如是世尊。於識不離貪。不離欲。
不離愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。
實起憂悲＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低
舍。善哉善哉。正應如是。識不離貪欲説
法。佛告低舍。於意云何。若於色離貪離
欲離愛離念離渇。彼色若變若異。時當
生憂悲＊惱苦耶。低舍白佛。不也世尊。如
是不異。於意云何。受想行識。離貪離欲離
愛離念離渇。彼識若變若異。當生憂悲
＊惱苦耶。低舍答曰。不也世尊。如是不異。
佛告低舍。善哉善哉。低舍。今當説譬。大
智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。
一善知路。一不知路。其不知者。語知路
者。作如是言。我欲詣某城某村某聚落。
當示我路。時知路者。即示彼路語言。士
夫從此道去。前見二道。捨左從右前行。
復有坑澗渠流。復當捨左從右。復有叢
林。復當捨左從右汝當如是漸漸前行。
得至某城。佛告低舍。其譬如是。不知路
者。譬愚癡凡夫。其知路者。譬如來應等正
覺。前二路者。謂衆生狐疑。左路者。三不善
法。貪恚害覺。其右路者。謂三善覺。出要離
欲覺。不瞋覺不害覺。前行左路者。謂邪見
邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。前行
右路者。謂正見正志正語正業正命正方便
正念正定。坑澗渠流者。謂瞋恚覆障憂悲。
叢林者謂五欲功徳也。城者謂般涅槃。佛告
低舍。佛爲大師。爲諸聲聞。所作已作。如今
當作哀愍悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等
今日。當作所作。當於樹下。或空露地。山巖
窟宅。敷草爲座。善思正念。修不放逸。莫
令久後心有悔恨。我今教汝。爾時低舍
聞佛所説。歡喜奉行
| (二七二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
丘故。晨朝著衣持鉢入城乞食。食已出攝
擧衣鉢洗足。入安陀林坐一樹下。獨靜思
惟。作是念。衆中有少諍事。我責諸比丘。
然彼衆中多年少比丘。出家未久。不見大
師。或起悔心。愁憂不樂。我已長夜。於諸
比丘生哀愍心。今當復還攝取彼衆。以哀
愍故。時大梵王知佛心念。如力士屈伸臂
頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是
世尊。如是善逝。責諸比丘。以少諍事
故。於彼衆中多有年少比丘。出家未久。不
見大師。或起悔心愁憂不樂。世尊長夜哀
愍攝受衆僧。善哉世尊。願今當還攝諸比
丘。爾時世尊心已垂愍梵天故。默然而許。
時大梵天知佛世尊默然已許。爲佛作禮。
右遶三匝。忽然不現。爾時世尊大梵天王。還
去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。
時諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。
却坐一面。爾時世尊告諸比丘出家之人卑
下活命。剃髮持鉢家家乞食。如被噤呪。
所以然者。爲求勝義故。爲度生老病死
憂悲惱苦究竟苦邊故。諸善男子。汝不爲
王賊所使。非負債人。不爲恐怖。不爲失
命而出家。正爲解脱生老病死憂悲惱苦。
汝等不爲此而出家耶。比丘白佛。實爾世
尊。佛告比丘。汝等比丘爲如是勝義而出
家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪
欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不
定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥
入冥。從糞厠出復墮糞厠。以血洗血。捨
離諸惡。還復取惡我説此譬。凡愚比丘亦
復如是。又復譬如焚尸火
爲樵伐之所採拾。我説此譬。愚癡凡夫比
丘。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下
劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。比丘有
三不善覺法。何等爲三。貪覺恚覺害覺。此三
覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想
恚想害想。諸不善覺。從此而生。比丘。貪想
恚想害想貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。
云何究竟滅盡。於四念處繋心住無相三
昧。修習多修習。惡不善法。從是而滅。無餘
永盡。正以此法。善男子善女人信樂出家。
修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。
乃至究竟甘露涅槃。我不説此甘露涅槃。
依三見者。何等爲三。有一種見如是如
是説。命則是身。復有如是見。命異身異。又
作是説。色是我。無二無異。長存不變。多聞
聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而
無罪過者。思惟已都不見一法可取。而無
罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
行識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則
無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
應説･小土摶 泡沫･二無知
河流･祇林･樹 低舍責･諸想
雜阿含經卷第十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (二七三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
何所爲。何等是我。我何所住。從禪覺已。往
詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。作是思惟。云何爲我。我何所
爲。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當爲
汝説於二法。諦聽善思。云何爲二。眼色爲
二。耳聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二
法。比丘。若有説言。沙門瞿曇所説二法。此
非爲二。我今捨此更立二法。彼但有言。數
問已不知。増其疑惑。以非境界故。所以者
何。縁眼色生眼識。比丘彼眼者。是肉形是
内是因縁是堅是受。是名眼肉形内地界。
比丘。若眼肉形若内若因縁津澤是受。是名
眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内若因
縁明暖是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼
眼肉形。若内若因縁輕飄動搖是受。是名眼
肉形内風界。比丘。譬如兩手和合相對作
聲。如是縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
倶生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之
我。非恒非安隱。變易之我。所以者何。比丘。
謂生老死沒受生之法。比丘。諸行如幻如炎
刹那時頃盡朽不實來實去。是故比丘。於空
諸行。當知當喜當念。空諸行常恒住。不變
易法。空無我我所。譬如明目士夫。手執明
燈。入於空室。彼空室觀察。如是比丘。於一
切空行空心。觀察歡喜。於空法行。常恒住
不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身。意法因
縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此
諸法無我無常。乃至空我我所比丘。於意云
何。眼是常爲非常耶。答言。非常世尊。復問。
若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。復問若無
常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我
異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意亦
復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭故
不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻
舌身意亦復如是。時彼比丘聞世尊説合手
聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸
住。乃至自知不受後有。成阿羅漢
| (二七四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
棄捨。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。於意云
何。於此祇桓中。諸草木枝葉。有人持去。汝
等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故輒持
去。答言。不也世尊。所以者何。彼亦非我非
我所故。汝諸比丘亦復如是。於非所有物。
當盡棄捨。棄捨彼法已。長夜安樂。何等爲
非汝所有。謂眼眼非汝所有。彼應棄捨。捨
彼法已。長夜安樂。耳鼻舌身意。亦復如是。
云何比丘。眼是常耶爲非常耶。答言無常。
世尊復問。若無常者是苦耶。答言。是苦世
尊。復問。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟
子。寧於中見我異我相在不。答言。不也世
尊。耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。
於此六入處。觀察非我非我所。觀察已於
諸世間都無所取。無所取故。無所著。無
所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受彼有。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二七五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
力者。其唯難陀。此是正説。其有説言。最
端政者。其唯難陀。是則正説。其有説言。
愛欲重者。其唯難陀。是則正説。諸比丘。而今
難陀關閉根門。飮食知量。初夜後夜。精
勤修習。正智成就。堪能盡壽。純一滿淨。
梵行清白。彼難陀比丘。關閉根門故。若
眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸
眼根増不律儀。無明闇障世間貪愛惡不善
法不漏其心生諸律儀。防護於眼耳鼻舌身
意根。生諸律儀。是名難陀比丘關閉根門。
飮食知量者。難陀比丘。於食繋數不自高。
不放逸。不著色。不著莊嚴。支身而已。
任其所得。爲止飢渇。修梵行故。故起苦
覺。令息滅未起苦覺。令不起故。成其崇
向故。氣力安樂。無聞獨住故。如人乘
車。塗以膏油。不爲自高。乃至莊嚴。爲載
運故。又如塗瘡。不貪其味。爲息苦故。如
是善男子。難陀。知量而食。乃至無＊聞獨
住。是名難陀知量而食。彼善男子。難陀。初
夜後夜精勤修業者。彼難陀。晝則經行坐禪。
除去陰障。以淨其身。於初夜時。經行坐禪。
除去陰障。以淨其身。於中夜時。房外洗足。
入於室中。右脇而臥。屈膝累足。係念明
想。作起覺想。於後夜時。徐覺徐起。經行坐
禪。是名善男子。難陀。初夜後夜精勤修集。
彼善男子。難陀。勝念正知者。是善男子。難
陀。觀察東方。一心正念。安住觀察。觀察南
西北方。亦復如是。一心正念。安住觀察。如
是觀者。世間貪愛惡不善法不漏其心。彼
善男子。難陀。覺諸受起。覺諸受住。覺諸受
滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸
想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺
諸覺滅。正念心住。不令散亂。是名善男
子。難陀正念正智成就。是故諸比丘。當作
是學。關閉根門。如善男子難陀。飮食知
量。如善男子難陀。初夜後夜精勤修業。如
善男子難陀。正念正智成就。如善男子難
陀。如教授難陀法。亦當持是爲其餘人
説。時有異比丘。而説偈言
善關閉根門 正念攝心住
飮食知節量 覺知諸心相
善男子難陀 世尊之所歎
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二七六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
舍衞國王園中比丘尼衆。其名曰。純陀比丘
尼。民陀比丘尼。摩羅婆比丘尼。波羅遮羅比
丘尼。陀羅毘迦比丘尼。差摩比丘尼。難摩
比丘尼。告難舍瞿曇彌比丘尼。優鉢羅色比
丘尼。摩訶波闍波提比丘尼。此等及餘比
丘尼。住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼。
與五百比丘尼。前後圍遶。來詣佛所。稽首
禮足。退坐一面。爾時世尊。爲摩訶波闍波
提比丘尼。説法示教照喜。種種説法示教照
喜已。發遣令還。言比丘尼應時宜去。摩訶
波闍波提比丘尼。聞佛所説。歡喜隨喜。作
禮而去
爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去已。
告諸比丘。我年已老邁。不復堪能爲諸
比丘尼説法。汝等諸比丘僧。今日諸宿徳上
座。當教授諸比丘尼。時諸比丘。受世尊
教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時難
陀。次第應至而不欲教授。爾時摩訶波闍波
提比丘尼。與五百比丘尼。前後圍遶詣世
尊所稽首禮足。乃至聞法。歡喜隨喜。作禮
而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼
去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘
尼。尊者阿難白佛言。世尊。諸上座次第教
授比丘尼。次至難陀而難陀不欲教授。爾
時世尊。告難陀言。汝當教授諸比丘尼。
爲諸比丘尼説法。所以者何。我自教授比
丘尼。汝亦應爾。我爲比丘尼説法。汝亦應
爾。爾時難陀。默然受教。時難陀。夜過晨朝。
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍
擧衣鉢洗足已。入室坐禪。從禪覺。著
僧伽梨。將一比丘。往詣王園。諸比丘尼。
遙見尊者難陀來。疾敷床座。請令就坐。
尊者難陀坐已。諸比丘尼。稽首敬禮。退坐一
面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當
問我。今當爲汝等説法。汝等解者。當説
言解。若不解者。當説不解。於我所説義。
若當解者。當善受持。若不解者。汝當更
問。當爲汝説。諸比丘尼。白尊者難陀言。我
等今日。聞尊者教。令我等問。告我等言。
汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。
未解者當言不解。於我所説義。已解者當
奉持。未解者當復更問。我等聞此。心大歡
喜。未解義者。今日當問。爾時尊者難陀。告
諸比丘尼。云何姊妹。於眼内入處觀察。是
我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌
身意。内入處觀察。是我異我相在不。答言。不
也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾
於此法。如實知見。於六内入處。觀察無我
我等已曾作如是意解。六内入處無我。尊
者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹應如
是解。六内入處。觀察無我。諸比丘尼。色
外入處。是我異我相在不。答言。不也。尊者
難陀。聲香味觸法。外入處是我異我相在不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。
我已曾於六外入處。如實觀察無我。我常
作此意解。六外入處。如實無我。尊者難陀
讃諸比丘尼。善哉善哉。汝於此義。應如是
觀。六外入處無我。若縁眼色生眼識。彼眼
識是我異我相在不。答言。不也。尊者難
陀。耳鼻舌身意法縁生意識。彼意識是我異
我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
何。我已曾於此六識身。如實觀察無我。我
亦常作是意解。六識身如實無我
尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝
於此義。應如是觀察。六識身如實無我。縁
眼色生眼識。三事和合生觸。彼觸是我異
我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身
意法縁生意識。三事和合生觸。彼觸是我異
我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。
我已曾於此六觸。觀察如實無我。我亦常
如是意解。六觸如實無我。尊者難陀告諸比
丘尼。善哉善哉。當如實觀察。於六觸身。如
實無我。縁眼色生眼觸。三事和合觸。觸縁
受。彼觸縁受。是我異我相在不。答言。不
也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三事
和合觸。觸縁受。彼受是我異我相在不。答
言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾於此
六受身。如實觀察無我。我亦常作此意解。
六受身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善
哉善哉。汝於此義。應如是觀察。此六受
身。如實無我。縁眼色生眼識。三事和合生
觸。觸縁想。彼想是我異我相在不。答言。不
也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三
事和合生觸。觸縁想。彼想是我異我相在
不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
此六想身。如實觀察無我。我亦常作此意
解。六想身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。
善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。
此六想身。如實無我。縁眼色生眼識。三事
和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在不。答
言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意
識。三事和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在
不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
此六思身。如實觀察無我。我常作此意解。
此六思身。如實無我。尊者難陀告諸比丘
尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是
觀察。此六思身。如實無我。縁眼色生眼
識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我異我相在
不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法
縁生意識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我
異我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
何。我曾於此六愛身。如實觀察無我。我常
作此意解。此六愛身。如實無我。尊者難陀
告諸比丘尼。汝於此義。應如是觀察。此
六愛身。如實無我。姉妹。譬因膏油因炷。燈
明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器
亦無常。若有作是言。無油無炷無火無器。
而所依起燈光。常恒住不變易。作是説者。
爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所以者
何。縁油炷器然燈。彼油炷器悉無常。若無
油無炷無器。所依燈光。亦復隨滅息沒。清涼
眞實。如是姊妹。此六内入處無常。若有説
言。此六内入處。因縁生喜樂。常恒住不變易
安隱。是爲等説不。答言。不也。尊者難陀。
所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法縁。生彼
彼法。彼彼縁法滅。彼彼生法。亦復隨滅息
沒。清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。彼彼
法縁。生彼彼法。彼彼＊法縁滅。彼彼生法。
亦復隨滅息沒。寂靜清涼眞實。諸姉妹。譬
如大樹根莖枝葉。根亦無常。＊莖枝葉皆悉
無常。若有説言。無彼樹根＊莖枝葉。唯有
其影常恒住不變易安隱者。爲等説不。答
言。不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹
根莖枝葉。彼根亦無常。莖枝葉亦復無常。
無根無莖無枝無葉。所依樹影。一切悉無。諸
姊妹。若縁外六入處無常。若言外六入處
因縁生喜樂。恒住不變易安隱者。此爲等
説不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾
於此義。如實觀察。彼彼法縁。生彼彼法。彼
彼法縁滅。彼彼生法亦復隨滅息沒。寂靜
清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
哉。姊妹。汝於此義。當如實觀察。彼彼法
縁。生彼彼法。彼彼法縁滅。彼彼生法亦
復隨滅息沒。寂滅清涼眞實。諸姉妹。聽我
説譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師屠
牛弟子。手執利刀。解剥其牛。乘間而剥。不
傷内肉。不傷外皮。解其枝節筋骨。然後
還以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而
不離。爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所
以者何。彼善屠牛師屠牛弟子。手執利刀。乘
間而剥。不傷皮肉。枝節筋骨。悉皆斷截。
還以皮覆上。皮肉已離。非不離也。姊妹。
我説所譬今當説義。牛者譬人身麁色。如
篋毒蛇經廣説。肉者謂内六入處。外皮者謂
外六入處。屠牛者謂學見跡。皮肉中間筋骨
者。謂貪喜倶。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子。
以智慧利刀。斷截一切結縛使煩惱上煩惱
纒。是故諸姊妹。當如是學。於所可樂法。心
不應著。斷除貪故。所可瞋法。不應生瞋。
斷除瞋故。所可癡法。不應生癡。斷除癡
故。於五受陰。當觀生滅。於六觸入處。當
觀集滅。於四念處。當善繋心。住七覺分。
修七覺分已。於其欲漏心不縁著。心得
解脱。於其有漏心不縁著。心得解脱。於
無明漏心不縁著。心得解脱。諸姊妹。當如
是學。爾時尊者難陀。爲諸比丘尼。説法示
教照喜。示教照喜已。從座起去。時摩訶波
闍波提比丘尼。與五百比丘尼眷屬圍遶。
往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至爲佛
作禮而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比
丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日
夜。多衆觀月。爲是滿耶。爲未滿耶。當
知彼月未究竟滿。如是善男子難陀。爲五
百比丘尼。正教授正説法。於其解脱。猶未
究竟。然此等比丘尼。命終之時。不見一結
不斷。能使彼還生於此世。爾時世尊。復告
難陀。更爲諸比丘尼説法。爾時尊者難陀。
默然奉教。夜過晨朝。持鉢入城乞食。食已
乃至往詣王園。就座而坐。爲諸比丘尼。説
法示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶波
闍波提比丘尼。復於異時。與五百比丘尼。
前後圍遶往詣佛所。稽首禮足。乃至作禮
而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去
已。告諸比丘。譬如明月十五日夜。無有
人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如
是善男子難陀。爲諸比丘尼。説如是正教
授。究竟解脱。若命終時。無有説彼道路
所趣。此當知即是苦邊。是爲世尊。爲五百
比丘尼。受第一果記。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
諦聽善思。當爲汝説。云何不律儀。眼根不
律儀所攝護。眼識著色。縁著故。以生苦受。
苦受故。不一其心。不一心故。不得如實
知見。不得如實知見故。不離疑惑。不離
疑惑故。由他所誤。而常苦住。耳鼻舌身意。
亦復如是。是名不律儀。云何律儀。眼根律
儀所攝護。眼識識色。心不染著。心不染
著已。常樂更住。心樂住已。常一其心一
其心已。如實知見。如實知見已。離諸疑惑。
離諸疑惑已。不由他誤。常安樂住。耳鼻舌
身意。亦復如是。是名律儀。佛説此經已。諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二七八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
六觸入處。諦聽善思。當爲汝説。云何退法。
謂眼識色生欲覺。彼比丘。歡喜讃歎。執取繋
著。隨順彼法迴轉。當知是比丘。退諸善法
世尊所説。是名退法。耳鼻舌身意。亦復如
是。云何名不退法。眼識色縁。不生欲覺結。
彼比丘不喜不讃歎不執取不繋著。於彼法
不隨順迴轉。當知是比丘不退轉諸善法。
世尊説是不退法。耳鼻舌身意。亦復如是。
云何六勝入處。眼識色縁。不生欲覺結染
著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處。是世
尊所説。耳鼻舌身意。亦復如是。若彼比丘。
於六勝入處勝。已貪欲結斷。瞋恚愚癡結
斷譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除
衆結。名勝婆羅門。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
| (二七九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
調伏不關閉不守護不執持不修習。於未來
世。必受苦報。何等爲六根。眼根不調伏不
關閉不守護不修習不執持。於未來世。必受
苦報。耳鼻舌身意根。亦復如是。愚癡無聞
凡夫。眼根見色。執受相。執受隨形好。任
彼眼根趣向。不律儀執受。住世間貪愛惡
不善法。以漏其心。此等不能執持律儀。防
護眼根耳鼻舌身意根。亦復如是。如是
於六根。不調伏不關閉不守護不執持不修
習。於未來世。必受苦報。云何六根善調伏
善關閉善守護善執持善修習。於未來世。
必受樂報。多聞聖弟子。眼見色。不取色相。
不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住
律儀。世間貪＊愛惡不善法。不漏其心。能
生律儀。善護眼根。耳鼻舌身意根。亦復如
是。如是六根善調伏善關閉善守護善執
持善修習。於未來世。必受樂報。即説偈
言
於六觸入處 住於不律儀
是等諸比丘 長夜受大苦
斯等於律儀 常當勤修習
正信心不二 諸漏不漏心
眼見於彼色 可意不可意
可意不生欲 不可不憎惡
耳聞彼諸聲 亦有念不念
於念不樂著 不念不起惡
鼻根之所嚊 若香若臭物
等心於香臭 無欲亦無違
所食於衆味 彼亦有美惡
美味不起貪 惡味亦不擇
樂觸以觸身 不生於放逸
爲苦觸所觸 不生過惡想
平等捨苦樂 不滅者令滅
心意所觀察 彼種彼種相
虚僞而分別 欲貪轉増廣
覺悟彼諸惡 安住離欲心
善攝此六根 六境觸不動
摧伏衆魔怨 度生死彼岸
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二八〇) | 如是我聞。一時世尊。在拘薩羅國 |
頭城中。婆羅門長者。皆聞世尊於拘薩羅國
人間遊行。住頻頭城申恕林中。聞已悉共出
城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐
一面。爾時世尊。告頻頭城婆羅門長者。若
人問汝言。何等像類。沙門婆羅門不應
恭敬尊重禮事供養。汝當答言。若沙門婆
羅門。眼見色。未離貪未離欲未離愛未
離渇未離念。内心不寂靜。所行非法所
行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是
像類。比丘不應恭敬尊重禮事供養。作是
説已。當復問言。何故如此像類。沙門婆羅
門。不應恭敬尊重禮事供養。汝應答言。
我等眼見色。不離欲不離愛不離渇不
離念。内心不寂靜。耳鼻舌身意法。亦復如
是。彼沙門婆羅門。眼見色。亦不離貪不離
欲不離愛不離渇不離念。内心不寂靜。
行非法行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如
是。我於斯等求其差別。不見差別之行。
是故我於斯等像類。沙門婆羅門。不應恭
敬尊重禮事供養。若復問言。何等像類。沙門
婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。汝應答
言。若彼眼見色。離貪離欲離愛離渇離
念。内心寂靜。不行非法行。行等行。不
踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是像
類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
若復問言。何故於此像類。沙門婆羅門恭敬
尊重禮事供養。汝應答言。我等眼見色。不
離貪不離欲不離愛不離渇不離念。内
心不寂靜。行非法行。行踈澁行。耳鼻舌
身意法。亦復如是。斯等像類。沙門婆羅門。
離貪離欲離渇離念。内心寂靜。行如法
行。不行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。
我等於彼。求其差別。見差別故。於彼像
類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
如是説已。若復問言。彼沙門婆羅門。有何
門。有何形貎。有何相。汝等知是沙門婆羅
門。離貪向調伏貪。離恚向調伏恚。離癡
向調伏癡。汝應答言。我見彼沙門婆羅門。
有如是像類。在空閑處林中樹下卑床草
蓐。修行遠離離諸女人。近樂獨人。同禪思
者。若於彼處。無眼見色可生樂著。無耳
聲鼻香舌味身觸可生樂著。若彼沙門婆羅
門。有如是行如是形貎如是相。令我等
知是沙門婆羅門。離貪向調伏貪。離恚
向調伏恚。離癡向調伏癡。時諸沙門婆羅
門長者。白佛言。奇哉世尊。不自譽不毀
他。正説其義。各各自於諸入處。分別染
汚清淨。廣説縁起。如如來應等正覺説。譬
如士夫溺者能救。閉者能開。迷者示路。闇
處然燈。世尊亦復如是。不自譽不毀他。
正説其義。乃至如如來應等正覺説。爾時頻
頭城。婆羅門長者。聞佛所説。歡喜作禮而
去
| (二八一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
問訊。問訊已。退坐一面。爾時世尊。告縈髮
目揵連。汝從何來。縈髮目揵連白佛言。我
從彼衆多種種異道沙門婆羅門。遮羅迦出
家。集會未曾講堂聽法。從彼林來。佛告縈
髮目揵連。汝爲何等福力故。從彼衆多種
種異道沙門婆羅門。遮羅迦出家。所聽其説
法。縈髮目揵連言。我試聽其競勝論義福
利聽其相違反論議福利故。佛告目揵連。
長夜久遠。種種異道沙門婆羅門。遮羅迦
出家競勝。論議相違反。論議福利。迭相破
壞。縈髮目揵連白佛言。瞿曇。爲諸弟子。
説何等法。福利令彼轉爲人説。不謗如來
不増不減。誠説法説。法次法説。無有餘人
能來比挍難詰訶責。佛告目連。明解脱果
報福利。爲人轉説者。不謗如來不乖其
理。法次法説。無有能來比挍難詰嫌責。縈
髮目揵連白佛言。瞿曇。諸弟子有法。修習
多修習。令明解脱福利滿足者不。佛告縈
髮目犍連。有七覺分。修習多修習。明解脱福
利滿足。縈髮目揵連白佛言。有法修習。能
令七覺分滿足不。佛告縈髮目揵連。有四
念處。修習多修習。能令七覺分滿足。縈髮
目揵連白佛。復有法。修習多修習。令四念
處滿足不。佛告縈髮目揵連。有三妙行。修
習多修習。能令四念處滿足。縈髮目揵連白
佛言。復有法修習多修習。令三妙行滿足
不。佛告目揵連。有六觸入處律儀。修習
多修習。令三妙行滿足。縈髮目揵連白佛
言。云何六觸入處律儀。修習多修習。令三
妙行滿足。佛告目揵連。若眼見適意可愛
念能長養欲樂。令人縁著之色。彼比丘見已
不喜不讃歎不縁不著不住。若眼見不適意。
不可愛念。順於苦覺之色。諸比丘見已。不畏
不惡不嫌不恚。於彼好色。起眼見已。永
不縁著不好色。起眼見已。永不縁著。内心
安住不動。善修解脱。心不懈勌。耳鼻舌身
意識法。亦復如是。如是於六觸入。修習多
修習。滿足三妙行。云何修三妙行。滿足四
念處。多聞聖弟子。於空閑處林中樹下。作
如是學如是思惟。此身惡行。現世後世。必
得惡報。我若行身惡行者。必當自生厭
悔。他亦嫌薄。大師亦責。諸梵行者。亦復以
法而嫌我。惡名流布。遍於諸方。身壞命
終。當墮地獄。於身惡行。見現世後世如
是果報。是故除身惡行。修身妙行。口意
惡行。亦復如是。是名修習三妙行已。得
四念處清淨滿足。云何修四念處。得七覺
分滿足。目揵連比丘。如是順身身觀住。彼
順身身觀住時。攝念安住不忘。爾時方
便修習念覺分。方便修習念覺分已。得
念覺分滿足。於彼心念。選擇於法。覺想
思量。爾時方便修習擇法覺分。方便修習
擇法覺分已。逮得擇法覺分滿足。選擇
彼法。覺想思量。方便修習精進覺分。方便
修習精進覺分已。逮得精進覺分滿足。勤
精進已。生歡喜心。爾時修習方便歡喜覺
分。修習歡喜覺分已。逮得歡喜覺分滿足。
心歡喜已。身心止息。爾時修習猗息覺分。
修習猗息覺分已。逮得猗息覺分滿足。身
心息已。得三摩提。爾時修習定覺分。修
習定覺分已。定覺分滿足。謂一其心。貪憂
滅息。内身行捨。方便修習捨覺分。方便修
習捨覺分已。逮得捨覺分清淨滿足。受心
法念處。亦如是説。如是修習四念處。七覺
分滿足。云何修習七覺分明解脱滿足。目揵
連。若比丘修念覺分。依遠離。依離欲。依
滅捨。於進趣修念覺分。逮得明解脱清淨
滿足。乃至修習捨覺分。亦如是説。是名修
習七覺分已明解脱清淨滿足。如是目揵連。
法法相律。從此岸而到彼岸。説是法時。
縈髮目揵連。遠塵離垢。得法眼淨。時縈髮目
揵連。見法得法知法入法。度諸疑惑。不
由於他。於諸法律。得無所畏。從座起整
衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。我今寧得
於正法律出家。得具足比丘分不。佛告目
揵連。汝今已得於正法律出家。具足得
比丘分。得出家已。專精思惟。不放逸住。乃
至成阿羅漢
| (二八二) | 如是我聞。一時佛住迦微伽羅牟 |
羅奢那弟子。來詣佛所。恭敬問訊已。退坐
一面。爾時世尊。告欝多羅。汝師波羅奢那。
爲汝等説修諸根不。欝多羅言。説已瞿
曇。佛告欝多羅。汝師波羅奢那。云何説修
諸根。欝多羅白佛言。我師波羅奢那説。眼
不見色耳不聽聲。是名修根。佛告欝多
羅。若如汝波羅奢那説。盲者是修根不。所以
者何。如唯盲者眼不見色。爾時尊者阿
難。在世尊後。執扇扇佛。尊者阿難。語欝
多言。如波羅奢那所説。聾者是修根不。所
以者何。如唯聾者耳不聞聲。爾時世尊。告
尊者阿難。異於賢聖法律無上修諸根。阿難
白佛言。唯願世尊。爲諸比丘。説賢聖法
律無上修根。諸比丘聞已。當受奉行
佛告阿難。諦聽善思。當爲汝説。縁眼色
生眼識。見可意色。欲修如來厭離正念正
智。眼色縁生眼識。不可意故。修如來不厭
離正念正智。眼色縁生眼識。可意不可意。欲
修如來厭離不厭離正念正智。眼色縁生眼
識。不可意可意。欲修如來不厭離厭離正念
正智。眼色縁生眼識。可意不可意。可不可
意。欲修如來厭不厭。倶離捨心住正念正
智。如是阿難。若有於此五句。心善調伏。善
關閉。善守護。善攝持。善修習。是則於眼色。
無上修根。耳鼻舌身意法。亦如是説。阿難是
名賢聖法律無上修根。尊者阿難白佛言。世
尊。云何賢聖法律。爲賢聖修根。佛告阿難。
眼色縁生眼識。生可意。生不可意。生可意
不可意。彼聖弟子。如是如實知。我眼色縁
生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
意。此則寂滅。此則勝妙。所謂倶捨。得彼捨
已。離厭不厭。譬如力士頃。如是眼色
縁生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
意。俄爾盡滅。得離厭不厭捨。如是耳聲縁
生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。
聖弟子。如是如實知。我耳識聞聲。生可意。
生不可意。生可意不可意。此則寂滅勝妙。
所謂爲捨。得捨已。離厭不厭。譬如大力
士夫彈指發聲即滅。如是耳聲縁生耳識。
生可意。生不可意。生可意不可意。生已
盡滅。是則爲捨。得彼捨已。離厭不厭。鼻
香縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意
不可意。聖弟子。如是如實知。鼻香縁生鼻
識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則
寂滅。此則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離
厭不厭。譬如蓮荷水所不染。如是鼻香
縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意不
可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨已。離
厭不厭。舌味縁生舌識。生可意。生不可意。
生可意不可意。彼聖弟子。如是如實知。舌
味縁生舌識。生可意。生不可意。生可意不
可意。生已盡滅。寂滅勝妙。所謂爲捨。得彼
捨已。離厭不厭。譬如力士舌端唾沫盡唾
令滅。如是舌味縁生舌識。生可意。生不
可意生可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。
得彼捨已。離厭不厭。身觸縁生身識。生可
意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。聖
弟子。如是如實知。身觸縁生身識。生可
意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂
滅勝妙所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
如鐵丸燒令極熱。小渧水灑。尋即消滅。
如是身觸縁生身識。生可意。生不可意。生
可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨
已。離厭不厭。意法縁生意識。生可意。生不
可意。生可意不可意。生已速滅。聖弟子。如
是如實知。意法縁生意識。生可意。生不可
意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是
則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
如力士斷多羅樹頭。如是意法縁生意識。
生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡
滅。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。阿
難。是爲賢聖法律。爲聖弟子修諸根。云何
爲聖法律覺見跡。佛告阿難。眼色縁生眼
識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖
弟子。慚恥厭惡。耳鼻舌身意法縁生意識。生
可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子。
慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法律覺見跡。阿
難。是名賢聖法律無上修諸根。已説賢聖修
諸根。已説覺見跡。阿難。我爲諸聲聞所作。
所作已作。汝等當作所作。廣説如篋毒蛇
經。佛説此經已。尊者阿難。聞佛所説。歡喜
奉行
雜阿含經卷第十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (二八三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
法。隨生味著。顧念心縛。則愛生。愛縁取。取
縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是如
是。純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛
護令安。壅以糞土。隨時漑灌。冷暖調適。以
是因縁。然後彼樹。得増長大。如是比丘。
結所繋法。味著將養。則生恩愛。愛縁取。
取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦如是
如是。純大苦聚集。若於結所繋法。隨順無
常觀。住生滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生
顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅
則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱
苦滅。如是如是。純大苦聚滅。猶如種樹。
初小＊軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞
土。不隨時漑灌。冷暖不適。不得増長。若復
斷根截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。
以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投
之流水。比丘。於意云何。非爲彼樹。斷截
其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世。成不
生法耶。答言。如是世尊。如是比丘。於
結所繋法。隨順無常觀住生滅觀。無欲觀。
滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。
愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅
則老病死憂悲惱苦滅。如是如是。純大苦
聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (二八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
隨生味著。顧念縛心。其心驅馳。追逐名色。
名色縁六入處。六入處縁觸。觸縁受。受縁
愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲
惱苦。如是如是。純大苦聚集。譬大樹根。
幹枝條柯葉華果。下根深固壅以糞土。漑灌
以水。彼樹堅固。永世不朽。如是比丘。
於所取法。隨生味著。顧念心縛。其心驅
馳。追逐名色。名色縁六入處。六入處縁觸。
觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生
縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦聚
集。若於所取法。隨順無常觀。住生滅觀。無
欲觀。滅觀。厭觀。心不顧念。無所縛著。識
則不驅馳。追逐名色。則名色滅。名色滅則
六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受
滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是
則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時愛護令
其安隱。不壅糞土。不隨時漑灌。冷暖不
適。不得増長。若復斷根截枝。段段斬截。
分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。
或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云
何。非爲彼樹。斷截其根。乃至焚燒。令其磨
滅。於未來世。成不生法耶。答言。如是世
尊。如是比丘。於所取法。隨順無常觀。住生
滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生顧念。心不
縛著。識不驅馳。追逐名色則名色滅。名色
滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則
受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有
滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
滅。如是。純大苦聚滅。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二八五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。
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