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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
是名増長法。耳鼻舌身意。亦復如是。是名
増長法。云何＊滅法。縁眼色生眼識。三事和
合觸。觸滅則受滅。廣説乃至純大苦聚滅。耳
鼻舌身意。亦復如是。是名損減法。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如増長損＊減。如是起法處變易法。集法滅
法。亦如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説有
漏無漏法。云何有漏法。謂眼色眼識眼觸。眼
觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。耳鼻
舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。内覺若
苦若樂不苦不樂。世俗者。是名有漏法。云何
無漏法。謂出世間意。若法若意識意觸。意
觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。出世
間者。是名無漏法。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第八
雜阿含經卷第九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂
世間者。云何名世間。佛告三彌離提。謂眼
色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
不苦不樂。耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。是名世間。
所以者何。六入處集。則觸集。如是乃至純大
苦聚集。三彌離提。若無彼眼。無色無眼識
無眼觸。無眼觸因縁生受。内覺若苦若樂不
苦不樂。無耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
縁生受。内覺若苦若樂若不苦不樂者。則無
世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅
則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如世間。如是衆生。如是魔。亦如是説
孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
間者。云何名世間。佛告三彌離提。危脆敗
壞。是名世間。云何危脆敗壞。三彌離提。眼
是危脆敗壞法。若色眼識眼觸眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切亦是危
脆敗壞。耳鼻舌身意。亦復如是。是説危脆
敗壞法。名爲世間。佛説此經已。三彌離提
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
間空。云何名爲世間空。佛告三彌離提。眼
空常恒不變易法空我所空。所以者何。此性
自爾。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若
樂不苦不樂。彼亦空常恒不變易法空我所
空。所以者何。此性自爾。耳鼻舌身意。亦復
如是。是名空世間。佛説此經已。三彌離提
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説世
間。世間集世間滅。世間滅道跡。諦聽善思。
云何爲世間。謂六内入處。云何六眼内入處。
耳鼻舌身意内入處。云何世間集。謂當來有
愛喜貪倶彼彼集著。云何世間滅。謂當來有
愛喜貪倶。彼彼集著。無餘斷。已捨已吐已盡。
離欲滅止沒。云何世間滅道跡。謂八聖道。正
見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不説有人
行到世界邊者。我亦不説不行到世界邊。
而究竟苦邊者。如是説已。入室坐禪。時衆
多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者。略
説法言。我不説有人行到世界邊者。我亦
不説不行到世界邊。而得究竟苦邊者。
如是説已。入室坐禪。我等今於世尊略説
法中。未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世
尊略説法中。廣爲我等説其義者。復作是
言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世
尊左右。世尊讃歎多聞梵行。堪爲我等。於
世尊略説法中。廣説其義。今當往詣尊者
阿難所。請求令説。時衆多比丘。往詣尊者
阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事。
廣問阿難。爾時阿難。告諸比丘。諦聽善
思。今當爲説。若世間。世間名。世間覺。世
間言辭。世間語説。此等皆入世間數。諸尊。
謂眼是世間。世間名。世間覺。世間言辭。
世間語説。是等悉入世間數。耳鼻舌身意。
亦復如是。多聞聖弟子。於六入處。集滅味
患離。如實知。是名聖弟子。到世界邊。知世
間。世間所重。度世間。爾時尊者阿難。復
説偈言
非是遊歩者 能到世界邊
不到世界邊 不能免衆苦
是故牟尼尊 名知世間者
能到世界邊 諸梵行已立
世界邊唯有 正智能諦了
覺慧達世間 故説度彼岸
如是諸尊。向者世尊。略説法已。入室坐禪。
我今爲汝。分別廣説。尊者阿難。説是法已。
衆多比丘聞其所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有師有近住
弟子。則苦獨住。無師無近住弟子。則樂獨
住。云何有師有近住弟子。則苦獨住。縁眼
色生惡不善覺。貪恚癡倶。若彼比丘。行此
法者。是名有師。若於此邊住者。是名近
住弟子。耳鼻舌身意。亦復如是。如是有師。
有近住弟子。常苦獨住。云何無師無近住
弟子。常樂獨住。縁眼色生惡不善覺。貪
恚癡倶。彼比丘不行。是名無師。不依彼
住。是名無近住弟子。是名無師無近住弟子
常樂獨住。若彼比丘。無師無近住弟子者。
我説彼得梵行福。所以者何。無師無近住弟
子。比丘於我建立梵行。能正盡苦。究竟苦
集。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。爾時尊者舍利弗。晨朝著衣持鉢。
入舍衞城乞食。乞食已還精舍。擧衣鉢洗
足已。持尼師檀。入林中晝日坐禪。時舍
利弗從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一
面。爾時佛告舍利弗。汝從何來。舍利弗答
言。世尊。從林中晝日坐禪來。佛告舍利弗。
今入何等禪住。舍利弗白佛言。世尊。我今
於林中。入空三昧禪住。佛告舍利弗。善哉
善哉。舍利弗。汝今入上坐禪住而坐禪。若
諸比丘。欲入上座禪者。當如是學。若入
城時。若行乞食時。若出城時。當作是思
惟。我今眼見色。頗起欲恩愛愛念著不。舍
利弗比丘。作如是觀時。若眼識於色有
愛念染著者。彼比丘。爲斷惡不善故。當勤
欲方便堪能繋念修學。譬如有人火燒頭
衣。爲盡滅故。當起増上方便。勤教令
滅。彼比丘。亦復如是。當起増上勤欲方便
繋念修學。若比丘觀察時。若於道路。若聚落
中行乞食。若出聚落。於其中間。眼識於色
無有愛念染著者。彼比丘。願以此喜樂善
根。日夜精勤。繋念修習。是名比丘。於行
住坐臥。淨除乞食。是故此經名清淨乞食
住。佛説此經已。尊者舍利弗。聞佛所説。歡
喜奉行
側重閣講堂。時有長者。名郁瞿婁。往詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何
故。有一比丘。見法般涅槃。何故比丘。不得
見法般涅槃。佛告長者。若有比丘。眼識於
色愛念染著。以愛念染著故。常依於識。爲
彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳鼻
舌身意識法。亦復如是。若比丘。眼識於色
不愛樂染著。不愛樂染著者。不依於識。不
觸不著不取故。此諸比丘。得見法般涅槃。耳
鼻舌身意識法。亦復如是。是故長者。有比
丘。得見法般涅槃者。有不得見法般涅
槃者
如長者所問經。如是阿難所問經。及佛自
爲諸比丘所説經。亦如上説
側重閣講堂。時有異比丘。往詣佛所。稽首
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。眼
識生。何因何縁。耳鼻舌身意識生。佛告比
丘。眼因縁色眼識生。所以者何。若眼識生。
一切眼色因縁故。耳聲因縁。鼻香因縁。舌
味因縁。意法因縁。意識生。所以者何。諸所
有意識。彼一切皆意法因縁生故。是名比丘
眼識因縁生。乃至意識因縁生。時彼比丘聞
佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。我今當
説結所繋法及結法。云何結所繋法。眼色耳
聲鼻香舌味身觸意法。是名結所繋法。云何
結法。謂欲貪是名結法。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。我今當
説所取法及取法。云何所取法。眼色耳聲
鼻香舌味身觸意法。是名所取法。云何取法。
謂欲貪。是名取法。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。愚癡無聞
凡夫比丘。寧以火燒熱銅籌。以燒其目令
其熾然。不以眼識取於色相取隨形好。
所以者何。取於色相取隨形好故。墮惡趣
中。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧燒鐵錐。以
鑚其耳。不以耳識取其聲相取隨聲好。
所以者何。耳識取聲相取隨聲好者。身壞
命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。
寧以利刀斷截其鼻。不以鼻識取於香
相取隨香好。所以者何。以取香相取隨
香好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵
丸。愚癡無聞凡夫。寧以利刀斷截其舌。不
以舌識取於味相取隨味好。所以者何。
以取味相隨味好故。身壞命終。墮惡趣中。
如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧以剛鐵利槍。
以刺其身。不以身識取於觸相及隨觸好。
所以者何。以取觸相及隨觸好故。身壞命
終。墮惡趣中。如沈鐵丸。諸比丘。睡眠者。
是愚癡活是癡命無利無福。然諸比丘。寧
當睡眠。不於彼色而起覺想。若起覺想
者。必生纒縛諍訟。能令多衆起於非義。不
能饒益安樂天人。彼多聞聖弟子。作如是
學。我今寧以熾然鐵槍。以貫其目。不以眼
識取於色相。墮三惡趣。長夜受苦。我從今
日。當正思惟。觀眼無常有爲心縁生法。若
色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
不苦不樂。彼亦無常有爲心縁生法。耳鼻舌
身入處。當如是學。寧以鐵槍。貫其身體。
不以身識取於觸相及隨觸好故。墮三惡
道。我從今日。當正思惟。觀身無常有爲心
縁生法。若觸身識身觸身觸因縁生受。内
覺若苦若樂不苦不樂。彼亦無常有爲心縁
生法。多聞聖弟子。作如是學。睡眠者是愚
癡活＊癡命。無果無利無福。我當不眠。亦不
起覺想。起想者生於纒縛諍訟。令多人
非義饒益。不得安樂。多聞聖弟子。如是觀
者。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦生厭。厭故
不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻舌
身意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。若眼不知
不識。不斷不離欲。不堪能正盡苦。於眼若
知若識。若斷若離欲。堪能正盡苦。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如眼四經。如是乃至意二十四經。如上説
側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。若諸比丘。
於眼味者。當知是沙門婆羅門。不得自在
脱於魔手。魔縛所縛。入於魔繋。耳鼻舌身
意。亦復如是。若沙門婆羅門。於眼不味者。
當知是沙門波羅門。不隨於魔。脱於魔手。
不入魔繋。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如味。如是。歡喜讃歎。染著堅住愛樂憎嫉。
亦如是説。如内入處七經外入處七經。亦
如是説
側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。有六魔
鈎。云何爲六。眼味著色。是則魔鈎。耳味著
聲。是則魔鈎。鼻味著香。是則魔鈎。舌味著
味。是則魔鈎。身味著觸。是則魔鈎。意味著
法。是則魔鈎。若沙門婆羅門。眼味著色者。當
知是沙門婆羅門。魔鈎鈎其咽。於魔不得
自在。穢説淨説。廣説如上
牛聚落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝
等説法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。善
義善味。純一滿淨。清白梵行。謂四品法經。諦
聽善思。當爲汝説。何等爲四品法經。有眼
識色。可愛可念。可樂可著。比丘見已。歡喜
讃歎。樂著堅住。有眼識色。不可愛不可念不
可樂著苦厭。比丘見已瞋恚嫌薄。如是比
丘。於魔不得自在。乃至不得解脱魔繋。
耳鼻舌身意。亦復如是。有眼識色可愛可
念可樂可著。比丘見已。知喜不讃歎不樂
著堅實。有眼識色。不可愛念樂著。比丘見已
不瞋恚嫌薄。如是比丘。不隨魔自在乃至
解脱魔繋。耳鼻舌身意。亦復如是。是名比
丘四品法經
山。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞
食。爾時天魔波旬。作是念。沙門瞿曇。晨朝
著衣持鉢。入王舍城乞食。我今當往亂其
道意。時魔波旬。化作御車象類。執杖覓牛。
著弊衣。蓬頭亂髮。手脚剥裂。手執牛杖。至
世尊前。問言。瞿曇見我牛不。世尊作是念。
此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔何處
有牛。何用牛爲。魔作是念。沙門瞿曇。知我
是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。
耳鼻舌身意觸入處。是我所乘。復問。瞿曇。
欲何所之。佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳鼻
舌身意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳鼻舌
身意觸入處。汝所不到。我往到彼。爾時天
魔波旬。即説偈言
若常有我者 彼悉是我所
一切悉屬我 瞿曇何所之
爾時世尊。説偈答言
若言有我者 彼説我則非
是故知波旬 即自墮負處
魔復説偈言
若説言知道 安隱向涅槃
汝自獨遊往 何煩教他爲
世尊復説偈答言
若有離魔者 問度彼岸道
爲彼平等説 眞實永無餘
時習不放逸 永離魔自在
魔復説偈言
有石似段肉 餓烏來欲食
彼作軟美想 欲以補飢虚
竟不得其味 折觜而騰虚
我今猶如烏 瞿曇如石生
不入愧而去 猶烏陵虚逝
内心懷愁毒 即彼沒不現
爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門。眼習
近於色。則隨魔所自在。乃至不得解脱魔
繋。耳鼻舌身意。亦復如是。若沙門婆羅門。
眼不習近於色。不隨魔自在。乃至得解脱
魔繋。耳鼻舌身意。亦復如是。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如習近。如是繋著。如是味。如是鄰聚。若使
受持繋著。我所求欲。淳濃不捨。亦如上説
國雞林園。爾時尊者阿難。往詣尊者大純
陀所。共相問訊已。於一面坐。爾時尊者阿
難。語尊者純陀言。欲有所問。寧有閑暇。
見答與不。尊者純陀。語尊者阿難言。隨仁
所問。知者當答。尊者阿難。問尊者純陀。如
世尊如來應等正覺。所知所見。説四大造
色。施設顯露。此四大色非我。如來應等正
覺。所知所見。亦復説識非我耶。尊者純陀。
語尊者阿難言。仁者最爲多聞。我從遠來
詣尊者所。爲問此法故。今日尊者。唯願爲
説此義。尊者阿難。語純陀言。我今問尊者。
隨意見答。尊者純陀。爲有眼有色有眼
識不。答言有。尊者阿難。復問爲縁眼及色
生眼識不。答言如是。尊者阿難。復問若
眼及色生眼識。彼因彼縁。爲常爲無常。答
言無常。尊者阿難。又問彼因彼縁。生眼識。
彼因彼縁。無常變易。時彼識住耶。答曰。不
也尊者。阿難。尊者阿難復問。於意云何。彼
法若生若滅可知。多聞聖弟子。於中寧見
是我異我相在不。答曰。不也尊者阿難。耳鼻
舌身意法。於意云何。有意有法有意識不。
答曰有。尊者阿難復問。爲縁意及法生意
識不。答曰如是。尊者阿難。復問若意縁法
生意識。彼因彼縁。爲常爲無常。答曰無
常。尊者阿難。復問若因若縁。生意識。彼因
彼縁。無常變易。時意識住耶。答曰。不也尊者
阿難。復問於意云何。彼法若生若滅可知。
多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答
言。不也尊者阿難。尊者阿難。語純陀言。是
故尊者。而如來應等正覺。所知所見。説識
亦無常。譬如士夫持斧入山。見芭蕉樹。
謂堪材用。斷根截斫
葉。剥皮求其堅
實。剥至於盡。都無堅處。如是多聞聖弟子。
正觀眼識。耳鼻舌身意識。當正觀時。都
無可取。無可取故。無所著。無所著故。自
覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。彼一正士説是法時。展轉隨
喜。各還其所
孤獨園。爾時尊者阿難。詣尊者舍利弗所。
語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇爲解
説不。舍利弗言。隨仁所問。知者當答。尊者
阿難。問尊者舍利弗。六觸入處。盡離欲滅息
沒已。更有餘不。尊者舍利弗語阿難言。莫
作此問。六觸入處盡。離欲滅息沒已。更有
餘不。阿難又問。尊者舍利弗。六觸入處盡離
欲滅息沒已。無有餘耶。尊者舍利弗。答阿
難言。亦復不應作如是問。六觸入處盡離
欲滅息沒已。無有餘耶。阿難復問尊者舍利
弗。六觸入處盡離欲滅息沒已。有餘無餘非
有餘非無餘耶。尊者舍利弗答阿難言。此
亦不應作如此問。六觸入處盡離欲滅息
沒已。有餘無餘非有餘非無餘耶。尊者阿
難。又問舍利弗。如尊者所説。六觸入處盡
離欲滅息沒已。有亦不應説無亦不應説。
有無亦不應説。非有非無亦不應説。此語
有何義。尊者舍利弗。語尊者阿難。六觸入
處盡離欲滅息沒已。有餘耶。此則虚言。無
餘耶。此則虚言。有餘無餘耶。此則虚言。非
有餘非無餘耶。此則虚言。若言六觸入處
盡離欲滅息沒已。離諸虚僞。得般涅槃。此
則佛説。時二正士。展轉隨喜。各還本處
竹園。時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。倶
在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪
覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一
面。語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇見
答已不。尊者舍利弗。語摩訶拘絺羅。隨仁
所問。知者當答。尊者摩訶拘絺羅。問尊者
舍利弗言。云何尊者舍利弗。眼繋色耶。色
繋眼耶。耳聲鼻香舌味身觸意法。意繋法
耶。法繋意耶。尊者舍利弗。答尊者摩訶拘
絺羅言。非眼繋色。非色繋眼。乃至非意
繋法。非法繋意。尊者摩訶拘絺羅。於其中
間。若彼欲貪。是其繋也。尊者摩訶拘絺羅。
譬如二牛。一黒一白。共一軛鞅縛繋。人問
言。爲黒牛繋白牛。爲白牛繋黒牛。爲等
問不。答言不也。尊者舍利弗。非黒牛繋白
牛。亦非白牛繋黒牛。然於中間。若軛若繋
鞅者。是彼繋縛。如是尊者摩訶拘絺羅。非
眼繋色。非色繋眼乃至非意繋法。非法繋
意。中間欲貪。是其繋也。尊者摩訶拘絺羅。
若眼繋色。若色繋眼。乃至若意繋法。若法
繋意。世尊不教人建立梵行。得盡苦邊。
以非眼繋色。非色繋眼。乃至非意繋法。
非法繋意。故世尊教人建立梵行。得盡
苦邊。尊者摩訶拘絺羅。世尊眼見色。若好
若惡。不起欲貪。其餘衆生。眼若見色。若
好若惡。則起欲貪。是故世尊説當斷欲貪。
則心解脱。乃至意法。亦復如是。時二正士。
展轉隨喜。各還本處
竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。倶
在耆闍崛山中。尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪
覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已退坐一
面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇
見答＊已不。舍利弗言。隨仁所問。知者當
答。尊者摩訶拘絺羅。問尊者舍利弗言。
謂無明者。云何爲無明。尊者舍利弗言。所
謂無知。無知者是爲無明。云何無知。謂眼
無常。不如實知。是名無知。眼生滅法。不
如實知。是名無知。耳鼻舌身意。亦復如是。
如是尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處。如
實不知不見不無間等愚闇無明大冥。是
名無明。尊者摩訶拘絺羅。又問尊者舍利
弗。所謂明者。云何爲明。舍利弗言。所謂爲
知。知者是明。爲何所知。謂眼無常。眼無常
如實知。眼生滅法。眼生滅法如實知。耳鼻舌
身意。亦復如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六
觸入處。如實知見明。覺悟慧無間等。是名
爲明。時二正士。各聞所説展轉隨喜。各
還其所
園。時有比丘。名優波先那。住王舍城寒林
中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。時尊者優波
先那。獨一於内坐禪。時有惡毒蛇長尺許。
於上石間。墮優波先那身上。優波先那。喚
舍利弗。語諸比丘。毒蛇墮我身上。我身中
毒。汝等駛來。扶持我身。出置於外。莫令
於内身壞碎如糠糟聚。時尊者舍利弗。於
近處住一樹下。聞優波先那語。即詣優波
先那所。語優波先那言。我今觀汝色貎。諸
根不異於常。而言中毒持我身出。莫令
散壞如糠＊糟聚。竟爲云何。優波先那語舍
利弗言。若當有言。我眼是我我所。耳鼻舌
身意。耳鼻舌身意是我我所。色聲香味觸法。
色聲香味觸法是我我所。地界。地界是我我
所。水火風空識界。水火風空識界是我我所。
色陰。色陰是我我所。受想行識陰。受想行識
陰是我我所者。面色諸根。應有變異。我今
不爾。眼非我我所。乃至識陰。非我我所。是
故面色諸根。無有變異。舍利弗言。如是優
波先那。汝若長夜離我我所我慢繋著。使
斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世永
不復起。云何面色諸根。當有變異。時舍利
弗即周匝扶持優波先那身。出於窟外。優波
先那身。中毒碎壞如聚糠＊糟。時舍利弗即
説偈言
久殖諸梵行 善修八聖道
歡喜而捨壽 猶如棄毒鉢
久＊殖諸梵行 善修八聖道
歡喜而捨壽 如人重病愈
久＊殖諸梵行 善修八聖道
如出火燒宅 臨死無憂悔
久＊殖諸梵行 善修八聖道
以慧觀世間 猶如穢草木
不復更求餘 餘亦不相續
時尊者舍利弗供養優波先那尸已。往詣佛
所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊
者優波先那。有小惡毒蛇。如治眼籌墮其
身上。其身即壞如聚糠＊糟。佛告舍利弗。若
優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞
如聚糠＊糟。舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈
何等辭句。佛即爲舍利弗而説偈言
常慈念於彼 堅固頼吒羅
慈伊羅槃那 尸婆弗多羅
欽婆羅上馬 亦慈迦拘吒
及彼黒瞿曇 難徒跋難陀
慈悲於無足 及以二足者
四足與多足 亦悉起慈悲
慈悲於諸龍 依於水陸者
慈一切衆生 有量及無＊量
安樂於一切 亦離煩惱生
欲令一切賢 一切莫生惡
常住蛇頭巖 衆惡不來集
凶害惡毒蛇 能害衆生命
如此眞諦言 無上大師説
我今誦習此 大師眞實語
一切諸惡毒 無能害我身
貪欲瞋恚癡 世間之三毒
如此三毒惡 永除名佛寶
法寶滅衆毒 僧寶亦無餘
破壞凶惡毒 攝受護善人
佛破一切毒 汝蛇毒今破
故説是呪術章句。所謂
塢躭婆隷 躭婆隷
陸 波婆躭陸 㮈
渧 肅㮈渧 抧跋渧 文那移 三摩移
檀諦 尼羅枳施 婆羅拘閇塢隷 塢娯隷
悉波呵
舍利弗。優波先那善男子。爾時説此偈。説
此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不壞如
糠＊糟聚。舍利弗白佛言。世尊。優婆先那。
未曾聞此偈。未曾聞此呪術章句。世尊今
日説此。正爲當來世耳。尊者舍利弗聞佛
所説。歡喜作禮而去
薩羅國。人間遊行至拘磐茶聚落。到毘紐
迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。時毘紐迦
旃延氏婆羅門尼。有諸年少弟子。遊行採
樵。至菴羅園中。見尊者優陀夷坐一樹下。
容貎端正諸根寂靜。心意安諦。成就第一調
伏。見已往詣其所。共相問訊已。退坐一面。
時優陀夷爲諸年少。種種説法勸勵已。默然
而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所説。歡喜隨
喜。從坐起去。時諸年少擔持束薪。還至毘
紐迦旃延氏婆羅門尼所。置薪束於地。詣毘
紐迦旃延氏婆羅門尼所白言。我和上尼。
當知菴羅園中。有沙門優陀夷。姓瞿曇氏。
依於彼住。極善説法。毘紐迦旃延氏婆羅門
尼。語諸年少言。汝可往請沙門優陀夷瞿
曇氏。明日於此飯食。時諸年少弟子。受毘
紐迦旃延氏婆羅門尼教已。往詣尊者優陀
夷所。白優陀夷言。尊者當知。我和＊上。毘
紐迦旃延氏婆羅門尼。請尊者優陀夷。明旦
飯食。時優陀夷。默然受請。時彼諸年少。知
優陀夷受請已。還歸和＊上毘紐迦旃延氏
婆羅門尼所白言。和＊上尼。我以和＊上尼
語。請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請。
和＊上尼自知時。爾時尊者優陀夷夜過晨
朝。著衣持鉢。往詣毘紐迦旃延氏婆羅門
尼舍。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。遥見尊
者優陀夷來。疾敷床座。請令就坐。設種
種飮食。自手供養。豐美滿足。食已澡嗽洗
鉢訖。還就本座。時毘紐迦旃延氏婆羅門
尼知食已訖。著好革屣。以衣覆頭。別施
高床。現起輕相。慠慢而坐。語優陀夷言。
欲有所問。寧有閑暇見答＊與不。優陀夷
答言姊妹今是非時。作此語已。從坐起
去。如是明日。諸弟子復至菴羅園。採樵聽
法。還復白和＊上尼。和＊上尼。復遣詣請食。
如前三返。乃至請法。答言非時。不爲
説法。諸年少弟子。復白和＊上尼。菴羅園
中。沙門優陀夷。極善説法。和＊上尼答言。
我亦知彼極善説法。再三請來。設食問法。
常言非時。不説而去。諸弟子言。和＊上尼。
著好革屣。以衣覆頭不恭敬坐。彼云何
説。所以者何。彼尊者優陀夷。以敬法故
不説而去。和＊上尼答言。若如是者。更爲
我請彼。諸弟子受教。更請供養如前。
時和＊上尼知食訖已。脱革屣。整衣服。更
坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧有閑暇見
答＊與不。優陀夷答言。汝今宜問。當爲汝
説。彼即問言。有沙門婆羅門。説苦樂自作。
復有説言。苦樂他作。復有説言。苦樂自
他作。復有説言。苦樂非自非他作。尊者復
云何。尊者優陀夷答言。姊妹。阿羅訶説。苦
樂異生。非如是説。婆羅門尼復問其義云
何。優陀夷答言。阿羅訶説。從其因縁。生諸
苦樂。優陀夷復語婆羅門尼言。我今問汝。
隨意答我。於意云何。有眼不。答言有。有
色不。答言有。有眼識眼觸眼觸因縁生受
内覺若苦若樂不苦不樂不。答言。如是尊者
優陀夷。優陀夷復問。有耳鼻舌身意意觸
因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂不。答言。
如是尊者優陀夷。優陀夷言。此是阿羅訶
説。從其因縁。生於苦樂。婆羅門尼言。尊
者優陀夷。如是阿羅訶説。從其因縁。生
苦樂耶。優陀夷答言。如是婆羅門尼。婆羅
門尼復問。沙門云何阿羅訶説因縁生苦樂
不苦不樂滅。優陀夷答言。我今問汝。隨意
答我。婆羅門尼。一切眼一切時滅無餘。猶
有眼觸因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂
耶。答言無也。沙門如是。耳鼻舌身意。一
切時滅永盡無餘。猶有意觸因縁生受内覺
若苦若樂不苦不樂耶。答言無也。沙門如
是。婆羅門尼。是爲阿羅訶説。因縁生苦
樂不苦不樂滅。尊者優陀夷説是法時。毘
紐迦旃延氏婆羅門尼。遠塵離垢。得法眼
淨。爾時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。見法得
法知法入法度疑惑。不由於他入佛教法。
於法得無所畏。從＊坐起整衣服。恭敬合
掌。白尊者優陀夷。我今日超入決定。我從
今日。歸依佛歸依法歸依僧。我從今日
盡壽。歸依三寶。爾時優陀夷爲婆羅門尼
説法。示教照喜已。從＊坐起去
竹園。爾時尊者二十億耳。住耆闍崛山。
常精勤修習菩提分法。時尊者二十億耳獨
靜禪思。而作是念。於世尊弟子精勤聲聞
中。我在其數。然我今日未盡諸漏。我是
名族姓子。多饒財寶我今寧可還受五欲。
廣行施作福。爾時世尊知二十億耳心之
所念。告一比丘。汝等今往二十億耳所。告
言世尊呼汝。是一比丘。受佛教已。往詣二
十億耳所。語言。世尊呼汝。二十億耳聞彼
比丘稱大師命。即詣世尊所。稽首禮足。退
住一面。爾時世尊告二十億耳。汝實獨靜
禪思作是念。世尊精勤修學聲聞中。我在
其數。而今未得漏盡解脱。我是名族姓子。
又多錢財。我寧可還俗受五欲樂。廣施作福
耶。時二十億耳作是念。世尊已知我心。驚
怖毛竪。白佛言。實爾世尊。佛告二十億
耳。我今問汝。隨意答我。二十億耳。汝在俗
時。善彈琴不。答言如是。世尊復問。於意云
何。汝彈琴時。若急其絃。得作微妙和雅音
不。答言不也。世尊復問。云何若緩其絃。寧
發微妙和雅音不。答言不也。世尊復問。云
何善調琴絃。不緩不急。然後發妙和雅音
不。答言。如是世尊。佛告二十億耳。精進太
急増其掉悔。精進太緩令人懈怠。是故汝
當平等修習攝受。莫著莫放逸莫取相。
時尊者二十億耳聞佛所説。歡喜隨喜。作禮
而去
時尊者二十億耳常念世尊説彈琴譬。獨靜
禪思。如上所説。乃至漏盡心得解脱。成阿
羅漢。爾時尊者二十億耳得阿羅漢。内覺解
脱喜樂。作是念。我今應往問訊世尊。爾時
尊者二十億耳往詣佛所。稽首禮足。退坐
一面。白佛言。世尊。於世尊法中。得阿羅漢。
盡諸有漏。所作已作。捨離重擔。逮得己利。
盡諸有結。正智心解脱。當於爾時解脱六
處。云何爲六。離欲解脱。離恚解脱。遠離解
脱。愛盡解脱。諸取解脱。心不忘念解脱。世
尊。若有依少信心而言離欲解脱此非所
應。貪恚癡盡是名眞實離欲解脱。若復有
人。依少持戒而言我得離恚解脱。此亦不
應。貪恚癡盡是名眞實解脱。若復有人。依
於修習利養遠離而言遠離解脱。是亦不
應。貪恚癡盡是眞實遠離解脱。貪恚癡盡亦
名離愛。亦名離取。亦名離忘念解脱。如是
世尊。若諸比丘。未得羅漢。未盡諸漏。於
此六處。不得解脱。若復比丘。在於學地。未
得増上樂涅槃。習向心住。爾時成就學
戒。成就學根。後時當得漏盡。無漏心解
脱乃至自知不受後有。當於爾時。得無
學戒。得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥。爾
時成就童子諸根。彼於後時。漸漸増長。
諸根成就。當於爾時。成就長者諸根。在學
地者。亦復如是。未得増上安樂。乃至成就
無學戒無學諸根。若眼常識色。終不能妨
心解脱慧解脱。意堅住故。内修無量善解脱。
觀察生滅乃至無常。耳識聲鼻識香舌識味
身識觸意識法。不能妨心解脱慧解脱。意堅
住故。内修無量善解脱。觀察生滅。譬如村
邑近大石山。不斷不壞不穿。一向厚密。假
使四方風吹。不能動搖不能穿過。彼無學
者。亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。
不能妨心解脱慧解脱。意堅住故。内修無
量善解脱。觀察生滅。爾時二十億耳。重説
偈言
離欲心解脱 無恚脱亦然
遠離心解脱 貪愛永無餘
諸取心解脱 及意不忘念
曉了入處生 於彼心解脱
彼心解脱者 比丘意止息
諸所作已作 更不作所作
猶如大石山 四風不能動
色聲香味觸 及法之好惡
六入處常對 不能動其心
心常住堅固 諦觀法生滅
尊者二十億耳説是法時。大師心悦。諸多聞
梵行者。聞尊者二十億耳所説。皆大歡喜。爾
時尊者二十億耳聞佛説法。歡喜隨喜。作禮
而去
爾時世尊知二十億耳去不久。告諸比丘。
善心解脱者。應如是記説。如二十億耳以
智記説。亦不自擧。亦不下他。正説其義。
非如増上慢者。不得其義。而自稱歎得
過人法。自取損減
阿磐提國濕摩陀江側。獼猴室阿練若
窟有魯醯遮婆羅門。恭敬承事。如羅漢法。
爾時尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢。入獼
猴室聚落。次行乞食。乞食還擧衣鉢洗足
已。入室坐禪。時魯醯遮婆羅門有諸年少弟
子。遊行採薪。至尊者摩訶迦旃延窟邊。共戲
笑言。此中剃髮沙門住。是黒闇人。非世勝
人。而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法。時
尊者摩訶迦旃延語諸年少言。年少年少。莫
作聲。諸少年言。終不敢復言。如是再三。語
猶不止。於是尊者摩訶迦旃延出戸外語
諸年少言。年少年少。汝等莫語。我今當爲
汝等説法。汝等且聽。諸年少言諾。唯願説
法。我當聽受。爾時尊者摩訶迦旃延即説
偈言
古昔婆羅門 修習勝妙戒
得生宿命智 娯樂眞諦禪
常住於慈悲 關閉諸根門
調伏於口過 古昔行如是
捨本眞實行 而存虚僞事
守族姓放逸 從諸根六境
自餓居塚間 三洛誦三典
不守護根門 猶如夢得寶
編髮衣皮褐 戒盜灰坌身
麁衣以蔽形 執杖持水瓶
假形婆羅門 以求於利養
善攝護其身 澄淨離塵垢
不惱於衆生 是道婆羅門
爾時諸年少婆羅門。瞋恚不喜。語尊者摩訶
迦旃延。謗我經典。毀壞所説。罵辱婆羅門。
執持薪束。還魯醯遮婆羅門所。語魯醯遮
婆羅門言。和＊上知不。彼摩訶迦旃延。誹謗
經典。毀呰言説。罵辱婆羅門。魯醯遮婆羅
門。語諸年少諸年少。莫作是語。所以者
何。摩訶迦旃延宿重戒徳。不應謗毀經典。
毀呰言説。罵婆羅門。諸年少言。和＊上不信
我言。當自往看。時魯醯遮婆羅門不信諸
年少語。往詣摩訶迦旃延。共相問訊慰勞
已。退坐一面。語摩訶迦旃延言。我諸年
少弟子。來到此不。答言到此。少多與共言
語不。答云。與共言語。魯醯遮婆羅門言。汝
與諸年少共語。今可爲我盡説是。摩訶迦
旃延即爲廣説。時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。
心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年
少語。今摩訶迦旃延眞實誹謗經典。毀呰而
説。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾
復語摩訶迦旃延。仁者所説門。何等爲門。
摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。所問如
法。我今當爲汝説門。婆羅門。眼是門。以
見色故。耳鼻舌身意是門。以識法故。婆羅
門言。奇哉摩訶迦旃延。我問其門。即説其
門。如摩訶迦旃延所説。不守護門。云何不
守護門。摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。
問不守護門。是如法問。今當爲汝説不
守護門。婆羅門。愚癡無聞凡夫。眼見色已。
於可念色而起縁著。不可念色而起瞋恚。
不住身念處。故於心解脱慧解脱。無如實
知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。
於心解脱慧解脱。妨礙不得滿足。心解脱
慧解脱不滿故。身滿惡行。不得休息。心不
寂靜。以不寂靜故。於其根門。則不調伏。
不守護。不修習。如眼色耳聲鼻香舌味身
觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉
奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即爲我
説不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守
護門。摩訶迦旃延。語婆羅門言。善哉善
哉。汝能問我善守護門義。諦聽善思。當
爲汝説守護門義。多聞聖弟子。眼見色
已。於可念色不起縁著。不可念色不起
瞋恚。常攝其心。住身念處。無量心解脱慧
解脱。如實知。於彼所起惡不善法。寂滅無
餘。於心解脱慧解脱。而得滿足。解脱滿足
已。身觸惡行。悉得休息。心得正念。是名
初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲鼻香
舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門
言。奇哉摩訶迦旃延。我問守護問義。即
爲我説守護門義。譬如士夫求毒藥草
反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座
坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如
雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事今請還家。
摩訶迦旃延言。婆羅門宜知是時。時魯醯
遮婆羅門。聞摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
從＊坐起去
雜阿含經卷第九
雜阿含經卷第十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起詣尊
者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。却
坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
欲有所問。寧有閑暇爲我説不。舍利弗言。
隨仁所問。知者當説。摩訶拘絺羅問舍利弗
言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何
所不知。謂色無常色無常。如實不知。色磨滅
法色磨滅法。如實不知。色生滅法色生滅法。
如實不知。受想行識。受想行識無常。如實不
知。識磨滅法識磨滅法。如實不知。識生滅法
識生滅法。如實不知。摩訶拘絺羅。於此五
受陰。如實不知不見。無無間等。愚闇不明。
是名無明。成就此者。名有無明。又問。舍
利弗。所謂明者。云何爲明。誰有此明。舍
利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者
是名爲明。又問何所知。謂知色無常。知
色無常。如實知。色磨滅法色磨滅法。如實
知。色生滅法色生滅法。如實知。受想行識。
受想行識無常。如實知。識磨滅法識磨滅法。
如實知。識生滅法識生滅法。如實知。拘絺羅。
於此五受陰。如實知。見明覺慧無間等。是
名爲明。成就此法者。是名有明。是二正
士各聞所説。展轉隨喜。從坐而起。各還本
處
竹園。時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣
尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。
却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗
言。欲有所問。寧有少暇。爲我説不。舍利
弗言。仁者且問。知者當説。摩訶拘絺羅問
舍利弗言。所謂無明。復云何爲無明。誰有
此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者
是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
色滅道跡。不如實知。受想行識。不如實
知。識集識滅識滅道跡。不如實知。摩訶
拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不知不見
不無間等。愚闇不明。是名無明。成就此
者。名有無明。又問舍利弗。云何爲明。誰
有此明。舍利弗言。所謂明者是知。知者是
明。又問何所知。舍利弗言。色如實知。色集
色滅色滅道跡。如實知。受想行識。如實知。
識集識滅識滅道跡。如實知。拘絺羅。於此五
受陰。如實知。見明覺慧無間等。是名爲明。
成就此法者。是名有明。是二正士各聞所
説。展轉隨喜。從坐而起。各還本處
竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。
在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。
詣舍利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一
面。時摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁
者寧有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且
問。知者當答。時摩訶拘絺羅語舍利弗言。
所謂無明。無明者爲何謂耶。誰有此無明。
舍利弗言。不知是無明。不知何等。謂色不
如實知。色集色滅色味色患色離。不如實知。
受想行識。識集識滅識味識患識離。不如實
知。摩訶拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不
如實見。不無間等。若闇若愚。是名無明。
成就此法者。名有無明。又問。明者云何爲
明。誰有此明。舍利弗言。知者是明。爲何所
知。舍利弗言。色如實知。色集色滅色味色患
色離。如實知。如是受想行識。如實知。識
集識滅識味識患識離。如實知。摩訶拘絺羅。
於此五受陰。如實知如實見。明覺慧無間
等。是名爲明。成就此者。名爲有明。時二
正士各聞所説。歡喜而去
竹園。爾時尊者舍利弗。共摩訶拘絺羅。在
耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍
利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一面。時
摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧
有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且問。
知者當答。時摩訶拘絺羅問舍利弗言。若
比丘。未得無間等法。欲求無間等法。云何
方便求。思惟何等法。舍利弗言。若比丘。未
得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五
受陰爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
陰。精勤思惟。得須陀洹果證。又問。舍利弗。
得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當
思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。已得須陀
洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精
勤思惟。此五受陰法爲病爲癰爲刺爲殺。
無常苦空非我。所以者何。是所應處故。若比
丘。於此五受陰。精勤思惟。得斯陀含果
證。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含
果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等
法。舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲
得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受
陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
陰。精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅
漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法爲
病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。所以者
何。是所應處故。若比丘。於此五受陰法。
精勤思惟。得阿羅漢果證。摩訶拘絺羅又問
舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟何等法。
舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟
此五受陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦
空非我。所以者何。爲得未得故。證未證
故。見法樂住故。時二正士各聞所説。歡喜而
去
孤獨園。爾時尊者舍利弗詣尊者阿難所。共
相問訊已。却坐一面。時尊者舍利弗問尊
者阿難言。欲有所問。仁者寧有閑暇。見答
以不。阿難言。仁者且問。知者當答。舍利弗
言。阿難。所謂滅者。云何爲滅。誰有此滅。
阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作。本所
思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。
云何爲五。所謂色受陰。是本行所作。本所思
願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。如是
受想行識。是本行所作。本所思願。是無常滅
法。彼法滅故。是名爲滅。舍利弗言。如是如
是。阿難。如汝所説。此五受陰。是本行所
作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名
爲滅。云何爲五。所謂色受陰是本行所作。
本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲
滅。如是受想行識。是本行所作。本所思願。
是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。阿難。此
五受陰。若非本行所作。本所思願者。云何可
滅。阿難。以五受陰是本行所作本所思願。
是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。時二正
士各聞所説。歡喜而去
瞿師羅園。時尊者阿難告諸比丘。尊者富
留那彌多羅尼子。年少初出家時。常説深法。
作如是言。阿難。生法計是我。非不生。阿
難。云何於生法計是我。非不生。色生。生
是我。非不生。受想行識生。生是我。非
不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡。自見
面生。生故見非不生。是故阿難。色生。生故
計是我。非不生。如是受想行識生。生故計
是我。非不生。云何阿難。色是常耶。爲無常
耶。答曰無常。又問。無常者是苦耶。答曰
是苦。又問。若無常苦者。是變易法。聖弟
子於中。復計我異我相在不。答曰不也。如
是受想行識。爲是常耶。爲無常耶。答曰
無常。若無常是苦耶。答曰是苦。又問。若無
常苦者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧復
計我異我相在不。答曰。不也阿難。是故色
若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
不相在。如是受想行識。若過去若未來若
現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
近。彼一切非我不異我不相在。如實知。如
實觀察。不如是觀者。聖弟子。於色生厭。
離欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。如是受想行識生厭。離
欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。諸比丘當知。彼尊者於我。
有大饒益。我從彼尊者所。聞法已遠塵離
垢得法眼淨。我從是來。常以此法爲四衆
説。非餘外道沙門婆羅門出家者説
波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。佛般泥洹未
久。時長老闡陀晨朝著衣持鉢。入波羅㮈
城乞食。食已還攝衣鉢洗足已。持戸鈎從
林至林。從房至房。從經行處至經行處。
處處請諸比丘言。當教授我爲我説法。
令我知法見法。我當如法知如法觀。時諸
比丘語闡陀言。色無常。受想行識無常。
一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀
語諸比丘言。我已知色無常。受想行識無
常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡
陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可得
愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
知如是見。是名見法。第二第三亦如是説。
闡陀復言。是中誰復有力堪能爲我説法。
令我知法見法。復作是念。尊者阿難。今在
拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛
所讃歎。諸梵行者。皆悉識知。彼必堪能
爲我説法。令我知法見法。時闡陀過此夜
已。晨朝著衣持鉢。入波羅＊㮈城乞食。食
已還攝擧臥具。攝臥具已。持衣鉢詣拘睒
彌國。漸漸遊行到拘睒彌國。攝擧衣鉢洗
足已。詣尊者阿難所。共相問訊已。却坐一
面。時闡陀語尊者阿難言。一時諸上座比
丘。住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時我
晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。食已還
攝衣鉢洗足已。持戸鉤從林至林。從房
至房。從經行處至經行處。處處見諸比丘。
而請之言。當教授我。爲我説法。令我知法
見法。時諸比丘爲我説法言。色無常。受想
行識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃
寂滅。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。
受想行識無常。一切行無常。一切法無我。涅
槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可
得愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
知如是見。是名見法。我爾時作是念。是中
誰復有力堪能爲我説法。令我知法見法。
我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿
師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讃歎。諸梵
行者皆悉知識。彼必堪能爲我説法。令我
知法見法。善哉尊者阿難。今當爲我説法。
令我知法見法。時尊者阿難語闡陀言。善
哉闡陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人
前無所覆藏。破虚僞刺。闡陀。愚癡凡夫。
所不能解。色無常。受想行識無常。一切諸
行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受
勝妙法。汝今諦聽。當爲汝説。時闡陀作是
念。我今歡喜得勝妙心。得踊悦心我今堪
能受勝妙法。爾時阿難語闡陀言。我親從
佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二
邊。若有若無。世人取諸境界。心便計著。迦
旃延。若不受不取不住不計於我。此苦生時
生滅時滅。迦旃延。於此不疑不惑。不由
於他。而能自知。是名正見。如來所説。所以
者何。迦旃延。如實正觀。世間集者。則不生
世間無見如實正觀。世間滅則不生世間有
見。迦旃延。如來離於二邊。説於中道。所謂
此有故彼有。此生故彼生。謂縁無明有行。
乃至生老病死憂悲惱苦集。所謂此無故彼
無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生
老病死憂悲惱苦滅。尊者阿難説是法時。
闡陀比丘遠塵離垢。得法眼淨。爾時闡陀
比丘見法得法知法起法。超越狐疑。不
由於他。於大師教法。得無所畏。恭敬合掌
白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。
善知識教授教誡説法。我今從尊者阿難所。
聞如是法。於一切行皆空。皆悉寂不可
得。愛盡離欲滅盡涅槃。心樂正住解脱。不
復轉還。不復見我。唯見正法。時阿難。語
闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得
聖慧眼。時二正士展轉隨喜。從＊坐而起各
還本處
輸屡那三種 無明亦有三
無間等及滅 富留那･闡陀
牛聚落。爾時佛告諸比丘。我以知見故。得
諸漏盡。非不知見。云何以知見故。得諸漏
盡。非不知見。謂此色此色集此色滅。此受想
行識。此識集此識滅。不修方便隨順成就。
而用心求令我諸漏盡心得解脱。當知彼
比丘終不能得漏盡解脱。所以者何。不修
習故。不修習何等。謂不修習念處正勤
如意足根力覺道。譬如伏鷄生子衆多。不
能隨時蔭餾消息冷暖。而欲令子以觜以
爪啄卵自生安隱出
。當知彼子無有自
力堪能方便以觜以爪安隱出。所以者
何。以彼雞母不能隨時蔭＊餾冷暖長養
子故。如是比丘。不勤修習隨順成就。而
欲令得漏盡解脱。無有是處。所以者何。
不修習故。不修何等。謂不修念處正勤
如意足根力覺道。若比丘修習隨順成就者。
雖不欲令漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。
心得解脱。所以者何。以修習故。何所修習。
謂修念處正勤如意足根力覺道。如彼伏雞
善養其子。隨時蔭＊餾。冷暖得所。正復不
欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便
安隱出。所以者何。以彼伏雞隨時蔭餾冷
暖得所故。如是比丘。善修方便。＊正復不
欲漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。心得解
脱。所以者何。以勤修習故。何所修習。謂
修念處正勤如意足根力覺道。譬如巧師巧
師弟子。手執斧柯。捉之不已。漸漸微盡手
指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如
是比丘。精勤修習隨順成就。不自知見今
日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘。知
有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。
謂修習念處正勤如意足根力覺道。譬如大
舶在於海邊。經夏六月風飄日暴。藤綴漸
斷。如是比丘。精勤修習。隨順成就。一切
結縛使煩惱纒。漸得解脱。所以者何。善修習
故。何所修習。謂修習念處正勤如意足根
力覺道。説是法時六十比丘。不起諸漏。
心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時有異比丘。於禪中思惟作是
念。頗有色常恒不變易正住耶。如是受想
行識常恒不變易正住耶。是比丘晡時從禪
起。往詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛
言。世尊。我於禪中思惟作是念。頗有
色常恒不變易正住耶。如是受想行識常恒
不變易正住耶。今日世尊。頗有色常恒不
變易正住耶。頗有受想行識常恒不變易正
住耶。爾時世尊手執小土摶。告彼比丘言。
汝見我手中土摶不。比丘白佛。已見世尊。
比丘如是。少土我不可得。若我可得者。則
是常恒不變易正住法。佛告比丘。我自憶宿
命。長夜修福。得諸勝妙。可愛果報之事。曾
於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此
世。七劫壞時生光音天。七劫成時還生梵
世。空宮殿中作大梵王。無勝無上。領千
世界。從是已後復三十六反。作天帝釋。復
百千反。作轉輪聖王。領四天下。正法治化。
七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女
寶主藏臣寶主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。
於四海内。其地平正。無諸毒刺。不威不迫。
以法調伏。灌頂王法。有八萬四千龍象。
皆以衆寶莊嚴。而挍餝之。寶網覆上。建
立寶幢。布薩象王最爲導首。朝晡二時自
會殿前。我時念言。是大群象。日日再反
往來。蹈殺衆生無數。願令四萬二千象百
年一來。即如所願。八萬四千象中。四萬二
千象。百年一至。潅頂王法。復有八萬四千
匹馬。亦以純金爲諸乘具。金網覆上。婆
羅馬王爲其導首。灌頂王法。有八萬四千四
種寶車。所謂金車銀車琉璃車頗梨車。師子
虎豹皮。雜色欽婆羅。以爲覆襯跋求毗闍
耶難提音聲之車。爲其導首。潅頂王法。領
八萬四千城。安隱豐樂。人民熾盛。拘舍婆
提王而爲上首。灌頂王法。有八萬四千四種
宮殿。所謂金銀琉璃頗梨摩尼琉璃由訶。而
爲上首。比丘灌頂王法。有八萬四千四種寶
床。所謂金銀琉璃頗梨。種種繒褥氍氀毾
。
迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。復次比
丘。灌頂王法。復有八萬四千四種衣服。所謂
迦尸細衣。芻摩衣。頭鳩羅衣。拘沾婆
衣。復次比丘。灌頂王法。有八萬四千玉女。
所謂刹利女。似刹利女。況復餘女。復次比丘。
灌頂王法。有八萬四千飮食。衆味具足。比
丘。八萬四千玉女中。唯以一人。以爲給侍。
八萬四千寶衣。唯著一衣。八萬四千寶床。唯
臥一床。八萬四千宮殿。唯處一殿。八萬四
千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶
車。唯乘一車。名毘闍耶難提瞿沙。出城遊
觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛
尾紺色。八萬四千龍象。唯乘一象。名布
薩陀。出城遊觀。比丘。此是何等業報。得如
是威徳自在耶。此是三種業報。云何爲三。
一者布施。二者調伏。三者修道。比丘當知。
凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿。
而常知足。比丘。一切諸行。過去盡滅。過去
變易。彼自然衆具。及以名稱。皆悉磨滅。是故
比丘。永息諸行。厭離斷欲解脱。比丘。色爲
常無常。比丘白佛言。無常世尊。若無常
者。是苦耶。比丘白佛言。是苦世尊。比
丘。若無常苦。是變易法。聖弟子寧復於中。
計我異我相在不。比丘白佛。不也世尊。
如是受想行識。爲常爲無常。比丘白佛言。
無常世尊。若無常者是苦耶。比丘白佛言。
是苦世尊。比丘。若無常苦。是變易法。聖弟
子寧復於中。計我異我相在不。比丘白佛。
不也世尊。佛告比丘。諸所有色。若過去若
未來若現在。若内若外。若麤若細。若好若
醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。
如是受想行識。若過去若未來若現在。若内
若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一
切非我不異我不相在。比丘。於色當生
厭離。厭離欲解脱。如是於受想行識。當生
厭離欲解脱。解脱知見。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。時彼比丘聞
佛所説。踊躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬
教授。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放
逸住已。所以善男子。剃除鬚髮。正信非家。
出家學道。爲究竟無上梵行。見法自知身作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。時彼尊者亦自知法。心得解
脱。成阿羅漢
側。爾時世尊告諸比丘。譬如恒河大水暴
起隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別
時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。
彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。無所有
無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。
無常苦空非我。所以者何。色無堅實故。諸比
丘。譬如大雨水泡一起一滅。明目士夫諦觀
思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無
實無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實
故。如是比丘。諸所有受。若過去若未來若
現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無
所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺
如殺。無常苦空非我。所以者何。以受無堅
實故。諸比丘。譬如春末夏初無雲無雨。日
盛中時。野馬流動。明目士夫諦觀思惟分
別諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有
堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如是
比丘。諸所有想。若過去若未來若現在。若内
若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。比丘。
諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無
牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無
常苦空非我。所以者何。以想無堅實故。諸
比丘。譬如明目士夫求堅固材。執持利斧
入於山林。見大芭蕉樹。
直長大。即伐其
根。斬截其峯。葉葉次剥都無堅實。諦觀思
惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實
無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。
如是比丘。諸所有行。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所
有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如
殺。無常苦空非我。所以者何。以彼諸行無
堅實故。諸比丘。譬如幻師若幻師弟子。於
四衢道頭。幻作象兵馬兵車兵歩兵。有智
明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。
無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以
彼幻無堅實故。如是比丘。諸所有識。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思
惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如
病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者
何。以識無堅實故。爾時世尊欲重宣此義。
而説偈言
觀色如聚沫 受如水上泡
想如春時燄 諸行如芭蕉
諸識法如幻 日種姓尊説
周匝諦思惟 正念善觀察
無實不堅固 無有我我所
於此苦陰身 大智分別説
離於三法者 身爲成棄物
壽暖及諸識 離此餘身分
永棄丘塚間 如木無識想
此身常如是 幻爲誘愚夫
如殺如毒刺 無有堅固者
比丘勤修習 觀察此陰身
晝夜常專精 正智繋念住
有爲行長息 永得清涼處
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時佛告諸比丘。於無始生死。無
明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴。不知苦之
本際。有時長久不雨地之所生百穀草木皆
悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所繋
衆生。生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比
丘。有時長夜不雨大海水悉皆枯竭。諸比
丘。無明所蓋。愛結所繋。衆生生死輪迴。愛
結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜須彌
山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所繋。衆
生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。
諸比丘。有時長夜此大地悉皆敗壞。而衆
生無明所蓋。愛結所繋。衆生長夜生死輪
迴。愛結不斷。不盡苦邊。比丘。譬如狗子
繋柱。彼繋不斷。長夜繞柱。輪迴而轉。如是。
比丘。愚夫衆生不如實知色色集色滅色味
色患色離。長夜輪迴。順色而轉。如是不如
實知受想行識。識集識滅識味識患識離。長
夜輪迴。順識而轉。諸比丘。隨色轉隨受轉
隨想轉隨行轉隨識轉。隨色轉故。不脱於
色。隨受想行識轉故。不脱於識。以不
脱故。不脱生老病死憂悲惱苦。多聞聖弟
子。如實知色色集色滅色味色患色離。如實
知受想行識。識集識滅識味識患識離故。
不隨識轉。不隨轉故脱於色。脱於受想
行識。我説脱於生老病死憂悲惱苦。佛説
此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
死。無明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴生死。不
知苦際。諸比丘。譬如狗繩繋著柱。結繋不
斷故。順柱而轉。若住若臥。不離於柱。
如是凡愚衆生。於色不離貪欲。不離愛
不離念不離渇。輪迴於色。隨色轉。若住
若臥。不離於色。如是受想行識。隨受想
行識轉。若住若臥。不離於識。諸比丘。當
善思惟觀察於心。所以者何。長夜心爲貪
欲使染。瞋恚愚癡＊使染故。比丘。心惱故衆
生惱。心淨故衆生淨。比丘。我不見一色。種
種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生。
心種種故色種種。是故比丘。當善思惟觀
察於心。諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚
愚癡所染。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。比
丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不答言。
曾見世尊。佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜
色。我説彼心種種雜。亦復如是。所以者何。
彼嗟蘭那鳥心種種故。其色種種。是故當善
觀察思惟於心。長夜種種。貪欲瞋恚愚癡種
種。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。譬如畫師
畫師弟子。善治素地。具衆彩色。隨意圖畫
種種像類。如是比丘。凡愚衆生不如實知
色色集色滅色味色患色離。於色不如實知
故。樂著於色。樂著色故。復生未來諸色。
如是凡愚不如實知受想行識。識集識滅
識味識患識離。不如實知故。樂著於識。樂
著識故。復生未來諸識。當生未來色受想
行識故。於色不解脱。受想行識不解脱。我
説彼不解脱生老病死憂悲惱苦。有多聞聖
弟子。如實知色。色集色滅色味色患色離。如
實知故不樂著於色。以不樂著故。不生未
來色。如實知受想行識。識集識滅識味識患
識離。如實知故。不染著於識。不樂著故。不
生未來諸識。不樂著於色受想行識故。於
色得解脱。受想行識得解脱。我説彼等解
脱生老病死憂悲惱苦。佛説此經已。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如河水從
山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其
河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。衆
人渉渡。多爲水所漂。隨流沒溺。遇浪近
岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂。如是比
丘。若凡愚衆生不如實知色。色集色滅色
味色患色離。不如實知故。樂著於色言色
是我。彼色隨斷。如是不如實知受想行識。
識集識滅識味識患識離。不如實知故。樂
著於識。言識是我。識復隨斷。若多聞聖弟
子。如實知色色集色滅色味色患色離。如
實知故。不樂著於色。如實知受想行識。識
集識滅識味識患識離。如實知故。不樂著
識。不樂著故。如是自知。得般涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
獨園。爾時世尊告諸比丘。非汝所應法。當
盡捨離。捨彼法已長夜安樂。比丘。何等法
非汝所應。當速捨離。如是色受想行識。非
汝所應。當盡捨離。斷彼法已長夜安樂。譬
如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條擔持而
去。汝等亦不憂慼。所以者何。以彼樹木非
我非我所如是比丘。非汝所應者。當盡
捨離。捨離已長夜安樂。何等非汝所應。色
非汝所應。當盡捨離。捨離已長夜安樂。如
是受想行識。非汝所應。當速捨離。捨彼法
已長夜安樂。諸比丘。色爲常耶爲無常耶。
諸比丘白佛言。無常世尊。比丘。無常者。爲
是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比丘。若無常
苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見有我
異我相在不。答言。不也世尊。如是受想行
識。爲是常耶無常耶。答言無常世尊。比丘。
若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比
丘。若無常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於
中見有我異我相在不。答言。不也世尊。比
丘。是故諸所有色。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切非我不異我不相在。如是受想行識。
若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
不相在。聖弟子觀此五受陰。非我我所。如
是觀時。於諸世間。無所取著。無所取著
者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已
作自知不受後有。佛説此經已。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。無常想修習多修
習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬
如田夫於夏末秋初。深耕其地發荄斷
草。如是比丘。無常想修習多修習。能斷一
切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如比丘。如
人刈草手攬其端。擧而抖擻萎枯悉落。取
其長者。如是比丘。無常想修習多修習。能
斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如
菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是無
常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色
愛掉慢無明。譬如樓閣中心堅固衆材所依
攝受不散。如是無常想修習多修習。能斷
一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如一切
衆生跡象跡爲大能攝受故。如是無常想修
習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明。譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其
大海者。最爲第一。悉攝受故。如是無常想
修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉
慢無明。譬如日出能除一切世間闇冥。如
是無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明。譬如轉輪聖王於諸小王
最上最勝。如是無常想修習多修習。能斷一
切欲愛色愛無色愛掉慢無明。諸比丘。云何
修無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明。若比丘。於空露地。若林
樹間。善正思惟。觀察色無常。受想行識無
常。如是思惟。斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。
聖弟子住無我想。心離我慢順得涅槃。佛
説是經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時有比丘。名曰低舍。與衆多比
丘。集於食堂。語諸比丘言。諸尊我不分別
於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。爾
時衆中有一比丘。往詣佛所禮佛足。却住
一面白佛言。世尊。低舍比丘以衆多比
丘集於食堂。作如是説唱言。我不能分
別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於
法。佛告比丘。是低舍比丘是愚癡人。不守
根門。飮食不知量。初夜後夜。心不覺悟。
懈怠嬾惰。不勤精進。不善觀察思惟善法。
彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於
正法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守
護根門。飮食知量。初夜後夜。覺悟精進。
觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡
眠。心不疑法。斯有是處。爾時世尊告
一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝。
比丘白佛。唯然受教。前禮佛足。詣低舍
所。而作是言。長老低舍。世尊呼汝。低舍聞
命。詣世尊所。稽首禮足。却住一面。爾
時世尊語低舍比丘言。汝低舍。實與衆多
比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不
能分別於法。不樂梵行。多樂睡眠。疑
惑於法耶。低舍白佛。實爾世尊。佛問低舍。
我今問汝。隨汝意答。於意云何。若於色
不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
離渇。彼色若變若異。於汝意云何。當起
憂悲＊惱苦爲不耶。低舍白佛。如是世尊。
若於色不離貪。不離欲。不離愛。不離
念。不離渇。彼色若變若異。實起憂悲
＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低舍。善哉
善哉。低舍。正應如是不離貪欲説法。低
舍。於受想行識。不離貪。不離欲。不離
愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。於
汝意云何。當起憂悲＊惱苦爲不耶。低舍
白佛。如是世尊。於識不離貪。不離欲。
不離愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。
實起憂悲＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低
舍。善哉善哉。正應如是。識不離貪欲説
法。佛告低舍。於意云何。若於色離貪離
欲離愛離念離渇。彼色若變若異。時當
生憂悲＊惱苦耶。低舍白佛。不也世尊。如
是不異。於意云何。受想行識。離貪離欲離
愛離念離渇。彼識若變若異。當生憂悲
＊惱苦耶。低舍答曰。不也世尊。如是不異。
佛告低舍。善哉善哉。低舍。今當説譬。大
智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。
一善知路。一不知路。其不知者。語知路
者。作如是言。我欲詣某城某村某聚落。
當示我路。時知路者。即示彼路語言。士
夫從此道去。前見二道。捨左從右前行。
復有坑澗渠流。復當捨左從右。復有叢
林。復當捨左從右汝當如是漸漸前行。
得至某城。佛告低舍。其譬如是。不知路
者。譬愚癡凡夫。其知路者。譬如來應等正
覺。前二路者。謂衆生狐疑。左路者。三不善
法。貪恚害覺。其右路者。謂三善覺。出要離
欲覺。不瞋覺不害覺。前行左路者。謂邪見
邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。前行
右路者。謂正見正志正語正業正命正方便
正念正定。坑澗渠流者。謂瞋恚覆障憂悲。
叢林者謂五欲功徳也。城者謂般涅槃。佛告
低舍。佛爲大師。爲諸聲聞。所作已作。如今
當作哀愍悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等
今日。當作所作。當於樹下。或空露地。山巖
窟宅。敷草爲座。善思正念。修不放逸。莫
令久後心有悔恨。我今教汝。爾時低舍
聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時衆中。有少諍事。世尊責諸比
丘故。晨朝著衣持鉢入城乞食。食已出攝
擧衣鉢洗足。入安陀林坐一樹下。獨靜思
惟。作是念。衆中有少諍事。我責諸比丘。
然彼衆中多年少比丘。出家未久。不見大
師。或起悔心。愁憂不樂。我已長夜。於諸
比丘生哀愍心。今當復還攝取彼衆。以哀
愍故。時大梵王知佛心念。如力士屈伸臂
頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是
世尊。如是善逝。責諸比丘。以少諍事
故。於彼衆中多有年少比丘。出家未久。不
見大師。或起悔心愁憂不樂。世尊長夜哀
愍攝受衆僧。善哉世尊。願今當還攝諸比
丘。爾時世尊心已垂愍梵天故。默然而許。
時大梵天知佛世尊默然已許。爲佛作禮。
右遶三匝。忽然不現。爾時世尊大梵天王。還
去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。
身正坐。表現微相。令諸比丘敢來奉見。
時諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。
却坐一面。爾時世尊告諸比丘出家之人卑
下活命。剃髮持鉢家家乞食。如被噤呪。
所以然者。爲求勝義故。爲度生老病死
憂悲惱苦究竟苦邊故。諸善男子。汝不爲
王賊所使。非負債人。不爲恐怖。不爲失
命而出家。正爲解脱生老病死憂悲惱苦。
汝等不爲此而出家耶。比丘白佛。實爾世
尊。佛告比丘。汝等比丘爲如是勝義而出
家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪
欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不
定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥
入冥。從糞厠出復墮糞厠。以血洗血。捨
離諸惡。還復取惡我説此譬。凡愚比丘亦
復如是。又復譬如焚尸火
。捐棄塜間。不
爲樵伐之所採拾。我説此譬。愚癡凡夫比
丘。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下
劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。比丘有
三不善覺法。何等爲三。貪覺恚覺害覺。此三
覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想
恚想害想。諸不善覺。從此而生。比丘。貪想
恚想害想貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。
云何究竟滅盡。於四念處繋心住無相三
昧。修習多修習。惡不善法。從是而滅。無餘
永盡。正以此法。善男子善女人信樂出家。
修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。
乃至究竟甘露涅槃。我不説此甘露涅槃。
依三見者。何等爲三。有一種見如是如
是説。命則是身。復有如是見。命異身異。又
作是説。色是我。無二無異。長存不變。多聞
聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而
無罪過者。思惟已都不見一法可取。而無
罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
行識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則
無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
應説･小土摶 泡沫･二無知
河流･祇林･樹 低舍責･諸想
雜阿含經卷第十
雜阿含經卷第十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。時有異比丘。獨靜思惟。云何爲我。我
何所爲。何等是我。我何所住。從禪覺已。往
詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。作是思惟。云何爲我。我何所
爲。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當爲
汝説於二法。諦聽善思。云何爲二。眼色爲
二。耳聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二
法。比丘。若有説言。沙門瞿曇所説二法。此
非爲二。我今捨此更立二法。彼但有言。數
問已不知。増其疑惑。以非境界故。所以者
何。縁眼色生眼識。比丘彼眼者。是肉形是
内是因縁是堅是受。是名眼肉形内地界。
比丘。若眼肉形若内若因縁津澤是受。是名
眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内若因
縁明暖是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼
眼肉形。若内若因縁輕飄動搖是受。是名眼
肉形内風界。比丘。譬如兩手和合相對作
聲。如是縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
倶生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之
我。非恒非安隱。變易之我。所以者何。比丘。
謂生老死沒受生之法。比丘。諸行如幻如炎
刹那時頃盡朽不實來實去。是故比丘。於空
諸行。當知當喜當念。空諸行常恒住。不變
易法。空無我我所。譬如明目士夫。手執明
燈。入於空室。彼空室觀察。如是比丘。於一
切空行空心。觀察歡喜。於空法行。常恒住
不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身。意法因
縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此
諸法無我無常。乃至空我我所比丘。於意云
何。眼是常爲非常耶。答言。非常世尊。復問。
若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。復問若無
常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我
異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意亦
復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭故
不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻
舌身意亦復如是。時彼比丘聞世尊説合手
聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸
増長法。云何＊滅法。縁眼色生眼識。三事和
合觸。觸滅則受滅。廣説乃至純大苦聚滅。耳
鼻舌身意。亦復如是。是名損減法。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如増長損＊減。如是起法處變易法。集法滅
法。亦如上説
| (二二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
漏無漏法。云何有漏法。謂眼色眼識眼觸。眼
觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。耳鼻
舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。内覺若
苦若樂不苦不樂。世俗者。是名有漏法。云何
無漏法。謂出世間意。若法若意識意觸。意
觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。出世
間者。是名無漏法。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (二三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂
世間者。云何名世間。佛告三彌離提。謂眼
色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
不苦不樂。耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。是名世間。
所以者何。六入處集。則觸集。如是乃至純大
苦聚集。三彌離提。若無彼眼。無色無眼識
無眼觸。無眼觸因縁生受。内覺若苦若樂不
苦不樂。無耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
縁生受。内覺若苦若樂若不苦不樂者。則無
世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅
則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如世間。如是衆生。如是魔。亦如是説
| (二三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
間者。云何名世間。佛告三彌離提。危脆敗
壞。是名世間。云何危脆敗壞。三彌離提。眼
是危脆敗壞法。若色眼識眼觸眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切亦是危
脆敗壞。耳鼻舌身意。亦復如是。是説危脆
敗壞法。名爲世間。佛説此經已。三彌離提
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
間空。云何名爲世間空。佛告三彌離提。眼
空常恒不變易法空我所空。所以者何。此性
自爾。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若
樂不苦不樂。彼亦空常恒不變易法空我所
空。所以者何。此性自爾。耳鼻舌身意。亦復
如是。是名空世間。佛説此經已。三彌離提
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
間。世間集世間滅。世間滅道跡。諦聽善思。
云何爲世間。謂六内入處。云何六眼内入處。
耳鼻舌身意内入處。云何世間集。謂當來有
愛喜貪倶彼彼集著。云何世間滅。謂當來有
愛喜貪倶。彼彼集著。無餘斷。已捨已吐已盡。
離欲滅止沒。云何世間滅道跡。謂八聖道。正
見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
行到世界邊者。我亦不説不行到世界邊。
而究竟苦邊者。如是説已。入室坐禪。時衆
多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者。略
説法言。我不説有人行到世界邊者。我亦
不説不行到世界邊。而得究竟苦邊者。
如是説已。入室坐禪。我等今於世尊略説
法中。未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世
尊略説法中。廣爲我等説其義者。復作是
言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世
尊左右。世尊讃歎多聞梵行。堪爲我等。於
世尊略説法中。廣説其義。今當往詣尊者
阿難所。請求令説。時衆多比丘。往詣尊者
阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事。
廣問阿難。爾時阿難。告諸比丘。諦聽善
思。今當爲説。若世間。世間名。世間覺。世
間言辭。世間語説。此等皆入世間數。諸尊。
謂眼是世間。世間名。世間覺。世間言辭。
世間語説。是等悉入世間數。耳鼻舌身意。
亦復如是。多聞聖弟子。於六入處。集滅味
患離。如實知。是名聖弟子。到世界邊。知世
間。世間所重。度世間。爾時尊者阿難。復
説偈言
非是遊歩者 能到世界邊
不到世界邊 不能免衆苦
是故牟尼尊 名知世間者
能到世界邊 諸梵行已立
世界邊唯有 正智能諦了
覺慧達世間 故説度彼岸
如是諸尊。向者世尊。略説法已。入室坐禪。
我今爲汝。分別廣説。尊者阿難。説是法已。
衆多比丘聞其所説。歡喜奉行
| (二三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
弟子。則苦獨住。無師無近住弟子。則樂獨
住。云何有師有近住弟子。則苦獨住。縁眼
色生惡不善覺。貪恚癡倶。若彼比丘。行此
法者。是名有師。若於此邊住者。是名近
住弟子。耳鼻舌身意。亦復如是。如是有師。
有近住弟子。常苦獨住。云何無師無近住
弟子。常樂獨住。縁眼色生惡不善覺。貪
恚癡倶。彼比丘不行。是名無師。不依彼
住。是名無近住弟子。是名無師無近住弟子
常樂獨住。若彼比丘。無師無近住弟子者。
我説彼得梵行福。所以者何。無師無近住弟
子。比丘於我建立梵行。能正盡苦。究竟苦
集。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (二三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
入舍衞城乞食。乞食已還精舍。擧衣鉢洗
足已。持尼師檀。入林中晝日坐禪。時舍
利弗從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一
面。爾時佛告舍利弗。汝從何來。舍利弗答
言。世尊。從林中晝日坐禪來。佛告舍利弗。
今入何等禪住。舍利弗白佛言。世尊。我今
於林中。入空三昧禪住。佛告舍利弗。善哉
善哉。舍利弗。汝今入上坐禪住而坐禪。若
諸比丘。欲入上座禪者。當如是學。若入
城時。若行乞食時。若出城時。當作是思
惟。我今眼見色。頗起欲恩愛愛念著不。舍
利弗比丘。作如是觀時。若眼識於色有
愛念染著者。彼比丘。爲斷惡不善故。當勤
欲方便堪能繋念修學。譬如有人火燒頭
衣。爲盡滅故。當起増上方便。勤教令
滅。彼比丘。亦復如是。當起増上勤欲方便
繋念修學。若比丘觀察時。若於道路。若聚落
中行乞食。若出聚落。於其中間。眼識於色
無有愛念染著者。彼比丘。願以此喜樂善
根。日夜精勤。繋念修習。是名比丘。於行
住坐臥。淨除乞食。是故此經名清淨乞食
住。佛説此經已。尊者舍利弗。聞佛所説。歡
喜奉行
| (二三七) | 如是我聞一時佛住毘舍離獼猴池 |
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何
故。有一比丘。見法般涅槃。何故比丘。不得
見法般涅槃。佛告長者。若有比丘。眼識於
色愛念染著。以愛念染著故。常依於識。爲
彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳鼻
舌身意識法。亦復如是。若比丘。眼識於色
不愛樂染著。不愛樂染著者。不依於識。不
觸不著不取故。此諸比丘。得見法般涅槃。耳
鼻舌身意識法。亦復如是。是故長者。有比
丘。得見法般涅槃者。有不得見法般涅
槃者
如長者所問經。如是阿難所問經。及佛自
爲諸比丘所説經。亦如上説
| (二三八) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。眼
識生。何因何縁。耳鼻舌身意識生。佛告比
丘。眼因縁色眼識生。所以者何。若眼識生。
一切眼色因縁故。耳聲因縁。鼻香因縁。舌
味因縁。意法因縁。意識生。所以者何。諸所
有意識。彼一切皆意法因縁生故。是名比丘
眼識因縁生。乃至意識因縁生。時彼比丘聞
佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
| (二三九) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
説結所繋法及結法。云何結所繋法。眼色耳
聲鼻香舌味身觸意法。是名結所繋法。云何
結法。謂欲貪是名結法。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二四〇) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
説所取法及取法。云何所取法。眼色耳聲
鼻香舌味身觸意法。是名所取法。云何取法。
謂欲貪。是名取法。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (二四一) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
凡夫比丘。寧以火燒熱銅籌。以燒其目令
其熾然。不以眼識取於色相取隨形好。
所以者何。取於色相取隨形好故。墮惡趣
中。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧燒鐵錐。以
鑚其耳。不以耳識取其聲相取隨聲好。
所以者何。耳識取聲相取隨聲好者。身壞
命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。
寧以利刀斷截其鼻。不以鼻識取於香
相取隨香好。所以者何。以取香相取隨
香好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵
丸。愚癡無聞凡夫。寧以利刀斷截其舌。不
以舌識取於味相取隨味好。所以者何。
以取味相隨味好故。身壞命終。墮惡趣中。
如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧以剛鐵利槍。
以刺其身。不以身識取於觸相及隨觸好。
所以者何。以取觸相及隨觸好故。身壞命
終。墮惡趣中。如沈鐵丸。諸比丘。睡眠者。
是愚癡活是癡命無利無福。然諸比丘。寧
當睡眠。不於彼色而起覺想。若起覺想
者。必生纒縛諍訟。能令多衆起於非義。不
能饒益安樂天人。彼多聞聖弟子。作如是
學。我今寧以熾然鐵槍。以貫其目。不以眼
識取於色相。墮三惡趣。長夜受苦。我從今
日。當正思惟。觀眼無常有爲心縁生法。若
色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
不苦不樂。彼亦無常有爲心縁生法。耳鼻舌
身入處。當如是學。寧以鐵槍。貫其身體。
不以身識取於觸相及隨觸好故。墮三惡
道。我從今日。當正思惟。觀身無常有爲心
縁生法。若觸身識身觸身觸因縁生受。内
覺若苦若樂不苦不樂。彼亦無常有爲心縁
生法。多聞聖弟子。作如是學。睡眠者是愚
癡活＊癡命。無果無利無福。我當不眠。亦不
起覺想。起想者生於纒縛諍訟。令多人
非義饒益。不得安樂。多聞聖弟子。如是觀
者。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦生厭。厭故
不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻舌
身意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (二四二) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
不識。不斷不離欲。不堪能正盡苦。於眼若
知若識。若斷若離欲。堪能正盡苦。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如眼四經。如是乃至意二十四經。如上説
| (二四三) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
於眼味者。當知是沙門婆羅門。不得自在
脱於魔手。魔縛所縛。入於魔繋。耳鼻舌身
意。亦復如是。若沙門婆羅門。於眼不味者。
當知是沙門波羅門。不隨於魔。脱於魔手。
不入魔繋。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如味。如是。歡喜讃歎。染著堅住愛樂憎嫉。
亦如是説。如内入處七經外入處七經。亦
如是説
| (二四四) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
鈎。云何爲六。眼味著色。是則魔鈎。耳味著
聲。是則魔鈎。鼻味著香。是則魔鈎。舌味著
味。是則魔鈎。身味著觸。是則魔鈎。意味著
法。是則魔鈎。若沙門婆羅門。眼味著色者。當
知是沙門婆羅門。魔鈎鈎其咽。於魔不得
自在。穢説淨説。廣説如上
| (二四五) | 如是我聞。一時佛住拘留搜調伏駁 |
等説法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。善
義善味。純一滿淨。清白梵行。謂四品法經。諦
聽善思。當爲汝説。何等爲四品法經。有眼
識色。可愛可念。可樂可著。比丘見已。歡喜
讃歎。樂著堅住。有眼識色。不可愛不可念不
可樂著苦厭。比丘見已瞋恚嫌薄。如是比
丘。於魔不得自在。乃至不得解脱魔繋。
耳鼻舌身意。亦復如是。有眼識色可愛可
念可樂可著。比丘見已。知喜不讃歎不樂
著堅實。有眼識色。不可愛念樂著。比丘見已
不瞋恚嫌薄。如是比丘。不隨魔自在乃至
解脱魔繋。耳鼻舌身意。亦復如是。是名比
丘四品法經
| (二四六) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛 |
食。爾時天魔波旬。作是念。沙門瞿曇。晨朝
著衣持鉢。入王舍城乞食。我今當往亂其
道意。時魔波旬。化作御車象類。執杖覓牛。
著弊衣。蓬頭亂髮。手脚剥裂。手執牛杖。至
世尊前。問言。瞿曇見我牛不。世尊作是念。
此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔何處
有牛。何用牛爲。魔作是念。沙門瞿曇。知我
是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。
耳鼻舌身意觸入處。是我所乘。復問。瞿曇。
欲何所之。佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳鼻
舌身意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳鼻舌
身意觸入處。汝所不到。我往到彼。爾時天
魔波旬。即説偈言
若常有我者 彼悉是我所
一切悉屬我 瞿曇何所之
爾時世尊。説偈答言
若言有我者 彼説我則非
是故知波旬 即自墮負處
魔復説偈言
若説言知道 安隱向涅槃
汝自獨遊往 何煩教他爲
世尊復説偈答言
若有離魔者 問度彼岸道
爲彼平等説 眞實永無餘
時習不放逸 永離魔自在
魔復説偈言
有石似段肉 餓烏來欲食
彼作軟美想 欲以補飢虚
竟不得其味 折觜而騰虚
我今猶如烏 瞿曇如石生
不入愧而去 猶烏陵虚逝
内心懷愁毒 即彼沒不現
| (二四七) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。 |
近於色。則隨魔所自在。乃至不得解脱魔
繋。耳鼻舌身意。亦復如是。若沙門婆羅門。
眼不習近於色。不隨魔自在。乃至得解脱
魔繋。耳鼻舌身意。亦復如是。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如習近。如是繋著。如是味。如是鄰聚。若使
受持繋著。我所求欲。淳濃不捨。亦如上説
| (二四八) | 如是我聞。一時佛住波吒利弗多羅 |
陀所。共相問訊已。於一面坐。爾時尊者阿
難。語尊者純陀言。欲有所問。寧有閑暇。
見答與不。尊者純陀。語尊者阿難言。隨仁
所問。知者當答。尊者阿難。問尊者純陀。如
世尊如來應等正覺。所知所見。説四大造
色。施設顯露。此四大色非我。如來應等正
覺。所知所見。亦復説識非我耶。尊者純陀。
語尊者阿難言。仁者最爲多聞。我從遠來
詣尊者所。爲問此法故。今日尊者。唯願爲
説此義。尊者阿難。語純陀言。我今問尊者。
隨意見答。尊者純陀。爲有眼有色有眼
識不。答言有。尊者阿難。復問爲縁眼及色
生眼識不。答言如是。尊者阿難。復問若
眼及色生眼識。彼因彼縁。爲常爲無常。答
言無常。尊者阿難。又問彼因彼縁。生眼識。
彼因彼縁。無常變易。時彼識住耶。答曰。不
也尊者。阿難。尊者阿難復問。於意云何。彼
法若生若滅可知。多聞聖弟子。於中寧見
是我異我相在不。答曰。不也尊者阿難。耳鼻
舌身意法。於意云何。有意有法有意識不。
答曰有。尊者阿難復問。爲縁意及法生意
識不。答曰如是。尊者阿難。復問若意縁法
生意識。彼因彼縁。爲常爲無常。答曰無
常。尊者阿難。復問若因若縁。生意識。彼因
彼縁。無常變易。時意識住耶。答曰。不也尊者
阿難。復問於意云何。彼法若生若滅可知。
多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答
言。不也尊者阿難。尊者阿難。語純陀言。是
故尊者。而如來應等正覺。所知所見。説識
亦無常。譬如士夫持斧入山。見芭蕉樹。
謂堪材用。斷根截斫
實。剥至於盡。都無堅處。如是多聞聖弟子。
正觀眼識。耳鼻舌身意識。當正觀時。都
無可取。無可取故。無所著。無所著故。自
覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。彼一正士説是法時。展轉隨
喜。各還其所
| (二四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇爲解
説不。舍利弗言。隨仁所問。知者當答。尊者
阿難。問尊者舍利弗。六觸入處。盡離欲滅息
沒已。更有餘不。尊者舍利弗語阿難言。莫
作此問。六觸入處盡。離欲滅息沒已。更有
餘不。阿難又問。尊者舍利弗。六觸入處盡離
欲滅息沒已。無有餘耶。尊者舍利弗。答阿
難言。亦復不應作如是問。六觸入處盡離
欲滅息沒已。無有餘耶。阿難復問尊者舍利
弗。六觸入處盡離欲滅息沒已。有餘無餘非
有餘非無餘耶。尊者舍利弗答阿難言。此
亦不應作如此問。六觸入處盡離欲滅息
沒已。有餘無餘非有餘非無餘耶。尊者阿
難。又問舍利弗。如尊者所説。六觸入處盡
離欲滅息沒已。有亦不應説無亦不應説。
有無亦不應説。非有非無亦不應説。此語
有何義。尊者舍利弗。語尊者阿難。六觸入
處盡離欲滅息沒已。有餘耶。此則虚言。無
餘耶。此則虚言。有餘無餘耶。此則虚言。非
有餘非無餘耶。此則虚言。若言六觸入處
盡離欲滅息沒已。離諸虚僞。得般涅槃。此
則佛説。時二正士。展轉隨喜。各還本處
| (二五〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪
覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一
面。語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇見
答已不。尊者舍利弗。語摩訶拘絺羅。隨仁
所問。知者當答。尊者摩訶拘絺羅。問尊者
舍利弗言。云何尊者舍利弗。眼繋色耶。色
繋眼耶。耳聲鼻香舌味身觸意法。意繋法
耶。法繋意耶。尊者舍利弗。答尊者摩訶拘
絺羅言。非眼繋色。非色繋眼。乃至非意
繋法。非法繋意。尊者摩訶拘絺羅。於其中
間。若彼欲貪。是其繋也。尊者摩訶拘絺羅。
譬如二牛。一黒一白。共一軛鞅縛繋。人問
言。爲黒牛繋白牛。爲白牛繋黒牛。爲等
問不。答言不也。尊者舍利弗。非黒牛繋白
牛。亦非白牛繋黒牛。然於中間。若軛若繋
鞅者。是彼繋縛。如是尊者摩訶拘絺羅。非
眼繋色。非色繋眼乃至非意繋法。非法繋
意。中間欲貪。是其繋也。尊者摩訶拘絺羅。
若眼繋色。若色繋眼。乃至若意繋法。若法
繋意。世尊不教人建立梵行。得盡苦邊。
以非眼繋色。非色繋眼。乃至非意繋法。
非法繋意。故世尊教人建立梵行。得盡
苦邊。尊者摩訶拘絺羅。世尊眼見色。若好
若惡。不起欲貪。其餘衆生。眼若見色。若
好若惡。則起欲貪。是故世尊説當斷欲貪。
則心解脱。乃至意法。亦復如是。時二正士。
展轉隨喜。各還本處
| (二五一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
在耆闍崛山中。尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪
覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已退坐一
面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇
見答＊已不。舍利弗言。隨仁所問。知者當
答。尊者摩訶拘絺羅。問尊者舍利弗言。
謂無明者。云何爲無明。尊者舍利弗言。所
謂無知。無知者是爲無明。云何無知。謂眼
無常。不如實知。是名無知。眼生滅法。不
如實知。是名無知。耳鼻舌身意。亦復如是。
如是尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處。如
實不知不見不無間等愚闇無明大冥。是
名無明。尊者摩訶拘絺羅。又問尊者舍利
弗。所謂明者。云何爲明。舍利弗言。所謂爲
知。知者是明。爲何所知。謂眼無常。眼無常
如實知。眼生滅法。眼生滅法如實知。耳鼻舌
身意。亦復如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六
觸入處。如實知見明。覺悟慧無間等。是名
爲明。時二正士。各聞所説展轉隨喜。各
還其所
| (二五二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。時尊者優波
先那。獨一於内坐禪。時有惡毒蛇長尺許。
於上石間。墮優波先那身上。優波先那。喚
舍利弗。語諸比丘。毒蛇墮我身上。我身中
毒。汝等駛來。扶持我身。出置於外。莫令
於内身壞碎如糠糟聚。時尊者舍利弗。於
近處住一樹下。聞優波先那語。即詣優波
先那所。語優波先那言。我今觀汝色貎。諸
根不異於常。而言中毒持我身出。莫令
散壞如糠＊糟聚。竟爲云何。優波先那語舍
利弗言。若當有言。我眼是我我所。耳鼻舌
身意。耳鼻舌身意是我我所。色聲香味觸法。
色聲香味觸法是我我所。地界。地界是我我
所。水火風空識界。水火風空識界是我我所。
色陰。色陰是我我所。受想行識陰。受想行識
陰是我我所者。面色諸根。應有變異。我今
不爾。眼非我我所。乃至識陰。非我我所。是
故面色諸根。無有變異。舍利弗言。如是優
波先那。汝若長夜離我我所我慢繋著。使
斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世永
不復起。云何面色諸根。當有變異。時舍利
弗即周匝扶持優波先那身。出於窟外。優波
先那身。中毒碎壞如聚糠＊糟。時舍利弗即
説偈言
久殖諸梵行 善修八聖道
歡喜而捨壽 猶如棄毒鉢
久＊殖諸梵行 善修八聖道
歡喜而捨壽 如人重病愈
久＊殖諸梵行 善修八聖道
如出火燒宅 臨死無憂悔
久＊殖諸梵行 善修八聖道
以慧觀世間 猶如穢草木
不復更求餘 餘亦不相續
時尊者舍利弗供養優波先那尸已。往詣佛
所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊
者優波先那。有小惡毒蛇。如治眼籌墮其
身上。其身即壞如聚糠＊糟。佛告舍利弗。若
優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞
如聚糠＊糟。舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈
何等辭句。佛即爲舍利弗而説偈言
常慈念於彼 堅固頼吒羅
慈伊羅槃那 尸婆弗多羅
欽婆羅上馬 亦慈迦拘吒
及彼黒瞿曇 難徒跋難陀
慈悲於無足 及以二足者
四足與多足 亦悉起慈悲
慈悲於諸龍 依於水陸者
慈一切衆生 有量及無＊量
安樂於一切 亦離煩惱生
欲令一切賢 一切莫生惡
常住蛇頭巖 衆惡不來集
凶害惡毒蛇 能害衆生命
如此眞諦言 無上大師説
我今誦習此 大師眞實語
一切諸惡毒 無能害我身
貪欲瞋恚癡 世間之三毒
如此三毒惡 永除名佛寶
法寶滅衆毒 僧寶亦無餘
破壞凶惡毒 攝受護善人
佛破一切毒 汝蛇毒今破
故説是呪術章句。所謂
塢躭婆隷 躭婆隷
渧 肅㮈渧 抧跋渧 文那移 三摩移
檀諦 尼羅枳施 婆羅拘閇塢隷 塢娯隷
悉波呵
舍利弗。優波先那善男子。爾時説此偈。説
此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不壞如
糠＊糟聚。舍利弗白佛言。世尊。優婆先那。
未曾聞此偈。未曾聞此呪術章句。世尊今
日説此。正爲當來世耳。尊者舍利弗聞佛
所説。歡喜作禮而去
| (二五三) | 如是我聞。一時尊者優陀夷。往拘 |
迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。時毘紐迦
旃延氏婆羅門尼。有諸年少弟子。遊行採
樵。至菴羅園中。見尊者優陀夷坐一樹下。
容貎端正諸根寂靜。心意安諦。成就第一調
伏。見已往詣其所。共相問訊已。退坐一面。
時優陀夷爲諸年少。種種説法勸勵已。默然
而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所説。歡喜隨
喜。從坐起去。時諸年少擔持束薪。還至毘
紐迦旃延氏婆羅門尼所。置薪束於地。詣毘
紐迦旃延氏婆羅門尼所白言。我和上尼。
當知菴羅園中。有沙門優陀夷。姓瞿曇氏。
依於彼住。極善説法。毘紐迦旃延氏婆羅門
尼。語諸年少言。汝可往請沙門優陀夷瞿
曇氏。明日於此飯食。時諸年少弟子。受毘
紐迦旃延氏婆羅門尼教已。往詣尊者優陀
夷所。白優陀夷言。尊者當知。我和＊上。毘
紐迦旃延氏婆羅門尼。請尊者優陀夷。明旦
飯食。時優陀夷。默然受請。時彼諸年少。知
優陀夷受請已。還歸和＊上毘紐迦旃延氏
婆羅門尼所白言。和＊上尼。我以和＊上尼
語。請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請。
和＊上尼自知時。爾時尊者優陀夷夜過晨
朝。著衣持鉢。往詣毘紐迦旃延氏婆羅門
尼舍。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。遥見尊
者優陀夷來。疾敷床座。請令就坐。設種
種飮食。自手供養。豐美滿足。食已澡嗽洗
鉢訖。還就本座。時毘紐迦旃延氏婆羅門
尼知食已訖。著好革屣。以衣覆頭。別施
高床。現起輕相。慠慢而坐。語優陀夷言。
欲有所問。寧有閑暇見答＊與不。優陀夷
答言姊妹今是非時。作此語已。從坐起
去。如是明日。諸弟子復至菴羅園。採樵聽
法。還復白和＊上尼。和＊上尼。復遣詣請食。
如前三返。乃至請法。答言非時。不爲
説法。諸年少弟子。復白和＊上尼。菴羅園
中。沙門優陀夷。極善説法。和＊上尼答言。
我亦知彼極善説法。再三請來。設食問法。
常言非時。不説而去。諸弟子言。和＊上尼。
著好革屣。以衣覆頭不恭敬坐。彼云何
説。所以者何。彼尊者優陀夷。以敬法故
不説而去。和＊上尼答言。若如是者。更爲
我請彼。諸弟子受教。更請供養如前。
時和＊上尼知食訖已。脱革屣。整衣服。更
坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧有閑暇見
答＊與不。優陀夷答言。汝今宜問。當爲汝
説。彼即問言。有沙門婆羅門。説苦樂自作。
復有説言。苦樂他作。復有説言。苦樂自
他作。復有説言。苦樂非自非他作。尊者復
云何。尊者優陀夷答言。姊妹。阿羅訶説。苦
樂異生。非如是説。婆羅門尼復問其義云
何。優陀夷答言。阿羅訶説。從其因縁。生諸
苦樂。優陀夷復語婆羅門尼言。我今問汝。
隨意答我。於意云何。有眼不。答言有。有
色不。答言有。有眼識眼觸眼觸因縁生受
内覺若苦若樂不苦不樂不。答言。如是尊者
優陀夷。優陀夷復問。有耳鼻舌身意意觸
因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂不。答言。
如是尊者優陀夷。優陀夷言。此是阿羅訶
説。從其因縁。生於苦樂。婆羅門尼言。尊
者優陀夷。如是阿羅訶説。從其因縁。生
苦樂耶。優陀夷答言。如是婆羅門尼。婆羅
門尼復問。沙門云何阿羅訶説因縁生苦樂
不苦不樂滅。優陀夷答言。我今問汝。隨意
答我。婆羅門尼。一切眼一切時滅無餘。猶
有眼觸因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂
耶。答言無也。沙門如是。耳鼻舌身意。一
切時滅永盡無餘。猶有意觸因縁生受内覺
若苦若樂不苦不樂耶。答言無也。沙門如
是。婆羅門尼。是爲阿羅訶説。因縁生苦
樂不苦不樂滅。尊者優陀夷説是法時。毘
紐迦旃延氏婆羅門尼。遠塵離垢。得法眼
淨。爾時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。見法得
法知法入法度疑惑。不由於他入佛教法。
於法得無所畏。從＊坐起整衣服。恭敬合
掌。白尊者優陀夷。我今日超入決定。我從
今日。歸依佛歸依法歸依僧。我從今日
盡壽。歸依三寶。爾時優陀夷爲婆羅門尼
説法。示教照喜已。從＊坐起去
| (二五四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
常精勤修習菩提分法。時尊者二十億耳獨
靜禪思。而作是念。於世尊弟子精勤聲聞
中。我在其數。然我今日未盡諸漏。我是
名族姓子。多饒財寶我今寧可還受五欲。
廣行施作福。爾時世尊知二十億耳心之
所念。告一比丘。汝等今往二十億耳所。告
言世尊呼汝。是一比丘。受佛教已。往詣二
十億耳所。語言。世尊呼汝。二十億耳聞彼
比丘稱大師命。即詣世尊所。稽首禮足。退
住一面。爾時世尊告二十億耳。汝實獨靜
禪思作是念。世尊精勤修學聲聞中。我在
其數。而今未得漏盡解脱。我是名族姓子。
又多錢財。我寧可還俗受五欲樂。廣施作福
耶。時二十億耳作是念。世尊已知我心。驚
怖毛竪。白佛言。實爾世尊。佛告二十億
耳。我今問汝。隨意答我。二十億耳。汝在俗
時。善彈琴不。答言如是。世尊復問。於意云
何。汝彈琴時。若急其絃。得作微妙和雅音
不。答言不也。世尊復問。云何若緩其絃。寧
發微妙和雅音不。答言不也。世尊復問。云
何善調琴絃。不緩不急。然後發妙和雅音
不。答言。如是世尊。佛告二十億耳。精進太
急増其掉悔。精進太緩令人懈怠。是故汝
當平等修習攝受。莫著莫放逸莫取相。
時尊者二十億耳聞佛所説。歡喜隨喜。作禮
而去
時尊者二十億耳常念世尊説彈琴譬。獨靜
禪思。如上所説。乃至漏盡心得解脱。成阿
羅漢。爾時尊者二十億耳得阿羅漢。内覺解
脱喜樂。作是念。我今應往問訊世尊。爾時
尊者二十億耳往詣佛所。稽首禮足。退坐
一面。白佛言。世尊。於世尊法中。得阿羅漢。
盡諸有漏。所作已作。捨離重擔。逮得己利。
盡諸有結。正智心解脱。當於爾時解脱六
處。云何爲六。離欲解脱。離恚解脱。遠離解
脱。愛盡解脱。諸取解脱。心不忘念解脱。世
尊。若有依少信心而言離欲解脱此非所
應。貪恚癡盡是名眞實離欲解脱。若復有
人。依少持戒而言我得離恚解脱。此亦不
應。貪恚癡盡是名眞實解脱。若復有人。依
於修習利養遠離而言遠離解脱。是亦不
應。貪恚癡盡是眞實遠離解脱。貪恚癡盡亦
名離愛。亦名離取。亦名離忘念解脱。如是
世尊。若諸比丘。未得羅漢。未盡諸漏。於
此六處。不得解脱。若復比丘。在於學地。未
得増上樂涅槃。習向心住。爾時成就學
戒。成就學根。後時當得漏盡。無漏心解
脱乃至自知不受後有。當於爾時。得無
學戒。得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥。爾
時成就童子諸根。彼於後時。漸漸増長。
諸根成就。當於爾時。成就長者諸根。在學
地者。亦復如是。未得増上安樂。乃至成就
無學戒無學諸根。若眼常識色。終不能妨
心解脱慧解脱。意堅住故。内修無量善解脱。
觀察生滅乃至無常。耳識聲鼻識香舌識味
身識觸意識法。不能妨心解脱慧解脱。意堅
住故。内修無量善解脱。觀察生滅。譬如村
邑近大石山。不斷不壞不穿。一向厚密。假
使四方風吹。不能動搖不能穿過。彼無學
者。亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。
不能妨心解脱慧解脱。意堅住故。内修無
量善解脱。觀察生滅。爾時二十億耳。重説
偈言
離欲心解脱 無恚脱亦然
遠離心解脱 貪愛永無餘
諸取心解脱 及意不忘念
曉了入處生 於彼心解脱
彼心解脱者 比丘意止息
諸所作已作 更不作所作
猶如大石山 四風不能動
色聲香味觸 及法之好惡
六入處常對 不能動其心
心常住堅固 諦觀法生滅
尊者二十億耳説是法時。大師心悦。諸多聞
梵行者。聞尊者二十億耳所説。皆大歡喜。爾
時尊者二十億耳聞佛説法。歡喜隨喜。作禮
而去
爾時世尊知二十億耳去不久。告諸比丘。
善心解脱者。應如是記説。如二十億耳以
智記説。亦不自擧。亦不下他。正説其義。
非如増上慢者。不得其義。而自稱歎得
過人法。自取損減
| (二五五) | 如是我聞。一時尊者摩訶迦旃延住 |
窟有魯醯遮婆羅門。恭敬承事。如羅漢法。
爾時尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢。入獼
猴室聚落。次行乞食。乞食還擧衣鉢洗足
已。入室坐禪。時魯醯遮婆羅門有諸年少弟
子。遊行採薪。至尊者摩訶迦旃延窟邊。共戲
笑言。此中剃髮沙門住。是黒闇人。非世勝
人。而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法。時
尊者摩訶迦旃延語諸年少言。年少年少。莫
作聲。諸少年言。終不敢復言。如是再三。語
猶不止。於是尊者摩訶迦旃延出戸外語
諸年少言。年少年少。汝等莫語。我今當爲
汝等説法。汝等且聽。諸年少言諾。唯願説
法。我當聽受。爾時尊者摩訶迦旃延即説
偈言
古昔婆羅門 修習勝妙戒
得生宿命智 娯樂眞諦禪
常住於慈悲 關閉諸根門
調伏於口過 古昔行如是
捨本眞實行 而存虚僞事
守族姓放逸 從諸根六境
自餓居塚間 三洛誦三典
不守護根門 猶如夢得寶
編髮衣皮褐 戒盜灰坌身
麁衣以蔽形 執杖持水瓶
假形婆羅門 以求於利養
善攝護其身 澄淨離塵垢
不惱於衆生 是道婆羅門
爾時諸年少婆羅門。瞋恚不喜。語尊者摩訶
迦旃延。謗我經典。毀壞所説。罵辱婆羅門。
執持薪束。還魯醯遮婆羅門所。語魯醯遮
婆羅門言。和＊上知不。彼摩訶迦旃延。誹謗
經典。毀呰言説。罵辱婆羅門。魯醯遮婆羅
門。語諸年少諸年少。莫作是語。所以者
何。摩訶迦旃延宿重戒徳。不應謗毀經典。
毀呰言説。罵婆羅門。諸年少言。和＊上不信
我言。當自往看。時魯醯遮婆羅門不信諸
年少語。往詣摩訶迦旃延。共相問訊慰勞
已。退坐一面。語摩訶迦旃延言。我諸年
少弟子。來到此不。答言到此。少多與共言
語不。答云。與共言語。魯醯遮婆羅門言。汝
與諸年少共語。今可爲我盡説是。摩訶迦
旃延即爲廣説。時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。
心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年
少語。今摩訶迦旃延眞實誹謗經典。毀呰而
説。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾
復語摩訶迦旃延。仁者所説門。何等爲門。
摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。所問如
法。我今當爲汝説門。婆羅門。眼是門。以
見色故。耳鼻舌身意是門。以識法故。婆羅
門言。奇哉摩訶迦旃延。我問其門。即説其
門。如摩訶迦旃延所説。不守護門。云何不
守護門。摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。
問不守護門。是如法問。今當爲汝説不
守護門。婆羅門。愚癡無聞凡夫。眼見色已。
於可念色而起縁著。不可念色而起瞋恚。
不住身念處。故於心解脱慧解脱。無如實
知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。
於心解脱慧解脱。妨礙不得滿足。心解脱
慧解脱不滿故。身滿惡行。不得休息。心不
寂靜。以不寂靜故。於其根門。則不調伏。
不守護。不修習。如眼色耳聲鼻香舌味身
觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉
奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即爲我
説不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守
護門。摩訶迦旃延。語婆羅門言。善哉善
哉。汝能問我善守護門義。諦聽善思。當
爲汝説守護門義。多聞聖弟子。眼見色
已。於可念色不起縁著。不可念色不起
瞋恚。常攝其心。住身念處。無量心解脱慧
解脱。如實知。於彼所起惡不善法。寂滅無
餘。於心解脱慧解脱。而得滿足。解脱滿足
已。身觸惡行。悉得休息。心得正念。是名
初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲鼻香
舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門
言。奇哉摩訶迦旃延。我問守護問義。即
爲我説守護門義。譬如士夫求毒藥草
反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座
坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如
雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事今請還家。
摩訶迦旃延言。婆羅門宜知是時。時魯醯
遮婆羅門。聞摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
從＊坐起去
雜阿含經卷第九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (二五六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起詣尊
者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。却
坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
欲有所問。寧有閑暇爲我説不。舍利弗言。
隨仁所問。知者當説。摩訶拘絺羅問舍利弗
言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何
所不知。謂色無常色無常。如實不知。色磨滅
法色磨滅法。如實不知。色生滅法色生滅法。
如實不知。受想行識。受想行識無常。如實不
知。識磨滅法識磨滅法。如實不知。識生滅法
識生滅法。如實不知。摩訶拘絺羅。於此五
受陰。如實不知不見。無無間等。愚闇不明。
是名無明。成就此者。名有無明。又問。舍
利弗。所謂明者。云何爲明。誰有此明。舍
利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者
是名爲明。又問何所知。謂知色無常。知
色無常。如實知。色磨滅法色磨滅法。如實
知。色生滅法色生滅法。如實知。受想行識。
受想行識無常。如實知。識磨滅法識磨滅法。
如實知。識生滅法識生滅法。如實知。拘絺羅。
於此五受陰。如實知。見明覺慧無間等。是
名爲明。成就此法者。是名有明。是二正
士各聞所説。展轉隨喜。從坐而起。各還本
處
| (二五七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣
尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。
却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗
言。欲有所問。寧有少暇。爲我説不。舍利
弗言。仁者且問。知者當説。摩訶拘絺羅問
舍利弗言。所謂無明。復云何爲無明。誰有
此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者
是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
色滅道跡。不如實知。受想行識。不如實
知。識集識滅識滅道跡。不如實知。摩訶
拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不知不見
不無間等。愚闇不明。是名無明。成就此
者。名有無明。又問舍利弗。云何爲明。誰
有此明。舍利弗言。所謂明者是知。知者是
明。又問何所知。舍利弗言。色如實知。色集
色滅色滅道跡。如實知。受想行識。如實知。
識集識滅識滅道跡。如實知。拘絺羅。於此五
受陰。如實知。見明覺慧無間等。是名爲明。
成就此法者。是名有明。是二正士各聞所
説。展轉隨喜。從坐而起。各還本處
| (二五八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。
詣舍利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一
面。時摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁
者寧有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且
問。知者當答。時摩訶拘絺羅語舍利弗言。
所謂無明。無明者爲何謂耶。誰有此無明。
舍利弗言。不知是無明。不知何等。謂色不
如實知。色集色滅色味色患色離。不如實知。
受想行識。識集識滅識味識患識離。不如實
知。摩訶拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不
如實見。不無間等。若闇若愚。是名無明。
成就此法者。名有無明。又問。明者云何爲
明。誰有此明。舍利弗言。知者是明。爲何所
知。舍利弗言。色如實知。色集色滅色味色患
色離。如實知。如是受想行識。如實知。識
集識滅識味識患識離。如實知。摩訶拘絺羅。
於此五受陰。如實知如實見。明覺慧無間
等。是名爲明。成就此者。名爲有明。時二
正士各聞所説。歡喜而去
| (二五九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍
利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一面。時
摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧
有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且問。
知者當答。時摩訶拘絺羅問舍利弗言。若
比丘。未得無間等法。欲求無間等法。云何
方便求。思惟何等法。舍利弗言。若比丘。未
得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五
受陰爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
陰。精勤思惟。得須陀洹果證。又問。舍利弗。
得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當
思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。已得須陀
洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精
勤思惟。此五受陰法爲病爲癰爲刺爲殺。
無常苦空非我。所以者何。是所應處故。若比
丘。於此五受陰。精勤思惟。得斯陀含果
證。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含
果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等
法。舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲
得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受
陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
陰。精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅
漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法爲
病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。所以者
何。是所應處故。若比丘。於此五受陰法。
精勤思惟。得阿羅漢果證。摩訶拘絺羅又問
舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟何等法。
舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟
此五受陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦
空非我。所以者何。爲得未得故。證未證
故。見法樂住故。時二正士各聞所説。歡喜而
去
| (二六〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
相問訊已。却坐一面。時尊者舍利弗問尊
者阿難言。欲有所問。仁者寧有閑暇。見答
以不。阿難言。仁者且問。知者當答。舍利弗
言。阿難。所謂滅者。云何爲滅。誰有此滅。
阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作。本所
思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。
云何爲五。所謂色受陰。是本行所作。本所思
願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。如是
受想行識。是本行所作。本所思願。是無常滅
法。彼法滅故。是名爲滅。舍利弗言。如是如
是。阿難。如汝所説。此五受陰。是本行所
作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名
爲滅。云何爲五。所謂色受陰是本行所作。
本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲
滅。如是受想行識。是本行所作。本所思願。
是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。阿難。此
五受陰。若非本行所作。本所思願者。云何可
滅。阿難。以五受陰是本行所作本所思願。
是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。時二正
士各聞所説。歡喜而去
| (二六一) | 如是我聞。一時尊者阿難。住拘睒彌國 |
留那彌多羅尼子。年少初出家時。常説深法。
作如是言。阿難。生法計是我。非不生。阿
難。云何於生法計是我。非不生。色生。生
是我。非不生。受想行識生。生是我。非
不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡。自見
面生。生故見非不生。是故阿難。色生。生故
計是我。非不生。如是受想行識生。生故計
是我。非不生。云何阿難。色是常耶。爲無常
耶。答曰無常。又問。無常者是苦耶。答曰
是苦。又問。若無常苦者。是變易法。聖弟
子於中。復計我異我相在不。答曰不也。如
是受想行識。爲是常耶。爲無常耶。答曰
無常。若無常是苦耶。答曰是苦。又問。若無
常苦者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧復
計我異我相在不。答曰。不也阿難。是故色
若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
不相在。如是受想行識。若過去若未來若
現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
近。彼一切非我不異我不相在。如實知。如
實觀察。不如是觀者。聖弟子。於色生厭。
離欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。如是受想行識生厭。離
欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。諸比丘當知。彼尊者於我。
有大饒益。我從彼尊者所。聞法已遠塵離
垢得法眼淨。我從是來。常以此法爲四衆
説。非餘外道沙門婆羅門出家者説
| (二六二) | 如是我聞。一時有衆多上座比丘。住 |
久。時長老闡陀晨朝著衣持鉢。入波羅㮈
城乞食。食已還攝衣鉢洗足已。持戸鈎從
林至林。從房至房。從經行處至經行處。
處處請諸比丘言。當教授我爲我説法。
令我知法見法。我當如法知如法觀。時諸
比丘語闡陀言。色無常。受想行識無常。
一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀
語諸比丘言。我已知色無常。受想行識無
常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡
陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可得
愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
知如是見。是名見法。第二第三亦如是説。
闡陀復言。是中誰復有力堪能爲我説法。
令我知法見法。復作是念。尊者阿難。今在
拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛
所讃歎。諸梵行者。皆悉識知。彼必堪能
爲我説法。令我知法見法。時闡陀過此夜
已。晨朝著衣持鉢。入波羅＊㮈城乞食。食
已還攝擧臥具。攝臥具已。持衣鉢詣拘睒
彌國。漸漸遊行到拘睒彌國。攝擧衣鉢洗
足已。詣尊者阿難所。共相問訊已。却坐一
面。時闡陀語尊者阿難言。一時諸上座比
丘。住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時我
晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。食已還
攝衣鉢洗足已。持戸鉤從林至林。從房
至房。從經行處至經行處。處處見諸比丘。
而請之言。當教授我。爲我説法。令我知法
見法。時諸比丘爲我説法言。色無常。受想
行識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃
寂滅。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。
受想行識無常。一切行無常。一切法無我。涅
槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可
得愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
知如是見。是名見法。我爾時作是念。是中
誰復有力堪能爲我説法。令我知法見法。
我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿
師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讃歎。諸梵
行者皆悉知識。彼必堪能爲我説法。令我
知法見法。善哉尊者阿難。今當爲我説法。
令我知法見法。時尊者阿難語闡陀言。善
哉闡陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人
前無所覆藏。破虚僞刺。闡陀。愚癡凡夫。
所不能解。色無常。受想行識無常。一切諸
行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受
勝妙法。汝今諦聽。當爲汝説。時闡陀作是
念。我今歡喜得勝妙心。得踊悦心我今堪
能受勝妙法。爾時阿難語闡陀言。我親從
佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二
邊。若有若無。世人取諸境界。心便計著。迦
旃延。若不受不取不住不計於我。此苦生時
生滅時滅。迦旃延。於此不疑不惑。不由
於他。而能自知。是名正見。如來所説。所以
者何。迦旃延。如實正觀。世間集者。則不生
世間無見如實正觀。世間滅則不生世間有
見。迦旃延。如來離於二邊。説於中道。所謂
此有故彼有。此生故彼生。謂縁無明有行。
乃至生老病死憂悲惱苦集。所謂此無故彼
無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生
老病死憂悲惱苦滅。尊者阿難説是法時。
闡陀比丘遠塵離垢。得法眼淨。爾時闡陀
比丘見法得法知法起法。超越狐疑。不
由於他。於大師教法。得無所畏。恭敬合掌
白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。
善知識教授教誡説法。我今從尊者阿難所。
聞如是法。於一切行皆空。皆悉寂不可
得。愛盡離欲滅盡涅槃。心樂正住解脱。不
復轉還。不復見我。唯見正法。時阿難。語
闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得
聖慧眼。時二正士展轉隨喜。從＊坐而起各
還本處
輸屡那三種 無明亦有三
無間等及滅 富留那･闡陀
| (二六三) | 如是我聞。一時佛住拘留國雜色牧 |
諸漏盡。非不知見。云何以知見故。得諸漏
盡。非不知見。謂此色此色集此色滅。此受想
行識。此識集此識滅。不修方便隨順成就。
而用心求令我諸漏盡心得解脱。當知彼
比丘終不能得漏盡解脱。所以者何。不修
習故。不修習何等。謂不修習念處正勤
如意足根力覺道。譬如伏鷄生子衆多。不
能隨時蔭餾消息冷暖。而欲令子以觜以
爪啄卵自生安隱出
力堪能方便以觜以爪安隱出
何。以彼雞母不能隨時蔭＊餾冷暖長養
子故。如是比丘。不勤修習隨順成就。而
欲令得漏盡解脱。無有是處。所以者何。
不修習故。不修何等。謂不修念處正勤
如意足根力覺道。若比丘修習隨順成就者。
雖不欲令漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。
心得解脱。所以者何。以修習故。何所修習。
謂修念處正勤如意足根力覺道。如彼伏雞
善養其子。隨時蔭＊餾。冷暖得所。正復不
欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便
安隱出
暖得所故。如是比丘。善修方便。＊正復不
欲漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。心得解
脱。所以者何。以勤修習故。何所修習。謂
修念處正勤如意足根力覺道。譬如巧師巧
師弟子。手執斧柯。捉之不已。漸漸微盡手
指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如
是比丘。精勤修習隨順成就。不自知見今
日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘。知
有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。
謂修習念處正勤如意足根力覺道。譬如大
舶在於海邊。經夏六月風飄日暴。藤綴漸
斷。如是比丘。精勤修習。隨順成就。一切
結縛使煩惱纒。漸得解脱。所以者何。善修習
故。何所修習。謂修習念處正勤如意足根
力覺道。説是法時六十比丘。不起諸漏。
心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (二六四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
念。頗有色常恒不變易正住耶。如是受想
行識常恒不變易正住耶。是比丘晡時從禪
起。往詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛
言。世尊。我於禪中思惟作是念。頗有
色常恒不變易正住耶。如是受想行識常恒
不變易正住耶。今日世尊。頗有色常恒不
變易正住耶。頗有受想行識常恒不變易正
住耶。爾時世尊手執小土摶。告彼比丘言。
汝見我手中土摶不。比丘白佛。已見世尊。
比丘如是。少土我不可得。若我可得者。則
是常恒不變易正住法。佛告比丘。我自憶宿
命。長夜修福。得諸勝妙。可愛果報之事。曾
於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此
世。七劫壞時生光音天。七劫成時還生梵
世。空宮殿中作大梵王。無勝無上。領千
世界。從是已後復三十六反。作天帝釋。復
百千反。作轉輪聖王。領四天下。正法治化。
七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女
寶主藏臣寶主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。
於四海内。其地平正。無諸毒刺。不威不迫。
以法調伏。灌頂王法。有八萬四千龍象。
皆以衆寶莊嚴。而挍餝之。寶網覆上。建
立寶幢。布薩象王最爲導首。朝晡二時自
會殿前。我時念言。是大群象。日日再反
往來。蹈殺衆生無數。願令四萬二千象百
年一來。即如所願。八萬四千象中。四萬二
千象。百年一至。潅頂王法。復有八萬四千
匹馬。亦以純金爲諸乘具。金網覆上。婆
羅馬王爲其導首。灌頂王法。有八萬四千四
種寶車。所謂金車銀車琉璃車頗梨車。師子
虎豹皮。雜色欽婆羅。以爲覆襯跋求毗闍
耶難提音聲之車。爲其導首。潅頂王法。領
八萬四千城。安隱豐樂。人民熾盛。拘舍婆
提王而爲上首。灌頂王法。有八萬四千四種
宮殿。所謂金銀琉璃頗梨摩尼琉璃由訶。而
爲上首。比丘灌頂王法。有八萬四千四種寶
床。所謂金銀琉璃頗梨。種種繒褥氍氀毾
迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。復次比
丘。灌頂王法。復有八萬四千四種衣服。所謂
迦尸細衣。芻摩衣。頭鳩羅衣。拘沾婆
衣。復次比丘。灌頂王法。有八萬四千玉女。
所謂刹利女。似刹利女。況復餘女。復次比丘。
灌頂王法。有八萬四千飮食。衆味具足。比
丘。八萬四千玉女中。唯以一人。以爲給侍。
八萬四千寶衣。唯著一衣。八萬四千寶床。唯
臥一床。八萬四千宮殿。唯處一殿。八萬四
千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶
車。唯乘一車。名毘闍耶難提瞿沙。出城遊
觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛
尾紺色。八萬四千龍象。唯乘一象。名布
薩陀。出城遊觀。比丘。此是何等業報。得如
是威徳自在耶。此是三種業報。云何爲三。
一者布施。二者調伏。三者修道。比丘當知。
凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿。
而常知足。比丘。一切諸行。過去盡滅。過去
變易。彼自然衆具。及以名稱。皆悉磨滅。是故
比丘。永息諸行。厭離斷欲解脱。比丘。色爲
常無常。比丘白佛言。無常世尊。若無常
者。是苦耶。比丘白佛言。是苦世尊。比
丘。若無常苦。是變易法。聖弟子寧復於中。
計我異我相在不。比丘白佛。不也世尊。
如是受想行識。爲常爲無常。比丘白佛言。
無常世尊。若無常者是苦耶。比丘白佛言。
是苦世尊。比丘。若無常苦。是變易法。聖弟
子寧復於中。計我異我相在不。比丘白佛。
不也世尊。佛告比丘。諸所有色。若過去若
未來若現在。若内若外。若麤若細。若好若
醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。
如是受想行識。若過去若未來若現在。若内
若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一
切非我不異我不相在。比丘。於色當生
厭離。厭離欲解脱。如是於受想行識。當生
厭離欲解脱。解脱知見。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。時彼比丘聞
佛所説。踊躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬
教授。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放
逸住已。所以善男子。剃除鬚髮。正信非家。
出家學道。爲究竟無上梵行。見法自知身作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。時彼尊者亦自知法。心得解
脱。成阿羅漢
| (二六五) | 如是我聞。一時佛住阿毘陀處恒河 |
起隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別
時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。
彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。無所有
無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。
無常苦空非我。所以者何。色無堅實故。諸比
丘。譬如大雨水泡一起一滅。明目士夫諦觀
思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無
實無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實
故。如是比丘。諸所有受。若過去若未來若
現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無
所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺
如殺。無常苦空非我。所以者何。以受無堅
實故。諸比丘。譬如春末夏初無雲無雨。日
盛中時。野馬流動。明目士夫諦觀思惟分
別諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有
堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如是
比丘。諸所有想。若過去若未來若現在。若内
若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。比丘。
諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無
牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無
常苦空非我。所以者何。以想無堅實故。諸
比丘。譬如明目士夫求堅固材。執持利斧
入於山林。見大芭蕉樹。
根。斬截其峯。葉葉次剥都無堅實。諦觀思
惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實
無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。
如是比丘。諸所有行。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所
有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如
殺。無常苦空非我。所以者何。以彼諸行無
堅實故。諸比丘。譬如幻師若幻師弟子。於
四衢道頭。幻作象兵馬兵車兵歩兵。有智
明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。
無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以
彼幻無堅實故。如是比丘。諸所有識。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思
惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如
病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者
何。以識無堅實故。爾時世尊欲重宣此義。
而説偈言
觀色如聚沫 受如水上泡
想如春時燄 諸行如芭蕉
諸識法如幻 日種姓尊説
周匝諦思惟 正念善觀察
無實不堅固 無有我我所
於此苦陰身 大智分別説
離於三法者 身爲成棄物
壽暖及諸識 離此餘身分
永棄丘塚間 如木無識想
此身常如是 幻爲誘愚夫
如殺如毒刺 無有堅固者
比丘勤修習 觀察此陰身
晝夜常專精 正智繋念住
有爲行長息 永得清涼處
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二六六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴。不知苦之
本際。有時長久不雨地之所生百穀草木皆
悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所繋
衆生。生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比
丘。有時長夜不雨大海水悉皆枯竭。諸比
丘。無明所蓋。愛結所繋。衆生生死輪迴。愛
結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜須彌
山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所繋。衆
生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。
諸比丘。有時長夜此大地悉皆敗壞。而衆
生無明所蓋。愛結所繋。衆生長夜生死輪
迴。愛結不斷。不盡苦邊。比丘。譬如狗子
繋柱。彼繋不斷。長夜繞柱。輪迴而轉。如是。
比丘。愚夫衆生不如實知色色集色滅色味
色患色離。長夜輪迴。順色而轉。如是不如
實知受想行識。識集識滅識味識患識離。長
夜輪迴。順識而轉。諸比丘。隨色轉隨受轉
隨想轉隨行轉隨識轉。隨色轉故。不脱於
色。隨受想行識轉故。不脱於識。以不
脱故。不脱生老病死憂悲惱苦。多聞聖弟
子。如實知色色集色滅色味色患色離。如實
知受想行識。識集識滅識味識患識離故。
不隨識轉。不隨轉故脱於色。脱於受想
行識。我説脱於生老病死憂悲惱苦。佛説
此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二六七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
死。無明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴生死。不
知苦際。諸比丘。譬如狗繩繋著柱。結繋不
斷故。順柱而轉。若住若臥。不離於柱。
如是凡愚衆生。於色不離貪欲。不離愛
不離念不離渇。輪迴於色。隨色轉。若住
若臥。不離於色。如是受想行識。隨受想
行識轉。若住若臥。不離於識。諸比丘。當
善思惟觀察於心。所以者何。長夜心爲貪
欲使染。瞋恚愚癡＊使染故。比丘。心惱故衆
生惱。心淨故衆生淨。比丘。我不見一色。種
種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生。
心種種故色種種。是故比丘。當善思惟觀
察於心。諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚
愚癡所染。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。比
丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不答言。
曾見世尊。佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜
色。我説彼心種種雜。亦復如是。所以者何。
彼嗟蘭那鳥心種種故。其色種種。是故當善
觀察思惟於心。長夜種種。貪欲瞋恚愚癡種
種。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。譬如畫師
畫師弟子。善治素地。具衆彩色。隨意圖畫
種種像類。如是比丘。凡愚衆生不如實知
色色集色滅色味色患色離。於色不如實知
故。樂著於色。樂著色故。復生未來諸色。
如是凡愚不如實知受想行識。識集識滅
識味識患識離。不如實知故。樂著於識。樂
著識故。復生未來諸識。當生未來色受想
行識故。於色不解脱。受想行識不解脱。我
説彼不解脱生老病死憂悲惱苦。有多聞聖
弟子。如實知色。色集色滅色味色患色離。如
實知故不樂著於色。以不樂著故。不生未
來色。如實知受想行識。識集識滅識味識患
識離。如實知故。不染著於識。不樂著故。不
生未來諸識。不樂著於色受想行識故。於
色得解脱。受想行識得解脱。我説彼等解
脱生老病死憂悲惱苦。佛説此經已。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二六八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其
河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。衆
人渉渡。多爲水所漂。隨流沒溺。遇浪近
岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂。如是比
丘。若凡愚衆生不如實知色。色集色滅色
味色患色離。不如實知故。樂著於色言色
是我。彼色隨斷。如是不如實知受想行識。
識集識滅識味識患識離。不如實知故。樂
著於識。言識是我。識復隨斷。若多聞聖弟
子。如實知色色集色滅色味色患色離。如
實知故。不樂著於色。如實知受想行識。識
集識滅識味識患識離。如實知故。不樂著
識。不樂著故。如是自知。得般涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (二六九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
盡捨離。捨彼法已長夜安樂。比丘。何等法
非汝所應。當速捨離。如是色受想行識。非
汝所應。當盡捨離。斷彼法已長夜安樂。譬
如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條擔持而
去。汝等亦不憂慼。所以者何。以彼樹木非
我非我所如是比丘。非汝所應者。當盡
捨離。捨離已長夜安樂。何等非汝所應。色
非汝所應。當盡捨離。捨離已長夜安樂。如
是受想行識。非汝所應。當速捨離。捨彼法
已長夜安樂。諸比丘。色爲常耶爲無常耶。
諸比丘白佛言。無常世尊。比丘。無常者。爲
是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比丘。若無常
苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見有我
異我相在不。答言。不也世尊。如是受想行
識。爲是常耶無常耶。答言無常世尊。比丘。
若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比
丘。若無常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於
中見有我異我相在不。答言。不也世尊。比
丘。是故諸所有色。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切非我不異我不相在。如是受想行識。
若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
不相在。聖弟子觀此五受陰。非我我所。如
是觀時。於諸世間。無所取著。無所取著
者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已
作自知不受後有。佛説此經已。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二七〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬
如田夫於夏末秋初。深耕其地發荄斷
草。如是比丘。無常想修習多修習。能斷一
切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如比丘。如
人刈草手攬其端。擧而抖擻萎枯悉落。取
其長者。如是比丘。無常想修習多修習。能
斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如
菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是無
常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色
愛掉慢無明。譬如樓閣中心堅固衆材所依
攝受不散。如是無常想修習多修習。能斷
一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如一切
衆生跡象跡爲大能攝受故。如是無常想修
習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明。譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其
大海者。最爲第一。悉攝受故。如是無常想
修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉
慢無明。譬如日出能除一切世間闇冥。如
是無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明。譬如轉輪聖王於諸小王
最上最勝。如是無常想修習多修習。能斷一
切欲愛色愛無色愛掉慢無明。諸比丘。云何
修無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明。若比丘。於空露地。若林
樹間。善正思惟。觀察色無常。受想行識無
常。如是思惟。斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。
聖弟子住無我想。心離我慢順得涅槃。佛
説是經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二七一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
丘。集於食堂。語諸比丘言。諸尊我不分別
於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。爾
時衆中有一比丘。往詣佛所禮佛足。却住
一面白佛言。世尊。低舍比丘以衆多比
丘集於食堂。作如是説唱言。我不能分
別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於
法。佛告比丘。是低舍比丘是愚癡人。不守
根門。飮食不知量。初夜後夜。心不覺悟。
懈怠嬾惰。不勤精進。不善觀察思惟善法。
彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於
正法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守
護根門。飮食知量。初夜後夜。覺悟精進。
觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡
眠。心不疑法。斯有是處。爾時世尊告
一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝。
比丘白佛。唯然受教。前禮佛足。詣低舍
所。而作是言。長老低舍。世尊呼汝。低舍聞
命。詣世尊所。稽首禮足。却住一面。爾
時世尊語低舍比丘言。汝低舍。實與衆多
比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不
能分別於法。不樂梵行。多樂睡眠。疑
惑於法耶。低舍白佛。實爾世尊。佛問低舍。
我今問汝。隨汝意答。於意云何。若於色
不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
離渇。彼色若變若異。於汝意云何。當起
憂悲＊惱苦爲不耶。低舍白佛。如是世尊。
若於色不離貪。不離欲。不離愛。不離
念。不離渇。彼色若變若異。實起憂悲
＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低舍。善哉
善哉。低舍。正應如是不離貪欲説法。低
舍。於受想行識。不離貪。不離欲。不離
愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。於
汝意云何。當起憂悲＊惱苦爲不耶。低舍
白佛。如是世尊。於識不離貪。不離欲。
不離愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。
實起憂悲＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低
舍。善哉善哉。正應如是。識不離貪欲説
法。佛告低舍。於意云何。若於色離貪離
欲離愛離念離渇。彼色若變若異。時當
生憂悲＊惱苦耶。低舍白佛。不也世尊。如
是不異。於意云何。受想行識。離貪離欲離
愛離念離渇。彼識若變若異。當生憂悲
＊惱苦耶。低舍答曰。不也世尊。如是不異。
佛告低舍。善哉善哉。低舍。今當説譬。大
智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。
一善知路。一不知路。其不知者。語知路
者。作如是言。我欲詣某城某村某聚落。
當示我路。時知路者。即示彼路語言。士
夫從此道去。前見二道。捨左從右前行。
復有坑澗渠流。復當捨左從右。復有叢
林。復當捨左從右汝當如是漸漸前行。
得至某城。佛告低舍。其譬如是。不知路
者。譬愚癡凡夫。其知路者。譬如來應等正
覺。前二路者。謂衆生狐疑。左路者。三不善
法。貪恚害覺。其右路者。謂三善覺。出要離
欲覺。不瞋覺不害覺。前行左路者。謂邪見
邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。前行
右路者。謂正見正志正語正業正命正方便
正念正定。坑澗渠流者。謂瞋恚覆障憂悲。
叢林者謂五欲功徳也。城者謂般涅槃。佛告
低舍。佛爲大師。爲諸聲聞。所作已作。如今
當作哀愍悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等
今日。當作所作。當於樹下。或空露地。山巖
窟宅。敷草爲座。善思正念。修不放逸。莫
令久後心有悔恨。我今教汝。爾時低舍
聞佛所説。歡喜奉行
| (二七二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
丘故。晨朝著衣持鉢入城乞食。食已出攝
擧衣鉢洗足。入安陀林坐一樹下。獨靜思
惟。作是念。衆中有少諍事。我責諸比丘。
然彼衆中多年少比丘。出家未久。不見大
師。或起悔心。愁憂不樂。我已長夜。於諸
比丘生哀愍心。今當復還攝取彼衆。以哀
愍故。時大梵王知佛心念。如力士屈伸臂
頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是
世尊。如是善逝。責諸比丘。以少諍事
故。於彼衆中多有年少比丘。出家未久。不
見大師。或起悔心愁憂不樂。世尊長夜哀
愍攝受衆僧。善哉世尊。願今當還攝諸比
丘。爾時世尊心已垂愍梵天故。默然而許。
時大梵天知佛世尊默然已許。爲佛作禮。
右遶三匝。忽然不現。爾時世尊大梵天王。還
去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。
時諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。
却坐一面。爾時世尊告諸比丘出家之人卑
下活命。剃髮持鉢家家乞食。如被噤呪。
所以然者。爲求勝義故。爲度生老病死
憂悲惱苦究竟苦邊故。諸善男子。汝不爲
王賊所使。非負債人。不爲恐怖。不爲失
命而出家。正爲解脱生老病死憂悲惱苦。
汝等不爲此而出家耶。比丘白佛。實爾世
尊。佛告比丘。汝等比丘爲如是勝義而出
家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪
欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不
定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥
入冥。從糞厠出復墮糞厠。以血洗血。捨
離諸惡。還復取惡我説此譬。凡愚比丘亦
復如是。又復譬如焚尸火
爲樵伐之所採拾。我説此譬。愚癡凡夫比
丘。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下
劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。比丘有
三不善覺法。何等爲三。貪覺恚覺害覺。此三
覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想
恚想害想。諸不善覺。從此而生。比丘。貪想
恚想害想貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。
云何究竟滅盡。於四念處繋心住無相三
昧。修習多修習。惡不善法。從是而滅。無餘
永盡。正以此法。善男子善女人信樂出家。
修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。
乃至究竟甘露涅槃。我不説此甘露涅槃。
依三見者。何等爲三。有一種見如是如
是説。命則是身。復有如是見。命異身異。又
作是説。色是我。無二無異。長存不變。多聞
聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而
無罪過者。思惟已都不見一法可取。而無
罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
行識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則
無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
應説･小土摶 泡沫･二無知
河流･祇林･樹 低舍責･諸想
雜阿含經卷第十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (二七三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
何所爲。何等是我。我何所住。從禪覺已。往
詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。作是思惟。云何爲我。我何所
爲。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當爲
汝説於二法。諦聽善思。云何爲二。眼色爲
二。耳聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二
法。比丘。若有説言。沙門瞿曇所説二法。此
非爲二。我今捨此更立二法。彼但有言。數
問已不知。増其疑惑。以非境界故。所以者
何。縁眼色生眼識。比丘彼眼者。是肉形是
内是因縁是堅是受。是名眼肉形内地界。
比丘。若眼肉形若内若因縁津澤是受。是名
眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内若因
縁明暖是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼
眼肉形。若内若因縁輕飄動搖是受。是名眼
肉形内風界。比丘。譬如兩手和合相對作
聲。如是縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
倶生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之
我。非恒非安隱。變易之我。所以者何。比丘。
謂生老死沒受生之法。比丘。諸行如幻如炎
刹那時頃盡朽不實來實去。是故比丘。於空
諸行。當知當喜當念。空諸行常恒住。不變
易法。空無我我所。譬如明目士夫。手執明
燈。入於空室。彼空室觀察。如是比丘。於一
切空行空心。觀察歡喜。於空法行。常恒住
不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身。意法因
縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此
諸法無我無常。乃至空我我所比丘。於意云
何。眼是常爲非常耶。答言。非常世尊。復問。
若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。復問若無
常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我
異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意亦
復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭故
不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻
舌身意亦復如是。時彼比丘聞世尊説合手
聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸
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