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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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去若未來若現在。若内若外。若麤若細。若好
若醜。若遠若近。彼一切非我非異我不相
在。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是見
聞覺識。求得隨憶隨覺隨觀。彼一切非我
非異我不相在。是名正慧。若有見言。有
我有世間。有此世。常恒不變易法。彼一切
非我非異我不相在。是名正慧。若復有
見。非此我非此我所。非當來我。非當來我
所。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。
若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非
我所。如是觀者。於佛所狐疑斷。於法於僧
狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任
作身口意業趣三惡道。*正使放逸。聖弟子。
決定向三菩提。七有天人往來作苦邊。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一三四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説差別者。
多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非我
所。如是觀者。於苦狐疑斷。於習滅道
狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任
作身口意業趣三惡道。如是廣説。乃至作
苦邊。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(一三五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。廣説如上。差
別者。若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非
我非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法
僧苦集滅道狐疑斷。如是廣説。乃至作苦
邊。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
奉行
(一三六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於何所是事有
故。何所起。何所繋著。何所見我。諸比丘。令
彼衆生無明所蓋。愛繋其首。長道驅馳。生
死輪迴。生死流轉。不知本際。諸比丘白佛。
世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願哀
愍。廣説其義。諸比丘聞已。當受奉行
佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。
色有故是色事起。於色繋著。於色見我。令
衆生無明所蓋。愛繋其首。長道驅馳。生死
輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。諸比
丘。色是常耶。爲非常耶。答曰。無常世尊。復
問。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。如是
比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起。繋著
見我。令彼衆生無明所蓋。愛繋其首。長
道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復
如是。是故諸比丘。諸所有色。若過去若未來
若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠
若近。彼一切非我非異我不相在。如是觀
者。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是見
聞覺識。求得隨憶隨覺隨觀。彼一切非我
非異我不相在。是名正慧。若有見言。有
我有此世有他世有常有恒不變易。彼
一切非我非異我不相在。是名正慧。若復
有見。非此我非此我所。非當來我。非當
來我所。彼一切非我非異我不相在是名
正慧若多聞聖弟子於此六見處觀察非
我非我所如是觀者於佛狐疑斷。於法僧
狐疑斷。是名比丘不復堪任作身口意業
趣三惡道。正使放逸諸聖弟子。皆悉不從
向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(一三七)第二經亦如是。差別者。於苦集滅道
狐疑斷
(一三八)第三經亦如是。差別者。於佛法僧狐
疑斷。於苦集滅道狐疑斷
雜阿含經卷第六



雜阿含經卷第七
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(一三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故何所
起。何所繋何所著何所見我。若未起憂悲
苦令起。已起憂悲惱苦重令増廣。諸比丘白
佛言。世尊是法根法眼法依。唯願廣説。諸
比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。色有故
色起。色繋著故。於色見我。未起憂悲*惱苦
令起。已起憂悲*惱苦重令増廣。受想行識。
亦復如是。諸比丘。於意云何。色爲常耶。爲
非常耶。答曰。無常世尊。復問。若無常者是
苦耶。答曰。是苦世尊。如是比丘。若無常者
是苦。是苦有故是事起。繋著見我。若未起
憂悲*惱苦令起。已起憂悲*惱苦重令増廣。
受想行識。亦復如是。是故諸比丘。諸所有
色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我非
異我不相在。是名正慧。受想行識。亦復
如是。若復見聞覺識。起求憶隨覺隨觀。彼
一切非我非異我不相在。是名正慧。若見
有我有世間。有此世有他世。常恒不變易。
彼一切非我非異我不相在。是名正慧。若
有見。非此世我。非此世我所。非當來
我。非當來我所。彼一切非我不異我不相
在。是名正慧。若多聞聖弟子。於此六見處。
觀察非我非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。
於法僧狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不
復堪任作身口意業趣三惡道。正使放逸。
聖弟子決定向三菩提。七有天人往來作苦
邊。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
奉行
(一四〇、一四一)次經亦如是。差別者。苦集滅道狐
疑斷
次經亦如是。差別者。佛法僧苦集滅道狐疑

(一四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。未起我我所。我慢
繋著使起。已起我我所。我慢繋著使重令増
廣。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如
是廣説乃至。佛説此經已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
(一四三、一四四)第二第三經。亦復如上
(一四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。若未起有漏障礙
燒然憂悲惱苦生。已起有漏障礙燒然憂悲
惱苦重令増廣。諸比丘白佛。世尊是法根
法眼法依。如是廣説次第如上三經
(一四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。若三受形世間轉。
諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。如是
廣説。次第如上三經
(一四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令三苦世間轉。諸
比丘白佛。世尊。是法根法眼法依。如是廣
説。次第如上三經
(一四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令世八法世間轉。
諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。如
是廣説。次第如上三經
(一四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如
是見如是説。我勝我等我卑。諸比丘白佛
言。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第
如上三經
(一五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説有勝我者。有等我者。有卑我
者。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。
如是廣説。次第如上三經
(一五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。無勝我者。無等我者。無卑我者。
諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。如
是廣説。次第如上三經
(一五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。有我有此世有他世。常恒不變
易法。如爾安住。諸比丘白佛。世尊是法根
法眼法依。如是廣説。次第如上三經
(一五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。如是我彼一切不二不異不滅。
諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是
廣説。次第如上三經
(一五四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。無施無會無説。無善趣惡趣業
報。無此世他世。無母無父。無衆生無世
間阿羅漢正到正趣。若此世他世見法自知。
身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。諸比丘白佛。世尊是法
根法眼法依。如是廣説。次第如上三經
(一五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。無力無精進。無力精進。無士
夫方便。無士夫精勤。無士夫方便精勤。無
自作。無他作。無自他作。一切人。一切衆生。
一切神。無方便無力無勢無精進無堪能
定分相續轉變。受苦樂六趣。諸比丘白佛
言。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第
如上三經
(一五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。諸衆生此世活。死後斷壞無所有。
四大和合士夫。身命終時。地歸地。水歸水。
火歸火。風歸風。根隨空轉。輿床第五。四
人持死人。往塜間。乃至未燒可知。燒然已
骨。白鴿色立。高慢者知施。黠慧者知受。若
説有者。彼一切虚誑妄説。若愚若智。死後他
世。倶斷壞無所有。諸比丘白佛。世尊是法
根法眼法依。如是廣説。次第如上三經
(一五七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。衆生煩惱。無因無縁。諸比丘白
佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第
如上三經
(一五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。衆生清淨。無因無縁。諸比丘白
佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第
如上三經
(一五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。衆生無知無見無因無縁。時諸比
丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。
次第如上三經
(一六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。時諸比丘白佛。世尊是法根法
眼法依。如是廣説。次第如上三經
(一六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。謂七身非作非作所作。非化非化
所化。不殺不動堅實。何等爲七。所謂地身
水身火身風身樂苦命。此七種身。非作非作
所作。非化非化所化。不殺不動堅實。不轉
不變不相逼迫。若福若惡若福惡。若苦若樂
若苦樂若士梟士首。亦不逼迫世間。若命若
身七身間間容刀往返。亦不害命。於彼無
殺無殺者。無繋無繋者。無念無念者。無
教無教者。諸比丘白佛。世尊是法根法眼
法依。如是廣説。次第如上三經
(一六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説作教作斷教斷煮教煮殺教殺
害衆生。盜他財。行邪婬。知言妄語飮酒。穿
牆斷鏁偸奪。復道害村害城害人民。以極
利劍。輪鈆割斫截作大肉聚。作如是學。
彼非惡因縁。亦非招惡。於恒水南殺害而
去。恒水北作大會而來。彼非因縁福惡。亦
非招福惡。惠施調伏護持行利同利。於此
所作亦非作福。諸比丘白佛。世尊是法根
法眼法依。如是廣説。次第如上三經
(一六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。於此十四百千生門。六十千六百
五業三業二業一業半業。六十二道跡。六十
二内劫。百二十泥黎。百三十根。三十六貪
界。四十九千龍家。四十九千金翅鳥家。四十
九千邪命外道。四十九千外道出家。七想劫
七無想劫。七阿修羅。七毘舍遮。七天七人七
海七夢七百夢。七嶮七百嶮。七覺七百
覺。六生十増進八大士地。於此八萬四千大
劫。若愚若智。往來經歴。究竟苦邊。彼無有
沙門婆羅門。作如是説。我常持戒。受諸苦
行。修諸梵行。不熟業者令熟。已熟業者棄
捨進退不可知。此苦樂常住。生死定量。譬
如縷丸擲著空中。漸漸來下至地自住。如
是八萬四千大劫。生死定量。亦復如是。諸比
丘白佛。世尊。是法根法眼法依。如是廣説。
次第如上三經
(一六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。風不吹。火不燃。水不流。箭不
射。懷妊不産。乳不搆。日月若出若沒。若
明若闇不可知。諸比丘白佛。世尊是法根
法眼法依。如是廣説。次第如上三經
(一六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。此大梵自在造作。自然爲衆生
父。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。
如是廣説。次第如上三經
(一六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。色是我餘則虚名。無色是我餘則
虚名。色非色是我餘則虚名。非色非無色是
我餘則虚名。我有邊餘則虚名。我無邊餘則
虚名。我有邊無邊餘則虚名。我非有邊非
無邊餘則虚名。一想種種想多想無量想。我
一向樂一向苦。若苦樂不苦不樂餘則虚
名。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。廣
説次第。如上三經
(一六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。色是我餘則妄想。非色非非色是
我餘則妄想。我有邊餘則妄想。我無邊餘則
妄想。我非有邊非無邊餘則妄想。我一想種
種想少想無量想。我一向樂一向苦。若苦樂
不苦不樂。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼
法依。如是廣説。次第如上三經
(一六八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。我世間常世間無常。世間常無常。
世間非常非無常。世有邊世無邊。世有邊無
邊。世非有邊非無邊。命即是身命異身異。如
來死後有。如來死後無。如來死後有無。如來
死後非有非無。諸比丘白佛。世尊是法根
法眼法依。如是廣説。次第如上三經
(一六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。世間我常世間我無常。世間我常
無常。世間我非常非無常。我苦常我苦無常。
我苦常無常。我苦非常非無常。世間我自作。
世間我他作。世間我自作他作。世間我非自
作非他作。非自非他無因作。世間我苦自作。
世間我苦他作。世間我苦自他作。世間我苦
非自非他無因作。諸比丘白佛。世尊是法根
法眼法依。如是廣説。次第如上三經
(一七〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。若無五欲娯樂。是則見法般涅
槃。若離惡不善法。有覺有觀離生喜樂。入
初禪乃至第四禪。是第一義般涅槃。諸比丘
白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次
第如上三經
(一七一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
見如是説。若麁四大色斷壞無所有。是名我
正斷。若復我欲界斷壞。死後無所有。是名
我正斷。若復我色界死後斷壞無所有是名
我正斷。若得空入處。識入處。無所有入處。
非想非非想入處。我死後斷壞無所有是名
我正斷。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。
如是廣説。次第如上三經
(一七二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若法無常者當
斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。何法無
常。色無常。受想行識無常。佛説此經已。諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(一七三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若過去無常法
當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。云
何過去無常法。過去色。是無常法。過去欲。
是無常法。彼法當斷。斷彼法已。以義饒
益。長夜安樂。受想行識。亦復如是。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如是未來現在過去。現在未來。現在過去。未
來過去。未來現在
(一七四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。爲斷無常法故。
當求大師。云何是無常法。謂色是無常法。
爲斷彼法。當求大師。受想行識。亦復如
是。佛説是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
奉行
如是過去未來現在。過去未來現在。當求
大師。八種經如是。種種教隨順安廣安周。
普安導廣導究竟導説廣説隨順説。第二伴
眞知識同意愍悲崇義崇安慰樂崇觸崇安隱
欲精進方便。廣方便。堪能方便。堅固強健。勇
猛身八。勇猛難伏。攝受常學。不放逸修。思惟
念覺知明慧辯。思量梵行。如意念處正懃根
力覺道。止觀念身正憶念。一一八經。亦如上
説。如斷義。如是知義盡義吐義止義捨義。
亦如是
(一七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
燒然尚可暫忘。無常盛火。應盡除斷滅。爲
斷無常火故。勤求大師。斷何等無常故。
勤求大師。謂斷色無常故。勤求大師。斷
受想行識無常故。勤求大師。佛説此經
已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如斷無常。如是過去無常。未來無常。現在
無常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
在無常。過去未來現在無常。如是八種。救頭
然譬經。如上廣説。如求大師。如是求種種
教隨順教。如上廣説。如斷義。如是知義盡
義吐義止義捨義滅義沒義。亦復如是
(一七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。爲斷無常故。
當隨修内身身觀住。何等法無常。謂色
無常。爲斷彼故。當隨*修内身身觀住。如
是受想行識無常。爲斷彼故。當隨*修内
身身觀住。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
如無常。如是過去色無常。未來色現在色。
過去未來色。過去現在色。未來現在色。過去
未來現在色無常。斷彼故。當隨*修身
觀住。受想行識。亦復如是。如隨*修内身身
觀住。八種如是。外身身觀内外身身觀。内受
受觀。外受受觀。内外受受觀。内心心觀。外
心心觀。内外心心觀。内法法觀。外法法觀。内
外法法觀住。一一八經。亦如上説。如斷無
常義。修四念處。如是知義盡義吐義止義
捨義滅義沒義故。隨*修四念處。亦如上説」
(一七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
燒然。尚可暫忘。無常盛火。應盡斷。爲斷
無常火故。隨修内身身觀住。云何爲斷
無常火故。隨*修内身身觀住。謂色無常。
爲斷彼故。隨修内身身觀住。受想行識無
常。爲斷彼故。隨修内身身觀住。廣説乃至。
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉

如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
在無常。過去未來現在無常。如内身身觀
住八經。如是外身身觀八經。内外身身觀八
經。如上説。如身念處二十四經。如是受念
處。心念處。法念處。二十四經。如上説。如
當斷無常九十六經。如是當知當吐當盡
當止當捨當滅當沒。一一九十六經。亦如上

(一七八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。起増
上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭
衣燒然。尚可暫忘。無常盛火。應盡斷。爲
斷無常火故。已生惡不善法當斷起欲精
勤攝心令増長。斷何等無常法故。已生惡
不善法爲斷故。起欲方便攝心増進。謂色
無常故。受想行識無常當斷故。已生惡不善
法令斷。起欲方便攝心増進。廣説乃至。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如無常經。如是過去無常。未來無常。現在
無常。過去未來無常。過去現在無常。未來
現在無常。過去未來現在無常八經。亦如上

如已生惡不善法當斷故。如是未生惡不善
法令不生。未生善法令生。已生善法令増
廣故。起欲方便攝心増進八經。亦如上説」
如當斷無常三十二經。如是當知當吐當盡
當止當捨當滅當沒。一一三十二經。廣説如

(一七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起
増上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭
衣燒燃。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷
無常火故。當修欲定斷。行成就如意足
當斷何等法無常。謂當斷色無常。當斷受
想行識無常故。修欲定*斷。行成就如意足
如經廣説。乃至。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
在無常。過去未來現在無常。八經亦如上

如修欲定。如是精進定意定思惟定亦如
是。如當斷三十二經。如是當知當吐當盡當
止當捨當滅當沒。一一三十二經。亦如上説」
(一八〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷
無常火故。當修信根。斷何等無常法。謂當
斷色無常。當斷受想行識無常故。修信
根。如是廣説乃至。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
在無常。過去未來現在無常。亦如上説。
如信根八經。如是修精進根念根定根慧根
八經。亦如上説
如當斷四十經。如是當知當吐當盡當止
當捨當滅當沒。四十經。亦如上説
(一八一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起
増上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭
衣燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷
無常火故。當修信力。斷何等無常故。當
修信力。謂斷色無常故。當修信力。斷受
想行識無常故。當修信力如是廣説乃
至。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
常。過去未來無常。過去現在無常。未來現在
無常。過去未來現在無常。八經*亦如上説」
如信力。如是精進力念力定力慧力八經。亦
如上説。
如當斷四十經。如是當知當吐當盡當止當
捨當滅當沒。一一四十經。亦如上説
(一八二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。爲斷無
常火故。修念覺分。斷何等法無常故。修念
覺分。謂斷色無常。修念覺分。當斷受想行
識無常。修念覺分。如是廣説乃至。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
在無常。過去未來現在無常。八經如上説
如念覺分八經。如是擇法覺分。精進覺分。
喜覺分。除覺分。捨覺分。定覺分。一一八經。
亦如上説
如當斷五十六經。如是當知當吐當盡當止
當捨當滅當沒。一一五十六經。如上説
(一八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷
無常火故。當修正見。斷何等無常法火
故。當修正見。斷色無常故。當修正見。斷
受想行識無常故。當修正見。如是廣説乃
至。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉

如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
在無常。過去未來現在無常。亦如上説
如正見八經。如是正志正語正業正命正方
便正念正定。一一八經。亦如上説
如當斷六十四經。如是當知當吐當盡當止
當捨當滅當沒。一一六十四經。亦如上説
(一八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷無餘。爲
斷無常火故。當修苦習盡道。斷何等無
常法故。當修苦*習盡道。謂斷色無常故。
當修苦*習盡道。斷受想行識無常故。當
修苦*習盡道。如是廣説乃至。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
在無常。過去未來現在無常。亦如上説
如苦*習盡道八經。如是苦盡道樂非盡道
樂盡道。一一八經。亦如上説
如當斷三十二經。如是當知當吐當盡當止
當捨當滅當沒。一一三十二經。亦如上説
(一八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷無餘。
爲斷無常火故。當修無貪法句。斷何等法
無常故。當修無貪法句。謂當斷色無常
故。修無貪法句。斷受想行識無常故。修無
貪法句。如是廣説乃至。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
在無常。過去未來現在無常。亦如上説
如當修無貪法句八經。如是無恚無癡諸句
正句法句。一一八經。如上説
如當斷二十四經。如是當知當吐當盡當止
當捨當滅當沒。一一二十四經。亦如上説
(一八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷無
常*火故。當修止。斷何等法無常故。當
修止。謂斷色無常故。當修止。斷受想行
識無常故。當修止。如是廣説乃至。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
在無常。過去未來現在無常。亦如上説
如修止八經。如是修觀八經。亦如上説
如當斷十六經。如是當知當吐當盡當止當
捨當滅當沒。一一十六經。亦如上説
諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我非異我不相在。如實知。受想行識亦如
是。多聞聖弟子。如是正觀者。於色生厭。受
想行識生厭。厭已不樂。不樂故解脱。解脱
知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
如無常。如是動搖旋轉。尫瘵破壞飄疾朽敗
危頓。不恒不安。變易惱苦災患。魔邪魔勢魔
器。如沫如泡如芭蕉如幻。微劣貪嗜殺摽
刀劍疾妬相殘損減衰耗繋縛搥打惡瘡癰疽
利刺煩惱讁罰陰蓋過患處愁慼。惡知識。苦
空非我非我所。怨家連鏁。非義非安慰。熱
惱無蔭無洲無覆無依無護。生法老法病法
死法。憂悲法。惱苦法。無力法。羸劣法。不可
欲法。誘引法。將養法。有苦法。有殺法。有惱
法有熱法。有相法。有吹法。有取法。深嶮法。
難澁法。不正法。兇暴法。有貪法。有恚法。有
癡法。不住法。燒然法。罣閡法。災法。集法。
滅法。骨聚法。肉段法。執炬法。火坑法。如毒
蛇。如價借。如樹果。如屠牛者。如殺
人者。如觸露。如淹水。如駛流。如織縷。如
沙水。如跳杖。如毒瓶。如毒身。如毒
華。如毒*果。煩惱動。如是比丘。乃至斷過
去未來現在無常。乃至滅沒。當修止觀。斷
何等法過去未來現在無常。乃至滅沒。修止
觀。謂斷色過去未來現在無常。乃至滅沒。故
修止觀。受想行識。亦復如是。是故諸所有
色。若過去若未來若現在。若内若外。若麁若
細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我非異我
不相在。如實知。受想行識。亦復如是。多聞
聖弟子。如是觀者。於色生厭。於受想行識
生厭。厭故不樂。不樂故解脱。解脱知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
(一八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。以成就一法故。
不復堪任。知色無常。知受想行識無常。何
等爲一法成就。謂貪欲一法成就不堪能
知色無常。知受想行識無常。何等一法成
就。謂無貪欲成就。無貪欲法者。堪能知色
無常。堪能知受想行識無常。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如成就不成就。如是知不知。親不親。明不
明。識不識。察不察。量不量。覆不覆。種不種。
掩不掩。映翳不翳。亦如是。如是知。如是
識解。受求辯獨證。亦復如是。如貪。如是
恚癡瞋恨呰執嫉慳幻諂。無慙無愧。慢慢慢
増慢我慢増上慢邪慢卑慢憍慢。放逸矜高
爲相規。利誘利惡。欲多欲常欲不敬。惡
口惡知識。不忍貪嗜不貪惡貪。身見邊見
邪見見取戒取。欲愛瞋恚睡眠掉悔疑惛悴
蹁蹮贔屓懶亂想不正憶身濁不直不軟不
異。欲覺恚覺害覺。親覺國土覺輕易覺愛他
家覺愁憂*惱苦。於此等一一法。乃至映翳
不堪任滅色作證。何等爲一法。所謂惱苦。
以惱苦映翳故。不堪任於色滅盡作證。不
堪任於受想行識滅盡作證。一法不映翳
故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
盡作證。何等一法。謂惱苦。此一法不映翳
故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
盡作證。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
雜阿含經卷第七







雜阿含經卷第八
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(一八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當正觀察眼
無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。
生厭故離喜離貪。離喜貪故。我説心正
解脱。如是耳鼻舌身意。離喜離貪。離喜貪
故。比丘我説心正解脱。心正解脱者。能自
記説。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
如無常。如是苦空非我。亦如是説
(一八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於眼當正思
惟。觀察無常。所以者何。於眼正思惟。觀察
無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我説心正
解脱。耳鼻舌身意。正思惟觀察故。欲貪斷。欲
貪斷者。我説心正解脱。如是比丘。心正解
脱者。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説歡喜奉行
(一九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼不識
不知。不斷不離欲者。不堪任正盡苦。耳鼻
舌身意。亦復如是。諸比丘。於眼若識若知
若斷若離欲者。堪任正盡苦。於耳鼻舌身
意。若識若知若斷若離欲者。堪任正盡苦。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(一九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於眼若不識不
知。不斷不離欲者。不堪任越生老病死苦。
耳鼻舌身意。不識不知不斷不離欲者。不堪
任越生老病死苦。諸比丘。於色若識若知若
斷若離欲者。堪任越生老病死苦。於耳鼻
舌身意。若識若知若斷若離欲。堪任越生
老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
(一九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼不離
欲心。不解脱者。不堪任正盡苦。於耳鼻
舌身意。不離欲心。不解脱者。不堪任正
盡苦。諸比丘。若於眼色。離欲心解脱者。
彼堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。離欲心解
脱者。堪任正盡苦。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
(一九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼色。
不離欲心。不解脱者不堪任越生老病死
苦。於耳鼻舌身意。不離欲心。不解脱
者。不堪任越生老病死苦。諸比丘。若於
眼色。離欲心解脱者。堪任越生老病死苦。
於耳鼻舌身意。離欲心解脱者。堪任越生
老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
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