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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已即入
三昧。如其正受。於舍衞國沒現梵天上。在
於南方北面向佛。結跏趺坐端身繋念。在
佛座下梵天座上。時尊者舍利弗作是念。世
尊今者爲在何所。即以天眼淨過於人眼。
見世尊在梵天上。見已即入三昧。如其正
受。於舍衞國沒住梵天上。在於西方東面
向佛。結跏趺坐端身繋念。在佛座下梵天座
上
爾時尊者大目揵連即作是念。今日世尊爲
在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在
梵天上。見已即入三昧。如其正受。於舍衞
國沒住梵天上。在於北方南面向佛。結跏
趺坐端身繋念。在佛座下梵天座上。爾時世
尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未
曾見有過我上者不。梵天白佛。我今不
敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵
天光明被障。爾時世尊爲彼梵天。種種説
法示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵
天上沒還舍衞國。尊者阿若倶隣。摩訶迦
葉。舍利弗。爲彼梵天種種説法。示教照喜
已。即入三昧。如其正受。於梵天沒還舍衞
國。唯尊者大目揵連仍於彼住。時彼梵天問
尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大
徳大力不。時尊者大目揵連即説偈言
大徳具三明 通達觀他心
漏盡諸羅漢 其數無有量
時尊者大目揵連爲彼梵天種種説法示教
照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒
還舍衞國
力士生地堅固雙樹林。爾時世尊臨般涅
槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間。敷繩床
北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅槃。
時尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間。爲
世尊敷繩床北首已。還世尊所稽首禮足。
白言世尊。已爲如來。於雙堅固樹間。敷繩
床令北首。於是世尊往就繩床。右脇著地
北首而臥。足足相累。繋念明相。爾時世尊
即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃
已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下供養世
尊。時有異比丘即説偈言
善好堅固樹 枝條垂禮佛
妙花以供養 大師般涅槃
尋時釋提桓因説偈
一切行無常 斯皆生滅法
雖生尋以滅 斯寂滅爲樂
尋時娑婆世界主梵天王次復説偈言
世間一切生 立者皆當捨
如是聖大師 世間無有比
逮得如來力 普爲世間眼
終歸會磨滅 入無餘涅槃
尊者阿那律陀。次復説偈言
出息入息住 立心善攝護
從所依而來 世間般涅槃
大恐怖相生 令人身毛竪
一切行力具 大師般涅槃
其心不懈怠 亦不住諸愛
心法漸解脱 如薪盡火滅
如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而
説偈言
導師此寶身 往詣梵天上
如是大神力 内火還燒身
五百
纒身 悉燒令磨滅
千領細衣 以衣如來身
唯二領不燒 最上及襯身
尊者阿難説是偈時諸比丘默然悲喜
雜阿含經卷第四十四
雜阿含經卷第四十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。時有阿臈毘比丘尼。住舍衞國王
園精舍比丘尼衆中。時阿臈毘比丘尼晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
擧衣鉢洗足。持尼師壇著右肩上。入安
陀林坐禪。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
住舍衞國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比
丘尼。住舍衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
擧衣鉢洗足已。持尼師壇著右肩上。入
安陀林坐禪。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。往詣彼比丘尼所。語比丘
尼言。阿姨欲何處去。比丘尼答言。賢者到
遠離處去。時魔波旬即説偈言
世間無有出 用求遠離爲
還服食五欲 勿令後變悔
時阿臈毘比丘尼作是念。是誰欲恐怖我。
爲是人耶。爲非人耶。姦狡人耶。心即念言。
此必惡魔欲亂我耳。覺知已而説偈言
世間有出要 我自知所得
鄙下之惡魔 汝不知其道
譬如利刀害 五欲亦如是
譬如斬肉形 苦受陰亦然
如汝向所説 服樂五欲者
是則不可樂 大恐怖之處
離一切喜樂 捨諸大闇冥
以滅盡作證 安住離諸漏
覺知汝惡魔 尋即自滅去
時魔波旬作是念。彼阿臈毘比丘尼已知我
心。愁憂不樂即沒不現
孤獨園。時有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精
舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
師壇著右肩上。至安陀林坐禪。時魔波旬
作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨
園。有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精舍比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師檀著
右肩上。入安陀林坐禪。我今當往爲作留
難。即化作年少容貎端正。往至蘇摩比丘
尼所。問言。阿姨欲至何所。答言賢者。欲
至遠離處去。時魔波旬即説偈言
仙人所住處 是處甚難得
非彼二指智 能得到彼處
時蘇摩比丘尼作是念。此是何等欲恐怖
我。爲人爲非人。爲姦狡人。作此思惟已決
定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即説偈言
心入於正受 女形復何爲
智或若生已 逮得無上法
若於男女想 心不得倶離
彼即隨魔説 汝應往語彼
離於一切苦 捨一切闇冥
逮得滅盡證 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 即自磨滅去
時魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。
内懷憂悔即沒不現
孤獨園。時有吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍
衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
至舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗
足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。於一
樹下結跏趺坐。入晝正受。時魔波旬作是
念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨園。時
吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衞國王園精舍
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺
坐。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼
所。而説偈言
汝何喪其子 涕泣憂愁貎
獨坐於樹下 何求於男子
時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。爲誰恐怖
我。爲人爲非人。爲姦狡者。如是思惟生決
定智惡魔波旬來嬈我耳。即説偈言
無邊際諸子 一切皆亡失
此則男子邊 已度男子表
不惱不憂愁 佛教作已作
一切離愛苦 捨一切闇冥
已滅盡作證 安隱盡諸漏
已知汝弊魔 於此自滅去
時魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已
知我心。愁憂苦惱即沒不現
孤獨園。時有優鉢羅色比丘尼。住舍衞國
王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持
尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入
＊晝正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住
舍衞國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住
舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
下。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。至優鉢羅色比丘尼所。而
説偈言
妙華堅固樹 依止其樹下
獨一無等侶 不畏惡人耶
時優鉢羅色比丘尼作是念。爲何等人欲
恐怖我。爲是人。爲非人。爲姦狡人。如是
思惟。即得覺知必是惡魔波旬欲亂我耳。
即説偈言
設使有百千 皆是姦狡人
如汝等惡魔 來至我所者
不能動毛髮 不畏汝惡魔
魔復説偈言
我今入汝腹 住於内藏中
或住兩眉間 汝不能見我
時優鉢羅色比丘尼復説偈言
我心有大力 善修習神通
大縛已解脱 不畏汝惡魔
我已吐三垢 恐怖之根本
住於不恐地 不畏於魔軍
於一切愛喜 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 自當消滅去
時魔波旬作是念。優鉢羅色比丘尼已知我
心。内懷憂愁即沒不現
孤獨園。時尸羅比丘尼住舍衞國王園比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時
魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹
給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衞國王園精舍
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受
我今當往爲作留難。即化作年少容貎端
正。往到尸羅比丘尼前。而説偈言
衆生云何生 誰爲其作者
衆生何處起 去復至何所
尸羅比丘尼作是念。此是何人欲恐怖我。
爲人爲非人。爲姦狡人。作是思惟已即生
知覺。此是惡魔欲作留難。即説偈言
汝謂有衆生 此則惡魔見
唯有空陰聚 無是衆生者
如和合衆材 世名之爲車
諸陰因縁合 假名爲衆生
其生則苦生 住亦即苦住
無餘法生苦 苦生苦自滅
捨一切愛苦 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
已知汝惡魔 則自消滅去
時魔波旬作是念。尸羅比丘尼已知我心。
内懷憂慼即沒不現
孤獨園。時毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給
孤獨園。毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘尼
衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已
還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著肩
上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我當
往彼爲作留難。即化作年少容貎端正。至
毘羅比丘尼所而説偈言
云何作此形 誰爲其作者
此形何處起 形去至何所
毘羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。爲
人爲非人。爲姦狡人。如是思惟。即得知
覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
此形不自造 亦非他所作
因縁會而生 縁散即磨滅
如世諸種子 因大地而生
因地水火風 陰界入亦然
因縁和合生 縁離則磨滅
捨一切＊愛苦 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
惡魔以知汝 即自磨滅去
時魔波旬作是念。毘羅比丘尼已知我心。
生大憂慼即沒不現
孤獨園。時有毘闍耶比丘尼。住舍衞國王園
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
受。時魔波旬作是念。此沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍
衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢。洗足畢。
持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
少容貎端正。往至其前而説偈言
汝今年幼少 我亦是年少
當共於此處 作五種音樂
而共相娯樂 用是禪思爲
時毘闍耶比丘尼作是念。此何等人欲恐
怖我。爲是人耶。爲非人耶。爲姦狡人耶。
如是思惟已。即得知覺是魔波旬欲作嬈
亂。即説偈言
歌舞作衆伎 種種相娯樂
今悉已惠汝 非我之所須
若寂滅正受 及天人五欲
一切持相與 亦非我所須
捨一切喜<#0328_3/>歡 離一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已知汝惡魔 當自消滅去
時魔波旬作是念。是毘闍耶比丘尼已知我
心。内懷憂慼即沒不現
孤獨園。時遮羅比丘尼住舍衞國王園比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。至安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
波旬作是念。今沙門瞿曇在舍衞國祇樹給
孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衞國王園比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。洗足畢擧衣鉢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我
今當往爲作留難。化作年少容貎端正。
至遮羅比丘尼前。而説偈言
覺受生爲樂 生服受五欲
爲誰教受汝 令厭離於生
時遮羅比丘尼作是念。此是何人欲作恐
怖。爲人爲非人。爲姦狡人。而來至此欲
作嬈亂。即説偈言
生者必有死 生則受諸苦
鞭打諸惱苦 一切縁生有
當斷一切苦 超越一切生
慧眼觀聖諦 牟尼所説法
苦苦及苦集 滅盡離諸苦
修習八正道 安隱趣涅槃
大師平等法 我欣樂彼法
我知彼法故 不復樂受生
一切離＊愛喜 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 自當消滅去
時魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。
内懷憂慼即沒不現
孤獨園。時優波遮羅比丘尼亦住舍衞國王
園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍
衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。
持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
少容貎端正。至優波遮羅比丘尼所而説
偈言
三十三天上 炎魔兜率陀
化樂他自在 發願得往生
優波遮羅比丘尼作是念。此何等人欲恐怖
我。爲人爲非人。爲是姦狡人。自思覺悟。必
是惡魔欲作嬈亂。而説偈言
三十三天上 炎魔兜率陀
化樂他自在 斯等諸天上
不離有爲行 故隨魔自在
一切諸世間 悉是衆行聚
一切諸世間 悉皆動搖法
一切諸世間 苦火常熾然
一切諸世間 悉皆烟塵起
不動亦不搖 不習近凡夫
不隨於魔趣 於是處娯樂
離一切愛苦 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已覺汝惡魔 則自磨滅去
時魔波旬作是念。優波遮羅比丘尼已知我
心。内懷憂寂即沒不現
孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衞國
王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝
正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦
住舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢
入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
下。入＊晝正受。我當往彼爲作留難化作
年少容貎端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所。
而作是言。阿姨汝樂何等諸道。比丘尼答
言。我都無所樂。時魔波旬即説偈言
汝何所諮受 剃頭作沙門
身著袈裟衣 而作出家相
不樂於諸道 而守愚癡住
時尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人欲
恐怖我。爲人爲非人。爲姦狡人。如是思惟
已。即自知覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
此法外諸道 諸見所纒縛
縛於諸見已 常隨魔自在
若生釋種家 禀無比大師
能伏諸魔怨 不爲彼所伏
清淨一切脱 道眼普觀察
一切智悉知 最勝離諸漏
彼則我大師 我唯樂彼法
我入彼法已 得遠離寂滅
離一切愛喜 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已知汝惡魔 如是自滅去
時魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知
我心。内懷憂慼即沒不現
池側。爾時世尊月十五日布薩時。於大衆前
坐。月初出時。時有尊者婆耆舍。於大衆中
作是念。我今欲於佛前歎月譬偈。作是
念已即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白
佛言世尊。欲有所説。善逝。欲有所説。佛
告婆耆舍。欲説者便説。時尊者婆耆舍。即
於佛前而説偈言
如月停虚空 明淨無雲翳
光炎明暉曜 普照於十方
如來亦如是 慧光照世間
功徳善名稱 周遍滿十方
尊者婆耆舍説是偈時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
側。爾時尊者阿若憍陳如久住空閑阿練若
處。來詣佛所稽首佛足。以面掩佛足上。而
説是言。久不見世尊。久不見善逝。爾時尊
者婆耆舍在於會中。作是念。我今當於
尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而讃歎
之。作此念已。即從＊坐起整衣服。爲佛作
禮合掌白佛世尊。欲有所説。善逝。欲有
所説。佛告婆耆舍。欲説時便説。時尊者婆
耆舍即説偈言
上座之上座 尊者憍陳如
已度已超越 得安樂正受
於阿練若處 常樂於遠離
聲聞之所應 大師正法教
一切悉皆陳 正受不放逸
大徳力三明 他心智明了
上座憍陳如 護持佛法財
増上恭敬心 頭面禮佛足
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
側。時尊者舍利弗在供養堂。有衆多比丘集
會而爲説法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂
聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘專至樂
聽。尊重憶念一心側聽。時尊者婆耆舍在於
會中。作是念。我當於尊者舍利弗面前。説
偈讃歎。作是念已。即起合掌。白尊者舍利
弗。我欲有所説。舍利弗告言。隨所樂説。尊
者婆耆舍即説偈言
善能略説法 令衆廣開解
賢優婆提舍 於大衆宣暢
當所説法時 咽喉出美聲
悦樂愛念聲 調和漸進聲
聞聲皆欣樂 專念不移轉
尊者婆耆舍説此語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
山側。五百比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所
作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正
智心善解脱。尊者大目揵連觀大衆心。一切
皆悉解脱貪欲。時尊者婆耆舍於大衆中
作是念。我今當於世尊及比丘僧面前。説
偈讃歎。作是念已。即從座起整衣服。合
掌白佛言。世尊。欲有所説。善逝。欲有所
説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊者婆耆舍
即説偈言
導師無上士 住那伽山側
五百比丘衆 親奉於大師
尊者大目連 神通諦明了
觀彼大衆心 悉皆離貪欲
如是具足度 牟尼度彼岸
持此最後身 我今稽首禮
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
竹園。夏安居與大比丘衆五百人倶。皆是阿
羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除
有結。正智心善解脱。除一比丘。謂尊者阿難。
世尊記説。彼現法當得無知證。爾時世尊。
臨十五日月食受時。於大衆前敷座而坐。
坐已告諸比丘。我爲婆羅門得般涅槃。持
後邊身爲大醫師。拔諸劍刺。我爲婆羅門
得般涅槃。持此後邊身無上醫師。能拔劍
刺。汝等爲子從我口生。從法化生得法餘
財。當懷受我。莫令我。若身若口若心。有
可嫌責事。爾時尊者舍利弗在衆會中。從座
起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛。世尊向者
作如是言。我爲婆羅門得般涅槃。持最後
身無上大醫。能拔劍刺。汝爲我子。從佛
口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷
受我。莫令我身口心。有可嫌責。我等不見。
世尊身口心。有可嫌責事。所以者何。世尊。
不調伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不
穌息者能令穌息。不般涅槃者能令般涅
槃。如來知道。如來説道。如來向道。然後聲
聞成就。隨道宗道。奉受師教。如其教授。
正向欣樂。眞如善法。我於世尊。都不見有
可嫌責身口心行。我今於世尊所。乞願懷
受見聞疑罪。若身口心有嫌責事。佛告舍
利弗。我不見汝有見聞疑。身口心可嫌責
事。所以者何。汝舍利弗。持戒多聞。少欲知
足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智
慧。明利智慧。出要智慧。厭離智慧。大智慧。廣
智慧。深智慧。無比智慧。智寶成就。示教照
喜。亦常讃歎。示教照喜。爲衆説法未曾疲
倦。譬如轉輪聖王。第一長子應受灌頂。而
未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可
轉者亦當隨轉。汝今如是。爲我長子。隣
受灌頂。而未潅頂。住於儀法。我所應轉
法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心
善解脱。如是舍利弗。我於汝所。都無見聞
疑身口心可嫌責事。舍利弗白佛言。世尊。
若我無有見聞疑身口心可嫌責事。此諸
五百諸比丘。得無有見聞疑身口心可嫌責
事耶。佛告舍利弗。我於此五百比丘。亦不
見有見聞疑身口心可嫌責事。所以者何。
此五百比丘皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已
作。已捨重擔。斷諸有結。正智心善解脱。除
一比丘。謂尊者阿難。我記説彼。於現法中
得無知證。是故諸五百比丘。我不見其有
身口心見聞疑罪可嫌責者。舍利弗白佛言。
世尊。此五百比丘既無有見聞疑身口心可
嫌責事。然此中幾比丘得三明。幾比丘倶解
脱。幾比丘慧解脱。佛告舍利弗。此五百比
丘中。九十比丘得三明。九十比丘得倶解
脱。餘者慧解脱。舍利弗。此諸比丘離諸飄
轉。無有皮膚眞實堅固。時尊者婆耆舍在
衆會中。作是念。我今當於世尊及大衆面
前。歎説懷受偈。作是念已即從座起。整
衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白佛。世
尊。欲有所説。善逝欲有所説。佛告婆耆
舍。隨所樂説。時婆耆舍即説偈言
十五清淨日 其衆五百人
斷除一切結 有盡大仙人
清淨相習近 清淨廣解脱
不更受諸有 生死已永絶
所作者已作 得一切漏盡
五蓋已雲除 拔刺根本＊愛
師子無所畏 離一切有餘
害諸有怨結 超越有餘境
諸有漏怨敵 皆悉已潜伏
猶如轉輪王 懷受諸眷屬
慈心廣宣化 海内悉奉用
能伏魔怨敵 爲無上導師
信敬心奉事 三明老死滅
爲法之眞子 無有飄轉患
拔諸煩惱刺 敬禮日種胤
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時尊者尼拘律相住於曠野禽獸
住處。尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀。
依聚落城邑住。晨朝著衣持鉢。於彼聚落
城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繋念。
食已還住處。擧衣鉢洗足畢。入室坐禪。速
從禪覺。不著乞食。而彼無有隨時教授無
有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深
住。時尊者婆耆舍作是念我不得利。難
得非易得。我不隨時得教授教＊誡。不
得欣樂周圓。隱覆心住。我今當讃歎自厭
之偈。即説偈言
當捨樂不樂 及一切貪覺
於隣無所作 離染名比丘
於六覺心想 馳騁於世間
惡不善隱覆 不能去皮膚
穢汚樂於心 是不名比丘
有餘縛所縛 見聞覺識倶
於欲覺悟者 彼處不復染
如是不染者 是則爲牟尼
大地及虚空 世間諸色像
斯皆磨滅法 寂然自決定
法器久修習 而得三摩提
不觸不諂僞 其心極專至
彼聖久涅槃 繋念待時滅
時尊者婆耆舍説自厭離偈。心自開覺於不
樂等開覺已。欣樂心住
給孤獨園。爾時尊者阿難陀晨朝著衣持鉢。
入舍衞城乞食。以尊者婆耆舍爲伴。時尊
者婆耆舍見女人。有上妙色。見已貪欲心
起。時尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得
苦非得樂。我今見年少女人有妙絶之色。
貪欲心生。今爲生厭離故。而説偈言
貪欲所覆故 熾然燒我心
今尊者阿難 爲我滅貪火
慈心哀愍故 方便爲我説
尊者阿難説偈答言
以彼顛倒想 熾然燒其心
遠離於淨想 長養貪欲者
當修不淨觀 常一心正受
速滅貪欲火 莫令燒其心
諦觀察諸行 苦空非有我
繋念正觀身 多修習厭離
修習於無相 滅除憍慢使
得慢無間等 究竟於苦邊
尊者阿難説是語時。尊者婆耆舍聞其所
説。歡喜奉行
孤獨園。時有一長者。請佛及僧就其舍食。
入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請其食
分。時有衆多長者婦女。從聚落出往詣精
舍。時尊者婆耆舍。見年少女人容色端正。
貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念。我今不
利不得利。得苦不得樂。見他女人容色
端正。貪欲心生。我今當説厭離偈。念已而
説偈言
我已得出離 非家而出家
貪欲隨逐我 如牛念他苗
當如大將子 大力執強弓
能破彼重陣 一人摧伏千
今於日種胤 面前聞所説
正趣涅槃道 決定心樂住
如是不放逸 寂滅正受住
無能於我心 幻惑欺誑者
決定善觀察 安住於正法
正使無量數 欲來欺惑我
如是等惡魔 莫能見於我
時尊者婆耆舍説是偈已。心得安住
孤獨園。時尊者婆耆舍。自以智慧堪能善
説。於法聰明梵行所。生＊憍慢心。即自心
念。我不利不得利。得苦不得樂。我自以
智慧。輕慢於彼聰明梵行者。我今當説能
生厭離偈。即説偈言
瞿曇莫生慢 斷慢令無餘
莫起慢覺想 莫退生變悔
莫隱覆於他 埿犁殺慢墮
正受能除憂 見道住正道
其心得喜樂 見道自攝持
是故無礙辯 清淨離諸蓋
斷一切諸慢 起一切明處
正念於三明 神足他心智
時尊者婆耆舍説此生厭離偈已。心得清
淨
孤獨園。時尊者婆耆舍住舍衞國東園鹿子
母講堂。獨一思惟不放逸住。專修自業逮
得三明。身作證。時尊者婆耆舍作是念。我
獨一靜處思惟。不放逸住專修自業起於三
明。身作證。今當説偈讃歎三明。即説偈言
本欲心狂惑 聚落及家家
遊行遇見佛 授我殊勝法
瞿曇哀愍故 爲我説正法
聞法得淨信 捨非家出家
聞彼説法已 正住於法教
勤方便繋念 堅固常堪能
逮得於三明 於佛教已作
世尊善顯示 日種苗胤説
爲生盲衆生 開其出要門
苦苦及苦因 苦滅盡作證
八聖離苦道 安樂趣涅槃
善義善句味 梵行無過上
世尊善顯示 涅槃濟衆生
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説四
法句。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四
賢聖善説法 是則爲最上
＊愛説非不愛 是則爲第二
諦説非虚妄 是則第三説
法説不異言 是則爲第四
諸比丘。是名説四法句。爾時尊者婆耆舍。
於衆會中作是念。世尊於四衆中説四法
句。我當以四種。讃歎稱譽隨喜。即從座
起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。
欲有所説。善逝。欲有所説。佛告婆耆舍。
隨所樂説時尊者婆耆舍即説偈言
若善説法者 於己不惱迫
亦不恐怖他 是則爲善説
所説＊愛説者 説令彼歡喜
不令彼爲惡 是則爲＊愛説
諦説知甘露 諦説知無上
諦義説法説 正士建立處
如佛所説法 安隱涅槃道
滅除一切苦 是名善説法
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。盡諸有漏。所
作已作。離諸重擔。逮得已利。盡諸有結
正智心善解脱。爾時尊者婆耆舍住王舍城
寒林中丘塜間。作是念。今世尊住王舍城那
伽山側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已
盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸
有結。正智心善解脱。我今當往各別讃歎。
世尊及比丘僧。作是念已。即往詣佛所。稽
首禮足退住一面。而説偈言
無上之導師 住那伽山側
千比丘眷屬 奉事於如來
大師廣説法 清涼涅槃道
專聽清白法 正覺之所説
正覺尊所敬 處於大衆中
徳陰之大龍 仙人之上首
興功徳密雲 普雨聲聞衆
起於＊晝正受 來奉覲大師
弟子婆耆舍 稽首而頂禮
世尊。欲有所説。唯然善逝。欲有所説。佛
告婆耆舍。隨汝所説。莫先思惟。時婆耆舍
即説偈言
波旬起微惡 潜制令速滅
能掩障諸魔 令自覺知過
觀察解結縛 分別清白法
明照如日月 爲諸異道王
超出智作證 演説第一法
出煩惱諸流 説道無量種
建立於甘露 見諦眞實法
如是隨順道 如是師難得
建立甘露道 見諦崇遠離
世尊善説法 能除人陰蓋
明見於諸法 爲調伏隨學
尊者婆耆舍説是偈已。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
人住處鹿野苑中。爾時世尊爲比丘衆。説
四聖諦相應法。謂此苦聖諦。此苦集聖諦。此
苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。時尊者婆耆舍
在會中。作是念。我今當於世尊面前。讃歎
拔箭之譬。如是念已。即從座起整衣服。合
掌白佛言。唯然世尊。欲有所説。唯然善
逝。欲有所説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊
者婆耆舍即説偈言
我今敬禮佛 哀愍諸衆生
第一拔利箭 善解治衆病
迦露醫投藥 波睺羅治藥
及彼瞻婆耆 耆婆醫療病
或有病小差 名爲善治病
後時病還發 抱病遂至死
正覺大醫王 善投衆生藥
究竟除衆苦 不復受諸有
乃至百千種 那由他病數
佛悉爲療治 究竟於苦邊
諸醫來會者 我今悉告汝
得甘露法藥 隨所樂而服
第一拔利箭 善覺知衆病
治中之最上 故稽首瞿曇
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。皆
大歡喜
竹園。時有尊者尼拘律想。住於曠野禽獸
之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻
視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般
涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有
餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者
婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣
鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足
已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言
我今禮大師 等正覺無滅
於此現法中 一切疑網斷
曠野住比丘 命終般涅槃
威儀攝諸根 大徳稱於世
世尊爲制名 名尼拘律想
我今問世尊 彼不動解脱
精進勤方便 功徳爲我説
我爲釋迦種 世尊法弟子
及餘皆欲知 圓道眼所説
我等住於此 一切皆欲聞
世尊爲大師 無上救世間
斷疑大牟尼 智慧已具備
圓照神道眼 光明顯四衆
猶如天帝釋 曜三十三天
諸貪欲疑惑 皆從無明起
若得遇如來 斷滅悉無餘
世尊神道眼 世間爲最上
滅除衆生遇 如風飄遊塵
一切諸世間 煩惱覆隱沒
設餘悉無有 明目如佛者
慧光照一切 令同大精進
唯願大智尊 當爲衆記説
言出微妙聲 我等專心聽
柔軟音演説 諸世間普聞
猶如熱渇逼 求索清涼水
如佛無減知 我等亦求知
尊者婆耆舍復説偈言
今聞無上士 記説其功徳
不空修梵行 我聞大歡喜
如説隨説得 順牟尼弟子
滅生死長縻 虚僞幻化縛
以見世尊故 能斷除諸愛
度生死彼岸 不復受諸有
佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜
隨喜作禮而去
雜阿含經卷第四十五
雜阿含經卷第四十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。天阿
修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天
帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸
天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。
多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御
者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲
彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。
不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。
阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即
還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛
告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在
王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃
嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道
當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
陀竹園。時王舍城中有一士夫。貧窮辛苦。而
住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。
正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十
三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。
一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三
天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱
勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。
憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸
天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋
告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城
作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向
心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於
諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。
時天帝釋即説偈言
正信於如來 決定不傾動
受持眞實戒 聖戒無厭者
於佛心清淨 成就於正見
當知非貧苦 不空而自活
故於佛法僧 當生清淨信
智慧力増明 思念佛正教
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
崛山中。爾時王舍城人普設大會。悉爲請種
種異道。有事遮羅迦外道。者。作是念。我今
請遮羅迦道天。先作福田。或有事外道
出家者。有事尼乾子道者。有事老弟子
者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者咸
作是念。今當令佛面前僧先作福田。時天
帝釋作是念。莫令王舍城諸人。捨佛面前
僧。而奉事餘道。求索福田。我當疾往爲王
舍城人。建立福田。即化作大婆羅門。儀容
嚴整。乘白馬車。諸年少婆羅門衆。前後導
從持金斗繖蓋。至王舍城。詣諸處處大衆
會中。諸王舍城一切士女咸作是念。但當
觀望此大婆羅門所奉事處。我當從彼而
先供養。爲良福田。時天帝釋知王舍城一
切士女心之所念。駕乘導從逕詣耆闍崛山。
至於門外除去五飾。往詣佛所稽首佛足。
退坐一面而説偈言
善分別顯示 一切法彼岸
悉度諸恐怖 故稽首瞿曇
諸人普設會 欲求大功徳
各各設大施 常願有餘果
願爲説福田 令斯施果成
帝釋大自在 天王之所問
於耆闍崛山 大師爲記説
諸人普設會 欲求大功徳
各各設大施 常願有餘果
今當説福田 施得大果處
正向者有四 四聖住於果
是名僧福田 明行定具足
僧福田増廣 無量踰大海
調人師弟子 照明顯正法
斯等善供養 施僧良福田
於僧良福田 佛説得大果
以僧離五蓋 清淨應讃嘆
施彼最上田 少施收大利
是故諸人者 當施僧福田
増得勝妙法 明行定相應
供此珍寶僧 施主心歡喜
起於三種心 施衣服飮食
離塵垢劍刺 超度諸惡趣
躬自行啓請 自手平等與
自利亦利他 是施獲大利
慈者如是施 淨信心解脱
無罪安樂施 乘智往生彼
時天帝釋聞佛所説。歡喜隨喜爲佛作禮。
即沒不現
爾時王舍城諸人民即從座起。整衣服爲
佛作禮。合掌白佛言。世尊。唯願世尊與諸
大衆。受我供養。爾時世尊默然受請。是王
舍城人民知世尊默然受其請已。作禮而
歸。到諸人會處。具飮食布置床座。晨朝
遣使白佛時到。唯願知時。爾時世尊與諸
大衆。著衣持鉢至大會所。於大衆前敷座
而坐。王舍城人知佛坐定。自行種種豐美
飮食食訖。洗鉢澡漱畢。還復本座聽佛
説法。爾時世尊爲王舍城人。種種説法示教
照喜已。從座起而去
山中。廣説如上説差別者。時天帝釋説異
偈而問佛言
今請問瞿曇 微密深妙慧
世尊之所體 無障礙知見
衆人普設會。偈如上廣説。乃至爲王舍城
諸設會者。説種種法示教照喜已。從座起
去
行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時波斯匿王
聞世尊拘薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給
孤獨園。聞已往詣佛所。稽首佛足退坐一
面。白佛言世尊。我聞世尊自記説。成阿耨
多羅三藐三菩提。諸人傳者得非虚妄過長
説耶。爲如説説。如法説。隨順法説耶。非
是他人損同法者。於其問答生厭薄處耶。
佛告大王。彼如是説。是眞諦説。非爲虚妄。
如説説。如法説。隨順法説。非是他人損同
法者。於其問答生厭薄處。所以者何。大
王。我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。波
斯匿王白佛言。雖復世尊作如是説。我
猶故不信。所以者何。此間有諸宿重沙門
婆羅門。所謂富蘭那迦葉。末迦利瞿舍梨
子。刪闍耶毘羅胝子。阿耆多枳舍欽婆羅。
迦羅拘陀迦栴延。尼乾陀若提子。彼等不
自説言得阿耨多羅三藐三菩提。何得世
尊幼小年少出家未久。而便自證得阿耨多
羅三藐三菩提。佛告大王。有四種雖小而
不可輕。何等爲四。刹利王子年少幼小。而
不可輕。龍子年少幼小。而不可輕。小火雖
微。而不可輕。比丘幼小。而不可輕。爾時
世尊即説偈言
刹利形相具 貴族發名稱
雖復年幼稚 智者所不輕
此必居王位 顧念生怨害
是故難可輕 應生大恭敬
善求自護者 自護如護命
以平等自護 而等護於命
聚落及空處 見彼幼龍者
莫以小蛇故 而生輕慢想
雜色小龍形 亦應令安樂
輕蛇無士女 悉爲毒所害
是故自護者 當如護己命
以斯善護已 而等護於彼
猛火之所食 雖小食無限
小燭亦能燒 足薪則彌廣
從微漸進燒 盡聚落城邑
是故自護者 當如護己命
以斯善護己 而等護於彼
盛火之所焚 百卉蕩燒盡
滅已不盈縮 戒火還復生
若輕毀比丘 受持淨戒火
燒身及子孫 衆災流百世
如燒多羅樹 無有生長期
是故當自護 如自護己命
以斯善自護 而等護於彼
刹利形相具 幼龍及小火
比丘具淨戒 不應起輕想
是故當自護 如自護己命
以斯善自護 而等護於彼
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王有祖母極所敬重。忽
爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂髮
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊
告波斯匿王。大王從何所來弊衣亂髮。波
斯匿王。白佛。世尊。我亡祖母極所敬重。
捨我命終。出於城外闍維供養畢。來詣
世尊佛告大王。極愛重敬念祖親耶。波斯
匿王白佛。世尊。極敬重愛戀。世尊。若國土
所有象馬七寶。乃至國位悉持與人。能救
祖母命者。悉當與之。既不能救生死長
辭。悲戀憂苦不自堪勝。曾聞世尊所説。一
切衆生。一切虫。一切神。生者皆死無不窮
盡。無有出生而不死者。今日乃知世尊善
説。佛言大王。如是如是。一切衆生。一切虫。
一切神。生者輒死終歸窮盡。無有一生而
不死者。佛告大王。正使婆羅門大姓。刹利
大姓。長者大姓。生者皆死無不死者。正使
刹利大王灌頂居位。王四天下得力自在。
於諸敵國無不降伏。終歸有極無不死
者。若復大王。生長壽天。王於天宮自在快
樂。終亦歸盡無不死者。若復大王。羅漢比
丘。諸漏已盡。離諸重擔。所作已作。逮得己
利。盡諸有結。正智心善解脱。彼亦歸盡。捨
身涅槃。若復縁覺。善調善寂。盡此身命
終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏。勝
師子吼。終亦捨身取般涅槃。以如是比。大
王當知。一切衆生。一切虫。一切神。有生輒死。
終歸磨滅無不死者。爾時世尊復説偈言
一切衆生類 有命終歸死
各隨業所趣 善惡果自受
惡業墮地獄 爲善上昇天
修習勝妙道 漏盡般涅槃
如來及縁覺 佛聲聞弟子
會當捨身命 何況俗凡夫
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王獨一靜處。禪思思惟作
是念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是
念。若有行身惡行。行口惡行。行意惡行。
者。當知斯等爲不自念。若復行身善行。行
口善行。行意善行者。當知斯等則爲自念。
從禪覺已往詣佛所。稽首佛足退住一面。
白佛言。世尊。我於靜處獨一思惟。作是
念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是念。
若有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
知斯等爲不自念。若復行身善行。行口善
行。行意善行者。當知斯等則爲自念。佛
告大王。如是大王。如是大王。若有行身
惡行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲
不自念。彼雖自謂爲自愛念。而實非自念。
所以者何。無有惡知識所作惡不念者。所
不念不愛者。所不愛所作如其自爲自己所
作者。是故斯等爲不自念。若復大王。行身
善行行口善行行意善行者。當知斯等。則
爲自念。斯等自謂不自愛惜己身。然其斯
等實爲自念。所以者何。無有善友。於善
友所。作念者。念作愛者。愛作如自爲己所
作者。是故斯等則爲自念。爾時世尊復説
偈言
謂爲自念者 不應造惡行
終不因惡行 令已得安樂
謂爲自念者 終不造惡行
造諸善業者 令已得安樂
若自愛念者 善護而自護
如善護國王 外防邊境城
若自愛念者 極善自寶藏
如善守之王 内防邊境城
如是自寶藏 刹那無間缺
刹那缺致憂 惡道長受苦
佛説此經已。波斯匿王。聞佛所説歡喜隨
喜。作禮而去
孤獨園。爾時波斯匿王。獨靜思惟作如是
念。云何自護。云何不自護。復作是念。若
有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
知斯等爲不自護。若復行身善行。行口善
行。行意善行者。當知斯等則爲自護。從禪
覺已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛
言世尊。我獨靜思惟而作是念。云何爲自
護。云何爲不自護。復作是念。若有行身惡
行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲不
自護。若復行身善行。行口善行。行意善行
者。當知斯等則爲自護。佛告大王。如是大
王。如是大王。若有行身惡行。行口惡行。
行意惡行者。當知斯等爲不自護。而彼自
謂。能自防護。象軍馬軍車軍歩軍。以自防
護。雖謂自護。實非自護。所以者何。雖護
於外。不護於内。是故大王。名不自護。大王。
若復有行身善行。行口善行。行意善行者。
當知斯等則爲自護。彼雖不以象馬車歩
四軍自防。而實自護。所以者何。護其内者。
名善自護。非謂防外。爾時世尊復説偈言
善護於身口 及意一切業
慚愧而自防 是名善守護
時波斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟作是念。世
少有人。得勝妙財利。能不放逸。能不貪
著。能於衆生不起惡行。世多有人。得勝
妙財利。起於放逸。増其貪著。起諸邪行。作
是念已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白
佛言。世尊。我獨靜思惟作是念。世間少有
人得勝妙財。能於財利不起放逸。不起
貪著。不作邪行。世多有人。得勝妙財。而
起放逸。生於貪著。多起邪行。佛告波斯匿
王。如是大王如是大王。世少有人得勝妙
財利。能不貪著。不起放逸。不起邪行。世
多有人得勝妙財利。於財放逸而起貪
著。起諸邪行。大王當知。彼諸世人得勝財
利。於財放逸而起貪著。作邪行者。愚癡
人。長夜當得不饒益苦。大王。譬如獵師。獵
師弟子。空野林中張網施羂。多殺禽獸。
困苦衆生惡業増廣。如是世人得勝妙財利。
於財放逸而起貪著。造諸邪行。亦復如是。
是愚癡人長夜當得不饒益苦。爾時世尊復
説偈言
貪欲於勝財 爲貪所迷醉
狂亂不自覺 猶如捕獵者
縁斯放逸故 當受大苦報
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王於正殿上。自觀察王
事。見勝刹利大姓。見勝婆羅門大姓。見勝
長者大姓。因貪欲故欺詐妄語。即作是念。
止此斷事。息此斷事。我更不復親臨斷事。
我有賢子。當令斷事。云何自見此勝刹利
大姓。婆羅門大姓。長者大姓。爲貪欲故欺
詐妄語。時波斯匿王。作是念已。往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於殿
上自斷王事。見諸勝刹利大姓。婆羅門大
姓。長者大姓。爲貪利故欺詐妄語。世尊。我
見是事已。作是念。我從今日。止此斷事。
息此斷事。我有賢子。當令其斷。不親自見
此。勝刹利大姓。婆羅門大姓。長者大姓。縁
貪利故欺詐妄語。佛告波斯匿王。如是大
王。如是大王。彼勝刹利大姓。婆羅門大姓。
長者大姓。因貪利故欺詐妄語。彼愚癡人。
長夜當得不饒益苦。大王當知。譬如漁師
＊漁師弟子。於河溪谷截流張網。殘殺衆
生令遭大苦。如是大王。彼勝刹利大姓。婆
羅門大姓。長者大姓。因貪利故欺詐妄語。
長夜當得不饒益苦。爾時世尊復説偈言
於財起貪欲 貪欲所迷醉
狂亂不自覺 猶如漁捕者
縁斯惡業故 當受劇苦報
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。此舍衞國有長者。
名摩訶男。多財巨富。藏積眞金至百千億。
況復餘財。世尊。摩訶男長者。如是巨富作
如是食用。食麤碎米。食豆羹。食腐敗薑。
著麤布衣。單皮革屣乘羸敗車。戴樹葉蓋。
未曾聞其供養施與沙門婆羅門給恤貧
苦行路頓乏諸乞匃者。閉門而食。莫令沙
門婆羅門貧窮行路諸乞匃者見之。佛告波
斯匿王。此非正士。得勝財利不自受用。不
知供養父母供給妻子宗親眷屬。恤諸僕
使。施與知識。不知隨時供給沙門婆羅
門。種勝福田。崇向勝處。長受安樂。未來生
天。得勝財物。不知廣用。收其大利。大王。
譬如曠野湖池聚水。無有受用洗浴飮者。
即於澤中煎熬消盡。如是不善士夫得勝
財物。乃至不廣受用。收其大利。如彼池水。
大王有善男子得勝財利。快樂受用。供養
父母。供給妻子宗親眷屬。給恤僕使。施諸
知識。時時供養沙門婆羅門。種勝福田。崇
向勝處。未來生天。得勝錢財能廣受用。倍
收大利。譬如大王。聚落城郭邊有池水。澄
淨清涼樹林蔭覆。令人受樂。多衆受用。乃
至禽獸。如是善男子得勝妙財。自供快樂。
供養父母。乃至種勝福田。廣收大利。爾時
世尊復説偈言
曠野湖池水 清涼極鮮淨
無有受用者 即於彼消盡
如是勝妙財 惡士夫所得
不能自受用 亦不供恤彼
徒自苦積聚 聚已而自喪
慧者得勝財 能自樂受用
廣施作功徳 及與親眷屬
隨所應給與 如牛王領衆
施與及受用 不失所應者
乘理而壽終 生天受福樂
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。爾時舍衞國有長者。名摩訶男。命
終無有兒息。波斯匿王以無子。無親屬之
財悉入王家。波斯匿王日日挍閲財物。身
蒙塵土來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾
時世尊告波斯匿王。大王。從何所來。身蒙
塵土似有疲惓。波斯匿王白佛。世尊。此
國長者摩訶男命終有無子之財。悉入王家。
瞻視料理致令疲勞。塵土坌身。從其舍來。
佛問波斯匿王。彼摩訶男長者大富多財耶。
波斯匿王白佛。大富世尊。錢財甚多百千巨
億金錢寶物。況復餘財。世尊。彼摩訶男在
世之時。麤衣惡食。如上廣説。佛告波斯匿
王。彼摩訶男過去世時。遇多迦羅尸棄辟
支佛。施一飯食。非淨信心。不恭敬與。不自
手與。施後變悔。言此飯食自可供給。我諸僕
使無辜持用。施於沙門。由是施福七反往
生三十三天。七反生此舍衞國中最勝族姓。
最富錢財。以彼施辟支佛時。不淨信心。不
手自與。不恭敬與。施後隨悔故。在所生處
雖得財富。猶故受用麤衣麤食麤弊臥具屋
舍車乘。初不嘗得上妙色聲香味觸。以自
安身。復次大王。時彼摩訶男長者殺其異
母兄。取其財物。縁斯罪故。經百千歳墮
地獄中。彼餘罪報生舍衞國。七反受身常
以無子財沒入王家。大王。摩訶男長者今
此壽終。過去施報盡。於此身以彼慳貪。於
財放逸。因造過惡。於此命終已。墮地獄
受極苦惱。波斯匿王白佛言。世尊。摩訶男
長者命終已。入地獄受苦痛耶。佛言。如
是大王。已入地獄。時波斯匿王念彼悲
泣。以衣拭涙而説偈言
財物眞金寶 象馬莊嚴具
奴僕諸僮使 及諸田宅等
一切皆遺棄 裸神獨遊往
福運數已窮 永捨於人身
彼今何所有 何所持而去
於何事不捨 如影之隨形
爾時世尊説偈答言
唯有罪福業 若人已作者
是則己之有 彼則常持去
生死未曾捨 如影之隨形
如人少資糧 渉遠遭苦難
不修功徳者 必經惡道苦
如人豐資糧 安樂以遠遊
修徳淳厚者 善趣長受樂
如人遠遊行 歳久安隱歸
宗親善知識 歡樂欣集會
善修功徳者 此沒生他世
彼諸親眷屬 見則心歡喜
是故當修福 積集期永久
福徳能爲人 建立他世樂
福徳天所歎 等修正行故
現世人不毀 終則生天上
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。爾時波斯匿王普設大會。爲大會
故。以千特牛行列繋住。集衆供具。遠集
一切諸異外道。悉來聚集波斯匿王大會之
處。時有衆多比丘。亦晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上
廣説。乃至種種外道皆悉來集。聞已乞食畢
還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首
佛足退坐一面。白佛言。世尊。我等今日衆
多比丘。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食聞
波斯匿王普設大會。如上廣説。乃至種種
異道集於會所。爾時世尊即説偈言
月月設大會 乃至百千數
不如正信佛 十六分之一
如是信法僧 慈念於衆生
彼大會之福 十六不及一
若人於世間 億年設福業
於直心敬禮 四分不及一
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時波斯匿王忿諸國人多所囚執。若
刹利。若婆羅門。若鞞舍。若首陀羅。若旃
陀羅。持戒犯戒。在家出家。悉皆被録。或鏁
或杻械或以繩縛。時有衆多比丘。晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。聞波斯匿王多
所攝録。乃至或鏁或縛。乞食畢還精舍擧
衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足退坐一
面。白佛言。世尊。我等今日衆多比丘。入城
乞食。聞波斯匿王多所收録。乃至鏁縛。爾
時世尊即説偈言
非繩鏁杻械 名曰堅固縛
染汚心顧念 錢財寶妻子
是縛長且固 雖緩難可脱
慧者不顧念 世間五欲樂
是則斷諸縛 安隱永超世
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時波斯匿王。摩竭提國阿闍世王
韋提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提
希子。起四種軍象軍馬軍車軍歩軍。來至
拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子
四種軍至。亦集四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝。波斯匿王四
軍不如。退敗星散。單車馳走還舍衞城。時
有衆多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。
來至拘薩羅國。波斯匿王起四種軍。出共
鬪戰。波斯匿王四軍不如。退敗星散。波斯
匿王恐怖狼狽。單車馳走還舍衞城。聞已乞
食畢。還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言世尊。我等今
日衆多比丘。入城乞食。聞摩竭提主阿闍世
王韋提希子起四種軍。如是廣説。乃至單
車馳走還舍衞城。爾時世尊即説偈言
戰勝増怨敵 敗苦臥不安
勝敗二倶捨 臥覺寂靜樂
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時波斯匿王。與摩竭提王阿闍世韋
提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希
子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王倍
興四軍。出共鬪戰。波斯匿王四種軍勝。阿闍
世王四種軍退。摧伏星散。波斯匿王悉皆
虜掠阿闍世王象馬車乘錢財寶物。生禽
阿闍世王。身載以同車倶詣佛所。稽首佛
足退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是
阿闍世王韋提希子。長夜於我無怨恨。人
而生怨結。於好人所而作不好。然其是我
善友之子。當放令還國。佛告波斯匿王。善
哉大王。放其令去。令汝長夜安樂饒益。爾
時世尊即説偈言
乃至力自在 能廣虜掠彼
助怨在力増 倍收已他利
佛説此經已。波斯匿王。及阿闍世王韋提
希子。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去
孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟作是念。世尊
正法現法離諸熾然。不待時節通達現見。
自覺證知此法。是善知識善伴黨。非是惡
知識惡伴黨。作是念已往詣佛所。稽首佛
足退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟作
是念。世尊正法現法離諸熾然。不待時節
通達現見。自覺證知。是則善知識善伴黨。
非惡知識惡伴黨。佛告波斯匿王。如是大
王。如是大王。世尊正法律現法離諸熾然。
不待時節通達現見。縁自覺知。是則善知
識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。我
爲善知識。衆生有生法者。解脱於生。衆生
有老病死憂悲惱苦者。悉令解脱。大王。我
於一時。住王舍城山谷精舍。時阿難陀比
丘。獨靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善
伴黨。非惡知識惡伴黨。作是念已。來詣我
所。稽首我足退坐一面。白我言。世尊。我獨
靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善伴黨。
非惡知識惡伴黨。我時告言。阿難。莫作是
語。半梵行者。是善知識善伴黨。非惡知識
惡伴黨。所以者何。純一滿淨梵行清白。謂善
知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。
我常爲諸衆生。作善知識。其諸衆生。有生
故。當知世尊正法現法。令脱於生。有老病
死憂悲惱苦者。離諸熾然不待時節現令
脱惱苦。見通達自覺證知。是則善知識善伴
黨。非惡知識惡伴黨。爾時世尊即説偈言
讃歎不放逸 是則佛正教
修禪不放逸 逮得證諸漏
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟作是念。頗有
一法。修習多修習。得現法願滿足。後世願
滿足。現法後世願滿足不。作是念已往詣
佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
獨靜思惟作是念。頗有一法。修習多修習。
得現法願滿足。得後世願滿足。現法後世
願滿足不。佛告波斯匿王。如是大王。如是
大王。有一法。修習多修習。得現法願滿足。
得後世願滿足。得現法後世願滿足。謂不放
逸善法。不放逸善法。修習多修習。得現法
願滿足。得後世願滿足。得現法後世願滿
足。大王。譬如世間所作麁業。彼一切皆
依於地。而得建立。不放逸善法。亦復如是。
修習多修習。得現法願滿足。得後世願滿
足。得現法後法願滿足如力如是。種子根
堅。陸水足行。師子舍宅。亦如是説。是故大
王。當住不放逸。當依不放逸。住不放逸。
依不放逸已。夫人當作是念。大王住不放
逸。依不放逸。我今亦當如是。住不放逸。
依不放逸。如是夫人。如是大臣太子猛將。
亦如是國土人民。應當念。大王住不放逸。
依不放逸。夫人太子大臣猛將住不放逸。
依不放逸。我等亦應如是。住不放逸。依
不放逸。大王。若住不放逸。依不放逸者。則
能自護。夫人婇女亦能自保。倉藏財寶増
長豐實爾時世尊即説偈言
稱譽不放逸 毀呰放逸者
帝釋不放逸 能主忉利天
稱譽不放逸 毀＊呰放逸者
不放逸具足 攝持於二義
一者現法利 二後世亦然
是名無間等 甚深智慧者
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王。獨靜思惟作是念。此
有三法。一切世間所不愛念。何等爲三。謂
老病死。如是三法。一切世間所不愛念。若
無此三法世間所不愛者。諸佛世尊不出
於世。世間亦不知有諸佛如來。所覺知法
爲人廣説。以有此三法世間所不愛念。謂
老病死故。諸佛如來出興於世。世間知有
諸佛如來所覺知法廣宣説者。波斯匿王作
是念已。來詣佛所。稽首佛足退坐一面。
以其所念廣白世尊。佛告波斯匿王。如是
大王。如是大王此有三法。世間所不愛念。
謂老病死。乃至世間知有如來所覺知法爲
人廣説。爾時世尊復説偈言
王所乘寶車 終歸有朽壞
此身亦復然 遷移會歸老
唯如來正法 無有衰老相
禀斯正法者 永到安隱處
但凡鄙衰老 醜弊惡形類
衰老來踐蹈 迷魅愚夫心
若人壽百歳 常慮死隨至
老病競追逐 伺便輒加害
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
雜阿含經卷第四十六
雜阿含經卷第四十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。時給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍
者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生
天。佛言善哉善哉。長者。是深妙説。是一向
受。於大衆中作師子吼言。在我舍者皆
得淨信。及其命終皆生天上。有何大徳神
力比丘。爲汝説言。凡在汝舍命終者。皆生
天上耶。長者白佛。不也世尊。復問。云何爲
比丘尼。爲諸天。爲從我所面前聞説。長
者白佛。不也世尊。云何長者。汝縁自知見。
知在我舍命終者。皆生天上耶。長者白佛
不也世尊。佛告長者。汝既不從大徳神力
比丘所聞。非比丘尼。非諸天。又不從我面
前聞説。復不縁自見知。若有諸人。於我舍
命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚
深妙説。作一向受。於大衆中。作師子吼。而
作是言。有人於我舍命終者。皆生天上。長
者白佛。無有比丘大徳神力而來告我。如
上廣説。乃至悉皆生天。世尊。然我有衆生
主懷妊之時。我即教彼。爲其子故。歸佛
歸法歸比丘僧。及其生已復教三歸。及生
知見復教持戒。設復婢使下賤客人懷妊。及
生亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言
賢者。我欲買人。汝當歸佛歸法歸比丘
僧。受持禁戒。隨我教者輒授五戒。然後隨
價而買。不隨我教則所不取。若復止客。
若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後受
之若復有來求爲弟子。若復乞貸擧息。我
悉要以三歸五戒。然後＊受之。又復我舍供
養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟妻子宗
親知識。國王大臣。諸天龍神。若存若亡。沙
門婆羅門。内外眷屬。下至僕使。皆稱其名
而爲呪願。又從世尊聞。稱名呪願因縁。皆
得生天。或因園田布施。或因房舍。或因床
臥具。或因常施。或施行路。下至一摶施與
衆生。此諸因縁皆生天上。佛言善哉善哉。長
者。汝以信心故能作是説。如來於彼有無
上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天。爾
時給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜作禮而
去
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當恭敬住。常
當繋心。常當畏愼。隨他自在諸修梵行。上
中下座。所以者何。若有比丘。不恭敬住。不
繋心。不畏愼。不隨他自在諸修梵行。上中
下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備
威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不
滿。欲令戒身定身慧身解脱身解脱知見身
具足者。無有是處。解脱知見不滿足。欲令
得無餘涅槃者。無有是處。如是比丘。當
勤恭敬。繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上
中下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具
足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足
已。而戒身定身慧身解脱身解脱知見身具
足者。斯有是處。解脱知見身具足已。得無
餘涅槃者。斯有是處。是故比丘。當勤恭敬。
繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上中下座。
威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二淨法能
護世間。何等爲二。所謂慚愧。假使世間無
此二淨法者。世間亦不知有父母兄弟姊
妹妻子宗親師長尊卑之序。顛倒渾亂如畜
生趣。以有二種淨法。所謂慚愧。是故世間。
知有父母乃至師長尊卑之序。則不渾亂
如畜生趣。爾時世尊即説偈言
三昧。如其正受。於舍衞國沒現梵天上。在
於南方北面向佛。結跏趺坐端身繋念。在
佛座下梵天座上。時尊者舍利弗作是念。世
尊今者爲在何所。即以天眼淨過於人眼。
見世尊在梵天上。見已即入三昧。如其正
受。於舍衞國沒住梵天上。在於西方東面
向佛。結跏趺坐端身繋念。在佛座下梵天座
上
爾時尊者大目揵連即作是念。今日世尊爲
在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在
梵天上。見已即入三昧。如其正受。於舍衞
國沒住梵天上。在於北方南面向佛。結跏
趺坐端身繋念。在佛座下梵天座上。爾時世
尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未
曾見有過我上者不。梵天白佛。我今不
敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵
天光明被障。爾時世尊爲彼梵天。種種説
法示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵
天上沒還舍衞國。尊者阿若倶隣。摩訶迦
葉。舍利弗。爲彼梵天種種説法。示教照喜
已。即入三昧。如其正受。於梵天沒還舍衞
國。唯尊者大目揵連仍於彼住。時彼梵天問
尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大
徳大力不。時尊者大目揵連即説偈言
大徳具三明 通達觀他心
漏盡諸羅漢 其數無有量
時尊者大目揵連爲彼梵天種種説法示教
照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒
還舍衞國
| (一一九七) | 如是我聞。一時佛住倶尸那竭國 |
槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間。敷繩床
北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅槃。
時尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間。爲
世尊敷繩床北首已。還世尊所稽首禮足。
白言世尊。已爲如來。於雙堅固樹間。敷繩
床令北首。於是世尊往就繩床。右脇著地
北首而臥。足足相累。繋念明相。爾時世尊
即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃
已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下供養世
尊。時有異比丘即説偈言
善好堅固樹 枝條垂禮佛
妙花以供養 大師般涅槃
尋時釋提桓因説偈
一切行無常 斯皆生滅法
雖生尋以滅 斯寂滅爲樂
尋時娑婆世界主梵天王次復説偈言
世間一切生 立者皆當捨
如是聖大師 世間無有比
逮得如來力 普爲世間眼
終歸會磨滅 入無餘涅槃
尊者阿那律陀。次復説偈言
出息入息住 立心善攝護
從所依而來 世間般涅槃
大恐怖相生 令人身毛竪
一切行力具 大師般涅槃
其心不懈怠 亦不住諸愛
心法漸解脱 如薪盡火滅
如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而
説偈言
導師此寶身 往詣梵天上
如是大神力 内火還燒身
五百
千領細
唯二領不燒 最上及襯身
尊者阿難説是偈時諸比丘默然悲喜
雜阿含經卷第四十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一一九八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
園精舍比丘尼衆中。時阿臈毘比丘尼晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
擧衣鉢洗足。持尼師壇著右肩上。入安
陀林坐禪。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
住舍衞國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比
丘尼。住舍衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
擧衣鉢洗足已。持尼師壇著右肩上。入
安陀林坐禪。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。往詣彼比丘尼所。語比丘
尼言。阿姨欲何處去。比丘尼答言。賢者到
遠離處去。時魔波旬即説偈言
世間無有出 用求遠離爲
還服食五欲 勿令後變悔
時阿臈毘比丘尼作是念。是誰欲恐怖我。
爲是人耶。爲非人耶。姦狡人耶。心即念言。
此必惡魔欲亂我耳。覺知已而説偈言
世間有出要 我自知所得
鄙下之惡魔 汝不知其道
譬如利刀害 五欲亦如是
譬如斬肉形 苦受陰亦然
如汝向所説 服樂五欲者
是則不可樂 大恐怖之處
離一切喜樂 捨諸大闇冥
以滅盡作證 安住離諸漏
覺知汝惡魔 尋即自滅去
時魔波旬作是念。彼阿臈毘比丘尼已知我
心。愁憂不樂即沒不現
| (一一九九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
師壇著右肩上。至安陀林坐禪。時魔波旬
作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨
園。有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精舍比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師檀著
右肩上。入安陀林坐禪。我今當往爲作留
難。即化作年少容貎端正。往至蘇摩比丘
尼所。問言。阿姨欲至何所。答言賢者。欲
至遠離處去。時魔波旬即説偈言
仙人所住處 是處甚難得
非彼二指智 能得到彼處
時蘇摩比丘尼作是念。此是何等欲恐怖
我。爲人爲非人。爲姦狡人。作此思惟已決
定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即説偈言
心入於正受 女形復何爲
智或若生已 逮得無上法
若於男女想 心不得倶離
彼即隨魔説 汝應往語彼
離於一切苦 捨一切闇冥
逮得滅盡證 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 即自磨滅去
時魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。
内懷憂悔即沒不現
| (一二〇〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
至舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗
足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。於一
樹下結跏趺坐。入晝正受。時魔波旬作是
念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨園。時
吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衞國王園精舍
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺
坐。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼
所。而説偈言
汝何喪其子 涕泣憂愁貎
獨坐於樹下 何求於男子
時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。爲誰恐怖
我。爲人爲非人。爲姦狡者。如是思惟生決
定智惡魔波旬來嬈我耳。即説偈言
無邊際諸子 一切皆亡失
此則男子邊 已度男子表
不惱不憂愁 佛教作已作
一切離愛苦 捨一切闇冥
已滅盡作證 安隱盡諸漏
已知汝弊魔 於此自滅去
時魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已
知我心。愁憂苦惱即沒不現
| (一二〇一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持
尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入
＊晝正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住
舍衞國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住
舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
下。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。至優鉢羅色比丘尼所。而
説偈言
妙華堅固樹 依止其樹下
獨一無等侶 不畏惡人耶
時優鉢羅色比丘尼作是念。爲何等人欲
恐怖我。爲是人。爲非人。爲姦狡人。如是
思惟。即得覺知必是惡魔波旬欲亂我耳。
即説偈言
設使有百千 皆是姦狡人
如汝等惡魔 來至我所者
不能動毛髮 不畏汝惡魔
魔復説偈言
我今入汝腹 住於内藏中
或住兩眉間 汝不能見我
時優鉢羅色比丘尼復説偈言
我心有大力 善修習神通
大縛已解脱 不畏汝惡魔
我已吐三垢 恐怖之根本
住於不恐地 不畏於魔軍
於一切愛喜 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 自當消滅去
時魔波旬作是念。優鉢羅色比丘尼已知我
心。内懷憂愁即沒不現
| (一二〇二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時
魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹
給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衞國王園精舍
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受
我今當往爲作留難。即化作年少容貎端
正。往到尸羅比丘尼前。而説偈言
衆生云何生 誰爲其作者
衆生何處起 去復至何所
尸羅比丘尼作是念。此是何人欲恐怖我。
爲人爲非人。爲姦狡人。作是思惟已即生
知覺。此是惡魔欲作留難。即説偈言
汝謂有衆生 此則惡魔見
唯有空陰聚 無是衆生者
如和合衆材 世名之爲車
諸陰因縁合 假名爲衆生
其生則苦生 住亦即苦住
無餘法生苦 苦生苦自滅
捨一切愛苦 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
已知汝惡魔 則自消滅去
時魔波旬作是念。尸羅比丘尼已知我心。
内懷憂慼即沒不現
| (一二〇三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給
孤獨園。毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘尼
衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已
還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著肩
上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我當
往彼爲作留難。即化作年少容貎端正。至
毘羅比丘尼所而説偈言
云何作此形 誰爲其作者
此形何處起 形去至何所
毘羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。爲
人爲非人。爲姦狡人。如是思惟。即得知
覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
此形不自造 亦非他所作
因縁會而生 縁散即磨滅
如世諸種子 因大地而生
因地水火風 陰界入亦然
因縁和合生 縁離則磨滅
捨一切＊愛苦 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
惡魔以知汝 即自磨滅去
時魔波旬作是念。毘羅比丘尼已知我心。
生大憂慼即沒不現
| (一二〇四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
受。時魔波旬作是念。此沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍
衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢。洗足畢。
持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
少容貎端正。往至其前而説偈言
汝今年幼少 我亦是年少
當共於此處 作五種音樂
而共相娯樂 用是禪思爲
時毘闍耶比丘尼作是念。此何等人欲恐
怖我。爲是人耶。爲非人耶。爲姦狡人耶。
如是思惟已。即得知覺是魔波旬欲作嬈
亂。即説偈言
歌舞作衆伎 種種相娯樂
今悉已惠汝 非我之所須
若寂滅正受 及天人五欲
一切持相與 亦非我所須
捨一切喜<#0328_3/>歡 離一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已知汝惡魔 當自消滅去
時魔波旬作是念。是毘闍耶比丘尼已知我
心。内懷憂慼即沒不現
| (一二〇五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。至安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
波旬作是念。今沙門瞿曇在舍衞國祇樹給
孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衞國王園比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。洗足畢擧衣鉢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我
今當往爲作留難。化作年少容貎端正。
至遮羅比丘尼前。而説偈言
覺受生爲樂 生服受五欲
爲誰教受汝 令厭離於生
時遮羅比丘尼作是念。此是何人欲作恐
怖。爲人爲非人。爲姦狡人。而來至此欲
作嬈亂。即説偈言
生者必有死 生則受諸苦
鞭打諸惱苦 一切縁生有
當斷一切苦 超越一切生
慧眼觀聖諦 牟尼所説法
苦苦及苦集 滅盡離諸苦
修習八正道 安隱趣涅槃
大師平等法 我欣樂彼法
我知彼法故 不復樂受生
一切離＊愛喜 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 自當消滅去
時魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。
内懷憂慼即沒不現
| (一二〇六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍
衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。
持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
少容貎端正。至優波遮羅比丘尼所而説
偈言
三十三天上 炎魔兜率陀
化樂他自在 發願得往生
優波遮羅比丘尼作是念。此何等人欲恐怖
我。爲人爲非人。爲是姦狡人。自思覺悟。必
是惡魔欲作嬈亂。而説偈言
三十三天上 炎魔兜率陀
化樂他自在 斯等諸天上
不離有爲行 故隨魔自在
一切諸世間 悉是衆行聚
一切諸世間 悉皆動搖法
一切諸世間 苦火常熾然
一切諸世間 悉皆烟塵起
不動亦不搖 不習近凡夫
不隨於魔趣 於是處娯樂
離一切愛苦 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已覺汝惡魔 則自磨滅去
時魔波旬作是念。優波遮羅比丘尼已知我
心。内懷憂寂即沒不現
| (一二〇七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝
正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦
住舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢
入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
下。入＊晝正受。我當往彼爲作留難化作
年少容貎端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所。
而作是言。阿姨汝樂何等諸道。比丘尼答
言。我都無所樂。時魔波旬即説偈言
汝何所諮受 剃頭作沙門
身著袈裟衣 而作出家相
不樂於諸道 而守愚癡住
時尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人欲
恐怖我。爲人爲非人。爲姦狡人。如是思惟
已。即自知覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
此法外諸道 諸見所纒縛
縛於諸見已 常隨魔自在
若生釋種家 禀無比大師
能伏諸魔怨 不爲彼所伏
清淨一切脱 道眼普觀察
一切智悉知 最勝離諸漏
彼則我大師 我唯樂彼法
我入彼法已 得遠離寂滅
離一切愛喜 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已知汝惡魔 如是自滅去
時魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知
我心。内懷憂慼即沒不現
| (一二〇八) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽 |
坐。月初出時。時有尊者婆耆舍。於大衆中
作是念。我今欲於佛前歎月譬偈。作是
念已即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白
佛言世尊。欲有所説。善逝。欲有所説。佛
告婆耆舍。欲説者便説。時尊者婆耆舍。即
於佛前而説偈言
如月停虚空 明淨無雲翳
光炎明暉曜 普照於十方
如來亦如是 慧光照世間
功徳善名稱 周遍滿十方
尊者婆耆舍説是偈時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
| (一二〇九) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池 |
處。來詣佛所稽首佛足。以面掩佛足上。而
説是言。久不見世尊。久不見善逝。爾時尊
者婆耆舍在於會中。作是念。我今當於
尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而讃歎
之。作此念已。即從＊坐起整衣服。爲佛作
禮合掌白佛世尊。欲有所説。善逝。欲有
所説。佛告婆耆舍。欲説時便説。時尊者婆
耆舍即説偈言
上座之上座 尊者憍陳如
已度已超越 得安樂正受
於阿練若處 常樂於遠離
聲聞之所應 大師正法教
一切悉皆陳 正受不放逸
大徳力三明 他心智明了
上座憍陳如 護持佛法財
増上恭敬心 頭面禮佛足
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
| (一二一〇) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池 |
會而爲説法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂
聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘專至樂
聽。尊重憶念一心側聽。時尊者婆耆舍在於
會中。作是念。我當於尊者舍利弗面前。説
偈讃歎。作是念已。即起合掌。白尊者舍利
弗。我欲有所説。舍利弗告言。隨所樂説。尊
者婆耆舍即説偈言
善能略説法 令衆廣開解
賢優婆提舍 於大衆宣暢
當所説法時 咽喉出美聲
悦樂愛念聲 調和漸進聲
聞聲皆欣樂 專念不移轉
尊者婆耆舍説此語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
| (一二一一) | 如是我聞。一時佛住王舍城那伽 |
作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正
智心善解脱。尊者大目揵連觀大衆心。一切
皆悉解脱貪欲。時尊者婆耆舍於大衆中
作是念。我今當於世尊及比丘僧面前。説
偈讃歎。作是念已。即從座起整衣服。合
掌白佛言。世尊。欲有所説。善逝。欲有所
説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊者婆耆舍
即説偈言
導師無上士 住那伽山側
五百比丘衆 親奉於大師
尊者大目連 神通諦明了
觀彼大衆心 悉皆離貪欲
如是具足度 牟尼度彼岸
持此最後身 我今稽首禮
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
| (一二一二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除
有結。正智心善解脱。除一比丘。謂尊者阿難。
世尊記説。彼現法當得無知證。爾時世尊。
臨十五日月食受時。於大衆前敷座而坐。
坐已告諸比丘。我爲婆羅門得般涅槃。持
後邊身爲大醫師。拔諸劍刺。我爲婆羅門
得般涅槃。持此後邊身無上醫師。能拔劍
刺。汝等爲子從我口生。從法化生得法餘
財。當懷受我。莫令我。若身若口若心。有
可嫌責事。爾時尊者舍利弗在衆會中。從座
起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛。世尊向者
作如是言。我爲婆羅門得般涅槃。持最後
身無上大醫。能拔劍刺。汝爲我子。從佛
口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷
受我。莫令我身口心。有可嫌責。我等不見。
世尊身口心。有可嫌責事。所以者何。世尊。
不調伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不
穌息者能令穌息。不般涅槃者能令般涅
槃。如來知道。如來説道。如來向道。然後聲
聞成就。隨道宗道。奉受師教。如其教授。
正向欣樂。眞如善法。我於世尊。都不見有
可嫌責身口心行。我今於世尊所。乞願懷
受見聞疑罪。若身口心有嫌責事。佛告舍
利弗。我不見汝有見聞疑。身口心可嫌責
事。所以者何。汝舍利弗。持戒多聞。少欲知
足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智
慧。明利智慧。出要智慧。厭離智慧。大智慧。廣
智慧。深智慧。無比智慧。智寶成就。示教照
喜。亦常讃歎。示教照喜。爲衆説法未曾疲
倦。譬如轉輪聖王。第一長子應受灌頂。而
未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可
轉者亦當隨轉。汝今如是。爲我長子。隣
受灌頂。而未潅頂。住於儀法。我所應轉
法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心
善解脱。如是舍利弗。我於汝所。都無見聞
疑身口心可嫌責事。舍利弗白佛言。世尊。
若我無有見聞疑身口心可嫌責事。此諸
五百諸比丘。得無有見聞疑身口心可嫌責
事耶。佛告舍利弗。我於此五百比丘。亦不
見有見聞疑身口心可嫌責事。所以者何。
此五百比丘皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已
作。已捨重擔。斷諸有結。正智心善解脱。除
一比丘。謂尊者阿難。我記説彼。於現法中
得無知證。是故諸五百比丘。我不見其有
身口心見聞疑罪可嫌責者。舍利弗白佛言。
世尊。此五百比丘既無有見聞疑身口心可
嫌責事。然此中幾比丘得三明。幾比丘倶解
脱。幾比丘慧解脱。佛告舍利弗。此五百比
丘中。九十比丘得三明。九十比丘得倶解
脱。餘者慧解脱。舍利弗。此諸比丘離諸飄
轉。無有皮膚眞實堅固。時尊者婆耆舍在
衆會中。作是念。我今當於世尊及大衆面
前。歎説懷受偈。作是念已即從座起。整
衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白佛。世
尊。欲有所説。善逝欲有所説。佛告婆耆
舍。隨所樂説。時婆耆舍即説偈言
十五清淨日 其衆五百人
斷除一切結 有盡大仙人
清淨相習近 清淨廣解脱
不更受諸有 生死已永絶
所作者已作 得一切漏盡
五蓋已雲除 拔刺根本＊愛
師子無所畏 離一切有餘
害諸有怨結 超越有餘境
諸有漏怨敵 皆悉已潜伏
猶如轉輪王 懷受諸眷屬
慈心廣宣化 海内悉奉用
能伏魔怨敵 爲無上導師
信敬心奉事 三明老死滅
爲法之眞子 無有飄轉患
拔諸煩惱刺 敬禮日種胤
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二一三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
住處。尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀。
依聚落城邑住。晨朝著衣持鉢。於彼聚落
城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繋念。
食已還住處。擧衣鉢洗足畢。入室坐禪。速
從禪覺。不著乞食。而彼無有隨時教授無
有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深
住。時尊者婆耆舍作是念我不得利。難
得非易得。我不隨時得教授教＊誡。不
得欣樂周圓。隱覆心住。我今當讃歎自厭
之偈。即説偈言
當捨樂不樂 及一切貪覺
於隣無所作 離染名比丘
於六覺心想 馳騁於世間
惡不善隱覆 不能去皮膚
穢汚樂於心 是不名比丘
有餘縛所縛 見聞覺識倶
於欲覺悟者 彼處不復染
如是不染者 是則爲牟尼
大地及虚空 世間諸色像
斯皆磨滅法 寂然自決定
法器久修習 而得三摩提
不觸不諂僞 其心極專至
彼聖久涅槃 繋念待時滅
時尊者婆耆舍説自厭離偈。心自開覺於不
樂等開覺已。欣樂心住
| (一二一四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹 |
入舍衞城乞食。以尊者婆耆舍爲伴。時尊
者婆耆舍見女人。有上妙色。見已貪欲心
起。時尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得
苦非得樂。我今見年少女人有妙絶之色。
貪欲心生。今爲生厭離故。而説偈言
貪欲所覆故 熾然燒我心
今尊者阿難 爲我滅貪火
慈心哀愍故 方便爲我説
尊者阿難説偈答言
以彼顛倒想 熾然燒其心
遠離於淨想 長養貪欲者
當修不淨觀 常一心正受
速滅貪欲火 莫令燒其心
諦觀察諸行 苦空非有我
繋念正觀身 多修習厭離
修習於無相 滅除憍慢使
得慢無間等 究竟於苦邊
尊者阿難説是語時。尊者婆耆舍聞其所
説。歡喜奉行
| (一二一五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請其食
分。時有衆多長者婦女。從聚落出往詣精
舍。時尊者婆耆舍。見年少女人容色端正。
貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念。我今不
利不得利。得苦不得樂。見他女人容色
端正。貪欲心生。我今當説厭離偈。念已而
説偈言
我已得出離 非家而出家
貪欲隨逐我 如牛念他苗
當如大將子 大力執強弓
能破彼重陣 一人摧伏千
今於日種胤 面前聞所説
正趣涅槃道 決定心樂住
如是不放逸 寂滅正受住
無能於我心 幻惑欺誑者
決定善觀察 安住於正法
正使無量數 欲來欺惑我
如是等惡魔 莫能見於我
時尊者婆耆舍説是偈已。心得安住
| (一二一六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
説。於法聰明梵行所。生＊憍慢心。即自心
念。我不利不得利。得苦不得樂。我自以
智慧。輕慢於彼聰明梵行者。我今當説能
生厭離偈。即説偈言
瞿曇莫生慢 斷慢令無餘
莫起慢覺想 莫退生變悔
莫隱覆於他 埿犁殺慢墮
正受能除憂 見道住正道
其心得喜樂 見道自攝持
是故無礙辯 清淨離諸蓋
斷一切諸慢 起一切明處
正念於三明 神足他心智
時尊者婆耆舍説此生厭離偈已。心得清
淨
| (一二一七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
母講堂。獨一思惟不放逸住。專修自業逮
得三明。身作證。時尊者婆耆舍作是念。我
獨一靜處思惟。不放逸住專修自業起於三
明。身作證。今當説偈讃歎三明。即説偈言
本欲心狂惑 聚落及家家
遊行遇見佛 授我殊勝法
瞿曇哀愍故 爲我説正法
聞法得淨信 捨非家出家
聞彼説法已 正住於法教
勤方便繋念 堅固常堪能
逮得於三明 於佛教已作
世尊善顯示 日種苗胤説
爲生盲衆生 開其出要門
苦苦及苦因 苦滅盡作證
八聖離苦道 安樂趣涅槃
善義善句味 梵行無過上
世尊善顯示 涅槃濟衆生
| (一二一八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
法句。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四
賢聖善説法 是則爲最上
＊愛説非不愛 是則爲第二
諦説非虚妄 是則第三説
法説不異言 是則爲第四
諸比丘。是名説四法句。爾時尊者婆耆舍。
於衆會中作是念。世尊於四衆中説四法
句。我當以四種。讃歎稱譽隨喜。即從座
起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。
欲有所説。善逝。欲有所説。佛告婆耆舍。
隨所樂説時尊者婆耆舍即説偈言
若善説法者 於己不惱迫
亦不恐怖他 是則爲善説
所説＊愛説者 説令彼歡喜
不令彼爲惡 是則爲＊愛説
諦説知甘露 諦説知無上
諦義説法説 正士建立處
如佛所説法 安隱涅槃道
滅除一切苦 是名善説法
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二一九) | 如是我聞。一時佛住王舍城那伽山 |
作已作。離諸重擔。逮得已利。盡諸有結
正智心善解脱。爾時尊者婆耆舍住王舍城
寒林中丘塜間。作是念。今世尊住王舍城那
伽山側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已
盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸
有結。正智心善解脱。我今當往各別讃歎。
世尊及比丘僧。作是念已。即往詣佛所。稽
首禮足退住一面。而説偈言
無上之導師 住那伽山側
千比丘眷屬 奉事於如來
大師廣説法 清涼涅槃道
專聽清白法 正覺之所説
正覺尊所敬 處於大衆中
徳陰之大龍 仙人之上首
興功徳密雲 普雨聲聞衆
起於＊晝正受 來奉覲大師
弟子婆耆舍 稽首而頂禮
世尊。欲有所説。唯然善逝。欲有所説。佛
告婆耆舍。隨汝所説。莫先思惟。時婆耆舍
即説偈言
波旬起微惡 潜制令速滅
能掩障諸魔 令自覺知過
觀察解結縛 分別清白法
明照如日月 爲諸異道王
超出智作證 演説第一法
出煩惱諸流 説道無量種
建立於甘露 見諦眞實法
如是隨順道 如是師難得
建立甘露道 見諦崇遠離
世尊善説法 能除人陰蓋
明見於諸法 爲調伏隨學
尊者婆耆舍説是偈已。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
| (一二二〇) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙 |
四聖諦相應法。謂此苦聖諦。此苦集聖諦。此
苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。時尊者婆耆舍
在會中。作是念。我今當於世尊面前。讃歎
拔箭之譬。如是念已。即從座起整衣服。合
掌白佛言。唯然世尊。欲有所説。唯然善
逝。欲有所説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊
者婆耆舍即説偈言
我今敬禮佛 哀愍諸衆生
第一拔利箭 善解治衆病
迦露醫投藥 波睺羅治藥
及彼瞻婆耆 耆婆醫療病
或有病小差 名爲善治病
後時病還發 抱病遂至死
正覺大醫王 善投衆生藥
究竟除衆苦 不復受諸有
乃至百千種 那由他病數
佛悉爲療治 究竟於苦邊
諸醫來會者 我今悉告汝
得甘露法藥 隨所樂而服
第一拔利箭 善覺知衆病
治中之最上 故稽首瞿曇
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。皆
大歡喜
| (一二二一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻
視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般
涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有
餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者
婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣
鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足
已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言
我今禮大師 等正覺無滅
於此現法中 一切疑網斷
曠野住比丘 命終般涅槃
威儀攝諸根 大徳稱於世
世尊爲制名 名尼拘律想
我今問世尊 彼不動解脱
精進勤方便 功徳爲我説
我爲釋迦種 世尊法弟子
及餘皆欲知 圓道眼所説
我等住於此 一切皆欲聞
世尊爲大師 無上救世間
斷疑大牟尼 智慧已具備
圓照神道眼 光明顯四衆
猶如天帝釋 曜三十三天
諸貪欲疑惑 皆從無明起
若得遇如來 斷滅悉無餘
世尊神道眼 世間爲最上
滅除衆生遇 如風飄遊塵
一切諸世間 煩惱覆隱沒
設餘悉無有 明目如佛者
慧光照一切 令同大精進
唯願大智尊 當爲衆記説
言出微妙聲 我等專心聽
柔軟音演説 諸世間普聞
猶如熱渇逼 求索清涼水
如佛無減知 我等亦求知
尊者婆耆舍復説偈言
今聞無上士 記説其功徳
不空修梵行 我聞大歡喜
如説隨説得 順牟尼弟子
滅生死長縻 虚僞幻化縛
以見世尊故 能斷除諸愛
度生死彼岸 不復受諸有
佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜
隨喜作禮而去
雜阿含經卷第四十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一二二二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天
帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸
天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。
多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御
者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲
彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。
不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。
阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即
還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛
告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在
王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃
嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道
當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二二三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭 |
住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。
正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十
三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。
一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三
天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱
勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。
憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸
天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋
告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城
作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向
心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於
諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。
時天帝釋即説偈言
正信於如來 決定不傾動
受持眞實戒 聖戒無厭者
於佛心清淨 成就於正見
當知非貧苦 不空而自活
故於佛法僧 當生清淨信
智慧力増明 思念佛正教
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二二四) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍 |
種異道。有事遮羅迦外道。者。作是念。我今
請遮羅迦道天。先作福田。或有事外道
出家者。有事尼乾子道者。有事老弟子
者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者咸
作是念。今當令佛面前僧先作福田。時天
帝釋作是念。莫令王舍城諸人。捨佛面前
僧。而奉事餘道。求索福田。我當疾往爲王
舍城人。建立福田。即化作大婆羅門。儀容
嚴整。乘白馬車。諸年少婆羅門衆。前後導
從持金斗繖蓋。至王舍城。詣諸處處大衆
會中。諸王舍城一切士女咸作是念。但當
觀望此大婆羅門所奉事處。我當從彼而
先供養。爲良福田。時天帝釋知王舍城一
切士女心之所念。駕乘導從逕詣耆闍崛山。
至於門外除去五飾。往詣佛所稽首佛足。
退坐一面而説偈言
善分別顯示 一切法彼岸
悉度諸恐怖 故稽首瞿曇
諸人普設會 欲求大功徳
各各設大施 常願有餘果
願爲説福田 令斯施果成
帝釋大自在 天王之所問
於耆闍崛山 大師爲記説
諸人普設會 欲求大功徳
各各設大施 常願有餘果
今當説福田 施得大果處
正向者有四 四聖住於果
是名僧福田 明行定具足
僧福田増廣 無量踰大海
調人師弟子 照明顯正法
斯等善供養 施僧良福田
於僧良福田 佛説得大果
以僧離五蓋 清淨應讃嘆
施彼最上田 少施收大利
是故諸人者 當施僧福田
増得勝妙法 明行定相應
供此珍寶僧 施主心歡喜
起於三種心 施衣服飮食
離塵垢劍刺 超度諸惡趣
躬自行啓請 自手平等與
自利亦利他 是施獲大利
慈者如是施 淨信心解脱
無罪安樂施 乘智往生彼
時天帝釋聞佛所説。歡喜隨喜爲佛作禮。
即沒不現
爾時王舍城諸人民即從座起。整衣服爲
佛作禮。合掌白佛言。世尊。唯願世尊與諸
大衆。受我供養。爾時世尊默然受請。是王
舍城人民知世尊默然受其請已。作禮而
歸。到諸人會處。具飮食布置床座。晨朝
遣使白佛時到。唯願知時。爾時世尊與諸
大衆。著衣持鉢至大會所。於大衆前敷座
而坐。王舍城人知佛坐定。自行種種豐美
飮食食訖。洗鉢澡漱畢。還復本座聽佛
説法。爾時世尊爲王舍城人。種種説法示教
照喜已。從座起而去
| (一二二五) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛 |
偈而問佛言
今請問瞿曇 微密深妙慧
世尊之所體 無障礙知見
衆人普設會。偈如上廣説。乃至爲王舍城
諸設會者。説種種法示教照喜已。從座起
去
| (一二二六) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊 |
聞世尊拘薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給
孤獨園。聞已往詣佛所。稽首佛足退坐一
面。白佛言世尊。我聞世尊自記説。成阿耨
多羅三藐三菩提。諸人傳者得非虚妄過長
説耶。爲如説説。如法説。隨順法説耶。非
是他人損同法者。於其問答生厭薄處耶。
佛告大王。彼如是説。是眞諦説。非爲虚妄。
如説説。如法説。隨順法説。非是他人損同
法者。於其問答生厭薄處。所以者何。大
王。我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。波
斯匿王白佛言。雖復世尊作如是説。我
猶故不信。所以者何。此間有諸宿重沙門
婆羅門。所謂富蘭那迦葉。末迦利瞿舍梨
子。刪闍耶毘羅胝子。阿耆多枳舍欽婆羅。
迦羅拘陀迦栴延。尼乾陀若提子。彼等不
自説言得阿耨多羅三藐三菩提。何得世
尊幼小年少出家未久。而便自證得阿耨多
羅三藐三菩提。佛告大王。有四種雖小而
不可輕。何等爲四。刹利王子年少幼小。而
不可輕。龍子年少幼小。而不可輕。小火雖
微。而不可輕。比丘幼小。而不可輕。爾時
世尊即説偈言
刹利形相具 貴族發名稱
雖復年幼稚 智者所不輕
此必居王位 顧念生怨害
是故難可輕 應生大恭敬
善求自護者 自護如護命
以平等自護 而等護於命
聚落及空處 見彼幼龍者
莫以小蛇故 而生輕慢想
雜色小龍形 亦應令安樂
輕蛇無士女 悉爲毒所害
是故自護者 當如護己命
以斯善護已 而等護於彼
猛火之所食 雖小食無限
小燭亦能燒 足薪則彌廣
從微漸進燒 盡聚落城邑
是故自護者 當如護己命
以斯善護己 而等護於彼
盛火之所焚 百卉蕩燒盡
滅已不盈縮 戒火還復生
若輕毀比丘 受持淨戒火
燒身及子孫 衆災流百世
如燒多羅樹 無有生長期
是故當自護 如自護己命
以斯善自護 而等護於彼
刹利形相具 幼龍及小火
比丘具淨戒 不應起輕想
是故當自護 如自護己命
以斯善自護 而等護於彼
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一二二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂髮
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊
告波斯匿王。大王從何所來弊衣亂髮。波
斯匿王。白佛。世尊。我亡祖母極所敬重。
捨我命終。出於城外闍維供養畢。來詣
世尊佛告大王。極愛重敬念祖親耶。波斯
匿王白佛。世尊。極敬重愛戀。世尊。若國土
所有象馬七寶。乃至國位悉持與人。能救
祖母命者。悉當與之。既不能救生死長
辭。悲戀憂苦不自堪勝。曾聞世尊所説。一
切衆生。一切虫。一切神。生者皆死無不窮
盡。無有出生而不死者。今日乃知世尊善
説。佛言大王。如是如是。一切衆生。一切虫。
一切神。生者輒死終歸窮盡。無有一生而
不死者。佛告大王。正使婆羅門大姓。刹利
大姓。長者大姓。生者皆死無不死者。正使
刹利大王灌頂居位。王四天下得力自在。
於諸敵國無不降伏。終歸有極無不死
者。若復大王。生長壽天。王於天宮自在快
樂。終亦歸盡無不死者。若復大王。羅漢比
丘。諸漏已盡。離諸重擔。所作已作。逮得己
利。盡諸有結。正智心善解脱。彼亦歸盡。捨
身涅槃。若復縁覺。善調善寂。盡此身命
終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏。勝
師子吼。終亦捨身取般涅槃。以如是比。大
王當知。一切衆生。一切虫。一切神。有生輒死。
終歸磨滅無不死者。爾時世尊復説偈言
一切衆生類 有命終歸死
各隨業所趣 善惡果自受
惡業墮地獄 爲善上昇天
修習勝妙道 漏盡般涅槃
如來及縁覺 佛聲聞弟子
會當捨身命 何況俗凡夫
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一二二八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
是念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是
念。若有行身惡行。行口惡行。行意惡行。
者。當知斯等爲不自念。若復行身善行。行
口善行。行意善行者。當知斯等則爲自念。
從禪覺已往詣佛所。稽首佛足退住一面。
白佛言。世尊。我於靜處獨一思惟。作是
念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是念。
若有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
知斯等爲不自念。若復行身善行。行口善
行。行意善行者。當知斯等則爲自念。佛
告大王。如是大王。如是大王。若有行身
惡行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲
不自念。彼雖自謂爲自愛念。而實非自念。
所以者何。無有惡知識所作惡不念者。所
不念不愛者。所不愛所作如其自爲自己所
作者。是故斯等爲不自念。若復大王。行身
善行行口善行行意善行者。當知斯等。則
爲自念。斯等自謂不自愛惜己身。然其斯
等實爲自念。所以者何。無有善友。於善
友所。作念者。念作愛者。愛作如自爲己所
作者。是故斯等則爲自念。爾時世尊復説
偈言
謂爲自念者 不應造惡行
終不因惡行 令已得安樂
謂爲自念者 終不造惡行
造諸善業者 令已得安樂
若自愛念者 善護而自護
如善護國王 外防邊境城
若自愛念者 極善自寶藏
如善守之王 内防邊境城
如是自寶藏 刹那無間缺
刹那缺致憂 惡道長受苦
佛説此經已。波斯匿王。聞佛所説歡喜隨
喜。作禮而去
| (一二二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
念。云何自護。云何不自護。復作是念。若
有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
知斯等爲不自護。若復行身善行。行口善
行。行意善行者。當知斯等則爲自護。從禪
覺已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛
言世尊。我獨靜思惟而作是念。云何爲自
護。云何爲不自護。復作是念。若有行身惡
行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲不
自護。若復行身善行。行口善行。行意善行
者。當知斯等則爲自護。佛告大王。如是大
王。如是大王。若有行身惡行。行口惡行。
行意惡行者。當知斯等爲不自護。而彼自
謂。能自防護。象軍馬軍車軍歩軍。以自防
護。雖謂自護。實非自護。所以者何。雖護
於外。不護於内。是故大王。名不自護。大王。
若復有行身善行。行口善行。行意善行者。
當知斯等則爲自護。彼雖不以象馬車歩
四軍自防。而實自護。所以者何。護其内者。
名善自護。非謂防外。爾時世尊復説偈言
善護於身口 及意一切業
慚愧而自防 是名善守護
時波斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
| (一二三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹 |
少有人。得勝妙財利。能不放逸。能不貪
著。能於衆生不起惡行。世多有人。得勝
妙財利。起於放逸。増其貪著。起諸邪行。作
是念已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白
佛言。世尊。我獨靜思惟作是念。世間少有
人得勝妙財。能於財利不起放逸。不起
貪著。不作邪行。世多有人。得勝妙財。而
起放逸。生於貪著。多起邪行。佛告波斯匿
王。如是大王如是大王。世少有人得勝妙
財利。能不貪著。不起放逸。不起邪行。世
多有人得勝妙財利。於財放逸而起貪
著。起諸邪行。大王當知。彼諸世人得勝財
利。於財放逸而起貪著。作邪行者。愚癡
人。長夜當得不饒益苦。大王。譬如獵師。獵
師弟子。空野林中張網施羂。多殺禽獸。
困苦衆生惡業増廣。如是世人得勝妙財利。
於財放逸而起貪著。造諸邪行。亦復如是。
是愚癡人長夜當得不饒益苦。爾時世尊復
説偈言
貪欲於勝財 爲貪所迷醉
狂亂不自覺 猶如捕獵者
縁斯放逸故 當受大苦報
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一二三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
事。見勝刹利大姓。見勝婆羅門大姓。見勝
長者大姓。因貪欲故欺詐妄語。即作是念。
止此斷事。息此斷事。我更不復親臨斷事。
我有賢子。當令斷事。云何自見此勝刹利
大姓。婆羅門大姓。長者大姓。爲貪欲故欺
詐妄語。時波斯匿王。作是念已。往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於殿
上自斷王事。見諸勝刹利大姓。婆羅門大
姓。長者大姓。爲貪利故欺詐妄語。世尊。我
見是事已。作是念。我從今日。止此斷事。
息此斷事。我有賢子。當令其斷。不親自見
此。勝刹利大姓。婆羅門大姓。長者大姓。縁
貪利故欺詐妄語。佛告波斯匿王。如是大
王。如是大王。彼勝刹利大姓。婆羅門大姓。
長者大姓。因貪利故欺詐妄語。彼愚癡人。
長夜當得不饒益苦。大王當知。譬如漁師
＊漁師弟子。於河溪谷截流張網。殘殺衆
生令遭大苦。如是大王。彼勝刹利大姓。婆
羅門大姓。長者大姓。因貪利故欺詐妄語。
長夜當得不饒益苦。爾時世尊復説偈言
於財起貪欲 貪欲所迷醉
狂亂不自覺 猶如漁捕者
縁斯惡業故 當受劇苦報
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説歡喜隨
喜作禮而去
| (一二三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
退坐一面。白佛言。世尊。此舍衞國有長者。
名摩訶男。多財巨富。藏積眞金至百千億。
況復餘財。世尊。摩訶男長者。如是巨富作
如是食用。食麤碎米。食豆羹。食腐敗薑。
著麤布衣。單皮革屣乘羸敗車。戴樹葉蓋。
未曾聞其供養施與沙門婆羅門給恤貧
苦行路頓乏諸乞匃者。閉門而食。莫令沙
門婆羅門貧窮行路諸乞匃者見之。佛告波
斯匿王。此非正士。得勝財利不自受用。不
知供養父母供給妻子宗親眷屬。恤諸僕
使。施與知識。不知隨時供給沙門婆羅
門。種勝福田。崇向勝處。長受安樂。未來生
天。得勝財物。不知廣用。收其大利。大王。
譬如曠野湖池聚水。無有受用洗浴飮者。
即於澤中煎熬消盡。如是不善士夫得勝
財物。乃至不廣受用。收其大利。如彼池水。
大王有善男子得勝財利。快樂受用。供養
父母。供給妻子宗親眷屬。給恤僕使。施諸
知識。時時供養沙門婆羅門。種勝福田。崇
向勝處。未來生天。得勝錢財能廣受用。倍
收大利。譬如大王。聚落城郭邊有池水。澄
淨清涼樹林蔭覆。令人受樂。多衆受用。乃
至禽獸。如是善男子得勝妙財。自供快樂。
供養父母。乃至種勝福田。廣收大利。爾時
世尊復説偈言
曠野湖池水 清涼極鮮淨
無有受用者 即於彼消盡
如是勝妙財 惡士夫所得
不能自受用 亦不供恤彼
徒自苦積聚 聚已而自喪
慧者得勝財 能自樂受用
廣施作功徳 及與親眷屬
隨所應給與 如牛王領衆
施與及受用 不失所應者
乘理而壽終 生天受福樂
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一二三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
終無有兒息。波斯匿王以無子。無親屬之
財悉入王家。波斯匿王日日挍閲財物。身
蒙塵土來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾
時世尊告波斯匿王。大王。從何所來。身蒙
塵土似有疲惓。波斯匿王白佛。世尊。此
國長者摩訶男命終有無子之財。悉入王家。
瞻視料理致令疲勞。塵土坌身。從其舍來。
佛問波斯匿王。彼摩訶男長者大富多財耶。
波斯匿王白佛。大富世尊。錢財甚多百千巨
億金錢寶物。況復餘財。世尊。彼摩訶男在
世之時。麤衣惡食。如上廣説。佛告波斯匿
王。彼摩訶男過去世時。遇多迦羅尸棄辟
支佛。施一飯食。非淨信心。不恭敬與。不自
手與。施後變悔。言此飯食自可供給。我諸僕
使無辜持用。施於沙門。由是施福七反往
生三十三天。七反生此舍衞國中最勝族姓。
最富錢財。以彼施辟支佛時。不淨信心。不
手自與。不恭敬與。施後隨悔故。在所生處
雖得財富。猶故受用麤衣麤食麤弊臥具屋
舍車乘。初不嘗得上妙色聲香味觸。以自
安身。復次大王。時彼摩訶男長者殺其異
母兄。取其財物。縁斯罪故。經百千歳墮
地獄中。彼餘罪報生舍衞國。七反受身常
以無子財沒入王家。大王。摩訶男長者今
此壽終。過去施報盡。於此身以彼慳貪。於
財放逸。因造過惡。於此命終已。墮地獄
受極苦惱。波斯匿王白佛言。世尊。摩訶男
長者命終已。入地獄受苦痛耶。佛言。如
是大王。已入地獄。時波斯匿王念彼悲
泣。以衣拭涙而説偈言
財物眞金寶 象馬莊嚴具
奴僕諸僮使 及諸田宅等
一切皆遺棄 裸神獨遊往
福運數已窮 永捨於人身
彼今何所有 何所持而去
於何事不捨 如影之隨形
爾時世尊説偈答言
唯有罪福業 若人已作者
是則己之有 彼則常持去
生死未曾捨 如影之隨形
如人少資糧 渉遠遭苦難
不修功徳者 必經惡道苦
如人豐資糧 安樂以遠遊
修徳淳厚者 善趣長受樂
如人遠遊行 歳久安隱歸
宗親善知識 歡樂欣集會
善修功徳者 此沒生他世
彼諸親眷屬 見則心歡喜
是故當修福 積集期永久
福徳能爲人 建立他世樂
福徳天所歎 等修正行故
現世人不毀 終則生天上
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一二三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
故。以千特牛行列繋住。集衆供具。遠集
一切諸異外道。悉來聚集波斯匿王大會之
處。時有衆多比丘。亦晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上
廣説。乃至種種外道皆悉來集。聞已乞食畢
還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首
佛足退坐一面。白佛言。世尊。我等今日衆
多比丘。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食聞
波斯匿王普設大會。如上廣説。乃至種種
異道集於會所。爾時世尊即説偈言
月月設大會 乃至百千數
不如正信佛 十六分之一
如是信法僧 慈念於衆生
彼大會之福 十六不及一
若人於世間 億年設福業
於直心敬禮 四分不及一
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
刹利。若婆羅門。若鞞舍。若首陀羅。若旃
陀羅。持戒犯戒。在家出家。悉皆被録。或鏁
或杻械或以繩縛。時有衆多比丘。晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。聞波斯匿王多
所攝録。乃至或鏁或縛。乞食畢還精舍擧
衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足退坐一
面。白佛言。世尊。我等今日衆多比丘。入城
乞食。聞波斯匿王多所收録。乃至鏁縛。爾
時世尊即説偈言
非繩鏁杻械 名曰堅固縛
染汚心顧念 錢財寶妻子
是縛長且固 雖緩難可脱
慧者不顧念 世間五欲樂
是則斷諸縛 安隱永超世
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
韋提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提
希子。起四種軍象軍馬軍車軍歩軍。來至
拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子
四種軍至。亦集四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝。波斯匿王四
軍不如。退敗星散。單車馳走還舍衞城。時
有衆多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。
來至拘薩羅國。波斯匿王起四種軍。出共
鬪戰。波斯匿王四軍不如。退敗星散。波斯
匿王恐怖狼狽。單車馳走還舍衞城。聞已乞
食畢。還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言世尊。我等今
日衆多比丘。入城乞食。聞摩竭提主阿闍世
王韋提希子起四種軍。如是廣説。乃至單
車馳走還舍衞城。爾時世尊即説偈言
戰勝増怨敵 敗苦臥不安
勝敗二倶捨 臥覺寂靜樂
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希
子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王倍
興四軍。出共鬪戰。波斯匿王四種軍勝。阿闍
世王四種軍退。摧伏星散。波斯匿王悉皆
虜掠阿闍世王象馬車乘錢財寶物。生禽
阿闍世王。身載以同車倶詣佛所。稽首佛
足退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是
阿闍世王韋提希子。長夜於我無怨恨。人
而生怨結。於好人所而作不好。然其是我
善友之子。當放令還國。佛告波斯匿王。善
哉大王。放其令去。令汝長夜安樂饒益。爾
時世尊即説偈言
乃至力自在 能廣虜掠彼
助怨在力増 倍收已他利
佛説此經已。波斯匿王。及阿闍世王韋提
希子。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去
| (一二三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
正法現法離諸熾然。不待時節通達現見。
自覺證知此法。是善知識善伴黨。非是惡
知識惡伴黨。作是念已往詣佛所。稽首佛
足退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟作
是念。世尊正法現法離諸熾然。不待時節
通達現見。自覺證知。是則善知識善伴黨。
非惡知識惡伴黨。佛告波斯匿王。如是大
王。如是大王。世尊正法律現法離諸熾然。
不待時節通達現見。縁自覺知。是則善知
識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。我
爲善知識。衆生有生法者。解脱於生。衆生
有老病死憂悲惱苦者。悉令解脱。大王。我
於一時。住王舍城山谷精舍。時阿難陀比
丘。獨靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善
伴黨。非惡知識惡伴黨。作是念已。來詣我
所。稽首我足退坐一面。白我言。世尊。我獨
靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善伴黨。
非惡知識惡伴黨。我時告言。阿難。莫作是
語。半梵行者。是善知識善伴黨。非惡知識
惡伴黨。所以者何。純一滿淨梵行清白。謂善
知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。
我常爲諸衆生。作善知識。其諸衆生。有生
故。當知世尊正法現法。令脱於生。有老病
死憂悲惱苦者。離諸熾然不待時節現令
脱惱苦。見通達自覺證知。是則善知識善伴
黨。非惡知識惡伴黨。爾時世尊即説偈言
讃歎不放逸 是則佛正教
修禪不放逸 逮得證諸漏
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一二三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
一法。修習多修習。得現法願滿足。後世願
滿足。現法後世願滿足不。作是念已往詣
佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
獨靜思惟作是念。頗有一法。修習多修習。
得現法願滿足。得後世願滿足。現法後世
願滿足不。佛告波斯匿王。如是大王。如是
大王。有一法。修習多修習。得現法願滿足。
得後世願滿足。得現法後世願滿足。謂不放
逸善法。不放逸善法。修習多修習。得現法
願滿足。得後世願滿足。得現法後世願滿
足。大王。譬如世間所作麁業。彼一切皆
依於地。而得建立。不放逸善法。亦復如是。
修習多修習。得現法願滿足。得後世願滿
足。得現法後法願滿足如力如是。種子根
堅。陸水足行。師子舍宅。亦如是説。是故大
王。當住不放逸。當依不放逸。住不放逸。
依不放逸已。夫人當作是念。大王住不放
逸。依不放逸。我今亦當如是。住不放逸。
依不放逸。如是夫人。如是大臣太子猛將。
亦如是國土人民。應當念。大王住不放逸。
依不放逸。夫人太子大臣猛將住不放逸。
依不放逸。我等亦應如是。住不放逸。依
不放逸。大王。若住不放逸。依不放逸者。則
能自護。夫人婇女亦能自保。倉藏財寶増
長豐實爾時世尊即説偈言
稱譽不放逸 毀呰放逸者
帝釋不放逸 能主忉利天
稱譽不放逸 毀＊呰放逸者
不放逸具足 攝持於二義
一者現法利 二後世亦然
是名無間等 甚深智慧者
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一二四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
有三法。一切世間所不愛念。何等爲三。謂
老病死。如是三法。一切世間所不愛念。若
無此三法世間所不愛者。諸佛世尊不出
於世。世間亦不知有諸佛如來。所覺知法
爲人廣説。以有此三法世間所不愛念。謂
老病死故。諸佛如來出興於世。世間知有
諸佛如來所覺知法廣宣説者。波斯匿王作
是念已。來詣佛所。稽首佛足退坐一面。
以其所念廣白世尊。佛告波斯匿王。如是
大王。如是大王此有三法。世間所不愛念。
謂老病死。乃至世間知有如來所覺知法爲
人廣説。爾時世尊復説偈言
王所乘寶車 終歸有朽壞
此身亦復然 遷移會歸老
唯如來正法 無有衰老相
禀斯正法者 永到安隱處
但凡鄙衰老 醜弊惡形類
衰老來踐蹈 迷魅愚夫心
若人壽百歳 常慮死隨至
老病競追逐 伺便輒加害
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
雜阿含經卷第四十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一二四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍
者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生
天。佛言善哉善哉。長者。是深妙説。是一向
受。於大衆中作師子吼言。在我舍者皆
得淨信。及其命終皆生天上。有何大徳神
力比丘。爲汝説言。凡在汝舍命終者。皆生
天上耶。長者白佛。不也世尊。復問。云何爲
比丘尼。爲諸天。爲從我所面前聞説。長
者白佛。不也世尊。云何長者。汝縁自知見。
知在我舍命終者。皆生天上耶。長者白佛
不也世尊。佛告長者。汝既不從大徳神力
比丘所聞。非比丘尼。非諸天。又不從我面
前聞説。復不縁自見知。若有諸人。於我舍
命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚
深妙説。作一向受。於大衆中。作師子吼。而
作是言。有人於我舍命終者。皆生天上。長
者白佛。無有比丘大徳神力而來告我。如
上廣説。乃至悉皆生天。世尊。然我有衆生
主懷妊之時。我即教彼。爲其子故。歸佛
歸法歸比丘僧。及其生已復教三歸。及生
知見復教持戒。設復婢使下賤客人懷妊。及
生亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言
賢者。我欲買人。汝當歸佛歸法歸比丘
僧。受持禁戒。隨我教者輒授五戒。然後隨
價而買。不隨我教則所不取。若復止客。
若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後受
之若復有來求爲弟子。若復乞貸擧息。我
悉要以三歸五戒。然後＊受之。又復我舍供
養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟妻子宗
親知識。國王大臣。諸天龍神。若存若亡。沙
門婆羅門。内外眷屬。下至僕使。皆稱其名
而爲呪願。又從世尊聞。稱名呪願因縁。皆
得生天。或因園田布施。或因房舍。或因床
臥具。或因常施。或施行路。下至一摶施與
衆生。此諸因縁皆生天上。佛言善哉善哉。長
者。汝以信心故能作是説。如來於彼有無
上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天。爾
時給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜作禮而
去
| (一二四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
當繋心。常當畏愼。隨他自在諸修梵行。上
中下座。所以者何。若有比丘。不恭敬住。不
繋心。不畏愼。不隨他自在諸修梵行。上中
下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備
威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不
滿。欲令戒身定身慧身解脱身解脱知見身
具足者。無有是處。解脱知見不滿足。欲令
得無餘涅槃者。無有是處。如是比丘。當
勤恭敬。繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上
中下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具
足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足
已。而戒身定身慧身解脱身解脱知見身具
足者。斯有是處。解脱知見身具足已。得無
餘涅槃者。斯有是處。是故比丘。當勤恭敬。
繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上中下座。
威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二四三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
護世間。何等爲二。所謂慚愧。假使世間無
此二淨法者。世間亦不知有父母兄弟姊
妹妻子宗親師長尊卑之序。顛倒渾亂如畜
生趣。以有二種淨法。所謂慚愧。是故世間。
知有父母乃至師長尊卑之序。則不渾亂
如畜生趣。爾時世尊即説偈言
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