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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
莫令惡人於僧中住。而受衆名。映障大
衆。別爲二部。互相嫌諍。尊者迦葉語阿難
言。汝知此義。如何於飢饉時。與衆多年
少弟子南山國土遊行。令三十人捨戒還俗
徒衆損減。餘者多是童子。如阿難汝徒衆消
滅。汝是童子。不知籌量。阿難答言。云何
尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色猶言童子。
尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少
弟子人間遊行致令三十弟子捨戒還俗。其
餘在者復是童子。徒衆消滅不知籌量。而
言宿士衆壞。阿難。衆極壞。阿難。汝是童子。
不籌量故。時低舍比丘尼聞尊者摩訶迦
葉以童子責尊者阿難。毘提訶牟尼聞已
不歡喜。作是惡言。云何阿梨摩訶迦葉本
外道聞而已童子呵責＊阿梨阿難。毘提訶
牟尼令童子名流行。尊者摩訶迦葉以天耳
聞低舍比丘尼心不歡喜口出惡言。聞已
語尊者阿難。汝看是低舍比丘尼。心不歡
喜。口説惡語言。摩訶迦葉本＊聞外道而責
阿梨阿難。毘提訶牟尼令童子名流行。尊
者阿難答言。且止尊者摩訶迦葉。忍之尊者
摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智。尊者摩訶
迦葉語阿難言。我自出家都不知有異師。
唯如來應等正覺。我未出家時。常念生老
病死憂悲惱苦。知在家荒務多諸煩惱。出
家空閑難可俗人。處於非家一向鮮潔。
盡其形壽純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮
著袈裟衣。正信非家出家學道。以百千金
貴價之衣。段段割截爲僧伽梨。若世間阿
羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城那
羅聚落中間多子塔所。遇値世尊。正身端坐。
相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。
我時見已作是念。此是我師。此是世尊。此是
羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白
佛言。是我大師。我是弟子。佛告我言。如是
迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就
如是眞實淨心。所恭敬者。不知言知。不見
言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言
等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今
知故言知。見故言見。眞阿羅漢言阿羅漢。
眞等正覺言等正覺。迦葉。我今有因縁故。
爲聲聞説法。非無因縁故。依非無依。有
神力非無神力。是故迦葉。若欲聞法。應
如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。
恭敬尊重專心側聽。而作是念。我當正觀
五陰生滅六觸入處集起滅沒。於四念處正
念樂住。修七覺分八解脱。身作證。常念其
身。未甞斷絶。離無慚愧。於大師所及大徳
梵行。常住慚愧。如是應當學。爾時世尊
爲我説法。示教照喜。示教照喜已。從座起
去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣。
割截僧伽梨。四攝爲座。爾時世尊知我至
心處處下道。我即敷衣以爲坐具。請佛
令坐。世尊即坐。以手摩衣歎言。迦葉。此衣
輕細。此衣柔軟。我時白言。如是世尊。此衣
輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告
迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。
佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。
如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於
乞食。至第九日起於無學。阿難。若有正
問。誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付
以法財。諸禪解脱四昧正受。應答我是。是則
正説。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂
住於王位。受王五欲。不苦方便自然而
得。我亦如是。爲佛法子。從佛口生。從法
化生。得法餘財法禪解脱三昧正受。不苦方
便自然而得。譬如轉輪聖王寶象高七八肘。
一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通
智。則可映障。若有於神通境界。智證有疑
惑者。我悉能爲分別記説。天耳。他心通。宿
命智。生死智。漏盡。作證智通。有疑惑者。我
悉能爲分別記説。令得決定。尊者阿難語
尊者摩訶迦葉。如是如是。摩訶迦葉。如轉
輪聖王寶象高七八肘。欲以一多羅葉能映
障者。如是尊者摩訶迦葉。六神通智則可
映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作
證智。有疑惑者。尊者摩訶迦葉能爲記説。
令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶
迦葉。以有如是大徳神力故。尊者摩訶迦
葉説是語時。尊者阿難聞其所説。歡喜受
持
雜阿含經卷第四十一
雜阿含經卷第四十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。應施何等人。佛
言。大王。隨心所樂處。波斯匿王復白佛言。
應施何處得大果報。佛言。大王。此是異
問。所問應施何處。此問則異。復問施何處
應得大果。此問復異。我今問汝。隨意答我。
大王。譬如此國臨陣戰鬪。集諸戰士。而有
一婆羅門子。從東方來。年少幼稚柔弱端
正。膚白髮黒。不習武藝。不學術策。恐怖
退弱不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無
有方便。不能傷彼。云何大王。如此士夫。
王當賞不。王白佛言。不賞世尊。如是大
王。有刹利童子。從南方來。鞞舍童子。從
西方來。首陀羅童子。從北方來。無有伎
術。皆如東方婆羅門子。王當賞不。王白佛
言。不賞世尊。佛告大王。此國集軍臨戰鬪
時。有婆羅門童子從東方來。年少端正膚
白髮黒。善學武藝知鬪術法。勇健無畏苦
戰不退。安住諦觀運戈能傷。能破巨敵。云何
大王。如此戰士。加重賞不。王白佛言。重賞
世尊。如是刹利童子從南方來。鞞舍童子
從西方來。首陀羅童子從北方來。年少端
正善諸術藝。勇健堪能苦戰却敵。皆如東方
婆羅門子。如是戰士。王當賞不。王白佛言。
重賞世尊。佛言。大王。如是沙門婆羅門。遠
離五支。成就五支。建立福田。施此田者。
得大福利。得大果報。何等爲捨離五支。所
謂貪欲蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋。已斷已知。是
名捨離五支。何等爲成就五支。謂無學戒身
成就。無學定身。慧身。解脱身。解脱知見身。
是名成就五支。大王如是捨離五支。成就
五支。建立福田。施此田者得大果報。爾時
世尊復説偈言
運戈猛戰鬪 堪能勇士夫
爲其戰鬪故 隨功重加賞
不賞名族胄 怯劣無勇者
忍辱修賢良 見諦建福田
賢聖律儀備 成就深妙智
族胄雖卑微 堪爲施福田
衣食錢財寶 床臥等衆具
悉應以敬施 爲持淨戒故
人表林野際 穿井給行人
溪澗施橋梁 迥路造房舍
戒徳多聞衆 行路得止息
譬如重雲起 雷電聲振耀
普雨於壤土 百卉悉扶踈
禽獸皆歡喜 田夫並欣樂
如是淨信心 聞慧捨慳垢
錢財豐飮食 常施良福田
高唱増歡愛 如雷雨良田
功徳注流澤 霑洽施主心
財富名稱流 及涅槃大果
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。云何世尊。爲婆羅門死
還生自姓婆羅門家刹利鞞舍首陀羅家耶。
佛言。大王。何得如是。大王當知。有四種
人。何等爲四。有一種人。從冥入冥。有一
種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有
一種人。從明入明。大王。云何爲一種人從
冥入冥。謂有人生卑姓家。若生旃陀羅
家。魚獵家竹作家。車師家。及餘種種下賤工
巧業家。貧窮。短命形體憔悴。而復修行卑
賤之家。亦復爲人下賤作使。是名爲冥。處
斯冥中復行身惡行。行口惡行。行意惡行。
以是因縁。身壞命終。當生惡趣墮泥梨
中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。以血
洗血。捨惡受惡。從冥入冥者亦復如是。
是故名爲從冥入冥。云何名爲從冥入明。
謂有世人生卑姓家。乃至爲人作諸鄙業。
是名爲冥。然其彼人於此冥中。行身善行。
行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
終。生於善趣受天化生。譬如有人登床跨
馬。從馬昇象。從冥入明亦復如是。是名
有人從冥入明。云何有人從明入冥。謂
有世人生富樂家。若刹利大姓婆羅門大姓
家。長者大姓家。及餘種種富樂家生多諸錢
財奴婢客使。廣集知識。受身端正聰明黠慧。
是名爲明。於此明中。行身惡行。行口惡行。
行意惡行。以是因縁。身壞命終。生於惡趣
墮＊泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大
象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床。下床
墮地從地落坑。從明入冥者亦復如是。云
何有人從明入明。謂有世人生富樂家。乃
至形相端嚴。是名爲明。於此明中。行身善
行。行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
終。生於善趣受天化生。譬如有人從樓
觀至樓觀。如是乃至從床至床。從明入
明者亦復如是。是名有人從明入明。爾時
世尊復説偈言
貧窮困苦者 不信増瞋恨
慳貪惡邪想 癡惑不恭敬
見沙門道士 持戒多聞者
毀呰而不譽 障他施及受
如斯等士夫 從此至他世
當墮＊泥梨中 從冥入於冥
若有貧窮人 信心少瞋恨
常生慚愧心 惠施離慳垢
見沙門梵志 持戒多聞者
謙虚而問訊 隨宜善供給
勸人令施與 歎施及受者
如是修善人 從此至他世
善趣上生天 從冥而入明
有富樂士夫 不信多瞋恨
慳貪疾惡想 邪惑不恭敬
見沙門梵志 毀＊呰而不＊譽
障他人施惠 亦斷受施者
如是惡士夫 從此至他世
當生苦地獄 從明入冥中
若有富士夫 信心不瞋恨
常起慚愧心 惠施離瞋姤
見沙門梵志 持戒多聞者
先奉迎問訊 隨宜給所須
勸人令供養 歎施及受者
如是等士夫 從此至他世
生三十三天 從明而入明
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王日日身蒙塵土。來詣
佛所。稽首佛足退坐一面。佛言。大王。從何
所來。波斯匿王白佛言。世尊。彼灌頂王
法人中自在。精勤方便。王領大地統理王
事。周行觀察而來至此。佛告大王。今問大
王。隨意答我。譬如有人從東方來。有信
有縁未曾虚妄。而白王言。我東方來見一
石山。極方廣大不穿不壞。亦無缺壞。磨地
而來。一切衆生草木之類。悉磨令碎。南西北
方亦有人來。有信有縁亦不虚妄。而白王
言。我見石山。方廣高大不斷不壞。亦不缺
壞。磨地而來。衆生草木悉皆磨碎。大王於
意云何。如是像貎大恐怖事。嶮惡相殺。衆
生運盡。人道難得。當作何計。王白佛言。若
如是者更無餘計。唯當修善。於佛法律專
心方便。佛告大王。何故説言。嶮惡恐怖於
世卒起。衆生運盡人身難得。唯當行法行
義行福於佛法教專精方便。何以不言。灌
頂王位衆人人首堪能自在。王於大地事
務衆人當須營理耶。王白佛言。世尊。爲復
閑時言。灌頂王位爲衆人首。王於大地多
所經營。以言鬪言。以財鬪財。以象鬪象。
以車鬪車。以歩鬪歩
當於爾時無有自在。若勝若伏。是故我説。
嶮惡恐怖卒起之時。衆生運盡人身難得。無
有餘計。唯有行義行法行福。於佛法教專
心歸依。佛告大王。如是如是。經常磨迮。謂
惡劫老病苦磨迮衆生。當作何計。正當修
義修法修福修善修慈。於佛法中精勤方便。
爾時世尊而説偈言
如有大石山 高廣無缺壞
周遍四方來 磨迮此大地
非兵馬呪術 力所能防禦
惡劫老病死 常磨迮衆生
四種大族姓 栴陀羅獵師
在家及出家 持戒犯戒者
一切皆磨迮 無能救護者
是故慧士夫 觀察自己利
建立清淨信 信佛法僧寶
身口心清淨 隨順於正法
現世名稱流 終則生天上
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。時有尼乾子七人。闍祇羅七
人。一舍羅七人。身皆麁大。彷徉行住祇洹
門外。時波斯匿王遙見斯等彷徉門外。即從
座起往至其前。合掌問訊三自稱名言。我
是波斯匿王。拘薩羅王。爾時世尊告波斯匿
王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名合掌問訊。
王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。
斯等則是。佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦
不知是阿羅漢。非阿羅漢。不得他心智
故。且當親近觀其戒行。久而可知。勿速自
決審諦觀察。勿但洛莫當用智慧。不
以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍眞
僞則分。見説知明久而則知。非可卒識。當
須思惟智慧觀察。王白佛言。奇哉世尊。善
説斯理。言久相習觀其戒行。乃至見説知
明。我有家人亦復出家。作斯等形相。周流
他國而復來還。捨其被服還受五欲。是故
當知。世尊善説應與同止。觀其戒行。乃至
言説如有智慧。爾時世尊而説偈言
不以見形相 知人之善惡
不應暫相見 而與同心志
有現身口密 俗心不斂攝
猶如鍮石銅 塗以眞金色
内懷鄙雜心 外現聖威儀
遊行諸國土 欺誑於世人
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王爲首。并七國王。及諸大
臣。悉共集會作如是論議。五欲之中何者
第一。有一人言。色最第一。又復有稱聲香
味觸爲第一者。中有人言。我等人人各説
第一竟無定判。當詣世尊問如此義。
如世尊説當共憶持。爾時波斯匿王爲首
與七國王。大臣眷屬。來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。我等七王與諸大
臣。如是論議。五欲功徳何者爲勝。其中有
言色勝。有言聲勝。有言香勝。有言味勝。有
言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝。佛
告諸王。各隨意適。我悉有餘説。以是因縁。
我説五欲功徳。然自有人於色適意。止愛
一色滿其志願。正使過上有諸勝色。非其
所愛不觸不視。言己所愛最爲第一。無
過其上。如愛色者。聲香味觸亦皆如是。當
其所愛。輒言最勝歡喜樂著。雖更有勝過
其上者。非其所欲不觸不視。唯我愛者最
勝最妙。無比無上爾時座中有一優婆塞。名
曰栴檀從座起整衣服。偏袒右肩合掌
白佛。善説世尊。善説善逝。佛告優婆塞。善
説栴檀。快説栴檀。時栴檀優婆塞即説偈言
央伽族姓王 服珠瓔珞鎧
摩竭衆慶集 如來出其國
名聞普流布 猶如雪山王
如淨永蓮華 清淨無瑕穢
隨日光開敷 芬香熏其國
央耆國明顯 猶如空中日
觀如來慧力 如夜然炬火
爲眼爲大明 來者爲決疑
時諸國王歎言。善説栴檀優婆塞。爾時七王
脱七寶上衣奉優婆塞。時彼七王聞佛所
説。歡喜隨喜從座起去
爾時栴檀優婆塞。知諸王去已。從座起整
衣服。偏袒右肩合掌白佛。今七國王遺
我七領上衣。唯願世尊。受此七衣。以哀愍
故。爾時世尊爲哀愍故受其七衣。栴檀優
婆塞歡喜隨喜。作禮而去
孤獨園。時波斯匿王其體肥大。擧體流汗來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。氣息長喘。爾
時世尊告波斯匿王。大王身體極肥盛。大王
白佛言。如是世尊。患身肥大。常以此身極
肥大故。慚恥厭苦。爾時世尊即説偈言
人當自繋念 毎食知節量
是則諸受薄 安消而保壽
時有一年少名欝多羅。於會中坐。時波斯
匿王告欝多羅。汝能從世尊。受向所説偈。
毎至食時爲我誦不。若能爾者賜金錢十
萬。亦常與食。欝多羅白王。奉教當誦。時波
斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去。時欝
多羅知王去已。至世尊前受所説偈。於
王食時。食食爲誦。白言大王。如佛世尊如
來應等正覺所知所見。而説斯偈
人當自繋念 毎食知節量
是則諸受薄 安消而保壽
如是波斯匿王漸至後時。身體
細容貎端
正。處樓閣上。向佛住處。合掌恭敬右膝著
地。三説是言。南無敬禮世尊如來應等正
覺。南無敬禮世尊如來應等正覺。與我現法
利益。後世利益。現法後世利益。以其飯食
知節量故
年少阿修羅來詣佛所。於佛面前。麁惡不
善語瞋罵呵責。爾時世尊即説偈言
不怒勝瞋恚 不善以善伏
惠施伏慳貪 眞言壞妄語
不罵亦不虐 常住賢聖心
惡人住瞋恨 不動如山石
起瞋恚能持 勝制狂馬車
我説善御士 非彼攝繩者
時年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。如
愚如癡不辯不善。於瞿曇面前訶罵毀辱。
如是懺悔已。時阿修羅聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門。來詣佛
所。於世尊面前。作麁惡不善語瞋罵呵責。
爾時世尊告年少賓耆迦。若於一時吉星之
日。汝當會諸宗親眷屬耶。賓耆白佛。如
是瞿曇。佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當
如之何。賓耆白佛。不受食者食還屬我。佛
告賓耆。汝亦如是如來面前。作麁惡不善
語罵辱呵責。我竟不受。如此罵者應當屬
誰。賓耆白佛。如是瞿曇。彼雖不受。且以相
贈則便是與。佛告賓耆。如是不名更相贈
遺。何得便爲相與。賓耆白佛。云何名爲更
相贈遺。名爲相與。云何名不受相贈遺。不
名相與。佛告賓耆。若當如是罵則報罵。瞋
則報瞋。＊打則報＊打。鬪則報鬪。名相贈遺。
名爲相與。若復賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋
＊打不報＊打。鬪不報鬪。若如是者。非相
贈遺。不名相與。賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔
婆羅門長老宿重行道大師所説。如來應等
正覺。面前罵辱瞋恚訶責。不瞋不怒。而今瞿
曇有瞋恚耶。爾時世尊即説偈言
無瞋何有瞋 正命以調伏
正智心解脱 慧者無有瞋
以瞋報瞋者 是則爲惡人
不以瞋報瞋 臨敵伏難伏
不瞋勝於瞋 三偈如前説
爾時年少賓耆白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
不＊辯不善。而於沙門瞿曇面前。麁惡不善語
瞋罵呵責。聞佛所説歡喜隨喜作禮而去」
子母講堂。爾時世尊晡時從禪覺。詣講堂東
蔭蔭中。露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮
婆羅門。來詣佛所。世尊面前。作麁惡不善
語罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。世
尊經行已竟住於一處。波婆羅門言。瞿曇伏
耶。爾時世尊即説偈言
勝者更増怨 伏者臥不安
勝伏二倶捨 是得安隱眠
婆羅門白言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡不
＊辯不善。何於瞿曇面前。作麁惡不善語罵
詈呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復道
而去
子母講堂。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世
尊。作麁惡不善語瞋罵呵責。把土坌佛。時
有逆風還吹其土。反自坌身。爾時世尊即
説偈言
若人無瞋恨 罵辱以加者
清淨無結垢 彼惡還歸己
猶如土坌彼 逆風還自汚
時彼婆羅門白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
不善不＊辯。何於瞿曇面前。麁惡不善語瞋
罵呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復
道而去
遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時有婆羅
門名曰違義。聞沙門瞿曇從拘薩羅國人
間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。聞已作是
念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所説法當反
其義。作是念已。往詣精舍至世尊所。爾時
世尊無量眷屬圍繞説法。世尊遙見違義婆
羅門來。即默然住。違義婆羅門白佛言。瞿
曇。説法樂欲聞之。爾時世尊即説偈言
違義婆羅門 未能解深義
内懷嫉恚心 欲爲法留難
調伏違反心 諸不信樂意
息諸障礙垢 則解深妙説
時違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
聞佛所説歡喜隨喜。從座起而去
孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。時有不害婆羅門來詣佛所。白佛言。
世尊。我名不＊害。爲稱實不。佛告婆羅門。
如是稱實者。若身不＊害。若口不＊害。若心不
＊害則爲稱實。爾時世尊即説偈言
若心不殺害 口意亦倶然
是則爲離害 不恐怖衆生
佛説此經已。不＊害婆羅門聞佛所説。歡喜
隨喜復道而去
竹園。世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。
次第行乞至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙
見佛來。即具衆美飮食滿鉢與之。如是
二日三日。乞食復至其舍。火與婆羅門遙見
佛來作是念。禿頭沙門何故數來貪美食。
耶。爾時世尊知火與婆羅門心念已。即説
偈言
王天日日雨 田夫日夜耕
數數殖種子 是田數收穀
如人數懷妊 乳牛數懷犢
數數有求者 則能數惠施
數數惠施故 常得大名稱
數數棄死屍 數數哭悲戀
數數生數死 數數憂悲苦
數數以火燒 數數諸蟲食
若得賢聖道 不數受諸有
亦不數生死 不數憂悲苦
不數數火燒 不數諸蟲食
時火與婆羅門聞佛説偈。還得信心。復以
種種飮食滿鉢與之。世尊不受。以因説偈
而施故。復説偈言
因爲説偈法 不應受飮食
當觀察自法 説法不受食
婆羅門當知 斯則淨命活
應以餘供養 純淨大仙人
已盡諸有漏 穢法悉已斷
供養以飮食 於其良福田
欲求福徳者 則我田爲良
火與婆羅門白佛。今以此食應著何所。佛
告婆羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天
神世人。有能食此信施令身安樂汝持是
食去棄於無蟲水中及少生草地。時婆羅門
即以此食。持著無蟲水中。水即烟出沸聲
啾啾。譬如鐵丸燒令火色擲著水中。水即
烟起沸聲啾啾。亦復如是。婆羅門持此飮
食著水中。水即烟出沸聲啾啾。於時火與
婆羅門歎言。甚奇瞿曇。大徳大力。能令此
食而作神變。時火與婆羅門因此飯食神變
得信敬心。稽首佛足退住一面。白佛言。世
尊。我今可得於正法中出家受具足修梵
行不。佛告婆羅門。汝今可得於正法中出
家受具足。彼即出家已作是思惟。所以族
姓子。剃除髮鬚著袈裟衣。正信非家出家
學道。乃至得阿羅漢心善解脱
孤獨園。時舍衞國中。婆肆吒婆羅門女。信佛
法僧。歸佛歸法歸比丘僧。於佛法僧已離
狐疑。於苦習盡道亦離疑惑。見諦得果。
得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅
門。毎至左右所爲作時。有小得失即稱南
無佛。向如來所住。方面隨方合掌三説是
言。南無多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀身
純金色圓光一尋。方身圓滿如尼拘律樹。善
説妙法牟尼之尊。仙人上首是我大師。時夫
婆羅門聞之瞋恚不喜。語其婦言。爲鬼著
耶。無有此義。捨諸三明大徳婆羅門。而稱
歎彼禿頭沙門。黒闇之分世所不稱。我今
當往共汝大師論議足知勝如。婦語夫
言。不見諸天魔梵沙門婆羅門諸神世人。能
共世尊如來應等正覺。金色之身圓光一尋。
如尼拘律樹圓滿之身。言説微妙仙人上首。
我之大師。共論議者。然今婆羅門且往自可
知之。時婆羅門即往詣佛。面相問訊。慰
勞已退坐一面。而説偈言
爲殺於何等 而得安隱眠
爲殺於何等 令心得無憂
爲殺於何等 瞿曇所稱歎
爾時世尊知婆羅門心之所念。而説偈言
殺於瞋恨者 而得安隱眠
殺於瞋恚者 而心得無憂
瞋恚爲毒本 能害甘種子
能害於彼者 賢聖所稱歎
若能害彼者 其心得無憂
時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。示教照喜。
次第説法。謂説施説戒。説生天法。説欲味
著。爲災患煩惱。清淨出要。遠離隨順福利清
淨。分別廣説。譬如清淨白
易爲染色。
如是婆羅豆婆遮婆羅門即於座上。於四聖
諦得無閡等。所謂苦集滅道。是婆羅門見
法得法知法入法。度諸疑惑不由他度。
於正法律得無所畏。即從座起偏露右肩。
合掌白佛。已度世尊。已度善逝。我今歸佛
歸法歸比丘僧已。盡其壽命爲優婆塞
證知我。時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。
歡喜隨喜作禮而去。還歸自家。其婦優婆
夷遙見夫來。見已白言。已與如來應等正覺。
純金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
妙説之上仙人之首。大牟尼尊爲我大師。共
論議耶。其夫答言。我未甞見諸天魔梵沙
門婆羅門諸神世人有能與如來應等正覺。
眞金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
妙説之上諸仙之首。牟尼之尊汝之大師。共
論＊議也。汝今與我作好法衣。我持至世尊
所出家學道。時婦悉以鮮潔白＊。令作法
衣。時婆羅門持衣往詣世尊所。稽首禮足
退住一面。白言世尊。我今可得於世尊法
中出家學道修梵行不。佛告婆羅門。汝今
可得於此法律出家學道修諸梵行。即出
家已獨靜思惟所以。善男子。剃除鬚髮著
袈裟衣。出家學道乃至得阿羅漢。心善解脱」
孤獨園。時有魔瞿婆羅門來詣佛所。與世
尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
曇。我於家中常行布施。若一人來施於一
人。若二人三人乃至百千。悉皆施與。我如
是施得多福不。佛告婆羅門。汝如是施實
得大福。所以者何。以於家中常行布施。一
人來乞即施一人。二人三人乃至百千。悉皆
施與故。即得大福。時魔瞿婆羅門即説偈
言
在家所爲作 布施復大會
因此惠施故 欲求大功徳
今問於牟尼 我之所應知
同梵天所見 爲我分別説
云何爲解脱 勝妙之善趣
云何修方便 得生於梵世
云何隨樂施 生明勝梵天
爾時世尊説偈答言
施者設大會 隨彼愛樂施
歡喜淨信心 攀縁善功徳
以其所建立 求離諸過惡
遠離於貪欲 其心善解脱
修習於慈心 其功徳無量
況復加至誠 廣施設大會
若於其中間 所得諸善心
正向善解脱 或餘純善趣
如是勝因縁 得生於梵世
如是之惠施 其心平等故
得生於梵世 其壽命延長
時魔瞿婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從座起
而去
孤獨園。時有持金蓋著舍勒導從婆羅門。
來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐
一面。而説偈言
無非婆羅門 所行爲清淨
刹利修苦行 於靜亦復乖
三典婆羅門 是則爲清淨
如是清淨者 不在餘衆生
爾時世尊説偈答言
不知清淨道 及諸無上淨
於餘求靜者 至竟無淨時
婆羅門白佛。瞿曇。説清淨道及無上清淨
耶。何等爲清淨道。何等爲無上清淨。佛告
婆羅門。正見者爲清淨道。正見修習多修習。
斷貪欲。斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永
斷。瞋恚愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上
清淨。正志正語正業正命正方便正念正定。
是名清淨道。正定修習多修習已。斷貪欲。
斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚
愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。
婆羅門白佛言。瞿曇。説清淨道無上清淨
耶。瞿曇。世務多事今且辭還。佛告婆羅門。
宜知是時。持華蓋著舍勒導從婆羅門。聞
佛所説歡喜隨喜。從座起去
孤獨園。爾時有異婆羅門來詣佛所。與世
尊面相問訊。慰勞已退坐一面。而説偈言
云何爲尸羅 云何正威儀
云何爲功徳 云何名爲業
成就何等法 羅漢婆羅門
爾時世尊説偈答言
宿命憶念智 見生天惡趣
得諸受生盡 牟尼明決定
知心善解脱 解脱一切貪
具足於三明 三明婆羅門
佛説此經已。異婆羅門聞佛所説。歡喜隨
喜從座起而去
孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。尊者阿難從世尊後。時有二老男女。是
其夫婦年耆根熟僂背如鉤。諸里巷頭燒
糞掃處。倶蹲向火。世尊見彼二老夫婦。年
耆愚老＊僂背如鉤。倶蹲向火。猶如老鵠欲
心相視。見已告尊者阿難。汝見彼夫婦二
人。年耆愚老僂背如鉤。倶蹲向火。猶如
老鵠欲心相視不。阿難白佛。如是世尊。佛
告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之身。
勤求財物者。亦可得爲舍衞城中第一富
長者。若復剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家
出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一
上果。於第二分盛壯之身。勤求財物。亦可
得爲舍衞城中第二富者。若復剃除鬚髮
著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可得
阿那含果證。若於第三分中年之身。勤求財
物。亦可得爲舍衞城中第三富者。若剃鬚
髮著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可
得爲斯陀含果證。彼於今日年耆根熟。
無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪
能。若覓錢財亦不能得勝過人法
爾時世尊復説偈言
不行梵行故 不得年少財
思惟古昔事 眠地如曲弓
不修於梵行 不得年少財
猶如老鵠鳥 守死於空池
佛説此經已。尊者阿難陀聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。如上説。差別者。唯説異偈言
老死之所壞 身及所受滅
唯有惠施福 爲隨己資糧
依於善攝護 及修禪功徳
隨力而行施 錢財及飮食
於群則眠覺 非爲空自活
佛説此經已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
雜阿含經卷第四十二
雜阿含經卷第四十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
人住處鹿野苑中。時有衆多比丘。集於講
堂作如是論。諸尊。如世尊説波羅延低
舍彌徳勒所問
若知二邊者 於中永無著
説名大丈夫 不顧於五欲
無有煩惱鏁 超出縫紩憂
諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何爲
中。云何爲縫紩。云何思。以智知。以了了。智
所知了所了。作苦邊脱於苦。有一答言。
六内入處是一邊。六外入處是二邊。受是其
中愛爲縫紩。習於受者。得彼彼因。身漸
轉増長出生。於此即法。以智知以了了。
智所知了所了。作苦邊脱於苦。復有説
言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名
爲中。＊愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所因。身
漸觸増長出生。乃至脱苦。復有説言。樂受
者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。
愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所得。自身漸觸。
増長出生。乃至作苦。復有説言。有者是一
邊。集是二邊。受是其中。愛爲縫紩。如是廣
説。乃至脱苦。復有説言。身者是一邊。身集
是二邊。愛爲縫紩。如是廣説。乃至脱苦復
有説言。我等一切所説不同。所謂向來種種
異説。要不望知。云何世尊。有餘之説。波羅
延低舍彌徳勒所問經。我等應往具問世尊。
如世尊所説我等奉持。爾時衆多比丘詣世
尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。向
諸比丘集於講堂。作如是言。於世尊所説。
波羅延低舍彌徳勒所問經。所謂二邊。乃至
脱苦。有人説言。内六入處。是説一邊。外六
入處。是説二邊。受是其中。愛爲縫紩。如前
廣説。悉不決定。今日故來請問世尊。具問
斯義。我等所説誰得其義。佛告諸比丘。汝
等所説皆是善説。我今當爲汝等説有餘
經。我爲波羅延低舍彌徳勒。有餘經説。謂觸
是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛爲縫紩
習近愛已。彼彼所得。身縁觸増長出生。於
此法。以智知以了了。智所知了所了。作苦
邊脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
睒彌國瞿師羅園。時有婆蹉國王名優陀
延那。詣尊者賓頭盧所。共相問訊。問訊已
退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧
言。欲有所問。寧有閑睱見答已不。尊者
賓頭盧答言。大王。大王且問。知者當答。婆
蹉王優陀延那問尊者賓頭盧。何因何縁。新
學年少比丘。於此法律出家未久。極安樂
住諸根欣悦。顏貎清淨膚色鮮白。樂靜少動。
任他而活野獸其心堪能盡壽。修持梵
行純一清淨。尊者賓頭盧答言。如佛所説。
如來應等正覺所知所見。爲比丘説。汝諸
比丘。若見宿人當作母想。見中間者作
姊妹想。見幼稚者當作女想。以是因縁。年
少比丘。於此法律出家未久。安隱樂住。諸
根敷悦顏貎清淨。膚色鮮白樂靜少動。任他
而活野獸其心堪能盡壽。修持梵行純一
清淨。＊婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言。
今諸世間貪求之心。若見宿人而作母想。
見中年者作姊妹想。見幼稚者而作女想。
當於爾時心亦隨起。貪欲燒燃。瞋恚燒燃。
愚癡燒燃。要當更有勝因縁不。尊者賓
頭盧語婆＊蹉王優陀延那。更有因縁。如世
尊説。如來應等正覺所知所見。爲比丘説。
此身從足至頂。骨幹肉塗覆以薄皮。種種
不淨充滿其中。周遍觀察。髮毛爪齒。塵垢流
唌。皮肉白骨。筋脈心肝。肺脾腎腸肚。生藏
熟＊藏。胞涙汗涕。沫肪脂髓。痰癊膿血。腦
汁屎溺。大王此因此縁故。年少比丘。於此
法律出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨。
婆＊蹉王優陀延那語尊者賓頭盧。人心飄
疾。若觀不淨隨淨想現。頗更有因縁。令年
少比丘於此法律出家未久安隱樂住乃至
純一滿淨不。尊者賓頭盧言。大王有因有
縁。如世尊説。如來應等正覺所知所見。告
諸比丘。汝等應當守護根門。善攝其心。若
眼見色時。莫取色相。莫取隨形好。増上執
持。若於眼根不攝斂住。則世間貪愛惡
不善法。則漏其心。是故此等當受持眼律
儀。耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是。乃至
受持意律儀。爾時婆＊蹉王優陀延那語尊
者賓頭盧。善哉善説法。乃至受持諸根律儀。
尊者賓頭盧。我亦如是有時不守護身。不
持諸根律儀。不一其念入於宮中。其心極
生貪欲熾燃愚癡燒燃。正使閑房獨處。亦復
三毒燒燃其心。況復宮中。又我有時善護
其身。善攝諸根。專一其念入於宮中。貪欲
恚癡不起燒燃其心。於内宮中尚不燒身。
亦不燒心。況復閑獨。以是之故。此因此縁。
能令年少比丘於此法律出家未久安隱樂
住乃至純一滿淨。時婆蹉王優陀延那聞尊
者賓頭盧所説。歡喜隨喜從坐起去
羅園。爾時世尊告諸比丘。有手故知有取
捨。有足故知有往來。有關節故知有屈
伸。有腹故知有飢渇。如是比丘。有眼故眼
觸因縁。生受内覺。若苦若樂。不苦不樂。耳
鼻舌身意亦復如是。諸比丘。若無手則不
知取捨。若無足則不知往來。若無關節
則不知有屈伸。若無腹則不知有飢渇。
如是諸比丘。若無眼則無眼觸因縁。生受
内覺。若苦若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意亦復
如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
羅園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有河中
草。有龜於中住止。時有野干飢行覓食。
遙見龜蟲疾來捉取。龜蟲見來即便藏六。野
干守伺兾出頭足。欲取食之。久守龜蟲永
不出頭。亦不出足。野干飢乏瞋恚而去。諸
比丘。汝等今日亦復如是知。魔波旬常伺
汝便。兾汝眼著於色。耳聞聲。鼻嗅香。舌
甞味。身覺觸。意念法。欲令出生染著六
境。是故比丘。汝等今日。常當執持眼律儀
住。執持眼根律儀住。惡魔波旬不得其便。
隨出隨縁。耳鼻舌身意亦復如是。於其六
根若出若縁。不得其便。猶如龜蟲野干
不得其便。爾時世尊即説偈言
龜蟲畏野干 藏六於殼内
比丘善攝心 密藏諸覺想
不依不怖彼 覆心勿言説
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
羅園。爾時世尊告諸比丘。譬如
麥著四
衢道頭。有六壯夫執杖共打須臾塵碎。有
第七人執杖重＊打。諸比丘。於意云何。如
麥聚。六人共＊打。七人重＊打。當極碎不。
諸比丘白佛言。如是世尊。佛告諸比丘。如
是愚癡士夫。六觸入處之所搥打。何等爲
六。謂眼觸入處。常所＊搥＊打。耳鼻舌身意
觸入處。常所＊搥＊打。彼愚癡士夫。爲六觸
入處之所＊搥＊打。猶復念求當來世有。如
第七人重＊打令碎。比丘。若言是我。是則動
搖。言是我所。是則動搖。未來當有。是則動
搖。未來當無。是則動搖。當復有色。是則動
搖。當復無色。是則動搖。當復有想。是則動
搖。當復無想。是則動搖。當復非有想非無
想。是則動搖。動搖故病。動搖故癰。動搖故
刺。動搖故著。正觀察動搖故。苦者得不動搖
心。多修習住繋念正知。如動搖如是思量
虚誑。有行因愛言我是則爲愛。言我所是
則爲愛。言當來有是則爲愛。言當來無是
則爲愛。當有色是則爲愛。當無色是則爲
愛。當有想是則爲愛。當無想是則爲愛。當
非想非非想是則爲愛。愛故爲病。愛故爲
癰。愛故爲刺。若善思觀察愛生苦者。當多
住離愛心正念正智。諸比丘。過去世時阿
修羅興軍與帝釋鬪。時天帝釋告三十三
天。今日諸天阿修羅苦戰。若諸天勝。阿修
羅不如者。當生執阿修羅。縛以五繋送還
天宮。阿修羅語其衆言。今阿修羅軍與諸
天戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生執帝
釋。縛以五繋還歸阿修羅宮。當其戰諍諸
天得勝。阿修羅不如。時三十三天生執毘
摩質多羅･阿修羅王。縛以五繋還歸天宮。
爾時毘摩質多羅阿修羅王身被五繋。置於
正法殿上。以種種天五欲樂。而娯樂之。毘
摩質多羅阿修羅王作是念。唯阿修羅賢善
聰慧。諸天雖善。我今且當還歸阿修羅宮。
作是念。時。即自見身被五繋縛。諸天五欲
自然化沒。毘摩質多羅阿修羅王復作是念。
諸天賢善智慧明徹。阿修羅雖善。我今且
當住此天宮。作是念時。即自見身五縛得
解。諸天五欲自然還出。毘摩質多羅阿修羅
王乃至有如是微細之縛。魔波旬縛轉細於
是心動搖時魔即隨縛。心不動搖魔即隨解。
是故諸比丘。多住不動搖心。正念正智。應
當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
羅園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘比丘
尼。眼色識因縁生。若欲若貪。若昵若念。若
決定著處。於彼諸心。善自防護。所以者何。
此等皆是恐畏之道。有礙有難。此惡人所
依。非善人所依。是故應自防護。耳鼻舌身
意亦復如是。譬如田夫有好田苗。其守田
者懶惰放逸。欄牛噉食。愚癡凡夫亦復如
是。六觸入處。乃至放逸亦復如是。若好田
苗。其守田者心不放逸。＊欄牛不暴。設復入
田盡驅令出。所謂若心若意若識。多聞聖弟
子。於五欲功徳。善自攝護盡心令滅。若好
田苗。其守護田者不自放逸。＊欄牛入境。左
手牽鼻。右手執杖。遍身＊搥打驅出其田。諸
比丘。於意云何。彼牛遭苦痛已。從村至
宅。從宅至村。復當如前過食田苗不。答
言。不也世尊。所以者何。憶先入田遭捶杖
苦故。如是比丘。若心若意若識。多聞聖弟
子。於六觸入處極生厭離恐怖。内心安住。
制令一意。諸比丘。過去世時。有王聞未曾
有好彈琴聲。極生愛樂耽湎染著。問諸大
臣。此何等聲甚可愛樂。大臣答言。此是琴
聲。語大臣。取彼聲來。大臣受教。即往取
琴來。白言。大王。此是琴作好聲者。王語大
臣。我不用琴。取其先聞可愛樂聲來。大臣
答言。如此之琴有衆多種具。謂有柄有槽
有麗有絃有皮。巧方便人彈之。得衆具
因縁乃成音聲。非不得衆具而有音聲。
前所聞聲久已過去。轉亦盡滅不可持來。
爾時大王作是念言。咄何用此虚僞物爲。
世間琴者是虚僞物。而令世人耽湎染著。
汝今持去片片析破棄於十方。大臣受教
＊析爲百分棄於處處。如是比丘。若色受
想思欲。知此諸法無常有爲。心因縁生而便
説言。是我我所。彼於異時一切悉無。諸比
丘。應作如是平等正智如實觀察。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
羅園。爾時世尊告諸比丘。如癩病人。四體
瘡壞入茅荻中。爲諸刺葉針刺所傷。倍増
苦痛。如是愚癡凡夫。六觸入處受諸苦痛
亦復如是。如彼癩人。爲草葉針刺所傷。
膿血流出。如是愚癡凡夫。其性弊暴。六觸
入處。所觸則起瞋恚。惡聲流出。如彼癩人。
所以者何。愚癡無聞凡夫。心如癩瘡。我今
當説律儀不律儀。云何律儀。云何不律儀。
愚癡無聞凡夫。眼見色已。於可念色而起
貪著。不可念色而起瞋恚。於彼次第隨生
衆多覺想相續。不見過患復見過患不
能除滅。耳鼻舌身意亦復如是。比丘。是名
不律儀。云何律儀。多聞聖弟子。若眼見色。
於可念色不起欲想。不可念色不起恚想。
次第不起衆多覺想相續住。見色過患。見
過患已能捨離。耳鼻舌身意亦復如是。是
名律儀。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
羅園。爾時世尊告諸比丘。譬如士夫遊空
宅中。得六種衆生。一者得狗即執其狗繋
著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次
得失收摩羅。次得獼猴。得斯衆生悉縛一
處。其狗者樂欲入村。其鳥者常欲飛空。其
蛇者常欲入穴。其野干者樂向塚間。失收
摩羅者長欲入海。獼猴者欲入山林。此六
衆生悉繋一處所樂不同。各各嗜欲到所
安處。各各不相樂。於他處而繋縛故。各用
其力向所樂方。而不能脱。如是六根種種
境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼
根常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳根
常求可意之聲。不可意聲則生其厭。鼻根常
求可意之香。不可意香則生其厭。舌根常
求可意之味。不可意味則生其厭。身根常
求可意之觸。不可意觸則生其厭。意根常
求可意之法。不可意法則生其厭。此六種根
種種行處。種種境界。各各不求異根境界。
此六種根其有力者。堪能自在隨覺境界。
如彼士夫繋六衆生於其堅柱。正出用力隨
意而去。往反疲極。以繩繋故終依於柱。諸
比丘。我説此譬。欲爲汝等顯示其義。六衆
生者。譬猶六根。堅柱者。譬身念處。若善修
習身念處。有念不念色。見可愛色則不生
著。不可愛色則不生厭。耳聲鼻香舌味身
觸意法。於可意法則不求欲。不可意法則
不生厭。是故比丘。當勤修習多住身念處。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
羅園。爾時世尊告諸比丘。譬如有四蚖蛇
凶惡毒虐。盛一篋中。時有士夫聰明不愚
有智慧。求樂厭苦求生厭死。時有一士
夫語向士夫言。汝今取此篋盛毒蛇。摩
拭洗浴。恩親養食出内以時。若四毒蛇脱有
惱者。或能殺汝。或令近死。汝當防護。爾
時士夫恐怖馳走。忽有五怨。拔刀隨逐要
求欲殺。汝當防護。爾時士夫畏四毒蛇及
五拔刀怨。驅馳而走。人復語言。士夫。内有
六賊。隨逐伺汝。得便當殺。汝當防護。爾
時士夫畏四毒蛇。五拔刀怨。及内六賊。恐怖
馳走還入空村。見彼空舍危朽腐毀。有諸
惡物。捉皆危脆無有堅固。人復語言。士夫。
是空聚落。當有群賊來必奄害汝。爾時
士夫畏四毒蛇。五拔刀賊。内六惡賊。空村群
賊。而復馳走。忽爾道路臨一大河。其水浚
急。但見此岸有諸怖畏。而見彼岸安隱快
樂清涼無畏。無橋船可渡得至彼岸。作
是思惟。我取諸草木縛束成栰。手足方便
＊渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依於岸
傍縛束成栰。手足方便截流横＊渡。如是士
夫免四毒蛇五拔刀怨。六内惡賊。復得脱
於空村群賊。＊渡於浚流。離於此岸種種怖
畏。得至彼岸安隱快樂。我説此譬。當解其
義。比丘。篋者。譬此身色麁四大。四大所造精
血之體。穢食長養沐浴衣服。無常變壞危脆
之法。毒蛇者。譬四大地界水界火界風界。地
界若諍能令身死。及以近死。水火風諍亦復
如是。五拔刀怨者。譬五受陰。六内賊者。譬
六愛喜。空村者。譬六内入。善男子。觀察眼
入處。是無常變壞。執持眼者。亦是無常虚僞
之法。耳鼻舌身意入處。亦復如是。空村群
賊者。譬外六入處。眼爲可意不可意色所
害。耳聲鼻香舌味身觸。意爲可意不可意法
所害。浚流者。譬四流。欲流有流見流無明
流。河者。譬三愛。欲愛色愛無色愛。此岸多
恐怖者譬有身。彼岸清涼安樂者。譬無餘涅
槃。栰者。譬八正道。手足方便截流＊渡者。
譬精進勇猛到彼岸婆羅門住處者。譬如
來應等正覺。如是比丘。大師慈悲安慰弟
子。爲其所作。我今已作。汝今亦當作其所
作。於空閑樹下。房舍清淨。敷草爲座。露地
塚間。遠離邊坐。精勤禪思。愼莫放逸令後
悔恨。此則是我教授之法。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
羅園。爾時世尊告諸比丘。多聞聖弟子。於
一切苦法集滅味患離。如實知見。見五欲猶
如火坑。如是觀察五欲已。於五欲貪欲愛
欲念欲著。不永覆心。知其欲心。行處住處
而自防閉。行處住處逆防閉已。隨其行處住
處。世間貪憂惡不善法。不漏其心。云何名
爲多聞聖弟子於一切苦法集滅味患離如
實知見。多聞聖弟子於此苦聖諦如實知。此
苦集此苦滅此苦滅道跡聖諦如實知。是名
多聞聖弟子於一切苦法集滅味患離如實知
見。云何多聞聖弟子。見五欲如火坑。乃至
世間貪憂惡不善法。不永覆心譬如近一聚
落邊有深坑。滿中盛火無有烟焔。時有士
夫。不愚不癡聰明黠慧。樂樂厭苦樂生惡
死。彼作是念。此有火坑滿中盛火。我若墮
中必死無疑。於彼生遠思遠欲遠。如是多
聞聖弟子。見五欲如火坑。乃至世間貪憂惡
不善法。不永覆心。若行處住處。逆防逆知。
乃至世間貪憂惡不善法。不漏其心。譬如
聚落邊。有㮈林多諸棘刺。時有士夫。入
於林中有所營作。入林中已。前後左右上
下盡有棘刺。爾時士夫正念而行。正念來去。
正念明目。正念端視。正念屈身。所以者何莫
令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是。
若依聚落城邑而住。晨朝著衣持鉢。入村
乞食。善護其身。善執其心。正念安住。正念
而行。正念明目。正念觀察。所以者何。莫令
利刺傷聖法律。云何利刺傷聖法律。謂可意
愛念之色。是名利刺傷聖法律。云何是可意
愛念之色傷聖法律。謂五欲功徳。眼識色
生愛念。長養欲樂。耳識聲。鼻識香。舌識味。
身識觸。生愛念長養欲樂。是名可愛念色
傷聖法律。是名多聞聖弟子所行處所住處
逆防逆知。乃至不令世間貪憂不善法以
漏其心。或時多聞聖弟子生於正念。生惡
不善覺。長養欲。長養恚。長養癡。是鈍根。多
聞聖弟子。雖起集滅以欲覆心。譬如鐵
丸燒令極熱。以少水灑尋即乾消。如是多
聞聖弟子鈍根生念。尋滅如是。多聞聖弟子
如是行。如是住。若王大臣。若親往詣其所。
請以俸祿語言男子。何用剃髮執持瓦器
身著袈裟家家乞食爲。不如安慰服五欲
樂行施作福。云何比丘。多聞聖弟子。國王
大臣。諸親檀越請以俸祿。彼當還戒退減
以不。答曰不也。所以者何。多聞聖弟子。於
一切苦法集滅味患離如實知見故。見火坑
譬五欲。乃至世間貪憂惡不善法。不永覆
心。行處住處逆防逆知。乃至世間貪憂惡不
善法。不漏其心。若復爲國王大臣親族。請
以俸祿還戒退減無有是處。佛告諸比丘。
善哉善哉。彼多聞聖弟子。其心長夜臨趣。流
注浚輸向於遠離。向於離欲。而於涅槃
寂靜捨離。樂於涅槃。於有漏處寂滅清涼。
若爲國王長者親族所請。還戒退減者。無
有是處。餘得大苦。譬如恒河長夜臨趣。流
注浚輸東方。多衆斷截。欲令臨趣流注浚
＊輸西方。寧能得不。答言。不能世尊。所以
者何。恒水長夜流注東方。欲令西流未而
可得。彼諸大衆徒辛苦耳。如是多聞聖弟
子。長夜臨趣流注浚＊輸。向於遠離。乃至欲
令退減。無有是處。徒辛苦耳。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
時有比丘來詣佛所。稽首佛足退住一
面。白佛言。善哉世尊。爲我説法。我聞法已。
獨一靜處專精思惟。不放逸住。所以族姓子
剃除鬚髮。正信非家出家學道。於上増修梵
行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。爾時世尊觀察水。
見恒水中有一大樹。隨流而下。語彼比丘。
汝見此恒水中大樹流不。答言。已見世尊。
佛告比丘。此大樹不著此岸。不著彼岸。不
沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不
取。非人不取。又不腐敗。當隨水流。順趣流
注。浚＊輸大海不。比丘白佛。如是世尊。
佛言。比丘亦復如是。亦不著此岸。不著彼
岸。不沈水底。不閡洲渚。不入＊洄澓。人亦
不取。非人不取。又不腐敗。臨趣流注浚
＊輸涅槃。比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云
何沈沒。云何洲渚。云何＊洄＊澓。云何人取。云
何非人取。云何腐敗。善哉世尊。爲我廣説。
我聞法已。當獨一靜處。專精思惟不放逸
住。乃至自知不受後有
佛告比丘。此岸者。謂六入處。彼岸者。謂六
外入處。人取者。猶如有一習近俗人。及出
家者。若喜若憂若苦若樂。彼彼所作。悉與共
同始終相隨。是名人取。非人取者。猶如有
人願修梵行。我今持戒苦行修諸梵行。當生
在處。在處天上。是非人取。＊洄澓者。猶如有
一還戒退轉。腐敗者。犯戒行惡不善法腐敗
寡聞。猶莠稗吹貝之聲。非沙門爲沙門像。
非梵行爲梵行像。如是比丘。是名不著此
彼岸乃至浚＊輸涅槃。時彼比丘聞佛所説。
歡喜隨喜作禮而去
時彼比丘獨一靜處。思惟佛所説水流大樹
經教。乃至自知不受後有。得阿羅漢。時有
牧牛人名難屠。去佛不遠。執杖牧牛。比
丘去已。詣世尊所。稽首禮足於一面住。白
佛言。世尊。我今堪能不著此岸。不著彼
岸。不沈沒。不閡洲渚。非人所取。不非人
取。不入＊洄澓。亦不腐敗。我得於世尊正
法律中。出家修梵行不。佛告牧牛者。汝送
牛還主不。牧牛者言。諸牛中悉有犢牛。自
能還歸。不須送也。但當聽我出家學道。佛
告牧牛者。牛雖能還家。汝今已受食人
衣食。要當還報其家主。時牧牛者聞佛教。
已。歡喜隨喜作禮而去
時尊者舍利弗在此會中。牧牛者去不久。
白佛言。世尊。難屠牧牛者求欲出家。世尊
何故遣還歸家。佛告舍利弗。難屠牧牛者。
若還住家受五欲者。無有是處。牛付主
人已輒自當還。於此法律出家學道。淨修
梵行。乃至自知不受後有。得阿羅漢。時難
屠牧牛者。以牛付主人已。還至佛所。稽首
禮足退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。
聽我於正法律出家學道。佛告難屠牧牛
者。汝得於此法律出家受具足。得比丘分。
出家已思惟。所以族姓子。剃除鬚髮著袈
裟衣。正信非家出家學道。増修梵行。乃至自
知不受後有。成阿羅漢
孤獨園。時有異比丘。獨處坐禪。作是思惟。
比丘云何知。云何見得見清淨。作是念已
詣諸比丘。語諸比丘言。諸尊比丘。云何知。
云何見。令見清淨。比丘答言。尊者於六觸
入處。集集滅患離。如實正知。比丘。作如是
知如是見者。得見清淨。是比丘聞彼比丘
記説。心不歡喜。復詣餘比丘所。問彼比丘
言。諸尊比丘。云何知云何見。得見清淨。彼
比丘答言。於六界集滅味患離。如實正知。如
是比丘如是知。如是見。得見清淨。時比丘
聞其記説。心亦不喜。復詣餘比丘。作是問
言。比丘。云何知。云何見。得見清淨。彼比丘
答言。於五受陰觀察。如病如癰。如刺如
殺。無常苦空非我。作如是知如是見。得
見清淨。是比丘聞諸比丘記説。心亦不喜。
往詣佛所。稽首禮足退坐一面白佛言。世
尊。我獨靜思惟。比丘云何知。云何見。得見
清淨。作是念。已。詣諸比丘。三處所説具白
世尊。我聞彼説心不歡喜。來詣世尊。故以
此義請問世尊。比丘云何知。云何見。得見
清淨。佛告比丘。過去世時有一士夫。未曾
見緊獸。往詣曾見緊獸者。問曾見緊獸。
士夫言。汝知緊獸不。答言知。復問其状云
何。答言。其色黒如火燒柱。當彼見時。緊獸
黒色如火燒柱。時彼士夫聞緊獸黒色如火
燒柱。不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫。
復問彼言。汝知緊獸不。彼答言知。復問其
状云何。彼曾見緊獸。士夫答＊言。其色赤而
開敷状似肉段。彼人見時。緊獸開敷實似肉
段。是士夫聞彼所説。猶復不喜。復更詣餘
曾見緊獸士夫問。汝知緊獸不。答言知。復
問其状云何。答言。
＊下垂如尸利沙
果。是人聞已。心復不喜。復行問餘知緊獸
者。問汝知緊獸不。彼答言知。又問其状云
何。彼復答言。其葉青。其葉滑。其葉長廣。如
尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸。聞則不
喜。處處更求。而彼諸人見緊獸者。隨時所
見而爲記説。是故不同。如是諸比丘。若於
獨處。專精思惟不放逸住。所因思惟法不起
諸漏心得解脱。隨彼所見而爲記説。汝今
復聽我説譬。其智者以譬喩得解。譬如有
邊國王。善治城壁門下堅固。交道平正。
於四城門置四守護。悉皆聰慧知其來去。
當其城中有四交道。安置床榻城主坐上。
若東方使來。問守門者。城主何在。彼即答
言。主在城中四＊交道頭床上而坐。彼使
聞已。往詣城主。受其教令復道而還。南
西北方遠使來人。問守門者。城主何在。彼
亦答言。在其城中四＊交道頭。彼使聞已悉
詣城主。受其教令各還本處。佛告比丘。我
説斯譬。今當説義。所謂城者。以譬人身麁
色。如篋毒蛇譬經説。善治城壁者。謂之正
見。＊交道平正者。謂内六入處。四門者。謂四
識住。四守門者。謂四念處。城主者謂識受陰。
使者。謂正觀。如實言者。謂四眞諦。復道還
者。以八聖道。佛告比丘。若大師爲弟子所
作。我今已作。以哀愍故。如篋毒蛇譬經説。
爾時比丘聞佛説已。專精思惟不放逸住。
増修梵行。乃至不受後有。成阿羅漢
至迦毘羅衞國。住尼拘婁陀園。爾時迦毘
羅衞釋氏作新講堂。未有諸沙門婆羅門釋
迦年少及諸人民在中住者。聞世尊來至釋
氏迦毘羅衞人間遊行。住尼拘婁陀園。論
苦樂義。此堂新成未有住者。可請世尊與
諸大衆。於中供養。得功徳福報。長夜安隱。
然復我等當隨受用。作是議已。悉共出城
詣世尊所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊
爲諸釋氏。演説要法示教照喜已。默然而
住。時諸釋氏從座起。整衣服。爲佛作禮。
右膝著地合掌白佛言。世尊。我等釋氏新
作講堂。未有住者。今請世尊及諸大衆。於
中供養得功徳福利長夜安隱。然後我等當
隨受用。爾時世尊默然受請。時諸釋氏知世
尊受請已。稽首佛足各還其所。即以其
日。以車輿經紀運其衆具。莊嚴新堂敷
置床座軟草布地備香油燈。衆事辦已。往
詣佛所。稽首白言。衆事辦已惟聖知時。爾
時世尊與諸大衆。前後圍繞至新堂外。洗足
已然後上堂。於中柱下東向而坐。時諸比丘
亦洗足已。隨入講堂。於世尊後西面東向
次第而坐。時諸釋氏即於東面西向而坐。
爾時世尊爲諸釋氏。廣説要法示教照喜
已。語諸釋氏。瞿曇。初夜已過。於時可還
迦毘羅越。時諸釋氏聞佛所説。歡喜隨喜
作禮而去。爾時世尊知釋氏去已。告大目
揵連。汝當爲諸比丘説法。我今背疾當自
消息。時大目揵連默然受教。爾時世尊。四
褻欝多羅僧安置脇下。卷襞僧伽梨置
於頭下。右脇而臥屈膝累足。係念明相
作起想思惟。爾時大目揵連語諸比丘。佛
所説法初中後善善義善味。純一滿淨清白
梵行。我今當説漏不漏法。汝等諦聽。云何
爲漏法。愚癡無聞凡夫。眼見色已。於可念
色而起樂著。不可念色而起憎惡。不住身
念處。於心解脱慧解脱。無少分智。而起種
種惡不善法。不無餘滅。不無餘永盡。耳鼻
舌身意亦復如是。比丘。如是者。天魔波旬
往詣其所。伺其虚短。於其眼色即得其闕。
耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是。即得其
闕。譬如枯乾草積四方火起。尋時即燒。如
是比丘。於其眼色。天魔波旬即得其闕。如
是比丘。不勝於色。於耳聲鼻香舌味身觸
意法。受制於法。不能勝法。不勝色。不勝
聲香味觸法。亦復不勝意。不善法諸煩惱熾
然苦報。及未來世生老病死。諸尊。我從世
尊親受於此諸有漏法。是名有漏法經。云
何無漏法經。多聞聖弟子眼見色。於可念
色不起樂著。不可念色不起憎惡。繋念而
住。無量心解脱。慧解脱。如實知於彼已。起
惡不善法。無餘滅盡。耳鼻舌身意亦復如
是。如是像類比丘。弊魔波旬往詣其所。於
其眼色伺求其短。不得其短。於耳聲鼻香
舌味身觸意法伺求其短。不得其短。譬如
樓閣墻壁牢固窓戸重閉埿塗厚密。四方火
起不能燒然。斯等比丘亦復如是。弊魔波
旬往詣其所。伺求其短不得其短。如是比
丘能勝彼色。不爲彼色之所勝也。勝於聲
香味觸法。不爲彼法之所勝也。若勝於色。
勝於聲香味觸法已。亦復勝於惡不善法。
煩惱熾燃苦報。及未來世生老病死。我親從
世尊面受此法。是名無漏法經。爾時世尊
知大目揵連説法竟。起正身坐繋念在前。
告大目揵連。善哉善哉。目揵連。爲人説此
經法。多所饒益。多所過度。長夜安樂諸天
世人。爾時世尊告諸比丘。汝當受持漏無
漏法經。廣爲人説。所以者何。義具足故。法
具足故。梵行具足故。開發神通正向涅槃。
乃至信心善男子。在家出家。當受持讀誦廣
爲人説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如灰河。南岸
極熱多諸利刺。在於闇處。衆多罪人在於河
中。隨流漂沒。中有一人。不愚不癡聰明黠
慧。樂樂厭苦樂生厭死。作如是念。我今
何縁在此灰河。南岸極熱又多利刺。在闇
冥處隨流漂沒我當以手足方便逆流而
上。漸見小明。其人默念。今已疾強見此小
明。復運手足勤加方便遂見平地。即住
於彼觀察四方。見大石山。不斷不壞亦不
穿穴。即登而上。復見清涼八分之水。所謂
冷美輕軟香淨。飮時不噎。咽中不閡。飮已
安身。即入其中。若浴若飮。離諸惱熱。然後
復進大山上。見七種華。謂優鉢羅華。鉢曇
摩華。拘牟頭華。分陀利華。修揵提華。彌離
頭揵提花。阿提目多花。聞花香已。復上石
山見四層階堂即坐其上。見五柱帳。即
入其中斂身正坐。種種枕褥。散花遍布莊嚴
妙好。而於其中自恣坐臥。涼風四湊令身安
隱。坐高林下高聲唱言。灰河衆生諸賢正
士。如彼灰河南岸極熱。多諸利刺。其處闇
冥。求出於彼河中。有聞聲者。乘聲問言。
何方得出。從何處出。其中有言。汝何須
問何處得出。彼喚聲者亦自不知。不見從
何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱多
諸利刺。於闇冥中隨流來下。用問彼爲如
是比丘。我説此譬。今當説義。灰者。謂三
惡不善覺。云何三。欲覺恚覺害覺。河者。謂三
愛。欲愛色愛無色愛。南岸極熱者。謂内外
六入處。多諸利刺者。謂五欲功徳。闇冥處
者。謂無明障閉慧眼。衆多人者。謂愚癡凡
夫。流謂生死河。中有一人不愚不癡者。謂
菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者。謂精勤修
學。微見小明者。謂得法忍。得平地者。謂
持戒。觀四方者。謂見四眞諦。大石山者。謂
正見。八分水者。謂八聖道。七種花者。謂七
覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱悵者。謂
信等五根。正身坐者。謂無餘涅槃。散花遍布
者。謂諸禪解脱三昧正受。自恣坐臥者。謂
如來應等正覺。四方風吹者。謂四増心見法
安樂住。擧聲唱喚者。謂轉法輪。彼有人問
諸賢正士何處去何處出者。謂舍利弗目揵
連等諸賢坐比丘。於中有言。汝何所問。
彼亦不知不見有所出處。彼亦當復於此
灰河。南岸極熱多諸利刺。於闇冥處隨流
來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦
葉。末伽梨瞿舍梨子。散闍耶毘羅胝子。阿
耆多枳舍欽婆羅。伽拘羅迦氈延。尼揵連
陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是比丘。大師
爲諸聲聞所作。我今已作。汝今當作所作。
如前篋毒蛇説。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第四十三
雜阿含經卷第四十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
園中。時有婆四吒婆羅門尼。有六子相續命
終。念子發狂。裸形被髮隨路而走。至彌絺
羅菴羅園中。爾時世尊。無量大衆圍繞説法。
婆四吒婆羅門尼遙見世尊。見已即得本心。
慚愧羞恥歛身蹲坐。爾時世尊告尊者阿難。
取汝鬱多羅僧。與彼婆四吒婆羅門尼。令
著聽法。尊者阿難即受佛教。取衣令著。時
婆羅門尼得衣著已。至於佛前。稽首禮佛
退坐一面。爾時世尊爲其説法。云教照喜
已。如佛常法説法。次第乃至信心清淨。受
三自歸。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去。彼
婆四吒優婆夷於後時。第七子忽復命終。彼
優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時婆四吒優婆
夷夫。説偈而告婆四吒優婆夷言
先諸子命終 念子生憂苦
晝夜不飮食 乃至發狂亂
今喪弟七子 而不生憂苦
婆四吒優婆夷即復説偈答其夫言
兒孫有千數 因縁和合生
長夜遷過去 我與君亦然
子孫及宗族 其數無限量
彼彼所生處 更互相殘食
若知生要者 何足生憂苦
我已知出離 生死存亡相
不復生憂苦 入佛正教故
時婆四吒優婆夷夫説偈歎曰
未曾所聞法 而今聞汝説
何處聞説法 不念子憂悲
婆四吒優婆夷説偈答言
今日等正覺 在彌絺羅國
菴羅樹園中 永離一切苦
演説一切苦 苦習苦寂滅
賢聖八正道 安隱趣涅槃
則是我大師 深樂其正教
我已知正法 能開子憂苦
其夫婆羅門復説偈言
衆。別爲二部。互相嫌諍。尊者迦葉語阿難
言。汝知此義。如何於飢饉時。與衆多年
少弟子南山國土遊行。令三十人捨戒還俗
徒衆損減。餘者多是童子。如阿難汝徒衆消
滅。汝是童子。不知籌量。阿難答言。云何
尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色猶言童子。
尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少
弟子人間遊行致令三十弟子捨戒還俗。其
餘在者復是童子。徒衆消滅不知籌量。而
言宿士衆壞。阿難。衆極壞。阿難。汝是童子。
不籌量故。時低舍比丘尼聞尊者摩訶迦
葉以童子責尊者阿難。毘提訶牟尼聞已
不歡喜。作是惡言。云何阿梨摩訶迦葉本
外道聞而已童子呵責＊阿梨阿難。毘提訶
牟尼令童子名流行。尊者摩訶迦葉以天耳
聞低舍比丘尼心不歡喜口出惡言。聞已
語尊者阿難。汝看是低舍比丘尼。心不歡
喜。口説惡語言。摩訶迦葉本＊聞外道而責
阿梨阿難。毘提訶牟尼令童子名流行。尊
者阿難答言。且止尊者摩訶迦葉。忍之尊者
摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智。尊者摩訶
迦葉語阿難言。我自出家都不知有異師。
唯如來應等正覺。我未出家時。常念生老
病死憂悲惱苦。知在家荒務多諸煩惱。出
家空閑難可俗人。處於非家一向鮮潔。
盡其形壽純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮
著袈裟衣。正信非家出家學道。以百千金
貴價之衣。段段割截爲僧伽梨。若世間阿
羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城那
羅聚落中間多子塔所。遇値世尊。正身端坐。
相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。
我時見已作是念。此是我師。此是世尊。此是
羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白
佛言。是我大師。我是弟子。佛告我言。如是
迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就
如是眞實淨心。所恭敬者。不知言知。不見
言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言
等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今
知故言知。見故言見。眞阿羅漢言阿羅漢。
眞等正覺言等正覺。迦葉。我今有因縁故。
爲聲聞説法。非無因縁故。依非無依。有
神力非無神力。是故迦葉。若欲聞法。應
如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。
恭敬尊重專心側聽。而作是念。我當正觀
五陰生滅六觸入處集起滅沒。於四念處正
念樂住。修七覺分八解脱。身作證。常念其
身。未甞斷絶。離無慚愧。於大師所及大徳
梵行。常住慚愧。如是應當學。爾時世尊
爲我説法。示教照喜。示教照喜已。從座起
去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣。
割截僧伽梨。四攝爲座。爾時世尊知我至
心處處下道。我即敷衣以爲坐具。請佛
令坐。世尊即坐。以手摩衣歎言。迦葉。此衣
輕細。此衣柔軟。我時白言。如是世尊。此衣
輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告
迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。
佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。
如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於
乞食。至第九日起於無學。阿難。若有正
問。誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付
以法財。諸禪解脱四昧正受。應答我是。是則
正説。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂
住於王位。受王五欲。不苦方便自然而
得。我亦如是。爲佛法子。從佛口生。從法
化生。得法餘財法禪解脱三昧正受。不苦方
便自然而得。譬如轉輪聖王寶象高七八肘。
一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通
智。則可映障。若有於神通境界。智證有疑
惑者。我悉能爲分別記説。天耳。他心通。宿
命智。生死智。漏盡。作證智通。有疑惑者。我
悉能爲分別記説。令得決定。尊者阿難語
尊者摩訶迦葉。如是如是。摩訶迦葉。如轉
輪聖王寶象高七八肘。欲以一多羅葉能映
障者。如是尊者摩訶迦葉。六神通智則可
映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作
證智。有疑惑者。尊者摩訶迦葉能爲記説。
令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶
迦葉。以有如是大徳神力故。尊者摩訶迦
葉説是語時。尊者阿難聞其所説。歡喜受
持
雜阿含經卷第四十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一一四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
退坐一面。白佛言。世尊。應施何等人。佛
言。大王。隨心所樂處。波斯匿王復白佛言。
應施何處得大果報。佛言。大王。此是異
問。所問應施何處。此問則異。復問施何處
應得大果。此問復異。我今問汝。隨意答我。
大王。譬如此國臨陣戰鬪。集諸戰士。而有
一婆羅門子。從東方來。年少幼稚柔弱端
正。膚白髮黒。不習武藝。不學術策。恐怖
退弱不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無
有方便。不能傷彼。云何大王。如此士夫。
王當賞不。王白佛言。不賞世尊。如是大
王。有刹利童子。從南方來。鞞舍童子。從
西方來。首陀羅童子。從北方來。無有伎
術。皆如東方婆羅門子。王當賞不。王白佛
言。不賞世尊。佛告大王。此國集軍臨戰鬪
時。有婆羅門童子從東方來。年少端正膚
白髮黒。善學武藝知鬪術法。勇健無畏苦
戰不退。安住諦觀運戈能傷。能破巨敵。云何
大王。如此戰士。加重賞不。王白佛言。重賞
世尊。如是刹利童子從南方來。鞞舍童子
從西方來。首陀羅童子從北方來。年少端
正善諸術藝。勇健堪能苦戰却敵。皆如東方
婆羅門子。如是戰士。王當賞不。王白佛言。
重賞世尊。佛言。大王。如是沙門婆羅門。遠
離五支。成就五支。建立福田。施此田者。
得大福利。得大果報。何等爲捨離五支。所
謂貪欲蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋。已斷已知。是
名捨離五支。何等爲成就五支。謂無學戒身
成就。無學定身。慧身。解脱身。解脱知見身。
是名成就五支。大王如是捨離五支。成就
五支。建立福田。施此田者得大果報。爾時
世尊復説偈言
運戈猛戰鬪 堪能勇士夫
爲其戰鬪故 隨功重加賞
不賞名族胄 怯劣無勇者
忍辱修賢良 見諦建福田
賢聖律儀備 成就深妙智
族胄雖卑微 堪爲施福田
衣食錢財寶 床臥等衆具
悉應以敬施 爲持淨戒故
人表林野際 穿井給行人
溪澗施橋梁 迥路造房舍
戒徳多聞衆 行路得止息
譬如重雲起 雷電聲振耀
普雨於壤土 百卉悉扶踈
禽獸皆歡喜 田夫並欣樂
如是淨信心 聞慧捨慳垢
錢財豐飮食 常施良福田
高唱増歡愛 如雷雨良田
功徳注流澤 霑洽施主心
財富名稱流 及涅槃大果
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一一四六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
退坐一面。白佛言。云何世尊。爲婆羅門死
還生自姓婆羅門家刹利鞞舍首陀羅家耶。
佛言。大王。何得如是。大王當知。有四種
人。何等爲四。有一種人。從冥入冥。有一
種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有
一種人。從明入明。大王。云何爲一種人從
冥入冥。謂有人生卑姓家。若生旃陀羅
家。魚獵家竹作家。車師家。及餘種種下賤工
巧業家。貧窮。短命形體憔悴。而復修行卑
賤之家。亦復爲人下賤作使。是名爲冥。處
斯冥中復行身惡行。行口惡行。行意惡行。
以是因縁。身壞命終。當生惡趣墮泥梨
中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。以血
洗血。捨惡受惡。從冥入冥者亦復如是。
是故名爲從冥入冥。云何名爲從冥入明。
謂有世人生卑姓家。乃至爲人作諸鄙業。
是名爲冥。然其彼人於此冥中。行身善行。
行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
終。生於善趣受天化生。譬如有人登床跨
馬。從馬昇象。從冥入明亦復如是。是名
有人從冥入明。云何有人從明入冥。謂
有世人生富樂家。若刹利大姓婆羅門大姓
家。長者大姓家。及餘種種富樂家生多諸錢
財奴婢客使。廣集知識。受身端正聰明黠慧。
是名爲明。於此明中。行身惡行。行口惡行。
行意惡行。以是因縁。身壞命終。生於惡趣
墮＊泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大
象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床。下床
墮地從地落坑。從明入冥者亦復如是。云
何有人從明入明。謂有世人生富樂家。乃
至形相端嚴。是名爲明。於此明中。行身善
行。行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
終。生於善趣受天化生。譬如有人從樓
觀至樓觀。如是乃至從床至床。從明入
明者亦復如是。是名有人從明入明。爾時
世尊復説偈言
貧窮困苦者 不信増瞋恨
慳貪惡邪想 癡惑不恭敬
見沙門道士 持戒多聞者
毀呰而不譽 障他施及受
如斯等士夫 從此至他世
當墮＊泥梨中 從冥入於冥
若有貧窮人 信心少瞋恨
常生慚愧心 惠施離慳垢
見沙門梵志 持戒多聞者
謙虚而問訊 隨宜善供給
勸人令施與 歎施及受者
如是修善人 從此至他世
善趣上生天 從冥而入明
有富樂士夫 不信多瞋恨
慳貪疾惡想 邪惑不恭敬
見沙門梵志 毀＊呰而不＊譽
障他人施惠 亦斷受施者
如是惡士夫 從此至他世
當生苦地獄 從明入冥中
若有富士夫 信心不瞋恨
常起慚愧心 惠施離瞋姤
見沙門梵志 持戒多聞者
先奉迎問訊 隨宜給所須
勸人令供養 歎施及受者
如是等士夫 從此至他世
生三十三天 從明而入明
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一一四七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
佛所。稽首佛足退坐一面。佛言。大王。從何
所來。波斯匿王白佛言。世尊。彼灌頂王
法人中自在。精勤方便。王領大地統理王
事。周行觀察而來至此。佛告大王。今問大
王。隨意答我。譬如有人從東方來。有信
有縁未曾虚妄。而白王言。我東方來見一
石山。極方廣大不穿不壞。亦無缺壞。磨地
而來。一切衆生草木之類。悉磨令碎。南西北
方亦有人來。有信有縁亦不虚妄。而白王
言。我見石山。方廣高大不斷不壞。亦不缺
壞。磨地而來。衆生草木悉皆磨碎。大王於
意云何。如是像貎大恐怖事。嶮惡相殺。衆
生運盡。人道難得。當作何計。王白佛言。若
如是者更無餘計。唯當修善。於佛法律專
心方便。佛告大王。何故説言。嶮惡恐怖於
世卒起。衆生運盡人身難得。唯當行法行
義行福於佛法教專精方便。何以不言。灌
頂王位衆人人首堪能自在。王於大地事
務衆人當須營理耶。王白佛言。世尊。爲復
閑時言。灌頂王位爲衆人首。王於大地多
所經營。以言鬪言。以財鬪財。以象鬪象。
以車鬪車。以歩鬪歩
當於爾時無有自在。若勝若伏。是故我説。
嶮惡恐怖卒起之時。衆生運盡人身難得。無
有餘計。唯有行義行法行福。於佛法教專
心歸依。佛告大王。如是如是。經常磨迮。謂
惡劫老病苦磨迮衆生。當作何計。正當修
義修法修福修善修慈。於佛法中精勤方便。
爾時世尊而説偈言
如有大石山 高廣無缺壞
周遍四方來 磨迮此大地
非兵馬呪術 力所能防禦
惡劫老病死 常磨迮衆生
四種大族姓 栴陀羅獵師
在家及出家 持戒犯戒者
一切皆磨迮 無能救護者
是故慧士夫 觀察自己利
建立清淨信 信佛法僧寶
身口心清淨 隨順於正法
現世名稱流 終則生天上
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一一四八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
退坐一面。時有尼乾子七人。闍祇羅七
人。一舍羅七人。身皆麁大。彷徉行住祇洹
門外。時波斯匿王遙見斯等彷徉門外。即從
座起往至其前。合掌問訊三自稱名言。我
是波斯匿王。拘薩羅王。爾時世尊告波斯匿
王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名合掌問訊。
王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。
斯等則是。佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦
不知是阿羅漢。非阿羅漢。不得他心智
故。且當親近觀其戒行。久而可知。勿速自
決審諦觀察。勿但洛莫當用智慧。不
以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍眞
僞則分。見説知明久而則知。非可卒識。當
須思惟智慧觀察。王白佛言。奇哉世尊。善
説斯理。言久相習觀其戒行。乃至見説知
明。我有家人亦復出家。作斯等形相。周流
他國而復來還。捨其被服還受五欲。是故
當知。世尊善説應與同止。觀其戒行。乃至
言説如有智慧。爾時世尊而説偈言
不以見形相 知人之善惡
不應暫相見 而與同心志
有現身口密 俗心不斂攝
猶如鍮石銅 塗以眞金色
内懷鄙雜心 外現聖威儀
遊行諸國土 欺誑於世人
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一一四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
臣。悉共集會作如是論議。五欲之中何者
第一。有一人言。色最第一。又復有稱聲香
味觸爲第一者。中有人言。我等人人各説
第一竟無定判。當詣世尊問如此義。
如世尊説當共憶持。爾時波斯匿王爲首
與七國王。大臣眷屬。來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。我等七王與諸大
臣。如是論議。五欲功徳何者爲勝。其中有
言色勝。有言聲勝。有言香勝。有言味勝。有
言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝。佛
告諸王。各隨意適。我悉有餘説。以是因縁。
我説五欲功徳。然自有人於色適意。止愛
一色滿其志願。正使過上有諸勝色。非其
所愛不觸不視。言己所愛最爲第一。無
過其上。如愛色者。聲香味觸亦皆如是。當
其所愛。輒言最勝歡喜樂著。雖更有勝過
其上者。非其所欲不觸不視。唯我愛者最
勝最妙。無比無上爾時座中有一優婆塞。名
曰栴檀從座起整衣服。偏袒右肩合掌
白佛。善説世尊。善説善逝。佛告優婆塞。善
説栴檀。快説栴檀。時栴檀優婆塞即説偈言
央伽族姓王 服珠瓔珞鎧
摩竭衆慶集 如來出其國
名聞普流布 猶如雪山王
如淨永蓮華 清淨無瑕穢
隨日光開敷 芬香熏其國
央耆國明顯 猶如空中日
觀如來慧力 如夜然炬火
爲眼爲大明 來者爲決疑
時諸國王歎言。善説栴檀優婆塞。爾時七王
脱七寶上衣奉優婆塞。時彼七王聞佛所
説。歡喜隨喜從座起去
爾時栴檀優婆塞。知諸王去已。從座起整
衣服。偏袒右肩合掌白佛。今七國王遺
我七領上衣。唯願世尊。受此七衣。以哀愍
故。爾時世尊爲哀愍故受其七衣。栴檀優
婆塞歡喜隨喜。作禮而去
| (一一五〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。氣息長喘。爾
時世尊告波斯匿王。大王身體極肥盛。大王
白佛言。如是世尊。患身肥大。常以此身極
肥大故。慚恥厭苦。爾時世尊即説偈言
人當自繋念 毎食知節量
是則諸受薄 安消而保壽
時有一年少名欝多羅。於會中坐。時波斯
匿王告欝多羅。汝能從世尊。受向所説偈。
毎至食時爲我誦不。若能爾者賜金錢十
萬。亦常與食。欝多羅白王。奉教當誦。時波
斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去。時欝
多羅知王去已。至世尊前受所説偈。於
王食時。食食爲誦。白言大王。如佛世尊如
來應等正覺所知所見。而説斯偈
人當自繋念 毎食知節量
是則諸受薄 安消而保壽
如是波斯匿王漸至後時。身體
正。處樓閣上。向佛住處。合掌恭敬右膝著
地。三説是言。南無敬禮世尊如來應等正
覺。南無敬禮世尊如來應等正覺。與我現法
利益。後世利益。現法後世利益。以其飯食
知節量故
| (一一五一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。時有 |
善語瞋罵呵責。爾時世尊即説偈言
不怒勝瞋恚 不善以善伏
惠施伏慳貪 眞言壞妄語
不罵亦不虐 常住賢聖心
惡人住瞋恨 不動如山石
起瞋恚能持 勝制狂馬車
我説善御士 非彼攝繩者
時年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。如
愚如癡不辯不善。於瞿曇面前訶罵毀辱。
如是懺悔已。時阿修羅聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一一五二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
所。於世尊面前。作麁惡不善語瞋罵呵責。
爾時世尊告年少賓耆迦。若於一時吉星之
日。汝當會諸宗親眷屬耶。賓耆白佛。如
是瞿曇。佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當
如之何。賓耆白佛。不受食者食還屬我。佛
告賓耆。汝亦如是如來面前。作麁惡不善
語罵辱呵責。我竟不受。如此罵者應當屬
誰。賓耆白佛。如是瞿曇。彼雖不受。且以相
贈則便是與。佛告賓耆。如是不名更相贈
遺。何得便爲相與。賓耆白佛。云何名爲更
相贈遺。名爲相與。云何名不受相贈遺。不
名相與。佛告賓耆。若當如是罵則報罵。瞋
則報瞋。＊打則報＊打。鬪則報鬪。名相贈遺。
名爲相與。若復賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋
＊打不報＊打。鬪不報鬪。若如是者。非相
贈遺。不名相與。賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔
婆羅門長老宿重行道大師所説。如來應等
正覺。面前罵辱瞋恚訶責。不瞋不怒。而今瞿
曇有瞋恚耶。爾時世尊即説偈言
無瞋何有瞋 正命以調伏
正智心解脱 慧者無有瞋
以瞋報瞋者 是則爲惡人
不以瞋報瞋 臨敵伏難伏
不瞋勝於瞋 三偈如前説
爾時年少賓耆白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
不＊辯不善。而於沙門瞿曇面前。麁惡不善語
瞋罵呵責。聞佛所説歡喜隨喜作禮而去」
| (一一五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿 |
蔭蔭中。露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮
婆羅門。來詣佛所。世尊面前。作麁惡不善
語罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。世
尊經行已竟住於一處。波婆羅門言。瞿曇伏
耶。爾時世尊即説偈言
勝者更増怨 伏者臥不安
勝伏二倶捨 是得安隱眠
婆羅門白言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡不
＊辯不善。何於瞿曇面前。作麁惡不善語罵
詈呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復道
而去
| (一一五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿 |
乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世
尊。作麁惡不善語瞋罵呵責。把土坌佛。時
有逆風還吹其土。反自坌身。爾時世尊即
説偈言
若人無瞋恨 罵辱以加者
清淨無結垢 彼惡還歸己
猶如土坌彼 逆風還自汚
時彼婆羅門白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
不善不＊辯。何於瞿曇面前。麁惡不善語瞋
罵呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復
道而去
| (一一五五) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間 |
門名曰違義。聞沙門瞿曇從拘薩羅國人
間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。聞已作是
念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所説法當反
其義。作是念已。往詣精舍至世尊所。爾時
世尊無量眷屬圍繞説法。世尊遙見違義婆
羅門來。即默然住。違義婆羅門白佛言。瞿
曇。説法樂欲聞之。爾時世尊即説偈言
違義婆羅門 未能解深義
内懷嫉恚心 欲爲法留難
調伏違反心 諸不信樂意
息諸障礙垢 則解深妙説
時違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
聞佛所説歡喜隨喜。從座起而去
| (一一五六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
食。時有不害婆羅門來詣佛所。白佛言。
世尊。我名不＊害。爲稱實不。佛告婆羅門。
如是稱實者。若身不＊害。若口不＊害。若心不
＊害則爲稱實。爾時世尊即説偈言
若心不殺害 口意亦倶然
是則爲離害 不恐怖衆生
佛説此經已。不＊害婆羅門聞佛所説。歡喜
隨喜復道而去
| (一一五七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
次第行乞至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙
見佛來。即具衆美飮食滿鉢與之。如是
二日三日。乞食復至其舍。火與婆羅門遙見
佛來作是念。禿頭沙門何故數來貪美食。
耶。爾時世尊知火與婆羅門心念已。即説
偈言
王天日日雨 田夫日夜耕
數數殖種子 是田數收穀
如人數懷妊 乳牛數懷犢
數數有求者 則能數惠施
數數惠施故 常得大名稱
數數棄死屍 數數哭悲戀
數數生數死 數數憂悲苦
數數以火燒 數數諸蟲食
若得賢聖道 不數受諸有
亦不數生死 不數憂悲苦
不數數火燒 不數諸蟲食
時火與婆羅門聞佛説偈。還得信心。復以
種種飮食滿鉢與之。世尊不受。以因説偈
而施故。復説偈言
因爲説偈法 不應受飮食
當觀察自法 説法不受食
婆羅門當知 斯則淨命活
應以餘供養 純淨大仙人
已盡諸有漏 穢法悉已斷
供養以飮食 於其良福田
欲求福徳者 則我田爲良
火與婆羅門白佛。今以此食應著何所。佛
告婆羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天
神世人。有能食此信施令身安樂汝持是
食去棄於無蟲水中及少生草地。時婆羅門
即以此食。持著無蟲水中。水即烟出沸聲
啾啾。譬如鐵丸燒令火色擲著水中。水即
烟起沸聲啾啾。亦復如是。婆羅門持此飮
食著水中。水即烟出沸聲啾啾。於時火與
婆羅門歎言。甚奇瞿曇。大徳大力。能令此
食而作神變。時火與婆羅門因此飯食神變
得信敬心。稽首佛足退住一面。白佛言。世
尊。我今可得於正法中出家受具足修梵
行不。佛告婆羅門。汝今可得於正法中出
家受具足。彼即出家已作是思惟。所以族
姓子。剃除髮鬚著袈裟衣。正信非家出家
學道。乃至得阿羅漢心善解脱
| (一一五八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
法僧。歸佛歸法歸比丘僧。於佛法僧已離
狐疑。於苦習盡道亦離疑惑。見諦得果。
得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅
門。毎至左右所爲作時。有小得失即稱南
無佛。向如來所住。方面隨方合掌三説是
言。南無多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀身
純金色圓光一尋。方身圓滿如尼拘律樹。善
説妙法牟尼之尊。仙人上首是我大師。時夫
婆羅門聞之瞋恚不喜。語其婦言。爲鬼著
耶。無有此義。捨諸三明大徳婆羅門。而稱
歎彼禿頭沙門。黒闇之分世所不稱。我今
當往共汝大師論議足知勝如。婦語夫
言。不見諸天魔梵沙門婆羅門諸神世人。能
共世尊如來應等正覺。金色之身圓光一尋。
如尼拘律樹圓滿之身。言説微妙仙人上首。
我之大師。共論議者。然今婆羅門且往自可
知之。時婆羅門即往詣佛。面相問訊。慰
勞已退坐一面。而説偈言
爲殺於何等 而得安隱眠
爲殺於何等 令心得無憂
爲殺於何等 瞿曇所稱歎
爾時世尊知婆羅門心之所念。而説偈言
殺於瞋恨者 而得安隱眠
殺於瞋恚者 而心得無憂
瞋恚爲毒本 能害甘種子
能害於彼者 賢聖所稱歎
若能害彼者 其心得無憂
時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。示教照喜。
次第説法。謂説施説戒。説生天法。説欲味
著。爲災患煩惱。清淨出要。遠離隨順福利清
淨。分別廣説。譬如清淨白
如是婆羅豆婆遮婆羅門即於座上。於四聖
諦得無閡等。所謂苦集滅道。是婆羅門見
法得法知法入法。度諸疑惑不由他度。
於正法律得無所畏。即從座起偏露右肩。
合掌白佛。已度世尊。已度善逝。我今歸佛
歸法歸比丘僧已。盡其壽命爲優婆塞
證知我。時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。
歡喜隨喜作禮而去。還歸自家。其婦優婆
夷遙見夫來。見已白言。已與如來應等正覺。
純金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
妙説之上仙人之首。大牟尼尊爲我大師。共
論議耶。其夫答言。我未甞見諸天魔梵沙
門婆羅門諸神世人有能與如來應等正覺。
眞金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
妙説之上諸仙之首。牟尼之尊汝之大師。共
論＊議也。汝今與我作好法衣。我持至世尊
所出家學道。時婦悉以鮮潔白＊
衣。時婆羅門持衣往詣世尊所。稽首禮足
退住一面。白言世尊。我今可得於世尊法
中出家學道修梵行不。佛告婆羅門。汝今
可得於此法律出家學道修諸梵行。即出
家已獨靜思惟所以。善男子。剃除鬚髮著
袈裟衣。出家學道乃至得阿羅漢。心善解脱」
| (一一五九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
曇。我於家中常行布施。若一人來施於一
人。若二人三人乃至百千。悉皆施與。我如
是施得多福不。佛告婆羅門。汝如是施實
得大福。所以者何。以於家中常行布施。一
人來乞即施一人。二人三人乃至百千。悉皆
施與故。即得大福。時魔瞿婆羅門即説偈
言
在家所爲作 布施復大會
因此惠施故 欲求大功徳
今問於牟尼 我之所應知
同梵天所見 爲我分別説
云何爲解脱 勝妙之善趣
云何修方便 得生於梵世
云何隨樂施 生明勝梵天
爾時世尊説偈答言
施者設大會 隨彼愛樂施
歡喜淨信心 攀縁善功徳
以其所建立 求離諸過惡
遠離於貪欲 其心善解脱
修習於慈心 其功徳無量
況復加至誠 廣施設大會
若於其中間 所得諸善心
正向善解脱 或餘純善趣
如是勝因縁 得生於梵世
如是之惠施 其心平等故
得生於梵世 其壽命延長
時魔瞿婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從座起
而去
| (一一六〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐
一面。而説偈言
無非婆羅門 所行爲清淨
刹利修苦行 於靜亦復乖
三典婆羅門 是則爲清淨
如是清淨者 不在餘衆生
爾時世尊説偈答言
不知清淨道 及諸無上淨
於餘求靜者 至竟無淨時
婆羅門白佛。瞿曇。説清淨道及無上清淨
耶。何等爲清淨道。何等爲無上清淨。佛告
婆羅門。正見者爲清淨道。正見修習多修習。
斷貪欲。斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永
斷。瞋恚愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上
清淨。正志正語正業正命正方便正念正定。
是名清淨道。正定修習多修習已。斷貪欲。
斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚
愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。
婆羅門白佛言。瞿曇。説清淨道無上清淨
耶。瞿曇。世務多事今且辭還。佛告婆羅門。
宜知是時。持華蓋著舍勒導從婆羅門。聞
佛所説歡喜隨喜。從座起去
| (一一六一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尊面相問訊。慰勞已退坐一面。而説偈言
云何爲尸羅 云何正威儀
云何爲功徳 云何名爲業
成就何等法 羅漢婆羅門
爾時世尊説偈答言
宿命憶念智 見生天惡趣
得諸受生盡 牟尼明決定
知心善解脱 解脱一切貪
具足於三明 三明婆羅門
佛説此經已。異婆羅門聞佛所説。歡喜隨
喜從座起而去
| (一一六二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
食。尊者阿難從世尊後。時有二老男女。是
其夫婦年耆根熟僂背如鉤。諸里巷頭燒
糞掃處。倶蹲向火。世尊見彼二老夫婦。年
耆愚老＊僂背如鉤。倶蹲向火。猶如老鵠欲
心相視。見已告尊者阿難。汝見彼夫婦二
人。年耆愚老僂背如鉤。倶蹲向火。猶如
老鵠欲心相視不。阿難白佛。如是世尊。佛
告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之身。
勤求財物者。亦可得爲舍衞城中第一富
長者。若復剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家
出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一
上果。於第二分盛壯之身。勤求財物。亦可
得爲舍衞城中第二富者。若復剃除鬚髮
著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可得
阿那含果證。若於第三分中年之身。勤求財
物。亦可得爲舍衞城中第三富者。若剃鬚
髮著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可
得爲斯陀含果證。彼於今日年耆根熟。
無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪
能。若覓錢財亦不能得勝過人法
爾時世尊復説偈言
不行梵行故 不得年少財
思惟古昔事 眠地如曲弓
不修於梵行 不得年少財
猶如老鵠鳥 守死於空池
佛説此經已。尊者阿難陀聞佛所説。歡喜
奉行
| (一一六三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
老死之所壞 身及所受滅
唯有惠施福 爲隨己資糧
依於善攝護 及修禪功徳
隨力而行施 錢財及飮食
於群則眠覺 非爲空自活
佛説此經已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
雜阿含經卷第四十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一一六四) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙 |
堂作如是論。諸尊。如世尊説波羅延低
舍彌徳勒所問
若知二邊者 於中永無著
説名大丈夫 不顧於五欲
無有煩惱鏁 超出縫紩憂
諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何爲
中。云何爲縫紩。云何思。以智知。以了了。智
所知了所了。作苦邊脱於苦。有一答言。
六内入處是一邊。六外入處是二邊。受是其
中愛爲縫紩。習於受者。得彼彼因。身漸
轉増長出生。於此即法。以智知以了了。
智所知了所了。作苦邊脱於苦。復有説
言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名
爲中。＊愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所因。身
漸觸増長出生。乃至脱苦。復有説言。樂受
者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。
愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所得。自身漸觸。
増長出生。乃至作苦。復有説言。有者是一
邊。集是二邊。受是其中。愛爲縫紩。如是廣
説。乃至脱苦。復有説言。身者是一邊。身集
是二邊。愛爲縫紩。如是廣説。乃至脱苦復
有説言。我等一切所説不同。所謂向來種種
異説。要不望知。云何世尊。有餘之説。波羅
延低舍彌徳勒所問經。我等應往具問世尊。
如世尊所説我等奉持。爾時衆多比丘詣世
尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。向
諸比丘集於講堂。作如是言。於世尊所説。
波羅延低舍彌徳勒所問經。所謂二邊。乃至
脱苦。有人説言。内六入處。是説一邊。外六
入處。是説二邊。受是其中。愛爲縫紩。如前
廣説。悉不決定。今日故來請問世尊。具問
斯義。我等所説誰得其義。佛告諸比丘。汝
等所説皆是善説。我今當爲汝等説有餘
經。我爲波羅延低舍彌徳勒。有餘經説。謂觸
是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛爲縫紩
習近愛已。彼彼所得。身縁觸増長出生。於
此法。以智知以了了。智所知了所了。作苦
邊脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (一一六五) | 如是我聞。一時尊者賓頭盧住拘 |
延那。詣尊者賓頭盧所。共相問訊。問訊已
退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧
言。欲有所問。寧有閑睱見答已不。尊者
賓頭盧答言。大王。大王且問。知者當答。婆
蹉王優陀延那問尊者賓頭盧。何因何縁。新
學年少比丘。於此法律出家未久。極安樂
住諸根欣悦。顏貎清淨膚色鮮白。樂靜少動。
任他而活野獸其心堪能盡壽。修持梵
行純一清淨。尊者賓頭盧答言。如佛所説。
如來應等正覺所知所見。爲比丘説。汝諸
比丘。若見宿人當作母想。見中間者作
姊妹想。見幼稚者當作女想。以是因縁。年
少比丘。於此法律出家未久。安隱樂住。諸
根敷悦顏貎清淨。膚色鮮白樂靜少動。任他
而活野獸其心堪能盡壽。修持梵行純一
清淨。＊婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言。
今諸世間貪求之心。若見宿人而作母想。
見中年者作姊妹想。見幼稚者而作女想。
當於爾時心亦隨起。貪欲燒燃。瞋恚燒燃。
愚癡燒燃。要當更有勝因縁不。尊者賓
頭盧語婆＊蹉王優陀延那。更有因縁。如世
尊説。如來應等正覺所知所見。爲比丘説。
此身從足至頂。骨幹肉塗覆以薄皮。種種
不淨充滿其中。周遍觀察。髮毛爪齒。塵垢流
唌。皮肉白骨。筋脈心肝。肺脾腎腸肚。生藏
熟＊藏。胞涙汗涕。沫肪脂髓。痰癊膿血。腦
汁屎溺。大王此因此縁故。年少比丘。於此
法律出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨。
婆＊蹉王優陀延那語尊者賓頭盧。人心飄
疾。若觀不淨隨淨想現。頗更有因縁。令年
少比丘於此法律出家未久安隱樂住乃至
純一滿淨不。尊者賓頭盧言。大王有因有
縁。如世尊説。如來應等正覺所知所見。告
諸比丘。汝等應當守護根門。善攝其心。若
眼見色時。莫取色相。莫取隨形好。増上執
持。若於眼根不攝斂住。則世間貪愛惡
不善法。則漏其心。是故此等當受持眼律
儀。耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是。乃至
受持意律儀。爾時婆＊蹉王優陀延那語尊
者賓頭盧。善哉善説法。乃至受持諸根律儀。
尊者賓頭盧。我亦如是有時不守護身。不
持諸根律儀。不一其念入於宮中。其心極
生貪欲熾燃愚癡燒燃。正使閑房獨處。亦復
三毒燒燃其心。況復宮中。又我有時善護
其身。善攝諸根。專一其念入於宮中。貪欲
恚癡不起燒燃其心。於内宮中尚不燒身。
亦不燒心。況復閑獨。以是之故。此因此縁。
能令年少比丘於此法律出家未久安隱樂
住乃至純一滿淨。時婆蹉王優陀延那聞尊
者賓頭盧所説。歡喜隨喜從坐起去
| (一一六六) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師 |
捨。有足故知有往來。有關節故知有屈
伸。有腹故知有飢渇。如是比丘。有眼故眼
觸因縁。生受内覺。若苦若樂。不苦不樂。耳
鼻舌身意亦復如是。諸比丘。若無手則不
知取捨。若無足則不知往來。若無關節
則不知有屈伸。若無腹則不知有飢渇。
如是諸比丘。若無眼則無眼觸因縁。生受
内覺。若苦若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意亦復
如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (一一六七) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師 |
草。有龜於中住止。時有野干飢行覓食。
遙見龜蟲疾來捉取。龜蟲見來即便藏六。野
干守伺兾出頭足。欲取食之。久守龜蟲永
不出頭。亦不出足。野干飢乏瞋恚而去。諸
比丘。汝等今日亦復如是知。魔波旬常伺
汝便。兾汝眼著於色。耳聞聲。鼻嗅香。舌
甞味。身覺觸。意念法。欲令出生染著六
境。是故比丘。汝等今日。常當執持眼律儀
住。執持眼根律儀住。惡魔波旬不得其便。
隨出隨縁。耳鼻舌身意亦復如是。於其六
根若出若縁。不得其便。猶如龜蟲野干
不得其便。爾時世尊即説偈言
龜蟲畏野干 藏六於殼内
比丘善攝心 密藏諸覺想
不依不怖彼 覆心勿言説
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一六八) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師 |
衢道頭。有六壯夫執杖共打須臾塵碎。有
第七人執杖重＊打。諸比丘。於意云何。如
諸比丘白佛言。如是世尊。佛告諸比丘。如
是愚癡士夫。六觸入處之所搥打。何等爲
六。謂眼觸入處。常所＊搥＊打。耳鼻舌身意
觸入處。常所＊搥＊打。彼愚癡士夫。爲六觸
入處之所＊搥＊打。猶復念求當來世有。如
第七人重＊打令碎。比丘。若言是我。是則動
搖。言是我所。是則動搖。未來當有。是則動
搖。未來當無。是則動搖。當復有色。是則動
搖。當復無色。是則動搖。當復有想。是則動
搖。當復無想。是則動搖。當復非有想非無
想。是則動搖。動搖故病。動搖故癰。動搖故
刺。動搖故著。正觀察動搖故。苦者得不動搖
心。多修習住繋念正知。如動搖如是思量
虚誑。有行因愛言我是則爲愛。言我所是
則爲愛。言當來有是則爲愛。言當來無是
則爲愛。當有色是則爲愛。當無色是則爲
愛。當有想是則爲愛。當無想是則爲愛。當
非想非非想是則爲愛。愛故爲病。愛故爲
癰。愛故爲刺。若善思觀察愛生苦者。當多
住離愛心正念正智。諸比丘。過去世時阿
修羅興軍與帝釋鬪。時天帝釋告三十三
天。今日諸天阿修羅苦戰。若諸天勝。阿修
羅不如者。當生執阿修羅。縛以五繋送還
天宮。阿修羅語其衆言。今阿修羅軍與諸
天戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生執帝
釋。縛以五繋還歸阿修羅宮。當其戰諍諸
天得勝。阿修羅不如。時三十三天生執毘
摩質多羅･阿修羅王。縛以五繋還歸天宮。
爾時毘摩質多羅阿修羅王身被五繋。置於
正法殿上。以種種天五欲樂。而娯樂之。毘
摩質多羅阿修羅王作是念。唯阿修羅賢善
聰慧。諸天雖善。我今且當還歸阿修羅宮。
作是念。時。即自見身被五繋縛。諸天五欲
自然化沒。毘摩質多羅阿修羅王復作是念。
諸天賢善智慧明徹。阿修羅雖善。我今且
當住此天宮。作是念時。即自見身五縛得
解。諸天五欲自然還出。毘摩質多羅阿修羅
王乃至有如是微細之縛。魔波旬縛轉細於
是心動搖時魔即隨縛。心不動搖魔即隨解。
是故諸比丘。多住不動搖心。正念正智。應
當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (一一六九) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師 |
尼。眼色識因縁生。若欲若貪。若昵若念。若
決定著處。於彼諸心。善自防護。所以者何。
此等皆是恐畏之道。有礙有難。此惡人所
依。非善人所依。是故應自防護。耳鼻舌身
意亦復如是。譬如田夫有好田苗。其守田
者懶惰放逸。欄牛噉食。愚癡凡夫亦復如
是。六觸入處。乃至放逸亦復如是。若好田
苗。其守田者心不放逸。＊欄牛不暴。設復入
田盡驅令出。所謂若心若意若識。多聞聖弟
子。於五欲功徳。善自攝護盡心令滅。若好
田苗。其守護田者不自放逸。＊欄牛入境。左
手牽鼻。右手執杖。遍身＊搥打驅出其田。諸
比丘。於意云何。彼牛遭苦痛已。從村至
宅。從宅至村。復當如前過食田苗不。答
言。不也世尊。所以者何。憶先入田遭捶杖
苦故。如是比丘。若心若意若識。多聞聖弟
子。於六觸入處極生厭離恐怖。内心安住。
制令一意。諸比丘。過去世時。有王聞未曾
有好彈琴聲。極生愛樂耽湎染著。問諸大
臣。此何等聲甚可愛樂。大臣答言。此是琴
聲。語大臣。取彼聲來。大臣受教。即往取
琴來。白言。大王。此是琴作好聲者。王語大
臣。我不用琴。取其先聞可愛樂聲來。大臣
答言。如此之琴有衆多種具。謂有柄有槽
有麗有絃有皮。巧方便人彈之。得衆具
因縁乃成音聲。非不得衆具而有音聲。
前所聞聲久已過去。轉亦盡滅不可持來。
爾時大王作是念言。咄何用此虚僞物爲。
世間琴者是虚僞物。而令世人耽湎染著。
汝今持去片片析破棄於十方。大臣受教
＊析爲百分棄於處處。如是比丘。若色受
想思欲。知此諸法無常有爲。心因縁生而便
説言。是我我所。彼於異時一切悉無。諸比
丘。應作如是平等正智如實觀察。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一七〇) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師 |
瘡壞入茅荻中。爲諸刺葉針刺所傷。倍増
苦痛。如是愚癡凡夫。六觸入處受諸苦痛
亦復如是。如彼癩人。爲草葉針刺所傷。
膿血流出。如是愚癡凡夫。其性弊暴。六觸
入處。所觸則起瞋恚。惡聲流出。如彼癩人。
所以者何。愚癡無聞凡夫。心如癩瘡。我今
當説律儀不律儀。云何律儀。云何不律儀。
愚癡無聞凡夫。眼見色已。於可念色而起
貪著。不可念色而起瞋恚。於彼次第隨生
衆多覺想相續。不見過患復見過患不
能除滅。耳鼻舌身意亦復如是。比丘。是名
不律儀。云何律儀。多聞聖弟子。若眼見色。
於可念色不起欲想。不可念色不起恚想。
次第不起衆多覺想相續住。見色過患。見
過患已能捨離。耳鼻舌身意亦復如是。是
名律儀。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (一一七一) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師 |
宅中。得六種衆生。一者得狗即執其狗繋
著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次
得失收摩羅。次得獼猴。得斯衆生悉縛一
處。其狗者樂欲入村。其鳥者常欲飛空。其
蛇者常欲入穴。其野干者樂向塚間。失收
摩羅者長欲入海。獼猴者欲入山林。此六
衆生悉繋一處所樂不同。各各嗜欲到所
安處。各各不相樂。於他處而繋縛故。各用
其力向所樂方。而不能脱。如是六根種種
境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼
根常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳根
常求可意之聲。不可意聲則生其厭。鼻根常
求可意之香。不可意香則生其厭。舌根常
求可意之味。不可意味則生其厭。身根常
求可意之觸。不可意觸則生其厭。意根常
求可意之法。不可意法則生其厭。此六種根
種種行處。種種境界。各各不求異根境界。
此六種根其有力者。堪能自在隨覺境界。
如彼士夫繋六衆生於其堅柱。正出用力隨
意而去。往反疲極。以繩繋故終依於柱。諸
比丘。我説此譬。欲爲汝等顯示其義。六衆
生者。譬猶六根。堅柱者。譬身念處。若善修
習身念處。有念不念色。見可愛色則不生
著。不可愛色則不生厭。耳聲鼻香舌味身
觸意法。於可意法則不求欲。不可意法則
不生厭。是故比丘。當勤修習多住身念處。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一七二) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師 |
凶惡毒虐。盛一篋中。時有士夫聰明不愚
有智慧。求樂厭苦求生厭死。時有一士
夫語向士夫言。汝今取此篋盛毒蛇。摩
拭洗浴。恩親養食出内以時。若四毒蛇脱有
惱者。或能殺汝。或令近死。汝當防護。爾
時士夫恐怖馳走。忽有五怨。拔刀隨逐要
求欲殺。汝當防護。爾時士夫畏四毒蛇及
五拔刀怨。驅馳而走。人復語言。士夫。内有
六賊。隨逐伺汝。得便當殺。汝當防護。爾
時士夫畏四毒蛇。五拔刀怨。及内六賊。恐怖
馳走還入空村。見彼空舍危朽腐毀。有諸
惡物。捉皆危脆無有堅固。人復語言。士夫。
是空聚落。當有群賊來必奄害汝。爾時
士夫畏四毒蛇。五拔刀賊。内六惡賊。空村群
賊。而復馳走。忽爾道路臨一大河。其水浚
急。但見此岸有諸怖畏。而見彼岸安隱快
樂清涼無畏。無橋船可渡得至彼岸。作
是思惟。我取諸草木縛束成栰。手足方便
＊渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依於岸
傍縛束成栰。手足方便截流横＊渡。如是士
夫免四毒蛇五拔刀怨。六内惡賊。復得脱
於空村群賊。＊渡於浚流。離於此岸種種怖
畏。得至彼岸安隱快樂。我説此譬。當解其
義。比丘。篋者。譬此身色麁四大。四大所造精
血之體。穢食長養沐浴衣服。無常變壞危脆
之法。毒蛇者。譬四大地界水界火界風界。地
界若諍能令身死。及以近死。水火風諍亦復
如是。五拔刀怨者。譬五受陰。六内賊者。譬
六愛喜。空村者。譬六内入。善男子。觀察眼
入處。是無常變壞。執持眼者。亦是無常虚僞
之法。耳鼻舌身意入處。亦復如是。空村群
賊者。譬外六入處。眼爲可意不可意色所
害。耳聲鼻香舌味身觸。意爲可意不可意法
所害。浚流者。譬四流。欲流有流見流無明
流。河者。譬三愛。欲愛色愛無色愛。此岸多
恐怖者譬有身。彼岸清涼安樂者。譬無餘涅
槃。栰者。譬八正道。手足方便截流＊渡者。
譬精進勇猛到彼岸婆羅門住處者。譬如
來應等正覺。如是比丘。大師慈悲安慰弟
子。爲其所作。我今已作。汝今亦當作其所
作。於空閑樹下。房舍清淨。敷草爲座。露地
塚間。遠離邊坐。精勤禪思。愼莫放逸令後
悔恨。此則是我教授之法。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一七三) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師 |
一切苦法集滅味患離。如實知見。見五欲猶
如火坑。如是觀察五欲已。於五欲貪欲愛
欲念欲著。不永覆心。知其欲心。行處住處
而自防閉。行處住處逆防閉已。隨其行處住
處。世間貪憂惡不善法。不漏其心。云何名
爲多聞聖弟子於一切苦法集滅味患離如
實知見。多聞聖弟子於此苦聖諦如實知。此
苦集此苦滅此苦滅道跡聖諦如實知。是名
多聞聖弟子於一切苦法集滅味患離如實知
見。云何多聞聖弟子。見五欲如火坑。乃至
世間貪憂惡不善法。不永覆心譬如近一聚
落邊有深坑。滿中盛火無有烟焔。時有士
夫。不愚不癡聰明黠慧。樂樂厭苦樂生惡
死。彼作是念。此有火坑滿中盛火。我若墮
中必死無疑。於彼生遠思遠欲遠。如是多
聞聖弟子。見五欲如火坑。乃至世間貪憂惡
不善法。不永覆心。若行處住處。逆防逆知。
乃至世間貪憂惡不善法。不漏其心。譬如
聚落邊。有㮈林多諸棘刺。時有士夫。入
於林中有所營作。入林中已。前後左右上
下盡有棘刺。爾時士夫正念而行。正念來去。
正念明目。正念端視。正念屈身。所以者何莫
令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是。
若依聚落城邑而住。晨朝著衣持鉢。入村
乞食。善護其身。善執其心。正念安住。正念
而行。正念明目。正念觀察。所以者何。莫令
利刺傷聖法律。云何利刺傷聖法律。謂可意
愛念之色。是名利刺傷聖法律。云何是可意
愛念之色傷聖法律。謂五欲功徳。眼識色
生愛念。長養欲樂。耳識聲。鼻識香。舌識味。
身識觸。生愛念長養欲樂。是名可愛念色
傷聖法律。是名多聞聖弟子所行處所住處
逆防逆知。乃至不令世間貪憂不善法以
漏其心。或時多聞聖弟子生於正念。生惡
不善覺。長養欲。長養恚。長養癡。是鈍根。多
聞聖弟子。雖起集滅以欲覆心。譬如鐵
丸燒令極熱。以少水灑尋即乾消。如是多
聞聖弟子鈍根生念。尋滅如是。多聞聖弟子
如是行。如是住。若王大臣。若親往詣其所。
請以俸祿語言男子。何用剃髮執持瓦器
身著袈裟家家乞食爲。不如安慰服五欲
樂行施作福。云何比丘。多聞聖弟子。國王
大臣。諸親檀越請以俸祿。彼當還戒退減
以不。答曰不也。所以者何。多聞聖弟子。於
一切苦法集滅味患離如實知見故。見火坑
譬五欲。乃至世間貪憂惡不善法。不永覆
心。行處住處逆防逆知。乃至世間貪憂惡不
善法。不漏其心。若復爲國王大臣親族。請
以俸祿還戒退減無有是處。佛告諸比丘。
善哉善哉。彼多聞聖弟子。其心長夜臨趣。流
注浚輸向於遠離。向於離欲。而於涅槃
寂靜捨離。樂於涅槃。於有漏處寂滅清涼。
若爲國王長者親族所請。還戒退減者。無
有是處。餘得大苦。譬如恒河長夜臨趣。流
注浚輸東方。多衆斷截。欲令臨趣流注浚
＊輸西方。寧能得不。答言。不能世尊。所以
者何。恒水長夜流注東方。欲令西流未而
可得。彼諸大衆徒辛苦耳。如是多聞聖弟
子。長夜臨趣流注浚＊輸。向於遠離。乃至欲
令退減。無有是處。徒辛苦耳。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一七四) | 如是我聞。一時佛住阿毘闍恒水邊。 |
面。白佛言。善哉世尊。爲我説法。我聞法已。
獨一靜處專精思惟。不放逸住。所以族姓子
剃除鬚髮。正信非家出家學道。於上増修梵
行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。爾時世尊觀察水。
見恒水中有一大樹。隨流而下。語彼比丘。
汝見此恒水中大樹流不。答言。已見世尊。
佛告比丘。此大樹不著此岸。不著彼岸。不
沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不
取。非人不取。又不腐敗。當隨水流。順趣流
注。浚＊輸大海不。比丘白佛。如是世尊。
佛言。比丘亦復如是。亦不著此岸。不著彼
岸。不沈水底。不閡洲渚。不入＊洄澓。人亦
不取。非人不取。又不腐敗。臨趣流注浚
＊輸涅槃。比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云
何沈沒。云何洲渚。云何＊洄＊澓。云何人取。云
何非人取。云何腐敗。善哉世尊。爲我廣説。
我聞法已。當獨一靜處。專精思惟不放逸
住。乃至自知不受後有
佛告比丘。此岸者。謂六入處。彼岸者。謂六
外入處。人取者。猶如有一習近俗人。及出
家者。若喜若憂若苦若樂。彼彼所作。悉與共
同始終相隨。是名人取。非人取者。猶如有
人願修梵行。我今持戒苦行修諸梵行。當生
在處。在處天上。是非人取。＊洄澓者。猶如有
一還戒退轉。腐敗者。犯戒行惡不善法腐敗
寡聞。猶莠稗吹貝之聲。非沙門爲沙門像。
非梵行爲梵行像。如是比丘。是名不著此
彼岸乃至浚＊輸涅槃。時彼比丘聞佛所説。
歡喜隨喜作禮而去
時彼比丘獨一靜處。思惟佛所説水流大樹
經教。乃至自知不受後有。得阿羅漢。時有
牧牛人名難屠。去佛不遠。執杖牧牛。比
丘去已。詣世尊所。稽首禮足於一面住。白
佛言。世尊。我今堪能不著此岸。不著彼
岸。不沈沒。不閡洲渚。非人所取。不非人
取。不入＊洄澓。亦不腐敗。我得於世尊正
法律中。出家修梵行不。佛告牧牛者。汝送
牛還主不。牧牛者言。諸牛中悉有犢牛。自
能還歸。不須送也。但當聽我出家學道。佛
告牧牛者。牛雖能還家。汝今已受食人
衣食。要當還報其家主。時牧牛者聞佛教。
已。歡喜隨喜作禮而去
時尊者舍利弗在此會中。牧牛者去不久。
白佛言。世尊。難屠牧牛者求欲出家。世尊
何故遣還歸家。佛告舍利弗。難屠牧牛者。
若還住家受五欲者。無有是處。牛付主
人已輒自當還。於此法律出家學道。淨修
梵行。乃至自知不受後有。得阿羅漢。時難
屠牧牛者。以牛付主人已。還至佛所。稽首
禮足退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。
聽我於正法律出家學道。佛告難屠牧牛
者。汝得於此法律出家受具足。得比丘分。
出家已思惟。所以族姓子。剃除鬚髮著袈
裟衣。正信非家出家學道。増修梵行。乃至自
知不受後有。成阿羅漢
| (一一七五) | 如是我聞一時佛住舍衞國祇樹給 |
比丘云何知。云何見得見清淨。作是念已
詣諸比丘。語諸比丘言。諸尊比丘。云何知。
云何見。令見清淨。比丘答言。尊者於六觸
入處。集集滅患離。如實正知。比丘。作如是
知如是見者。得見清淨。是比丘聞彼比丘
記説。心不歡喜。復詣餘比丘所。問彼比丘
言。諸尊比丘。云何知云何見。得見清淨。彼
比丘答言。於六界集滅味患離。如實正知。如
是比丘如是知。如是見。得見清淨。時比丘
聞其記説。心亦不喜。復詣餘比丘。作是問
言。比丘。云何知。云何見。得見清淨。彼比丘
答言。於五受陰觀察。如病如癰。如刺如
殺。無常苦空非我。作如是知如是見。得
見清淨。是比丘聞諸比丘記説。心亦不喜。
往詣佛所。稽首禮足退坐一面白佛言。世
尊。我獨靜思惟。比丘云何知。云何見。得見
清淨。作是念。已。詣諸比丘。三處所説具白
世尊。我聞彼説心不歡喜。來詣世尊。故以
此義請問世尊。比丘云何知。云何見。得見
清淨。佛告比丘。過去世時有一士夫。未曾
見緊獸。往詣曾見緊獸者。問曾見緊獸。
士夫言。汝知緊獸不。答言知。復問其状云
何。答言。其色黒如火燒柱。當彼見時。緊獸
黒色如火燒柱。時彼士夫聞緊獸黒色如火
燒柱。不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫。
復問彼言。汝知緊獸不。彼答言知。復問其
状云何。彼曾見緊獸。士夫答＊言。其色赤而
開敷状似肉段。彼人見時。緊獸開敷實似肉
段。是士夫聞彼所説。猶復不喜。復更詣餘
曾見緊獸士夫問。汝知緊獸不。答言知。復
問其状云何。答言。
果。是人聞已。心復不喜。復行問餘知緊獸
者。問汝知緊獸不。彼答言知。又問其状云
何。彼復答言。其葉青。其葉滑。其葉長廣。如
尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸。聞則不
喜。處處更求。而彼諸人見緊獸者。隨時所
見而爲記説。是故不同。如是諸比丘。若於
獨處。專精思惟不放逸住。所因思惟法不起
諸漏心得解脱。隨彼所見而爲記説。汝今
復聽我説譬。其智者以譬喩得解。譬如有
邊國王。善治城壁門下堅固。交道平正。
於四城門置四守護。悉皆聰慧知其來去。
當其城中有四交道。安置床榻城主坐上。
若東方使來。問守門者。城主何在。彼即答
言。主在城中四＊交道頭床上而坐。彼使
聞已。往詣城主。受其教令復道而還。南
西北方遠使來人。問守門者。城主何在。彼
亦答言。在其城中四＊交道頭。彼使聞已悉
詣城主。受其教令各還本處。佛告比丘。我
説斯譬。今當説義。所謂城者。以譬人身麁
色。如篋毒蛇譬經説。善治城壁者。謂之正
見。＊交道平正者。謂内六入處。四門者。謂四
識住。四守門者。謂四念處。城主者謂識受陰。
使者。謂正觀。如實言者。謂四眞諦。復道還
者。以八聖道。佛告比丘。若大師爲弟子所
作。我今已作。以哀愍故。如篋毒蛇譬經説。
爾時比丘聞佛説已。專精思惟不放逸住。
増修梵行。乃至不受後有。成阿羅漢
| (一一七六) | 如是我聞。一時世尊釋氏人間遊行。 |
羅衞釋氏作新講堂。未有諸沙門婆羅門釋
迦年少及諸人民在中住者。聞世尊來至釋
氏迦毘羅衞人間遊行。住尼拘婁陀園。論
苦樂義。此堂新成未有住者。可請世尊與
諸大衆。於中供養。得功徳福報。長夜安隱。
然復我等當隨受用。作是議已。悉共出城
詣世尊所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊
爲諸釋氏。演説要法示教照喜已。默然而
住。時諸釋氏從座起。整衣服。爲佛作禮。
右膝著地合掌白佛言。世尊。我等釋氏新
作講堂。未有住者。今請世尊及諸大衆。於
中供養得功徳福利長夜安隱。然後我等當
隨受用。爾時世尊默然受請。時諸釋氏知世
尊受請已。稽首佛足各還其所。即以其
日。以車輿經紀運其衆具。莊嚴新堂敷
置床座軟草布地備香油燈。衆事辦已。往
詣佛所。稽首白言。衆事辦已惟聖知時。爾
時世尊與諸大衆。前後圍繞至新堂外。洗足
已然後上堂。於中柱下東向而坐。時諸比丘
亦洗足已。隨入講堂。於世尊後西面東向
次第而坐。時諸釋氏即於東面西向而坐。
爾時世尊爲諸釋氏。廣説要法示教照喜
已。語諸釋氏。瞿曇。初夜已過。於時可還
迦毘羅越。時諸釋氏聞佛所説。歡喜隨喜
作禮而去。爾時世尊知釋氏去已。告大目
揵連。汝當爲諸比丘説法。我今背疾當自
消息。時大目揵連默然受教。爾時世尊。四
褻欝多羅僧安置脇下。卷襞僧伽梨置
於頭下。右脇而臥屈膝累足。係念明相
作起想思惟。爾時大目揵連語諸比丘。佛
所説法初中後善善義善味。純一滿淨清白
梵行。我今當説漏不漏法。汝等諦聽。云何
爲漏法。愚癡無聞凡夫。眼見色已。於可念
色而起樂著。不可念色而起憎惡。不住身
念處。於心解脱慧解脱。無少分智。而起種
種惡不善法。不無餘滅。不無餘永盡。耳鼻
舌身意亦復如是。比丘。如是者。天魔波旬
往詣其所。伺其虚短。於其眼色即得其闕。
耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是。即得其
闕。譬如枯乾草積四方火起。尋時即燒。如
是比丘。於其眼色。天魔波旬即得其闕。如
是比丘。不勝於色。於耳聲鼻香舌味身觸
意法。受制於法。不能勝法。不勝色。不勝
聲香味觸法。亦復不勝意。不善法諸煩惱熾
然苦報。及未來世生老病死。諸尊。我從世
尊親受於此諸有漏法。是名有漏法經。云
何無漏法經。多聞聖弟子眼見色。於可念
色不起樂著。不可念色不起憎惡。繋念而
住。無量心解脱。慧解脱。如實知於彼已。起
惡不善法。無餘滅盡。耳鼻舌身意亦復如
是。如是像類比丘。弊魔波旬往詣其所。於
其眼色伺求其短。不得其短。於耳聲鼻香
舌味身觸意法伺求其短。不得其短。譬如
樓閣墻壁牢固窓戸重閉埿塗厚密。四方火
起不能燒然。斯等比丘亦復如是。弊魔波
旬往詣其所。伺求其短不得其短。如是比
丘能勝彼色。不爲彼色之所勝也。勝於聲
香味觸法。不爲彼法之所勝也。若勝於色。
勝於聲香味觸法已。亦復勝於惡不善法。
煩惱熾燃苦報。及未來世生老病死。我親從
世尊面受此法。是名無漏法經。爾時世尊
知大目揵連説法竟。起正身坐繋念在前。
告大目揵連。善哉善哉。目揵連。爲人説此
經法。多所饒益。多所過度。長夜安樂諸天
世人。爾時世尊告諸比丘。汝當受持漏無
漏法經。廣爲人説。所以者何。義具足故。法
具足故。梵行具足故。開發神通正向涅槃。
乃至信心善男子。在家出家。當受持讀誦廣
爲人説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (一一七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
極熱多諸利刺。在於闇處。衆多罪人在於河
中。隨流漂沒。中有一人。不愚不癡聰明黠
慧。樂樂厭苦樂生厭死。作如是念。我今
何縁在此灰河。南岸極熱又多利刺。在闇
冥處隨流漂沒我當以手足方便逆流而
上。漸見小明。其人默念。今已疾強見此小
明。復運手足勤加方便遂見平地。即住
於彼觀察四方。見大石山。不斷不壞亦不
穿穴。即登而上。復見清涼八分之水。所謂
冷美輕軟香淨。飮時不噎。咽中不閡。飮已
安身。即入其中。若浴若飮。離諸惱熱。然後
復進大山上。見七種華。謂優鉢羅華。鉢曇
摩華。拘牟頭華。分陀利華。修揵提華。彌離
頭揵提花。阿提目多花。聞花香已。復上石
山見四層階堂即坐其上。見五柱帳。即
入其中斂身正坐。種種枕褥。散花遍布莊嚴
妙好。而於其中自恣坐臥。涼風四湊令身安
隱。坐高林下高聲唱言。灰河衆生諸賢正
士。如彼灰河南岸極熱。多諸利刺。其處闇
冥。求出於彼河中。有聞聲者。乘聲問言。
何方得出。從何處出。其中有言。汝何須
問何處得出。彼喚聲者亦自不知。不見從
何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱多
諸利刺。於闇冥中隨流來下。用問彼爲如
是比丘。我説此譬。今當説義。灰者。謂三
惡不善覺。云何三。欲覺恚覺害覺。河者。謂三
愛。欲愛色愛無色愛。南岸極熱者。謂内外
六入處。多諸利刺者。謂五欲功徳。闇冥處
者。謂無明障閉慧眼。衆多人者。謂愚癡凡
夫。流謂生死河。中有一人不愚不癡者。謂
菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者。謂精勤修
學。微見小明者。謂得法忍。得平地者。謂
持戒。觀四方者。謂見四眞諦。大石山者。謂
正見。八分水者。謂八聖道。七種花者。謂七
覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱悵者。謂
信等五根。正身坐者。謂無餘涅槃。散花遍布
者。謂諸禪解脱三昧正受。自恣坐臥者。謂
如來應等正覺。四方風吹者。謂四増心見法
安樂住。擧聲唱喚者。謂轉法輪。彼有人問
諸賢正士何處去何處出者。謂舍利弗目揵
連等諸賢坐比丘。於中有言。汝何所問。
彼亦不知不見有所出處。彼亦當復於此
灰河。南岸極熱多諸利刺。於闇冥處隨流
來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦
葉。末伽梨瞿舍梨子。散闍耶毘羅胝子。阿
耆多枳舍欽婆羅。伽拘羅迦氈延。尼揵連
陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是比丘。大師
爲諸聲聞所作。我今已作。汝今當作所作。
如前篋毒蛇説。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第四十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一一七八) | 如是我聞。一時佛住彌絺羅國菴羅 |
終。念子發狂。裸形被髮隨路而走。至彌絺
羅菴羅園中。爾時世尊。無量大衆圍繞説法。
婆四吒婆羅門尼遙見世尊。見已即得本心。
慚愧羞恥歛身蹲坐。爾時世尊告尊者阿難。
取汝鬱多羅僧。與彼婆四吒婆羅門尼。令
著聽法。尊者阿難即受佛教。取衣令著。時
婆羅門尼得衣著已。至於佛前。稽首禮佛
退坐一面。爾時世尊爲其説法。云教照喜
已。如佛常法説法。次第乃至信心清淨。受
三自歸。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去。彼
婆四吒優婆夷於後時。第七子忽復命終。彼
優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時婆四吒優婆
夷夫。説偈而告婆四吒優婆夷言
先諸子命終 念子生憂苦
晝夜不飮食 乃至發狂亂
今喪弟七子 而不生憂苦
婆四吒優婆夷即復説偈答其夫言
兒孫有千數 因縁和合生
長夜遷過去 我與君亦然
子孫及宗族 其數無限量
彼彼所生處 更互相殘食
若知生要者 何足生憂苦
我已知出離 生死存亡相
不復生憂苦 入佛正教故
時婆四吒優婆夷夫説偈歎曰
未曾所聞法 而今聞汝説
何處聞説法 不念子憂悲
婆四吒優婆夷説偈答言
今日等正覺 在彌絺羅國
菴羅樹園中 永離一切苦
演説一切苦 苦習苦寂滅
賢聖八正道 安隱趣涅槃
則是我大師 深樂其正教
我已知正法 能開子憂苦
其夫婆羅門復説偈言
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