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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
沒不現
孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給
孤獨園。時彼天子説偈問佛
何名爲非道 云何日夜遷
云何垢梵行 云何累世間
爾時世尊説偈答言
貪欲名非道 壽命日夜遷
女人梵行垢 女則累世間
熾然修梵行 已洗諸非小
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
給孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時
來詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子説偈問佛
何法映世間 何法無有上
何等爲一法 普制御衆生
爾時世尊説偈答言
名者映世間 名者世無上
唯有一名法 能制御世間
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
給孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時
來詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子説偈問佛
何法爲偈因 以何莊嚴偈
偈者何所依 何者爲偈體
爾時世尊説偈答言
欲者是偈因 文字莊嚴偈
名者偈所依 造作爲偈體
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
給孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時
來詣佛所。稽首佛足却坐一面。身諸光
明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問
佛
云何知車乘 云何復知火
云何知國土 云何知妻婦
爾時世尊説偈答言
見幢蓋知車 見煙則知火
見王知國土 見夫知其妻
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
雜阿含經卷第三十六
雜阿含經卷第三十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。時有尊者叵求那。住東園鹿母講
堂。疾病困篤。尊者阿難往詣佛所。稽首禮
足退住一面。白佛言世尊。尊者叵求那。住
東園鹿母講堂。疾病困篤。如是病比丘多有
死者。善哉世尊。願至東園鹿母講堂尊者叵
求那所。以哀愍故。爾時世尊默然而許。至
日晡時從禪覺。往詣東園鹿母講堂。至尊
者叵求那房。敷座而坐。爲尊者叵求那。種
種説法示教照喜。示教照喜已從坐起去。
尊者叵求那。世尊去後尋即命終。當命終時
諸根喜悦。顏貎清淨膚色鮮白。時尊者阿難
供養尊者叵求那舍利已。往詣佛所。稽首
佛足。却住一面白佛言。世尊。尊者叵求那。
世尊來後尋便命終。臨命終時諸根喜悦。膚
色清淨鮮白光澤。不審世尊。彼當生何趣。
云何受生。後世云何佛告阿難。若有比丘
先未病時。未斷五下分結。若覺病起。其身
苦患心不調適。生分微弱。得聞大師教授
教誡種種説法。彼聞法已斷五下分結。阿難。
是則大師教授設法福利。復次阿難。若有
比丘先未病時。未斷五下分結。然後病起
身遭苦患。生分轉微。不蒙大師教授教誡
説法。然遇諸餘多聞大徳修梵行者。教授教
誡説法。得聞法已斷五下分結。阿難。是名
教授教誡聽法福利。復次阿難。若比丘先未
病時。不斷五下分結。乃至生分微弱。不聞
大師教授教誡説法。復不聞餘多聞大徳諸
梵行者教授教誡説法。然彼先所受法。獨靜
思惟稱量觀察。得斷五下分結。阿難。是名
思惟觀察先所聞法所得福利。復次阿難。若
有比丘先未病時。斷五下分結。不得無
上愛盡解脱。不起諸漏心善解脱。然後得
病。身遭苦患生分微弱。得聞大師教授
教誡説法。得無上愛盡解脱。不起諸漏。離
欲解脱。阿難。是名大師説法福利。復次阿
難。若有比丘。先未病時。斷五下分結。不
得無上愛盡解脱。不起諸漏。離欲解脱。覺
身病起。極遭苦患。不得大師教授教誡説
法。然得諸餘多聞大徳諸梵行者教授教誡
説法。得無上愛盡解脱。不起諸漏。離欲解
脱。阿難。是名教授教誡聞法福利。復次阿
難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不
得無上愛盡解脱。不起諸漏。離欲解脱。其
身病起極生苦患。不得大師教授教誡説
法。不得諸餘多聞大徳教授教誡説法。然先
所聞法獨一靜處。思惟稱量觀察。得無上愛
盡解脱。不起諸漏。離欲解脱。阿難。是名思
惟先所聞法所得福利。何縁叵求那比丘。不
得諸根欣悦。色貎清淨。膚體鮮澤。叵求那
比丘先未病時。未斷五下分結。彼親從大
師聞教授教誡説法。斷五下分結。世尊爲
彼尊者叵求那受阿那含記。佛説此經已。
尊者阿難聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
給孤獨園。爾時尊者阿濕波誓住東園鹿
母講堂。身遭重病極生苦患。尊者富隣尼
瞻視供給。如前跋迦梨修多羅廣説。謂説三
受。乃至轉増無損。佛告阿濕波誓。汝莫變
悔。阿濕波誓白佛言。世尊。我實有變悔。佛
告阿濕波誓汝得無破戒耶。阿濕波誓白
佛言。世尊。我不破戒。佛告阿濕波誓。汝不
破戒。何爲變悔。阿濕波誓白佛言。世尊。我
先未病時得身息樂。正受多修習。我於今
日不復能得入彼三昧。我作是思惟。將
無退失是三昧耶。佛告阿濕波誓。我今問
汝。隨意答我。阿濕波誓。汝見色即是我異
我相在不。阿濕波誓白佛言。不也世尊。復
問。汝見受想行識。是我異我相在不。阿濕
波誓白佛言。不也世尊。佛告阿濕波誓。汝
既不見色是我異我相在。不見受想行識
是我異我相在。何故變悔。阿濕波誓白佛言。
世尊。不正思惟故。佛告阿濕波誓。若沙門
婆羅門三昧堅固。三昧平等。若不得入彼
三昧不應作念。我於三昧退減。若復聖弟
子不見色是我異我相在。不見受想行識
是我異我相在。但當作是覺知。貪欲永盡無
餘。瞋恚愚癡永盡無餘。貪恚癡永盡無餘。已
一切漏盡。無漏心解脱。慧解脱。現法自知作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。佛説是法時。尊者阿濕波誓不起
諸漏。心得解脱。歡喜踊悦。歡喜踊悦故身
病即除。佛説此經。令尊者阿濕波誓歡喜
隨喜已。從＊坐起而去。差摩迦修多羅如五
受陰處説
給孤獨園。時有異比丘年少新學。於此法
律出家未久。少知識。獨一客旅無人供給。
住邊聚落客僧房中。疾病困篤。時有衆多比
丘詣佛所。稽首禮足却坐一面。白佛言。世
尊。有一比丘年少新學。乃至疾病困篤。住
邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。
善哉世尊。往彼住處。以哀愍故。爾時世尊
默然而許。即日晡時。從禪覺至彼住處。彼
病比丘遙見世尊。扶床欲起。佛告比丘。息
臥勿起。云何比丘。苦患寧可忍不。如前差
摩迦修多羅廣説如是三受。乃至病苦但増
不損。佛告病比丘。我今問汝。隨意答我。
汝得無變悔耶。病比丘白佛。實有變悔
世尊。佛告病比丘汝得無犯戒耶。病比丘
白佛言。世尊。實不犯戒。佛告病比丘。汝若
不犯戒何爲變悔。病比丘白佛。世尊。我年
幼稚出家未久。於過人法勝妙知見。未有
所得。我作是念。命終之時知生何處。故生
變悔。佛告比丘。我今問汝。隨意答我。云何
比丘。有眼故有眼識耶。比丘白佛。如是
世尊。復問。比丘。於意云何。有眼識故有
眼觸。眼觸因縁生内受若苦若樂不苦不樂
耶。比丘白佛。如是世尊。耳鼻舌身意亦如
是説。云何比丘。若無眼則無眼識耶。比丘
白佛。如是世尊。復問。比丘。若無眼識則
無眼觸耶。若無眼觸則無限觸因縁生内
受若苦若樂不苦不樂耶。比丘白佛。如是
世尊。耳鼻舌身意亦如是説。是故比丘。當
善思惟如是法。得善命終。後世亦善。爾
時世尊爲病比丘。種種説法示教照喜已。從
＊坐起去。時病比丘世尊去後。尋即命終。臨
命終時諸根喜悦。顏貎清淨膚色鮮白。時衆
多比丘詣佛所。稽首禮足退坐一面。白佛
言。世尊。彼年少比丘疾病困篤。尊者今已命
終。當命終時。諸根喜悦。顏貎清淨膚色鮮
白。云何世尊。如是比丘當生何處。云何受
生。後世云何。佛告諸比丘。彼命過比丘是眞
寶物。聞我説法分明解了。於法無畏得般
涅槃。汝等但當供養舍利。世尊爾時爲彼
比丘受第一記。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
給孤獨園。如上説。差別者。諦聽善思。當
爲汝説。若彼比丘作如是念。我此識身及
外境界一切相。無有我我所見。我慢繋著
使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證具足
住。於此識身及外境界一切相。無有我我
所見。我慢繋著使。及彼心解脱。慧解脱。現
法自知作證具足住。彼比丘我此識身及
外境界一切相。無有我我所見。我慢繋著
使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證具足
住。於此識身及外境界一切相。無有我我
所見。我慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現
法自知作證具足住。若彼比丘於此識身及
外境界一切相。無有我我所見。我慢繋著
使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。
於此識身及外境界一切相。無有我我所
見。我慢繋著使。及彼心解脱慧解脱。現法自
知作證具足住者。是名比丘斷愛欲轉諸
結止慢無間等究竟苦邊。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。如上説。差別者。乃至佛告病比丘。
汝不自犯戒耶。比丘白佛言。世尊。我不
以持淨戒故。於世尊所修梵行。佛告比
丘。汝以何等法故。於我所修梵行。比丘
白佛。爲離貪欲故。於世尊所修梵行。爲
離瞋恚愚癡故。於世尊所修梵行。佛
告比丘。如是如是。汝正應爲離貪欲故。
於我所修梵行。離瞋恚愚癡故。於我所
修梵行。比丘。貪欲纒故不得離欲。無明纒
故慧不清淨。是故比丘。於欲離欲心解
脱。離無明故慧解脱。若比丘。於欲離欲
心解脱身作證離無明故慧解脱。是名比
丘斷諸愛欲轉結縛止慢無間等究竟苦
邊。是故比丘。於此法善思惟。如前廣説。乃
至＊受第一記。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜隨喜作禮而去
孤獨園。時有衆多比丘。集於伽梨隸講堂。
時多有比丘疾病。爾時世尊晡時從禪覺。
往至伽梨隸講堂。於大衆前敷座而坐。
坐已告諸比丘。當正念正智以待時。是則
爲我隨順之教。比丘。云何爲正念。謂比丘
内身身觀念處。精勤方便正念正智。調伏世
間貪憂。外身身觀念處。内外身身觀念處。内
受外受内外受。内心外心内外心。内法外法
内外法。法觀念處。精勤方便。正念正智。調
伏世間貪憂。是名比丘正憶念。云何正智。謂
比丘若來若去。正知而住。瞻視觀察。屈
申俯仰。執持衣鉢。行住坐臥眠覺。乃至五
十六十依語默正智行。比丘。是名正智。如是
比丘。正念正智住者能起樂受。有因縁非
無因縁。云何因縁。謂縁於身。作是思惟。我
此身無常有爲。心因縁生。樂受亦無常有爲。
心因縁生。身及樂受觀察。無常觀察。生滅
觀察。離欲觀察。滅盡觀察。捨彼觀察。身及
樂受無常乃至捨已。若於身及樂受。貪欲使
者永不復使。如是正念正智。生苦受因縁。
非不因縁。云何爲因縁。如是縁身。作是思
惟。我此身無常有爲。心因縁生。苦受亦無常
有爲。心因縁生。身及苦受觀察。無常乃至捨
於此。及苦受瞋恚所使永不復使。如是正
念正智。生不苦不樂受因縁。非不因縁。云
何因縁。謂身因縁作是思惟。我此身無常有
爲。心因縁生。彼不苦不樂受。亦無常有爲。心
因縁生。彼身及不苦不樂受觀察。無常乃至
捨。若所有身及不苦不樂受。無明使使使永
不復使。多聞聖弟子如是觀者。於色厭離。
於受想行識。厭離。厭離已離欲。離欲已解
脱。解脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。爾時世尊即説偈言
樂覺所覺時 莫能知樂覺
貪欲使所使 不見於出離
苦受所覺時 莫能知苦受
瞋恚使所使 不見出離道
不苦不樂受 等正覺所説
彼亦不能知 終不度彼岸
若比丘精勤 正智不傾動
於彼一切受 黠慧能悉知
能知諸受已 現法盡諸漏
依慧而命終 涅槃不墮數
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。如上説時有衆多比丘。集會迦梨
隸講堂。多有疾病。如上説。差別者。乃至聖
弟子如是觀者。於色解脱。於受想行識解
脱。我説是等解脱生老病死。爾時世尊即説
偈言
智慧多聞者 非不覺諸受
若於苦樂受 分別諦明了
當知堅固事 凡夫有昇降
於樂不染著 於苦不傾動
知受不受生 依於貪恚覺
斷除斯等已 其心善解脱
繋念縁妙境 正向待終期
若比丘精勤 正智不傾動
於此一切受 慧者能覺知
了知諸受已 現法盡諸漏
依慧而命終 涅槃不墮數
佛説此經已。諸比丘歡喜作禮而去
孤獨園。爾時給孤獨長者得病身極苦痛。世
尊聞已。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。次
第乞食至給孤獨長者舍。長者遙見世尊馮
床欲起。世尊。見已即告之言。長者勿起。
増其苦患。世尊即坐。告長者言。云何長者。
病可忍不。身所苦患爲増爲損。長者白
佛。甚苦世尊。難可堪忍。乃至説三受如
差摩修多羅廣説。乃至苦受但増不損。佛告
長者。當如是學。於佛不壞淨。於法僧不
壞淨。聖戒成就。長者白佛。如世尊説四不
壞淨。我有此法。此法中有我。世尊。我今
於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。佛告
長者。善哉善哉。即記長者得阿那含果。長
者白佛。唯願世尊。今於此食。爾時世尊默
而許之。長者即勅。辦種種淨美飮食。供養
世尊。世尊食已。爲長者種種説法。示教照
喜已。從坐起而去
孤獨園。時尊者阿難。聞給孤獨長者身遭苦
患。往詣其舍。長者遙見阿難。馮床欲起。乃
至説三受。如前叉摩修多羅廣説。乃至苦患
但増不損。時尊者阿難告長者言。勿恐怖。
若愚癡無聞凡夫。不信於佛。不信法僧。聖
戒不具。故有恐怖。亦畏命終及後世苦汝
今不信。已斷已知。於佛淨信具足。於法僧
淨信具足。聖戒成就。長者白尊者阿難。我
今何所恐怖。我始於王舍城寒林中丘塜間
見世尊。即得於佛不壞淨於法僧不壞淨。
聖戒成就。自從是來家有錢財。悉與佛弟
子比丘比丘尼優婆塞優婆夷共。尊者阿難
言。善哉長者。汝自記説是須陀洹果。長者
白尊者阿難。可就此食。尊者阿難默然受
請。即辦種種淨美飮食。供養尊者阿難。食
已復爲長者種種説法。示教照喜已。從坐
起而去
孤獨園。爾時尊者舍利弗。聞給孤獨長者身
遭苦患。聞已語尊者阿難。知不。給孤獨長
者身遭苦患。當共往看。尊者阿難默然而
許。時尊者舍利弗與尊者阿難。共詣給孤
獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗。扶床欲
起。乃至説三種受。如叉摩修多羅廣説。身
諸苦患轉増無損。尊者舍利弗告長者言
當如是學不著眼。不依眼界生貪欲識。
不著耳鼻舌身。意亦不著。不依意界生
貪欲識。不著色。不依色界生貪欲識。不
著聲香味觸法。不依法界生貪欲識。不
著於地界。不依地界生貪欲識。不著於
水火風空識界。不依識界生貪欲識。不
著色陰。不依色陰生貪欲識。不著受
想行識陰。不依識陰生貪欲識。時給孤獨
長者悲歎流涙。尊者阿難告長者言。汝今怯
劣耶。長者白阿難。不怯劣也。我自顧念。
奉佛以來二十餘年。未聞尊者舍利弗説
深妙法如今所聞。尊者舍利弗告長者言。
我亦久來未嘗爲諸長者説如是法。長者
白尊者舍利弗。有居家白衣。有勝信勝念
勝樂。不聞深法而生退沒。善哉尊者舍利
弗。當爲居家白衣説深妙法。以哀愍故。
尊者舍利弗今於此食。尊者舍利弗等默然
受請。即設種種淨美飮食。恭敬供養。食已
復爲長者。種種説法。示教照喜。示教照喜
已。即從＊坐起而去
給孤獨長者初修多羅廣説。第二修多羅亦
如是説。差別者。若復長者依此四不壞淨
已。於上修習六念。謂念如來事乃至念天。
長者白佛言。世尊。依四不壞淨。於上修六
隨念。我今悉成就。我常修念如來事乃至念
天。佛告長者。善哉善哉。汝今自記阿那含
果。長者白佛。唯願世尊。受我請食。爾時世
尊默然受請。長者知佛受請已。即具種種
淨美飮食。恭敬供養。世尊食已。復爲長者
種種説法。示教照喜已。從＊坐起而去
竹園。時有長壽童子。是樹提長者孫子。身
嬰重病。爾時世尊聞長壽童子身嬰重病。
晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。次第到長
壽童子舍。長壽童子遙見世尊。扶床欲起。
乃至説三受。如叉摩修多羅廣説。乃至病苦
但増無損。是故童子。當如是學。於佛不壞
淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。當如是學。童
子白佛言。世尊。如世尊説四不壞淨。我今
悉有。我常於佛不壞淨。於法僧不壞淨。
聖戒成就。佛告童子。汝當依四不壞淨。於
上修習六明分想。何等爲六。謂一切行無常
想。無常苦想。苦無我想。觀食想。一切世間
不可樂想。死想。童子白佛言。如世尊説。依
四不壞淨。修習六明分想。我今悉有。然我
作是念。我命終後不知我祖父樹提長者當
云何。爾時樹提長者語長壽童子言。汝於
我所故念且停。汝今且聽世尊説法。思惟
憶念。可得長夜福利安樂饒益。時長壽童
子言。我於一切諸行。當作無常想。無常苦
想。苦無我想。觀食想。一切世間不可樂想。死
想。常現在前。佛告童子。汝今自記斯陀含
果。長壽童子白佛言。世尊。唯願世尊。住我
舍食。爾時世尊默然而許。長壽童子即辦種
種淨美飮食。恭敬供養。世尊食已。復爲童
子種種説法。示教照喜已。從＊坐起而去
住處鹿野苑中。時婆藪長者身遭苦患。爾時
世尊聞婆藪長者身遭苦患。如前達摩提那
長者修多羅廣説。得阿那含果記。乃至從
＊坐起而去
拘律園中。時有釋氏沙羅疾病委篤。爾時
世尊聞釋氏沙羅疾病委篤。晨朝著衣持
鉢。入迦維羅衞國乞食。次到釋氏沙羅舍。
釋氏沙羅遙見世尊。扶床欲起。乃至説三
受。如差摩迦修多羅廣説。乃至患苦但増
不損。是故釋氏沙羅。當如是學。於佛不壞
淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。釋氏沙羅白
佛言。如世尊説。於佛不壞淨。於法僧。不
壞淨。聖戒成就。我悉有之。我常於佛不壞
淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。佛告釋氏沙
羅。是故汝當依佛不壞淨。法僧不壞淨。聖
戒成就。於上修習五喜處。何等爲五。謂念
如來事。乃至自所施法。釋氏沙羅白佛言。
如世尊説。依四不壞淨。修五喜處。我亦有
之。我常念如來事。乃至自所施法。佛言。善
哉善哉。汝今自記斯陀含果。沙羅白佛。唯
願世尊。今我舍食。爾時世尊默然而許。沙
羅長者即辦種種淨美飮食。恭敬供養。世尊
食已。復爲沙羅長者種種説法。示教照喜
已。從＊坐起而去
精舍。爾時耶輸長者疾病困篤。如是乃至得
阿那含果記。如達摩提那修多羅廣説
側。時有摩那提那長者疾病新差。時摩那
提長者語一士夫言。善男子。汝往尊者
阿那律所。爲我稽首阿那律足。問訊起居輕
利安樂住不。明日通身四人。願受我請。若受
請者。汝復爲我白言。我俗人多有王家事。
不能得自往奉迎。唯願尊者。時到通身四
人來赴我請。哀愍故。時彼男子受長者
教。詣尊者阿那律所。稽首禮足。白言尊者。
摩那提那長者敬禮問訊。少病少惱起居輕
利安樂住不。唯願尊者。通身四人明日日中。
哀受我請。時尊者阿那律默然受請。時彼士
夫復以摩那提那長者語。白尊者阿那律。我
是俗人多有王家事。不得躬自奉迎。唯願
尊者。通身四人明日日中哀受我請。憐愍故。
尊者阿那律陀言。汝且自安。我自知時。明日
通身四人往詣其舍。時彼士夫受尊者阿那
律教。還白長者阿梨。當知我已詣尊者阿
那律。具宣尊意。尊者阿那律言。汝且自安。
我自知時。彼長者摩那提那夜辦淨美飮食。
晨朝復告彼士夫。汝往至彼尊者阿那律所。
白言時到。時彼士夫即受教。行詣尊者阿那
律所。稽首禮足白言。供具已辦。唯願知時。
時尊者阿那律著衣持鉢。通身四人詣長者
舍。時摩那提那長者婇女圍遶。住内門左。
見尊者阿那律。擧體執足敬禮。引入就坐。
各別稽首。問訊起居退坐一面。尊者阿那律
問訊長者。堪忍安樂住不。長者答言。如是
尊者。堪忍樂住。先遭疾病當時＊委篤。今已
蒙差。尊者阿那律。問長者言。汝住何住。
能令疾病苦患時得除差。長者白言。尊者阿
那律。我住四念處。專修繋念故。身諸苦患
時得休息。何等爲四。謂内身身觀念住。精
勤方便正念正智。調伏世間貪憂。外身内
外身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
法外法内外法。法觀念住。精勤方便。正念正
智。調伏世間貪憂。如是尊者阿那律。我於
四念處繋心住故。身諸苦患時得休息。尊
者阿那律。住故身諸苦患時得休息。尊者阿
那律。告長者言。汝今自記阿那含果。時摩
那提那長者以種種淨美飮食。自手供養。自
恣飽滿。食已澡漱畢。摩那提那長者復坐卑
床。聽説法。尊者阿那律種種説法。示教照
喜已從坐起去
舍。時有淳陀長者來詣佛所。稽首佛足退
坐一面。爾時世尊問淳陀長者。汝今愛樂
何等沙門婆羅門淨行。淳陀白佛。有沙門婆
羅門。奉事於水。事毘濕波天。執杖澡罐常
淨其手。如是正士能善説法言。善男子。月
十五日以胡麻屑菴摩羅屑。以澡其髮。修
行齋法。被著新淨長髮白
。牛糞塗地而
臥其上。善男子。晨朝早起以手觸地。作
如是言。此地清淨。我如是淨手。執牛糞團
并把生草。口説是言。此是清淨。我如是淨。
若如是者見爲清淨。不如是者永不清淨。
世尊。如是像類沙門婆羅門。若爲清淨我
所宗仰。佛告淳陀。有黒法黒報。不淨不淨
果。負重向下。成就如此諸惡法者。雖復晨
朝早起以手觸地。唱言清淨。猶是不淨。正
復不觸亦不清淨。執牛糞團并及生草。唱
言清淨。亦復不淨。正復不觸亦不清淨。淳
陀。何等爲黒黒報。不淨不淨果。負重向下。
乃至觸以不觸。悉皆不淨。淳陀。謂殺生惡
業。手常血腥。心常思惟。撾捶殺害。無慚無
愧。慳貪悋惜。於一切衆生乃至昆蟲。不離
於殺。於他財物聚落空地皆不離盜。行諸
邪婬。若父母兄弟姊妹夫主親族。乃至授花
鬘者。如是等護以力。強干不離邪婬。不
實忘語。或於王家眞實言家。多衆聚集求
當言處。作不實説。不見言見。見言不見。不
聞言聞。聞言不聞。知言不知。不知言知。因
自因他。或因財利。知而妄語而不捨離。是
名妄語。兩舌乖離。傳此向彼。傳彼向此。
遍相破壞。令和合者離。離者歡喜。是名兩
舌。不離惡口罵。若人軟語説悦耳心喜。
方正易知。樂聞無依説。多人愛念。適意隨順
三昧捨。如是等而作剛強。多人所惡。不愛
不適意。不順三昧。説如是等言。不離麁澁。
是名惡心。綺飾壞語。不時言。不實言。無
義言。非法言。不思言。如是等名壞語。不捨
離貪於他財物而起貪欲。言此物我有者。
好不捨瞋恚弊惡。心思惟言。彼衆生應縛
應鞭應伏應殺。欲爲生難。不捨邪見顛
倒。如是見。如是説。無施無報無福。無善
行惡行。無善惡業果報。無此世。無他世。無
父母。無衆生生世間。無世阿羅漢等趣等
向。此世他世。自知作證。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。淳陀。是名
黒黒報。不淨不淨果。乃至觸以不觸。皆悉不
淨。淳陀。有白白報。淨有淨果。輕仙上昇。成
就已。晨朝觸地。此淨我淨者。亦得清淨。若
不觸者。亦得清淨。把牛糞團手執生草。淨
因淨果者。執與不執亦得清淨。淳陀。何等
爲白白報。乃至執以不執亦得清淨。謂有人
不殺生離殺生。捨刀杖。慚愧悲念一切衆
生。不偸盜。遠離偸盜。與者取不與不取。淨
心不貪。離於邪婬。若父母護。乃至授一花
鬘者。悉不強＊干起於邪婬。離於妄語。審
諦實説。遠離兩舌。不傳此向彼。傳彼向
此。共相破壞。離者令和。和者隨喜。遠離惡
口不剛強。多人樂其所説。離於壞語。諦説
時説實説義説法説見説。離於貪欲。不於
他財他衆具。作已有想。而生貪著。離於瞋
恚。不作是念。撾打縛殺。爲作衆難。正見成
就。不顛倒見。有施有説報有福。有善惡行
果報。有此世。有父母。有衆生生。有世阿羅
漢。於此世他世。現法自知作證。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。淳陀。
是名白白報。乃至觸與不觸皆悉清淨。爾時
淳陀長者聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
舍。時有異婆羅門。於十五日。洗頭已受
齋法。被新長＊髮白。手執生草來詣佛
所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。爾
時佛告婆羅門。汝洗頭被新長＊髮白。是
誰家法。婆羅門白佛。瞿曇。是學捨法。佛告
婆羅門。云何婆羅門捨法。婆羅門白佛言。
瞿曇。如是十五日。洗頭受持法齋。著新淨
長＊髮白。手執生草。隨力所能布施作
福。瞿曇。是名婆羅門修行捨行。佛告婆羅
門。賢聖法律所行捨行異於此也。婆羅門白
佛。瞿曇。云何爲賢聖法律所行捨行。佛告
婆羅門。謂離殺生不樂殺生。如前清淨分
廣説。依於不殺捨離殺生。乃至如前清淨
分廣説。離偸盜不樂於盜。依於不盜捨
不與取。離諸邪婬不樂邪婬。依於不婬
捨非梵行。離於妄語不樂妄語。依不妄
語捨不實言。離諸兩舌不樂兩舌。依不
兩舌捨別離行。離於惡口不樂惡口依
不惡口捨於麁言。離諸綺語不樂綺語。
依不綺語捨無義言。斷除貪欲遠離苦貪。
依無貪心捨於愛著。斷除瞋恚不生忿
恨。依於無恚捨彼瞋恨。修習正見不起
顛倒。依於正見捨彼邪見。婆羅門。是名賢
聖法律所行捨行。婆羅門白佛。善哉瞿曇。
賢聖法律所行捨行。時婆羅門聞佛所説。歡
喜隨喜。從坐起去
竹園。時有生聞梵志來詣佛所。與世尊
面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。
我有親族極所愛念。忽然命終。我爲彼故信
心布施。云何世尊。彼得受不。佛告婆羅門。
非一向得。若汝親族生地獄中者。得彼地
獄衆生食。以活其命。不得汝所信施飮食
若生畜生餓鬼人中者。得彼人中飮食。不
得汝所施者。婆羅門。餓鬼趣中有一處。名
爲入處餓鬼若汝親族生彼入處餓鬼中者
得汝施食。婆羅門白佛。若我親族。不生入
處餓鬼趣中者。我信施誰應食之。佛告婆
羅門。若汝所可爲信施親族。不生入處
餓鬼趣者要有餘親族知識生入處餓鬼趣
中者。得食之。婆羅門白佛。瞿曇。若我所
爲信施親族。不生入處餓鬼趣中。亦無更
餘親族知識生入處餓鬼趣者。此信施食誰
當食之。佛告婆羅門。設使所爲施親族知
識不生入處餓鬼趣中。復無諸餘知識生
餓鬼者。且信施而自得其福。彼施者所作
信施。而彼施者不失達嚫。婆羅門白佛。
云何施者行施。施者得彼＊達嚫。佛告婆羅
門。有人殺生行惡手常血腥。乃至十不善業
跡。如淳陀修多羅廣説。而復施諸沙門婆
羅門乃至貧窮乞士。悉施錢財衣被飮食燈
明諸莊嚴具。婆羅門。彼惠施主。若復犯戒
生象中者。以彼曾施沙門婆羅門錢財衣
被飮食乃至莊嚴衆具故。雖在象中。亦得
受彼施報。衣服飮食乃至種種莊嚴衆具。若
復生牛馬驢騾等種種畜生趣中。以本施惠
功徳。悉受其報。隨彼生處所應受用。皆悉
得之。婆羅門。若復施主持戒。不殺不盜。乃
至正見。布施諸沙門婆羅門乃至乞士。錢財
衣服飮食乃至燈明。縁斯功徳。生人道中
坐受其報。衣被飮食乃至燈明衆具。復次婆
羅門。若復持戒。生天上者彼諸惠施天上受
報。財寶衣服飮食乃至莊嚴衆具。婆羅門。是
名施者行施。施者受＊達嚫果報不失。時生
聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從＊坐起去
遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中。鞞羅聚
落婆羅門長者。聞世尊住聚落北身恕林中。
聞已共相招集往詣佛所。稽首佛足退坐
一面。白佛言。世尊。何因何縁。有衆生身壞
命終生地獄中。佛告諸婆羅門長者。行非
法行。行危嶮行因縁故。身壞命終生地獄
中。諸婆羅門長者白佛。行何等非法行危
嶮行。身壞命終生地獄中。佛告婆羅門長
者。殺生乃至邪見。具足十不善業因縁故。
婆羅門。是非法行危嶮行。身壞命終生地獄
中。婆羅門白佛。何因縁諸衆生。身壞命終得
生天上。佛告婆羅門長者。行法行。行正
行。以是因縁故。身壞命終得生天上。復問
世尊。行何等法行何等正行。身壞命終得
生天上。佛告婆羅門長者。謂離殺生乃至
正見。十善業跡因縁故。身壞命終得生天
上。婆羅門長者。若有行此法行行此正行
者。欲求刹利大性家。婆羅門大＊性家。居
士大＊性家。悉得往生。所以者何。以法行
正行因縁故。若復欲求生四王三十三天。
乃至他化自在天。悉得往生。所以者何。以
法行正行故。行淨戒者。其心所願悉自然
得。若復如是法行正行者。欲求生梵天亦
得往生。所以者何。以行正行法行故。持戒
清淨心離愛欲。所願必得。若復欲求往生
光音遍淨。乃至阿伽尼吒。亦復如是。所以
者何。以彼持戒清淨。心離欲故。若復欲求
離欲惡不善法。有覺有觀乃至第四禪具足
住。悉得成就。所以者何。以彼法行正行故。
持戒清淨心離愛欲。所願必得。欲求慈悲
喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非想非
非想入處。皆悉得。所以者何。以法行正行
故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得。欲求斷
三結。得須陀洹斯陀含阿那含果。無量神通。
天耳他心智。宿命智。生死智。漏盡智。皆悉
得。所以者何。以法行正行故。持戒離欲。所
願必得。時婆羅門長者聞佛所説。歡喜隨喜。
作禮而去
遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中。時鞞羅磨
聚落中婆羅門長者。聞世尊住鞞羅磨聚落
身恕林中。聞已乘白馬車。多將翼從。持金
斗傘蓋金澡瓶。出鞞羅磨聚落。詣身恕林。
至道口下車歩。進入於園門至世尊前。面
相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。何
因何縁。有人命終生地獄中。乃至生天。
如上修多羅廣説。時鞞羅磨婆羅門聞佛所
説。歡喜隨喜從＊坐起而去
遊行。至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐
多羅聚落婆羅門長者。聞世尊住聚落北身
恕林中。聞已共相招引。往詣身恕林至世
尊所。面相慰勞已。退坐一面。爾時世尊告婆
羅門長者。我當爲説自通之法。諦聽善思。
何等自通之法。謂聖弟子。作如是學。我作
是念。若有欲殺我者我不喜。我若所不
喜他亦如是。云何殺彼。作是覺已受不殺
生。不樂殺生。如上説。我若不喜人盜於
我。他亦不喜。我云何盜他。是故持不盜戒。
不樂於盜。如上説。我既不喜人侵我妻。
他亦不喜。我今云何侵人妻婦。是故受持
不他婬戒。如上説。我尚不喜爲人所欺。
他亦如是。云何欺他。是故受持不妄語戒。
如上説。我尚不喜他人離我親友。他亦如
是。我今云何離他親友。是故不行兩舌。我
尚不喜人加麁言。他亦如是。云何於他而
起罵辱。是故於他不行惡口。如上説。我尚
不喜人作綺語。他亦如是。云何於他。而
作綺語。是故於他不行綺飾。如上説。如
是七種。名爲聖戒。又復於佛不壞淨成就。
於法僧不壞淨成就。是名聖弟子四不壞淨
成就。自現前觀察。能自記説我地獄盡。畜生
餓鬼盡。一切惡趣盡。得須陀洹不墮惡趣
法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟
苦邊。時鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所説。歡
喜隨喜。從＊坐起而去
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有相習近法。
諦聽善思。當爲汝説。何等爲相習近法。謂
殺生者殺生者習近。盜婬妄語兩舌惡口綺
語貪恚邪見。各各隨類更相習近。譬如不
淨物不淨物自相和合。如是殺生殺生。乃至
邪見邪見。自相習近。如是比丘。不殺生不
殺生相習近。乃至正見正見更相習近。譬如
淨物淨物自相和合。乳生酪。酪生酥。酥生
醍醐。醍醐自相和合。如是不殺不殺更相習
近。乃至正見正見更相習近。是名比丘相習
近法。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有蛇行法。諦
聽善思。當爲汝説。何等爲蛇行法。謂殺生
惡行手常血腥。乃至十不善業跡。如前淳陀
修多羅廣説。彼當爾時。身蛇行。口蛇行。意
蛇行。彼如是身口意蛇行已。於其二趣向
一一趣。若地獄。若畜生。蛇行衆生。謂蛇鼠
猫狸等腹行衆生。是名蛇行法。云何非蛇行
法。謂不殺生。乃至正見。如前淳陀修多羅
十業跡廣説。是名非蛇行法。身非蛇行。口
非蛇行。意非蛇行。於其二趣生一一趣。若
天上。若人中。是名非蛇行法。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有惡業因。惡
心因。惡見因。如是衆生。身壞命終必墮惡
趣泥犁中。譬如圓珠擲著空中。落地流轉
不一處住。如是惡業因。惡心因。惡見因。
身壞命終必墮地獄中無住處。云何爲惡
業。謂殺生乃至綺語。如上廣説。是名惡業。
云何惡心。謂貪恚心。如上廣説。是名惡心。
云何惡見。謂邪顛倒。如上廣説。是名惡見。
是名惡業因。惡心因。惡見因。身壞命終必
生惡趣泥犁中。善業因。善心因。善見因。身
壞命終。必生善趣天上。婆羅門。云何爲善
業。謂離殺生。不樂殺生乃至不綺語。是
名善業。云何善心。謂不貪不恚。是名心善。
云何爲見善。謂正見不顛倒。乃至見不受
後有。是名＊見善。是名業善因。心善因。見善
因。身壞命終得生天上。譬如四方摩尼
珠擲著空中。隨墮則安。如是彼三善因。所
在受生。隨處則安。佛説如是經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若殺生人多習
多行。生地獄中。若生人中必得短壽。不與
取多習多行。生地獄中。若生人中錢財多
難。邪婬多習多行。生地獄中。若生人中。所
有妻室爲人所圖。妄語多習多行。生地獄
中。若生人中多被譏論。兩舌多習多行。生
地獄中。若生人中親友乖離。惡口多習多
行。生地獄中。若生人中常聞醜聲。綺語多
習多行。生地獄中。若生人中言無信用。貪
欲多習多行。生地獄中。若生人中増其貪
欲。瞋恚多習多行。生地獄中。若生人中増
其瞋恚。邪見多習多行。生地獄中。若生人
中増其愚癡。若離殺生修習多修習。得生
天上。若生人中必得長壽。不盜修習多修
習。得生天上。若生人中錢財不喪。不邪
婬修習多修習。得生天上。若生人中妻室
修良。不妄語修習多修習。得生天上。若
生人中不被譏論。不兩舌修習多修習。得
生天上。若生人中親友堅固。不惡口修習
多修習。得生天上。若生人中常聞妙音。不
綺語修習多修習。得生天上。若生人中言
見信用。不貪修習多修習。得生天上。若生
人中不増愛欲。不恚修習多修習。得生天
上。若生人中不増瞋恚。正見修習多修習。
得生天上。若生人中不増愚癡。佛説是
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。殺生有三種。
謂從貪生故。從恚生故。從癡生。乃至邪見
亦三種。從貪生。從恚生。從癡生。離殺生
亦有三種。不貪生。不恚生。不癡生。乃至離
邪見亦三種。不貪生。不恚生。不癡生。佛説
是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。所謂有出法
出不出法。何等爲出法出不出法。謂不殺生
出於殺生。乃至正見出於邪見。佛説是經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。時有<#0274_14/>生聞婆羅門來詣佛所。稽首佛
足退坐一面。白佛言。瞿曇。所説此彼岸。云
何此岸。云何彼岸。佛告婆羅門。殺生者。謂
此岸。不殺生者。謂彼岸。邪見者。謂此岸。正
見者。謂彼岸。爾時世尊即説偈言
少有修善人 能度於彼岸
一切衆生類 駈馳走此岸
於此正法律 觀察法法相
此等度彼岸 摧伏死魔軍
爾時<#0274_15/>生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從
<#0274_16/>坐起去。如是異比丘所問。尊者阿難所問。
佛問諸比丘三經。亦如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有惡法。有眞
實法。諦聽善思。當爲汝説。云何爲惡法。謂
殺生不與取。邪婬妄語。兩舌惡口綺語。貪恚
邪見。是名惡法。云何爲眞實法。謂離殺生
乃至正見。是名眞實法。佛説是經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有惡法惡惡
法。有眞實法眞實眞實法。諦聽善思。當爲
汝説。云何爲惡法。謂殺生乃至邪見。是名
惡法。云何爲惡惡法。謂自殺生教人令殺。
乃至自起邪見。復以邪見教人令行。是名
惡惡法。云何爲眞實法。謂不殺生乃至正見。
是名眞實法。云何爲眞實眞實法。謂自不
殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正
見教人令行。是名眞實眞實法。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。有不善男子善男子。諦聽善思。今
當爲汝説。云何爲不善男子。謂殺生者。乃
至邪見者。是名不善男子。云何善男子。謂
不殺生。乃至正見。是名善男子。佛説此經。
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有不善男子
不善男子不善男子。有善男子。善男子
善男子。諦聽善思。當爲汝説。云何爲不善
男子。謂殺生乃至邪見者。是名不善男子。云
何爲不善男子不善男子。謂手自殺生教人
令殺。乃至自行邪見。教人令行邪見。是
名不善男子不善男子。云何爲善男子。謂不
殺生乃至正見者。是名善男子。云何爲善
男子善男子。謂自不殺生教人不殺。乃至
自行正見。復以正見。教人令行。是名善男
子善男子。佛説是經已。諸比丘聞佛所説
歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若成就十法
者。如鐵鉾鑚水。身壞命終。下入惡趣泥
犁中。何等爲十。謂殺生。乃至邪見。若成就
十法。譬如鐵鉾仰＊鑚虚空。身壞命終上生
天上。何等爲十。謂不殺生。乃至正見。佛説
是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若成就二十
法者。如鐵＊鉾鑚水。身壞命終。下生惡趣
泥犁中。何等爲二十。謂自手殺生。教人令
殺。乃至自行邪見。復以邪見教人令行。
是名二十法成就。如鐵鉾＊鑚水。身壞命
終。下生惡趣泥犁中。二十法成就。譬如鐵
鉾仰＊鑚虚空。身壞命終上生天上。何等爲
二十法。謂自不殺生教人不殺。乃至自行
正見。復以正見教人令行。是名二十法成
就。如鐵鉾仰＊鎻虚空。身壞命終上生天上。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。三十法成就者。
如鐵鉾＊鑚水。身壞命終。下生惡趣泥犁
中。何等爲三十法。謂自手殺生。教人令殺。
讃歎殺生。乃至自行邪見。復以邪見教人
令行。常復讃歎行邪見者。是名三十法。如
鐵鉾鑚水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有
三十法成就者如鐵鉾＊鑚空。身壞命終
上生天上。何等爲三十法。謂自不殺生。教
人不殺常復讃歎不殺功徳。乃至自行正
見。復以正見教人令行。常復讃歎正見功
徳。是名三十法成就。如鐵鉾＊鑚空。身壞
命終上生天上。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四十法。成
就如鐵槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁
中。何等爲四十法。謂手自殺生。教人令殺。
讃歎殺生。見人殺生心隨歡喜。乃至自行
邪見。教人令行。讃歎邪見。見行邪見心隨
歡喜。是名四十法成就。如鐵槍投水。身壞
命終。下生惡趣泥犁中。有四十法。成就如
鐵槍＊鑚空。身壞命終上生天上。何等爲
四十。謂不殺生。教人不殺。口常讃歎不殺
功徳。見不殺者心隨歡喜。乃至自行正見。
教人令行。亦常讃歎正見功徳。見人行者
心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍＊鑚
空。身壞命終上生天上。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有非法。有正
法。諦聽善思。當爲汝説。何等爲非法。謂殺
生乃至邪見。是名非法。何等正法。謂不殺
生乃至正見。是名正法。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有非律。有正
律。諦聽善思。當爲汝説。何等爲非律。謂殺
生乃至邪見。是名非律。何等爲正律。謂不
殺乃至正見。是名正律。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如非律正律。如是非聖及聖。不善及善。
非親近親近。非善哉善哉。黒法白法。非義正
義。卑法勝法。有罪法無罪法。棄法不棄法。
一一經如上説
雜阿含經卷第三十七
雜阿含經卷第三十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。時有尊者善生。新剃鬚髮著袈裟
衣。正信非家出家學道。來詣佛所。稽首佛
足退坐一面。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。
當知此善生善男子有二處端嚴。一者剃除
鬚髮著袈裟衣。正信非家出家學道。二者
盡諸有漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知
作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。爾時世尊即説偈言
寂靜盡諸漏 比丘莊嚴好
離欲斷諸結 涅槃不復生
持此最後身 摧伏魔怨敵
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有異比丘。形色醜陋難可觀視。
爲諸比丘之所輕慢。來詣佛所。爾時世尊
四衆圍遶。見彼比丘來皆起輕想。更相謂
言。彼何等比丘隨路而來。形貎醜陋難可
觀視。爲人所慢爾時世尊知諸比丘心之所
念。告諸比丘。汝等見彼比丘來。形状甚醜
難可視見。令人起慢不。諸比丘白佛。唯
然已見。佛告諸比丘。汝等勿於彼比丘起
於輕想。所以者何。彼比丘已盡諸漏。所作
已作。離諸重擔。斷諸有結。正智心善解脱。
諸比丘。汝等莫妄量於人。唯有如來能量
於人。彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊復告諸比丘。汝等見此比丘稽首
作禮退坐一面不。比丘白佛。唯然已見。佛
告諸比丘。汝等勿於是比丘起於輕想。乃
至汝等莫量於人。唯有如來能知人耳。爾
時世尊即説偈言
飛鳥及走獸 莫不畏師子
唯師子獸王 無有與等者
如是智慧人 雖小則爲大
莫取其身相 而生輕慢心
何用巨大身 多肉而無慧
此賢勝智慧 則爲上士夫
離欲斷諸結 涅槃永不生
持此最後身 摧伏衆魔軍
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時提婆達多有利養起。摩竭陀王
阿闍世毘提希子。日日侍從五百乘車。來
詣提婆達多所。日日持五百釜食。供養提婆
達多。提婆達多將五百人別衆。受其供養。
時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢入王舍城
乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五
百人別衆受其供養。乞食已還精舍。擧衣
鉢洗足畢。往詣佛所。稽首佛足退坐一面。
白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢入王舍
城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至
五百人別衆受其供養。佛告諸比丘。汝等
莫稱是提婆達多所得利養。所以者何。彼
提婆達多別受利養。今則自壞。他世亦壞。譬
如芭蕉竹蘆生果即死。來年亦壞。提婆達
多亦復如是。受其利養今世則壞。他世亦
壞。譬如駏驉受胎必死。提婆達多亦復如
是。受諸利養今世亦壞。他世亦壞。彼愚癡
提婆達多隨幾時受其利養。當得長夜不
饒益苦。是故諸比丘。當如是學。我設有利
養起莫生染著。爾時世尊即説偈言
芭蕉生果死 竹蘆實亦然
駏驉坐妊死 士以貪自喪
常行非義行 多知不免愚
善法日損減 莖枯根亦傷
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時舍衞國有手比丘。是釋氏子。
在舍衞國命終。時有衆多比丘。晨朝著衣
持鉢。入舍衞城乞食。聞手比丘釋子於
舍衞國命終。聞已入舍衞城乞食。還擧衣
鉢。洗足畢詣佛所。稽首佛足退坐一面。白
佛言。世尊。今日晨朝衆多比丘著衣持鉢。
入舍衞城乞食。聞釋氏子手比丘於舍衞
國命終。云何世尊。手比丘命終。當生何處。
云何受生。後世云何。佛告諸比丘。是手比
丘。成就三不善法。彼命終當生惡趣泥犁
中。何等三不善法。謂貪欲瞋恚愚癡。此三不
善法結縛於心。釋種子手比丘。生惡趣泥犁
| (一〇一九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給
孤獨園。時彼天子説偈問佛
何名爲非道 云何日夜遷
云何垢梵行 云何累世間
爾時世尊説偈答言
貪欲名非道 壽命日夜遷
女人梵行垢 女則累世間
熾然修梵行 已洗諸非小
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
| (一〇二〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹 |
來詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子説偈問佛
何法映世間 何法無有上
何等爲一法 普制御衆生
爾時世尊説偈答言
名者映世間 名者世無上
唯有一名法 能制御世間
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
| (一〇二一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹 |
來詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子説偈問佛
何法爲偈因 以何莊嚴偈
偈者何所依 何者爲偈體
爾時世尊説偈答言
欲者是偈因 文字莊嚴偈
名者偈所依 造作爲偈體
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
| (一〇二二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹 |
來詣佛所。稽首佛足却坐一面。身諸光
明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問
佛
云何知車乘 云何復知火
云何知國土 云何知妻婦
爾時世尊説偈答言
見幢蓋知車 見煙則知火
見王知國土 見夫知其妻
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
雜阿含經卷第三十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一〇二三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
堂。疾病困篤。尊者阿難往詣佛所。稽首禮
足退住一面。白佛言世尊。尊者叵求那。住
東園鹿母講堂。疾病困篤。如是病比丘多有
死者。善哉世尊。願至東園鹿母講堂尊者叵
求那所。以哀愍故。爾時世尊默然而許。至
日晡時從禪覺。往詣東園鹿母講堂。至尊
者叵求那房。敷座而坐。爲尊者叵求那。種
種説法示教照喜。示教照喜已從坐起去。
尊者叵求那。世尊去後尋即命終。當命終時
諸根喜悦。顏貎清淨膚色鮮白。時尊者阿難
供養尊者叵求那舍利已。往詣佛所。稽首
佛足。却住一面白佛言。世尊。尊者叵求那。
世尊來後尋便命終。臨命終時諸根喜悦。膚
色清淨鮮白光澤。不審世尊。彼當生何趣。
云何受生。後世云何佛告阿難。若有比丘
先未病時。未斷五下分結。若覺病起。其身
苦患心不調適。生分微弱。得聞大師教授
教誡種種説法。彼聞法已斷五下分結。阿難。
是則大師教授設法福利。復次阿難。若有
比丘先未病時。未斷五下分結。然後病起
身遭苦患。生分轉微。不蒙大師教授教誡
説法。然遇諸餘多聞大徳修梵行者。教授教
誡説法。得聞法已斷五下分結。阿難。是名
教授教誡聽法福利。復次阿難。若比丘先未
病時。不斷五下分結。乃至生分微弱。不聞
大師教授教誡説法。復不聞餘多聞大徳諸
梵行者教授教誡説法。然彼先所受法。獨靜
思惟稱量觀察。得斷五下分結。阿難。是名
思惟觀察先所聞法所得福利。復次阿難。若
有比丘先未病時。斷五下分結。不得無
上愛盡解脱。不起諸漏心善解脱。然後得
病。身遭苦患生分微弱。得聞大師教授
教誡説法。得無上愛盡解脱。不起諸漏。離
欲解脱。阿難。是名大師説法福利。復次阿
難。若有比丘。先未病時。斷五下分結。不
得無上愛盡解脱。不起諸漏。離欲解脱。覺
身病起。極遭苦患。不得大師教授教誡説
法。然得諸餘多聞大徳諸梵行者教授教誡
説法。得無上愛盡解脱。不起諸漏。離欲解
脱。阿難。是名教授教誡聞法福利。復次阿
難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不
得無上愛盡解脱。不起諸漏。離欲解脱。其
身病起極生苦患。不得大師教授教誡説
法。不得諸餘多聞大徳教授教誡説法。然先
所聞法獨一靜處。思惟稱量觀察。得無上愛
盡解脱。不起諸漏。離欲解脱。阿難。是名思
惟先所聞法所得福利。何縁叵求那比丘。不
得諸根欣悦。色貎清淨。膚體鮮澤。叵求那
比丘先未病時。未斷五下分結。彼親從大
師聞教授教誡説法。斷五下分結。世尊爲
彼尊者叵求那受阿那含記。佛説此經已。
尊者阿難聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
| (一〇二四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹 |
母講堂。身遭重病極生苦患。尊者富隣尼
瞻視供給。如前跋迦梨修多羅廣説。謂説三
受。乃至轉増無損。佛告阿濕波誓。汝莫變
悔。阿濕波誓白佛言。世尊。我實有變悔。佛
告阿濕波誓汝得無破戒耶。阿濕波誓白
佛言。世尊。我不破戒。佛告阿濕波誓。汝不
破戒。何爲變悔。阿濕波誓白佛言。世尊。我
先未病時得身息樂。正受多修習。我於今
日不復能得入彼三昧。我作是思惟。將
無退失是三昧耶。佛告阿濕波誓。我今問
汝。隨意答我。阿濕波誓。汝見色即是我異
我相在不。阿濕波誓白佛言。不也世尊。復
問。汝見受想行識。是我異我相在不。阿濕
波誓白佛言。不也世尊。佛告阿濕波誓。汝
既不見色是我異我相在。不見受想行識
是我異我相在。何故變悔。阿濕波誓白佛言。
世尊。不正思惟故。佛告阿濕波誓。若沙門
婆羅門三昧堅固。三昧平等。若不得入彼
三昧不應作念。我於三昧退減。若復聖弟
子不見色是我異我相在。不見受想行識
是我異我相在。但當作是覺知。貪欲永盡無
餘。瞋恚愚癡永盡無餘。貪恚癡永盡無餘。已
一切漏盡。無漏心解脱。慧解脱。現法自知作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。佛説是法時。尊者阿濕波誓不起
諸漏。心得解脱。歡喜踊悦。歡喜踊悦故身
病即除。佛説此經。令尊者阿濕波誓歡喜
隨喜已。從＊坐起而去。差摩迦修多羅如五
受陰處説
| (一〇二五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹 |
律出家未久。少知識。獨一客旅無人供給。
住邊聚落客僧房中。疾病困篤。時有衆多比
丘詣佛所。稽首禮足却坐一面。白佛言。世
尊。有一比丘年少新學。乃至疾病困篤。住
邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。
善哉世尊。往彼住處。以哀愍故。爾時世尊
默然而許。即日晡時。從禪覺至彼住處。彼
病比丘遙見世尊。扶床欲起。佛告比丘。息
臥勿起。云何比丘。苦患寧可忍不。如前差
摩迦修多羅廣説如是三受。乃至病苦但増
不損。佛告病比丘。我今問汝。隨意答我。
汝得無變悔耶。病比丘白佛。實有變悔
世尊。佛告病比丘汝得無犯戒耶。病比丘
白佛言。世尊。實不犯戒。佛告病比丘。汝若
不犯戒何爲變悔。病比丘白佛。世尊。我年
幼稚出家未久。於過人法勝妙知見。未有
所得。我作是念。命終之時知生何處。故生
變悔。佛告比丘。我今問汝。隨意答我。云何
比丘。有眼故有眼識耶。比丘白佛。如是
世尊。復問。比丘。於意云何。有眼識故有
眼觸。眼觸因縁生内受若苦若樂不苦不樂
耶。比丘白佛。如是世尊。耳鼻舌身意亦如
是説。云何比丘。若無眼則無眼識耶。比丘
白佛。如是世尊。復問。比丘。若無眼識則
無眼觸耶。若無眼觸則無限觸因縁生内
受若苦若樂不苦不樂耶。比丘白佛。如是
世尊。耳鼻舌身意亦如是説。是故比丘。當
善思惟如是法。得善命終。後世亦善。爾
時世尊爲病比丘。種種説法示教照喜已。從
＊坐起去。時病比丘世尊去後。尋即命終。臨
命終時諸根喜悦。顏貎清淨膚色鮮白。時衆
多比丘詣佛所。稽首禮足退坐一面。白佛
言。世尊。彼年少比丘疾病困篤。尊者今已命
終。當命終時。諸根喜悦。顏貎清淨膚色鮮
白。云何世尊。如是比丘當生何處。云何受
生。後世云何。佛告諸比丘。彼命過比丘是眞
寶物。聞我説法分明解了。於法無畏得般
涅槃。汝等但當供養舍利。世尊爾時爲彼
比丘受第一記。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (一〇二六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹 |
爲汝説。若彼比丘作如是念。我此識身及
外境界一切相。無有我我所見。我慢繋著
使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證具足
住。於此識身及外境界一切相。無有我我
所見。我慢繋著使。及彼心解脱。慧解脱。現
法自知作證具足住。彼比丘我此識身及
外境界一切相。無有我我所見。我慢繋著
使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證具足
住。於此識身及外境界一切相。無有我我
所見。我慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現
法自知作證具足住。若彼比丘於此識身及
外境界一切相。無有我我所見。我慢繋著
使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。
於此識身及外境界一切相。無有我我所
見。我慢繋著使。及彼心解脱慧解脱。現法自
知作證具足住者。是名比丘斷愛欲轉諸
結止慢無間等究竟苦邊。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
汝不自犯戒耶。比丘白佛言。世尊。我不
以持淨戒故。於世尊所修梵行。佛告比
丘。汝以何等法故。於我所修梵行。比丘
白佛。爲離貪欲故。於世尊所修梵行。爲
離瞋恚愚癡故。於世尊所修梵行。佛
告比丘。如是如是。汝正應爲離貪欲故。
於我所修梵行。離瞋恚愚癡故。於我所
修梵行。比丘。貪欲纒故不得離欲。無明纒
故慧不清淨。是故比丘。於欲離欲心解
脱。離無明故慧解脱。若比丘。於欲離欲
心解脱身作證離無明故慧解脱。是名比
丘斷諸愛欲轉結縛止慢無間等究竟苦
邊。是故比丘。於此法善思惟。如前廣説。乃
至＊受第一記。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜隨喜作禮而去
| (一〇二八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
時多有比丘疾病。爾時世尊晡時從禪覺。
往至伽梨隸講堂。於大衆前敷座而坐。
坐已告諸比丘。當正念正智以待時。是則
爲我隨順之教。比丘。云何爲正念。謂比丘
内身身觀念處。精勤方便正念正智。調伏世
間貪憂。外身身觀念處。内外身身觀念處。内
受外受内外受。内心外心内外心。内法外法
内外法。法觀念處。精勤方便。正念正智。調
伏世間貪憂。是名比丘正憶念。云何正智。謂
比丘若來若去。正知而住。瞻視觀察。屈
申俯仰。執持衣鉢。行住坐臥眠覺。乃至五
十六十依語默正智行。比丘。是名正智。如是
比丘。正念正智住者能起樂受。有因縁非
無因縁。云何因縁。謂縁於身。作是思惟。我
此身無常有爲。心因縁生。樂受亦無常有爲。
心因縁生。身及樂受觀察。無常觀察。生滅
觀察。離欲觀察。滅盡觀察。捨彼觀察。身及
樂受無常乃至捨已。若於身及樂受。貪欲使
者永不復使。如是正念正智。生苦受因縁。
非不因縁。云何爲因縁。如是縁身。作是思
惟。我此身無常有爲。心因縁生。苦受亦無常
有爲。心因縁生。身及苦受觀察。無常乃至捨
於此。及苦受瞋恚所使永不復使。如是正
念正智。生不苦不樂受因縁。非不因縁。云
何因縁。謂身因縁作是思惟。我此身無常有
爲。心因縁生。彼不苦不樂受。亦無常有爲。心
因縁生。彼身及不苦不樂受觀察。無常乃至
捨。若所有身及不苦不樂受。無明使使使永
不復使。多聞聖弟子如是觀者。於色厭離。
於受想行識。厭離。厭離已離欲。離欲已解
脱。解脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。爾時世尊即説偈言
樂覺所覺時 莫能知樂覺
貪欲使所使 不見於出離
苦受所覺時 莫能知苦受
瞋恚使所使 不見出離道
不苦不樂受 等正覺所説
彼亦不能知 終不度彼岸
若比丘精勤 正智不傾動
於彼一切受 黠慧能悉知
能知諸受已 現法盡諸漏
依慧而命終 涅槃不墮數
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
隸講堂。多有疾病。如上説。差別者。乃至聖
弟子如是觀者。於色解脱。於受想行識解
脱。我説是等解脱生老病死。爾時世尊即説
偈言
智慧多聞者 非不覺諸受
若於苦樂受 分別諦明了
當知堅固事 凡夫有昇降
於樂不染著 於苦不傾動
知受不受生 依於貪恚覺
斷除斯等已 其心善解脱
繋念縁妙境 正向待終期
若比丘精勤 正智不傾動
於此一切受 慧者能覺知
了知諸受已 現法盡諸漏
依慧而命終 涅槃不墮數
佛説此經已。諸比丘歡喜作禮而去
| (一〇三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尊聞已。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。次
第乞食至給孤獨長者舍。長者遙見世尊馮
床欲起。世尊。見已即告之言。長者勿起。
増其苦患。世尊即坐。告長者言。云何長者。
病可忍不。身所苦患爲増爲損。長者白
佛。甚苦世尊。難可堪忍。乃至説三受如
差摩修多羅廣説。乃至苦受但増不損。佛告
長者。當如是學。於佛不壞淨。於法僧不
壞淨。聖戒成就。長者白佛。如世尊説四不
壞淨。我有此法。此法中有我。世尊。我今
於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。佛告
長者。善哉善哉。即記長者得阿那含果。長
者白佛。唯願世尊。今於此食。爾時世尊默
而許之。長者即勅。辦種種淨美飮食。供養
世尊。世尊食已。爲長者種種説法。示教照
喜已。從坐起而去
| (一〇三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
患。往詣其舍。長者遙見阿難。馮床欲起。乃
至説三受。如前叉摩修多羅廣説。乃至苦患
但増不損。時尊者阿難告長者言。勿恐怖。
若愚癡無聞凡夫。不信於佛。不信法僧。聖
戒不具。故有恐怖。亦畏命終及後世苦汝
今不信。已斷已知。於佛淨信具足。於法僧
淨信具足。聖戒成就。長者白尊者阿難。我
今何所恐怖。我始於王舍城寒林中丘塜間
見世尊。即得於佛不壞淨於法僧不壞淨。
聖戒成就。自從是來家有錢財。悉與佛弟
子比丘比丘尼優婆塞優婆夷共。尊者阿難
言。善哉長者。汝自記説是須陀洹果。長者
白尊者阿難。可就此食。尊者阿難默然受
請。即辦種種淨美飮食。供養尊者阿難。食
已復爲長者種種説法。示教照喜已。從坐
起而去
| (一〇三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
遭苦患。聞已語尊者阿難。知不。給孤獨長
者身遭苦患。當共往看。尊者阿難默然而
許。時尊者舍利弗與尊者阿難。共詣給孤
獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗。扶床欲
起。乃至説三種受。如叉摩修多羅廣説。身
諸苦患轉増無損。尊者舍利弗告長者言
當如是學不著眼。不依眼界生貪欲識。
不著耳鼻舌身。意亦不著。不依意界生
貪欲識。不著色。不依色界生貪欲識。不
著聲香味觸法。不依法界生貪欲識。不
著於地界。不依地界生貪欲識。不著於
水火風空識界。不依識界生貪欲識。不
著色陰。不依色陰生貪欲識。不著受
想行識陰。不依識陰生貪欲識。時給孤獨
長者悲歎流涙。尊者阿難告長者言。汝今怯
劣耶。長者白阿難。不怯劣也。我自顧念。
奉佛以來二十餘年。未聞尊者舍利弗説
深妙法如今所聞。尊者舍利弗告長者言。
我亦久來未嘗爲諸長者説如是法。長者
白尊者舍利弗。有居家白衣。有勝信勝念
勝樂。不聞深法而生退沒。善哉尊者舍利
弗。當爲居家白衣説深妙法。以哀愍故。
尊者舍利弗今於此食。尊者舍利弗等默然
受請。即設種種淨美飮食。恭敬供養。食已
復爲長者。種種説法。示教照喜。示教照喜
已。即從＊坐起而去
| (一〇三三) | 達磨提離長者修多羅。亦如世尊爲 |
如是説。差別者。若復長者依此四不壞淨
已。於上修習六念。謂念如來事乃至念天。
長者白佛言。世尊。依四不壞淨。於上修六
隨念。我今悉成就。我常修念如來事乃至念
天。佛告長者。善哉善哉。汝今自記阿那含
果。長者白佛。唯願世尊。受我請食。爾時世
尊默然受請。長者知佛受請已。即具種種
淨美飮食。恭敬供養。世尊食已。復爲長者
種種説法。示教照喜已。從＊坐起而去
| (一〇三四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
嬰重病。爾時世尊聞長壽童子身嬰重病。
晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。次第到長
壽童子舍。長壽童子遙見世尊。扶床欲起。
乃至説三受。如叉摩修多羅廣説。乃至病苦
但増無損。是故童子。當如是學。於佛不壞
淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。當如是學。童
子白佛言。世尊。如世尊説四不壞淨。我今
悉有。我常於佛不壞淨。於法僧不壞淨。
聖戒成就。佛告童子。汝當依四不壞淨。於
上修習六明分想。何等爲六。謂一切行無常
想。無常苦想。苦無我想。觀食想。一切世間
不可樂想。死想。童子白佛言。如世尊説。依
四不壞淨。修習六明分想。我今悉有。然我
作是念。我命終後不知我祖父樹提長者當
云何。爾時樹提長者語長壽童子言。汝於
我所故念且停。汝今且聽世尊説法。思惟
憶念。可得長夜福利安樂饒益。時長壽童
子言。我於一切諸行。當作無常想。無常苦
想。苦無我想。觀食想。一切世間不可樂想。死
想。常現在前。佛告童子。汝今自記斯陀含
果。長壽童子白佛言。世尊。唯願世尊。住我
舍食。爾時世尊默然而許。長壽童子即辦種
種淨美飮食。恭敬供養。世尊食已。復爲童
子種種説法。示教照喜已。從＊坐起而去
| (一〇三五) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人 |
世尊聞婆藪長者身遭苦患。如前達摩提那
長者修多羅廣説。得阿那含果記。乃至從
＊坐起而去
| (一〇三六) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
世尊聞釋氏沙羅疾病委篤。晨朝著衣持
鉢。入迦維羅衞國乞食。次到釋氏沙羅舍。
釋氏沙羅遙見世尊。扶床欲起。乃至説三
受。如差摩迦修多羅廣説。乃至患苦但増
不損。是故釋氏沙羅。當如是學。於佛不壞
淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。釋氏沙羅白
佛言。如世尊説。於佛不壞淨。於法僧。不
壞淨。聖戒成就。我悉有之。我常於佛不壞
淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。佛告釋氏沙
羅。是故汝當依佛不壞淨。法僧不壞淨。聖
戒成就。於上修習五喜處。何等爲五。謂念
如來事。乃至自所施法。釋氏沙羅白佛言。
如世尊説。依四不壞淨。修五喜處。我亦有
之。我常念如來事。乃至自所施法。佛言。善
哉善哉。汝今自記斯陀含果。沙羅白佛。唯
願世尊。今我舍食。爾時世尊默然而許。沙
羅長者即辦種種淨美飮食。恭敬供養。世尊
食已。復爲沙羅長者種種説法。示教照喜
已。從＊坐起而去
| (一〇三七) | 如是我聞。一時佛住那梨聚落曲谷 |
阿那含果記。如達摩提那修多羅廣説
| (一〇三八) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國竭伽池 |
提長者語一士夫言。善男子。汝往尊者
阿那律所。爲我稽首阿那律足。問訊起居輕
利安樂住不。明日通身四人。願受我請。若受
請者。汝復爲我白言。我俗人多有王家事。
不能得自往奉迎。唯願尊者。時到通身四
人來赴我請。哀愍故。時彼男子受長者
教。詣尊者阿那律所。稽首禮足。白言尊者。
摩那提那長者敬禮問訊。少病少惱起居輕
利安樂住不。唯願尊者。通身四人明日日中。
哀受我請。時尊者阿那律默然受請。時彼士
夫復以摩那提那長者語。白尊者阿那律。我
是俗人多有王家事。不得躬自奉迎。唯願
尊者。通身四人明日日中哀受我請。憐愍故。
尊者阿那律陀言。汝且自安。我自知時。明日
通身四人往詣其舍。時彼士夫受尊者阿那
律教。還白長者阿梨。當知我已詣尊者阿
那律。具宣尊意。尊者阿那律言。汝且自安。
我自知時。彼長者摩那提那夜辦淨美飮食。
晨朝復告彼士夫。汝往至彼尊者阿那律所。
白言時到。時彼士夫即受教。行詣尊者阿那
律所。稽首禮足白言。供具已辦。唯願知時。
時尊者阿那律著衣持鉢。通身四人詣長者
舍。時摩那提那長者婇女圍遶。住内門左。
見尊者阿那律。擧體執足敬禮。引入就坐。
各別稽首。問訊起居退坐一面。尊者阿那律
問訊長者。堪忍安樂住不。長者答言。如是
尊者。堪忍樂住。先遭疾病當時＊委篤。今已
蒙差。尊者阿那律。問長者言。汝住何住。
能令疾病苦患時得除差。長者白言。尊者阿
那律。我住四念處。專修繋念故。身諸苦患
時得休息。何等爲四。謂内身身觀念住。精
勤方便正念正智。調伏世間貪憂。外身内
外身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
法外法内外法。法觀念住。精勤方便。正念正
智。調伏世間貪憂。如是尊者阿那律。我於
四念處繋心住故。身諸苦患時得休息。尊
者阿那律。住故身諸苦患時得休息。尊者阿
那律。告長者言。汝今自記阿那含果。時摩
那提那長者以種種淨美飮食。自手供養。自
恣飽滿。食已澡漱畢。摩那提那長者復坐卑
床。聽説法。尊者阿那律種種説法。示教照
喜已從坐起去
| (一〇三九) | 如是我聞。一時佛住王舍城金師精 |
坐一面。爾時世尊問淳陀長者。汝今愛樂
何等沙門婆羅門淨行。淳陀白佛。有沙門婆
羅門。奉事於水。事毘濕波天。執杖澡罐常
淨其手。如是正士能善説法言。善男子。月
十五日以胡麻屑菴摩羅屑。以澡其髮。修
行齋法。被著新淨長髮白
臥其上。善男子。晨朝早起以手觸地。作
如是言。此地清淨。我如是淨手。執牛糞團
并把生草。口説是言。此是清淨。我如是淨。
若如是者見爲清淨。不如是者永不清淨。
世尊。如是像類沙門婆羅門。若爲清淨我
所宗仰。佛告淳陀。有黒法黒報。不淨不淨
果。負重向下。成就如此諸惡法者。雖復晨
朝早起以手觸地。唱言清淨。猶是不淨。正
復不觸亦不清淨。執牛糞團并及生草。唱
言清淨。亦復不淨。正復不觸亦不清淨。淳
陀。何等爲黒黒報。不淨不淨果。負重向下。
乃至觸以不觸。悉皆不淨。淳陀。謂殺生惡
業。手常血腥。心常思惟。撾捶殺害。無慚無
愧。慳貪悋惜。於一切衆生乃至昆蟲。不離
於殺。於他財物聚落空地皆不離盜。行諸
邪婬。若父母兄弟姊妹夫主親族。乃至授花
鬘者。如是等護以力。強干不離邪婬。不
實忘語。或於王家眞實言家。多衆聚集求
當言處。作不實説。不見言見。見言不見。不
聞言聞。聞言不聞。知言不知。不知言知。因
自因他。或因財利。知而妄語而不捨離。是
名妄語。兩舌乖離。傳此向彼。傳彼向此。
遍相破壞。令和合者離。離者歡喜。是名兩
舌。不離惡口罵。若人軟語説悦耳心喜。
方正易知。樂聞無依説。多人愛念。適意隨順
三昧捨。如是等而作剛強。多人所惡。不愛
不適意。不順三昧。説如是等言。不離麁澁。
是名惡心。綺飾壞語。不時言。不實言。無
義言。非法言。不思言。如是等名壞語。不捨
離貪於他財物而起貪欲。言此物我有者。
好不捨瞋恚弊惡。心思惟言。彼衆生應縛
應鞭應伏應殺。欲爲生難。不捨邪見顛
倒。如是見。如是説。無施無報無福。無善
行惡行。無善惡業果報。無此世。無他世。無
父母。無衆生生世間。無世阿羅漢等趣等
向。此世他世。自知作證。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。淳陀。是名
黒黒報。不淨不淨果。乃至觸以不觸。皆悉不
淨。淳陀。有白白報。淨有淨果。輕仙上昇。成
就已。晨朝觸地。此淨我淨者。亦得清淨。若
不觸者。亦得清淨。把牛糞團手執生草。淨
因淨果者。執與不執亦得清淨。淳陀。何等
爲白白報。乃至執以不執亦得清淨。謂有人
不殺生離殺生。捨刀杖。慚愧悲念一切衆
生。不偸盜。遠離偸盜。與者取不與不取。淨
心不貪。離於邪婬。若父母護。乃至授一花
鬘者。悉不強＊干起於邪婬。離於妄語。審
諦實説。遠離兩舌。不傳此向彼。傳彼向
此。共相破壞。離者令和。和者隨喜。遠離惡
口不剛強。多人樂其所説。離於壞語。諦説
時説實説義説法説見説。離於貪欲。不於
他財他衆具。作已有想。而生貪著。離於瞋
恚。不作是念。撾打縛殺。爲作衆難。正見成
就。不顛倒見。有施有説報有福。有善惡行
果報。有此世。有父母。有衆生生。有世阿羅
漢。於此世他世。現法自知作證。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。淳陀。
是名白白報。乃至觸與不觸皆悉清淨。爾時
淳陀長者聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
| (一〇四〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城金師精 |
齋法。被新長＊髮白
所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。爾
時佛告婆羅門。汝洗頭被新長＊髮白
誰家法。婆羅門白佛。瞿曇。是學捨法。佛告
婆羅門。云何婆羅門捨法。婆羅門白佛言。
瞿曇。如是十五日。洗頭受持法齋。著新淨
長＊髮白
福。瞿曇。是名婆羅門修行捨行。佛告婆羅
門。賢聖法律所行捨行異於此也。婆羅門白
佛。瞿曇。云何爲賢聖法律所行捨行。佛告
婆羅門。謂離殺生不樂殺生。如前清淨分
廣説。依於不殺捨離殺生。乃至如前清淨
分廣説。離偸盜不樂於盜。依於不盜捨
不與取。離諸邪婬不樂邪婬。依於不婬
捨非梵行。離於妄語不樂妄語。依不妄
語捨不實言。離諸兩舌不樂兩舌。依不
兩舌捨別離行。離於惡口不樂惡口依
不惡口捨於麁言。離諸綺語不樂綺語。
依不綺語捨無義言。斷除貪欲遠離苦貪。
依無貪心捨於愛著。斷除瞋恚不生忿
恨。依於無恚捨彼瞋恨。修習正見不起
顛倒。依於正見捨彼邪見。婆羅門。是名賢
聖法律所行捨行。婆羅門白佛。善哉瞿曇。
賢聖法律所行捨行。時婆羅門聞佛所説。歡
喜隨喜。從坐起去
| (一〇四一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。
我有親族極所愛念。忽然命終。我爲彼故信
心布施。云何世尊。彼得受不。佛告婆羅門。
非一向得。若汝親族生地獄中者。得彼地
獄衆生食。以活其命。不得汝所信施飮食
若生畜生餓鬼人中者。得彼人中飮食。不
得汝所施者。婆羅門。餓鬼趣中有一處。名
爲入處餓鬼若汝親族生彼入處餓鬼中者
得汝施食。婆羅門白佛。若我親族。不生入
處餓鬼趣中者。我信施誰應食之。佛告婆
羅門。若汝所可爲信施親族。不生入處
餓鬼趣者要有餘親族知識生入處餓鬼趣
中者。得食之。婆羅門白佛。瞿曇。若我所
爲信施親族。不生入處餓鬼趣中。亦無更
餘親族知識生入處餓鬼趣者。此信施食誰
當食之。佛告婆羅門。設使所爲施親族知
識不生入處餓鬼趣中。復無諸餘知識生
餓鬼者。且信施而自得其福。彼施者所作
信施。而彼施者不失達嚫。婆羅門白佛。
云何施者行施。施者得彼＊達嚫。佛告婆羅
門。有人殺生行惡手常血腥。乃至十不善業
跡。如淳陀修多羅廣説。而復施諸沙門婆
羅門乃至貧窮乞士。悉施錢財衣被飮食燈
明諸莊嚴具。婆羅門。彼惠施主。若復犯戒
生象中者。以彼曾施沙門婆羅門錢財衣
被飮食乃至莊嚴衆具故。雖在象中。亦得
受彼施報。衣服飮食乃至種種莊嚴衆具。若
復生牛馬驢騾等種種畜生趣中。以本施惠
功徳。悉受其報。隨彼生處所應受用。皆悉
得之。婆羅門。若復施主持戒。不殺不盜。乃
至正見。布施諸沙門婆羅門乃至乞士。錢財
衣服飮食乃至燈明。縁斯功徳。生人道中
坐受其報。衣被飮食乃至燈明衆具。復次婆
羅門。若復持戒。生天上者彼諸惠施天上受
報。財寶衣服飮食乃至莊嚴衆具。婆羅門。是
名施者行施。施者受＊達嚫果報不失。時生
聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從＊坐起去
| (一〇四二) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間 |
落婆羅門長者。聞世尊住聚落北身恕林中。
聞已共相招集往詣佛所。稽首佛足退坐
一面。白佛言。世尊。何因何縁。有衆生身壞
命終生地獄中。佛告諸婆羅門長者。行非
法行。行危嶮行因縁故。身壞命終生地獄
中。諸婆羅門長者白佛。行何等非法行危
嶮行。身壞命終生地獄中。佛告婆羅門長
者。殺生乃至邪見。具足十不善業因縁故。
婆羅門。是非法行危嶮行。身壞命終生地獄
中。婆羅門白佛。何因縁諸衆生。身壞命終得
生天上。佛告婆羅門長者。行法行。行正
行。以是因縁故。身壞命終得生天上。復問
世尊。行何等法行何等正行。身壞命終得
生天上。佛告婆羅門長者。謂離殺生乃至
正見。十善業跡因縁故。身壞命終得生天
上。婆羅門長者。若有行此法行行此正行
者。欲求刹利大性家。婆羅門大＊性家。居
士大＊性家。悉得往生。所以者何。以法行
正行因縁故。若復欲求生四王三十三天。
乃至他化自在天。悉得往生。所以者何。以
法行正行故。行淨戒者。其心所願悉自然
得。若復如是法行正行者。欲求生梵天亦
得往生。所以者何。以行正行法行故。持戒
清淨心離愛欲。所願必得。若復欲求往生
光音遍淨。乃至阿伽尼吒。亦復如是。所以
者何。以彼持戒清淨。心離欲故。若復欲求
離欲惡不善法。有覺有觀乃至第四禪具足
住。悉得成就。所以者何。以彼法行正行故。
持戒清淨心離愛欲。所願必得。欲求慈悲
喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非想非
非想入處。皆悉得。所以者何。以法行正行
故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得。欲求斷
三結。得須陀洹斯陀含阿那含果。無量神通。
天耳他心智。宿命智。生死智。漏盡智。皆悉
得。所以者何。以法行正行故。持戒離欲。所
願必得。時婆羅門長者聞佛所説。歡喜隨喜。
作禮而去
| (一〇四三) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間 |
聚落中婆羅門長者。聞世尊住鞞羅磨聚落
身恕林中。聞已乘白馬車。多將翼從。持金
斗傘蓋金澡瓶。出鞞羅磨聚落。詣身恕林。
至道口下車歩。進入於園門至世尊前。面
相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。何
因何縁。有人命終生地獄中。乃至生天。
如上修多羅廣説。時鞞羅磨婆羅門聞佛所
説。歡喜隨喜從＊坐起而去
| (一〇四四) | 如是我聞。一時佛住在拘薩羅人間 |
多羅聚落婆羅門長者。聞世尊住聚落北身
恕林中。聞已共相招引。往詣身恕林至世
尊所。面相慰勞已。退坐一面。爾時世尊告婆
羅門長者。我當爲説自通之法。諦聽善思。
何等自通之法。謂聖弟子。作如是學。我作
是念。若有欲殺我者我不喜。我若所不
喜他亦如是。云何殺彼。作是覺已受不殺
生。不樂殺生。如上説。我若不喜人盜於
我。他亦不喜。我云何盜他。是故持不盜戒。
不樂於盜。如上説。我既不喜人侵我妻。
他亦不喜。我今云何侵人妻婦。是故受持
不他婬戒。如上説。我尚不喜爲人所欺。
他亦如是。云何欺他。是故受持不妄語戒。
如上説。我尚不喜他人離我親友。他亦如
是。我今云何離他親友。是故不行兩舌。我
尚不喜人加麁言。他亦如是。云何於他而
起罵辱。是故於他不行惡口。如上説。我尚
不喜人作綺語。他亦如是。云何於他。而
作綺語。是故於他不行綺飾。如上説。如
是七種。名爲聖戒。又復於佛不壞淨成就。
於法僧不壞淨成就。是名聖弟子四不壞淨
成就。自現前觀察。能自記説我地獄盡。畜生
餓鬼盡。一切惡趣盡。得須陀洹不墮惡趣
法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟
苦邊。時鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所説。歡
喜隨喜。從＊坐起而去
| (一〇四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
諦聽善思。當爲汝説。何等爲相習近法。謂
殺生者殺生者習近。盜婬妄語兩舌惡口綺
語貪恚邪見。各各隨類更相習近。譬如不
淨物不淨物自相和合。如是殺生殺生。乃至
邪見邪見。自相習近。如是比丘。不殺生不
殺生相習近。乃至正見正見更相習近。譬如
淨物淨物自相和合。乳生酪。酪生酥。酥生
醍醐。醍醐自相和合。如是不殺不殺更相習
近。乃至正見正見更相習近。是名比丘相習
近法。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (一〇四六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
聽善思。當爲汝説。何等爲蛇行法。謂殺生
惡行手常血腥。乃至十不善業跡。如前淳陀
修多羅廣説。彼當爾時。身蛇行。口蛇行。意
蛇行。彼如是身口意蛇行已。於其二趣向
一一趣。若地獄。若畜生。蛇行衆生。謂蛇鼠
猫狸等腹行衆生。是名蛇行法。云何非蛇行
法。謂不殺生。乃至正見。如前淳陀修多羅
十業跡廣説。是名非蛇行法。身非蛇行。口
非蛇行。意非蛇行。於其二趣生一一趣。若
天上。若人中。是名非蛇行法。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇四七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
心因。惡見因。如是衆生。身壞命終必墮惡
趣泥犁中。譬如圓珠擲著空中。落地流轉
不一處住。如是惡業因。惡心因。惡見因。
身壞命終必墮地獄中無住處。云何爲惡
業。謂殺生乃至綺語。如上廣説。是名惡業。
云何惡心。謂貪恚心。如上廣説。是名惡心。
云何惡見。謂邪顛倒。如上廣説。是名惡見。
是名惡業因。惡心因。惡見因。身壞命終必
生惡趣泥犁中。善業因。善心因。善見因。身
壞命終。必生善趣天上。婆羅門。云何爲善
業。謂離殺生。不樂殺生乃至不綺語。是
名善業。云何善心。謂不貪不恚。是名心善。
云何爲見善。謂正見不顛倒。乃至見不受
後有。是名＊見善。是名業善因。心善因。見善
因。身壞命終得生天上。譬如四方摩尼
珠擲著空中。隨墮則安。如是彼三善因。所
在受生。隨處則安。佛説如是經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇四八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
多行。生地獄中。若生人中必得短壽。不與
取多習多行。生地獄中。若生人中錢財多
難。邪婬多習多行。生地獄中。若生人中。所
有妻室爲人所圖。妄語多習多行。生地獄
中。若生人中多被譏論。兩舌多習多行。生
地獄中。若生人中親友乖離。惡口多習多
行。生地獄中。若生人中常聞醜聲。綺語多
習多行。生地獄中。若生人中言無信用。貪
欲多習多行。生地獄中。若生人中増其貪
欲。瞋恚多習多行。生地獄中。若生人中増
其瞋恚。邪見多習多行。生地獄中。若生人
中増其愚癡。若離殺生修習多修習。得生
天上。若生人中必得長壽。不盜修習多修
習。得生天上。若生人中錢財不喪。不邪
婬修習多修習。得生天上。若生人中妻室
修良。不妄語修習多修習。得生天上。若
生人中不被譏論。不兩舌修習多修習。得
生天上。若生人中親友堅固。不惡口修習
多修習。得生天上。若生人中常聞妙音。不
綺語修習多修習。得生天上。若生人中言
見信用。不貪修習多修習。得生天上。若生
人中不増愛欲。不恚修習多修習。得生天
上。若生人中不増瞋恚。正見修習多修習。
得生天上。若生人中不増愚癡。佛説是
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
謂從貪生故。從恚生故。從癡生。乃至邪見
亦三種。從貪生。從恚生。從癡生。離殺生
亦有三種。不貪生。不恚生。不癡生。乃至離
邪見亦三種。不貪生。不恚生。不癡生。佛説
是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇五〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
出不出法。何等爲出法出不出法。謂不殺生
出於殺生。乃至正見出於邪見。佛説是經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| <#0274_13/> | (一〇五一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
足退坐一面。白佛言。瞿曇。所説此彼岸。云
何此岸。云何彼岸。佛告婆羅門。殺生者。謂
此岸。不殺生者。謂彼岸。邪見者。謂此岸。正
見者。謂彼岸。爾時世尊即説偈言
少有修善人 能度於彼岸
一切衆生類 駈馳走此岸
於此正法律 觀察法法相
此等度彼岸 摧伏死魔軍
爾時<#0274_15/>生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從
<#0274_16/>坐起去。如是異比丘所問。尊者阿難所問。
佛問諸比丘三經。亦如上説
| <#0274_17/> | (一〇五二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
實法。諦聽善思。當爲汝説。云何爲惡法。謂
殺生不與取。邪婬妄語。兩舌惡口綺語。貪恚
邪見。是名惡法。云何爲眞實法。謂離殺生
乃至正見。是名眞實法。佛説是經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| <#0274_18/> | (一〇五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
法。有眞實法眞實眞實法。諦聽善思。當爲
汝説。云何爲惡法。謂殺生乃至邪見。是名
惡法。云何爲惡惡法。謂自殺生教人令殺。
乃至自起邪見。復以邪見教人令行。是名
惡惡法。云何爲眞實法。謂不殺生乃至正見。
是名眞實法。云何爲眞實眞實法。謂自不
殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正
見教人令行。是名眞實眞實法。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
當爲汝説。云何爲不善男子。謂殺生者。乃
至邪見者。是名不善男子。云何善男子。謂
不殺生。乃至正見。是名善男子。佛説此經。
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇五五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不善男子不善男子。有善男子。善男子
善男子。諦聽善思。當爲汝説。云何爲不善
男子。謂殺生乃至邪見者。是名不善男子。云
何爲不善男子不善男子。謂手自殺生教人
令殺。乃至自行邪見。教人令行邪見。是
名不善男子不善男子。云何爲善男子。謂不
殺生乃至正見者。是名善男子。云何爲善
男子善男子。謂自不殺生教人不殺。乃至
自行正見。復以正見。教人令行。是名善男
子善男子。佛説是經已。諸比丘聞佛所説
歡喜奉行
| (一〇五六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。如鐵鉾鑚水。身壞命終。下入惡趣泥
犁中。何等爲十。謂殺生。乃至邪見。若成就
十法。譬如鐵鉾仰＊鑚虚空。身壞命終上生
天上。何等爲十。謂不殺生。乃至正見。佛説
是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇五七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
法者。如鐵＊鉾鑚水。身壞命終。下生惡趣
泥犁中。何等爲二十。謂自手殺生。教人令
殺。乃至自行邪見。復以邪見教人令行。
是名二十法成就。如鐵鉾＊鑚水。身壞命
終。下生惡趣泥犁中。二十法成就。譬如鐵
鉾仰＊鑚虚空。身壞命終上生天上。何等爲
二十法。謂自不殺生教人不殺。乃至自行
正見。復以正見教人令行。是名二十法成
就。如鐵鉾仰＊鎻虚空。身壞命終上生天上。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇五八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
如鐵鉾＊鑚水。身壞命終。下生惡趣泥犁
中。何等爲三十法。謂自手殺生。教人令殺。
讃歎殺生。乃至自行邪見。復以邪見教人
令行。常復讃歎行邪見者。是名三十法。如
鐵鉾鑚水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有
三十法成就者如鐵鉾＊鑚空。身壞命終
上生天上。何等爲三十法。謂自不殺生。教
人不殺常復讃歎不殺功徳。乃至自行正
見。復以正見教人令行。常復讃歎正見功
徳。是名三十法成就。如鐵鉾＊鑚空。身壞
命終上生天上。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇五九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
就如鐵槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁
中。何等爲四十法。謂手自殺生。教人令殺。
讃歎殺生。見人殺生心隨歡喜。乃至自行
邪見。教人令行。讃歎邪見。見行邪見心隨
歡喜。是名四十法成就。如鐵槍投水。身壞
命終。下生惡趣泥犁中。有四十法。成就如
鐵槍＊鑚空。身壞命終上生天上。何等爲
四十。謂不殺生。教人不殺。口常讃歎不殺
功徳。見不殺者心隨歡喜。乃至自行正見。
教人令行。亦常讃歎正見功徳。見人行者
心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍＊鑚
空。身壞命終上生天上。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇六〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
法。諦聽善思。當爲汝説。何等爲非法。謂殺
生乃至邪見。是名非法。何等正法。謂不殺
生乃至正見。是名正法。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇六一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
律。諦聽善思。當爲汝説。何等爲非律。謂殺
生乃至邪見。是名非律。何等爲正律。謂不
殺乃至正見。是名正律。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如非律正律。如是非聖及聖。不善及善。
非親近親近。非善哉善哉。黒法白法。非義正
義。卑法勝法。有罪法無罪法。棄法不棄法。
一一經如上説
雜阿含經卷第三十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一〇六二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衣。正信非家出家學道。來詣佛所。稽首佛
足退坐一面。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。
當知此善生善男子有二處端嚴。一者剃除
鬚髮著袈裟衣。正信非家出家學道。二者
盡諸有漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知
作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。爾時世尊即説偈言
寂靜盡諸漏 比丘莊嚴好
離欲斷諸結 涅槃不復生
持此最後身 摧伏魔怨敵
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇六三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲諸比丘之所輕慢。來詣佛所。爾時世尊
四衆圍遶。見彼比丘來皆起輕想。更相謂
言。彼何等比丘隨路而來。形貎醜陋難可
觀視。爲人所慢爾時世尊知諸比丘心之所
念。告諸比丘。汝等見彼比丘來。形状甚醜
難可視見。令人起慢不。諸比丘白佛。唯
然已見。佛告諸比丘。汝等勿於彼比丘起
於輕想。所以者何。彼比丘已盡諸漏。所作
已作。離諸重擔。斷諸有結。正智心善解脱。
諸比丘。汝等莫妄量於人。唯有如來能量
於人。彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊復告諸比丘。汝等見此比丘稽首
作禮退坐一面不。比丘白佛。唯然已見。佛
告諸比丘。汝等勿於是比丘起於輕想。乃
至汝等莫量於人。唯有如來能知人耳。爾
時世尊即説偈言
飛鳥及走獸 莫不畏師子
唯師子獸王 無有與等者
如是智慧人 雖小則爲大
莫取其身相 而生輕慢心
何用巨大身 多肉而無慧
此賢勝智慧 則爲上士夫
離欲斷諸結 涅槃永不生
持此最後身 摧伏衆魔軍
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇六四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
阿闍世毘提希子。日日侍從五百乘車。來
詣提婆達多所。日日持五百釜食。供養提婆
達多。提婆達多將五百人別衆。受其供養。
時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢入王舍城
乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五
百人別衆受其供養。乞食已還精舍。擧衣
鉢洗足畢。往詣佛所。稽首佛足退坐一面。
白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢入王舍
城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至
五百人別衆受其供養。佛告諸比丘。汝等
莫稱是提婆達多所得利養。所以者何。彼
提婆達多別受利養。今則自壞。他世亦壞。譬
如芭蕉竹蘆生果即死。來年亦壞。提婆達
多亦復如是。受其利養今世則壞。他世亦
壞。譬如駏驉受胎必死。提婆達多亦復如
是。受諸利養今世亦壞。他世亦壞。彼愚癡
提婆達多隨幾時受其利養。當得長夜不
饒益苦。是故諸比丘。當如是學。我設有利
養起莫生染著。爾時世尊即説偈言
芭蕉生果死 竹蘆實亦然
駏驉坐妊死 士以貪自喪
常行非義行 多知不免愚
善法日損減 莖枯根亦傷
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇六五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
在舍衞國命終。時有衆多比丘。晨朝著衣
持鉢。入舍衞城乞食。聞手比丘釋子於
舍衞國命終。聞已入舍衞城乞食。還擧衣
鉢。洗足畢詣佛所。稽首佛足退坐一面。白
佛言。世尊。今日晨朝衆多比丘著衣持鉢。
入舍衞城乞食。聞釋氏子手比丘於舍衞
國命終。云何世尊。手比丘命終。當生何處。
云何受生。後世云何。佛告諸比丘。是手比
丘。成就三不善法。彼命終當生惡趣泥犁
中。何等三不善法。謂貪欲瞋恚愚癡。此三不
善法結縛於心。釋種子手比丘。生惡趣泥犁
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