大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

[First] [Prev+100] [Prev] 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

師達多。及富蘭那。汝見如來。及不見如來。
見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六
念。何等爲六。汝當念如來事。廣説乃至念
天。然其長者。在家憒丙在家染著。出家空
閑。難可俗人處於非家一向鮮潔。純一滿
淨。梵行清白。長者白佛。奇哉世尊。善説此
法。在家憒*丙在家染著。出家空閑。難可俗
人處於非家。一向鮮潔純一滿淨。梵行清白。
我是波斯匿王大臣。波斯匿王。欲入園觀。
令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。
一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱
項。後者攀我背。象上坂時。後者抱我
頸前者攀我衿。彼諸婇女。爲娯樂王故。
衣繒婇衣。著衆妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。
常護三事。一者御象。恐失正道。二自護
心恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我
於爾時。於王婇女。無一刹那不正思惟。佛
告長者。善哉善哉。能善護心。長者白佛。我
在家中。所有財物。常與世尊及諸比丘比丘
尼。優婆塞優婆夷。等共受用。不計我所。佛
告長者。善哉善哉。汝拘薩羅國。錢財巨富。
無有與汝等者。而能於財。不計我所。爾
時世尊爲彼長者。種種説法。示教照喜。示
照喜已。從座而去
雜阿含經卷第三十





雜阿含經卷第三十一
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(八六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人間四百歳。是兜
率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二
月一歳。兜率陀天壽四千歳。愚癡無聞凡夫。
於彼命終生地獄・畜生・餓鬼中。多聞聖弟
子於彼命終不生地獄・畜生・餓鬼中。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(八六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人間八百歳。是化
樂天上一日一夜。如是三十日一月。十二月
一歳。化樂天壽八千歳。愚癡無聞凡夫。於彼
命終生地獄・畜生・餓鬼中。多聞聖弟子於
彼命終不生地獄・畜生・餓鬼中。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人間千六百歳。是
他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十
二月一歳。他化自在天壽一萬六千歳。愚癡
無聞凡夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中。多
聞聖弟子於彼命終不生地獄・畜生・餓鬼
中。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉

如佛説六經。如是異比丘問六經。佛問諸
比丘六經。亦如是説
(八六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘若行若形
相離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。
初禪具足住。彼不憶念如是行。如是形。如
是相。然於彼色受想行識法。作如病・如癰・
如刺・如殺・無常・苦・空・非我思惟。於彼法
生厭怖畏防護。生厭怖畏防護已。以甘露
門而自饒益。如是寂靜如是勝妙。所謂捨
離餘愛。盡無欲。滅盡涅槃。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(八六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
如是知。如是見。已欲有漏心解脱。有有漏
心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
若不得解脱。以欲法念法樂法故。取中
般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。
或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。
若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復
即以此欲法念法樂法功徳。生大梵天中。
或生梵輔天中。或生梵身天中。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
如是形。如是相。息有覺有觀。内淨一心。無
覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如
是行如是形如是相憶念。而於色受想行
識法思惟。如病如癰。如刺如殺。無常・苦・
空・非我。於此等法心生厭離。怖畏防護。厭
離防護已。於甘露法界。以自饒益。此則寂
靜。此則勝妙。所謂捨離一切有餘。愛盡無
欲。滅盡涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(八六八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
彼如是知。如是見。欲有漏心解脱。有有漏
心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。若不
解脱。而以彼法欲法念法樂法。取中般涅
槃若不爾者。取生般涅槃。若不爾者。取有
行般涅槃。若不爾者。取無行般涅槃。若不
爾者。取上流般涅槃。若不爾者。彼以欲法・
念法・樂法。生自性光音天。若不爾者。生無
量光天。若不爾者。生少光天。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説歡喜奉行
(八六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
如是形。如是相。離貪喜捨住。正念正智。
覺身樂聖人能説能捨念樂住。第三禪具足
住。若不爾者。以如是行如是形如是相。
於受想行識法思惟。如病如癰如刺如
殺。乃至上流。若不爾者。以彼法欲法念法
樂生遍淨天。若不爾者。生無量淨天。若不
爾者。生少淨天。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(八七〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
如是形。如是相。離苦息樂。前憂喜已滅。不
苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。若不如
是憶念。而於色受想行識思惟。如病如癰
如刺如殺。乃至上流般涅槃。若不爾者。或
生因性果實天。若不爾者。生福生天。若不
爾者。生少福天。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如四禪。如是四無色定。亦如是説
(八七一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有風雲天作是
念。我今欲以神力遊戲。如是念時。風雲則
起。如風雲天如是焔電天・雷震天・雨天・晴
天・寒天・熱天亦如是説。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
説如是。異比丘問佛。佛問諸比丘。亦如是

(八七二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊於夜闇中。天時小雨電光焔
照。佛告阿難。汝可以傘蓋覆燈持出。尊者
阿難即受教以傘蓋覆燈。隨佛後行至一
處。世尊微笑。尊者阿難白佛言。世尊。不以
無因縁而笑。不審世尊。今日何因何縁
而發微笑。佛告阿難。如是如是。如來不
以無因縁而笑。汝今持傘蓋覆燈隨我
而行。我見梵天亦復如是。持傘蓋覆燈。
隨拘隣比丘後行。釋提桓因亦復持傘蓋
覆燈。隨摩訶迦葉後行。袟栗帝羅色吒羅
天王亦持傘蓋覆燈。隨舍利弗後行。毘樓
勒迦天王亦持傘蓋覆燈。隨大目揵連後
行。毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈。隨摩訶
拘絺羅後行。毘沙門天王亦持傘蓋覆燈。
隨摩訶劫賓那後行。佛説此經已。尊者阿
難聞佛所説。歡喜奉行
(八七三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種善好調伏
衆。何等爲四。謂比丘調伏。比丘尼調伏。優
婆塞調伏。優婆夷調伏。是名四衆。爾時世尊
即説偈言
    若才辯無畏 多聞通達法
    行法次法向 是則爲善衆
    比丘持淨戒 比丘尼多聞
    優婆塞淨信 優婆夷亦然
    是名爲善衆 如日光自照
    如則善好僧 是則僧中好
    是法令僧好 如日光自照
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如調伏。如是辯柔和無畏多聞通達法説法
法次法向隨順法行。亦如是説
(八七四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有三種子。何等
爲三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等
爲隨生子。謂子父母不殺不盜不婬・不妄語・
不飮酒。子亦隨學不殺・不盜・不婬・不妄語・
不飮酒。是名隨生子。何等爲勝生子。若子
父母。不受不殺・不盜・不婬・不妄語・不飮酒
戒。子則能受不殺・不盜・不婬・不妄語・不飮
酒戒。是名勝生子。云何下生子。若子父母
受不殺不盜・不婬・不妄語・不飮酒戒。子不
能受不殺・不盜・不婬・不妄語・不飮酒戒。是
名下生子。爾時世尊。即説偈言
    生隨及生上 智父之所欲
    生下非所須 以不紹繼故
    爲人法之子 當作優婆塞
    於佛法僧寶 勤修清淨心
    雲除月光顯 光榮眷屬衆
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
如五戒。如是信戒施聞慧經。亦如是説
(八七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
四者修斷。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
(八七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何
等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者
護斷。四者修斷。爾時世尊即説偈言
    斷斷及律儀 隨護與修習
    如此四正斷 諸佛之所説
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
(八七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘亦已起惡
不善法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷
斷。云何律儀斷。未起惡不善法不起生欲方
便精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
善法令起生欲。方便精勤攝受。是名隨護
斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
精勤攝受。是爲修斷。佛説此經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
(八七八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘已起惡不善
法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷斷。云
何律儀斷。未起惡不善法不起生欲。方便
精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
善法令起生欲。方便精勤攝受是名隨護
斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
精勤攝受。是名修斷。爾時世尊即説偈言
    斷斷及律儀 隨護與修習
    如此四正斷 諸佛之所説
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
(八七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何
等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護
斷。四者修斷。云何斷斷。若比丘已起惡不善
法斷生欲。方便精勤攝受。未起惡不善法不
起生欲。方便精勤攝受。未生善法令起生
欲。方便精勤攝受。已生善法増益修習生
欲。方便精勤攝受。是名斷斷。云何律儀斷。
若比丘善護眼根。隱密調伏進向。如是耳鼻
舌身意根。善護隱密調伏進向。是名律儀斷。
云何隨護斷。若比丘於彼彼眞實三昧相。善
守護持。所謂青瘀相・脹相・膿相・壞相食・不
盡相。修習守護不令退沒。是名隨護斷。云
何修斷。若比丘修四念處等。是名修斷。爾
時世尊。即説偈言
    斷斷律儀斷 隨護修習斷
    此四種正斷 正覺之所説
    比丘勤方便 得盡於諸漏
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
如四念處。如是四正斷。四如意足。五根。五
力。七覺支。八道支。四道。四法句。正觀修習。
亦如是説
(八八〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如有人作
世間建立。彼一切皆依於地。如是比丘修
習禪法。一切皆依不放逸爲根本。不放逸
集。不放逸生。不放逸轉。比丘不放逸者。能
修四禪。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
(八八一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
如是比丘。能斷貪欲・瞋恚・愚癡。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如斷貪欲瞋恚愚癡。如是調伏貪欲瞋恚
愚癡。貪欲究竟。瞋恚愚癡究竟。出要遠離涅
槃。亦如是説
(八八二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如百草藥木。
皆依於地而得生長。如是種種善法皆依
不放逸爲本。如上説。乃至涅槃。譬如黒沈
水香是衆香之上。如是種種善法。不放逸最
爲其上。譬如堅固之香赤栴檀爲第一。如
是一切善法。一切皆不放逸爲根本。如是
乃至涅槃。譬如水陸諸華。優鉢羅華爲第
一。如是一切善法皆不放逸爲根本。乃至涅
槃。譬如陸地生華。摩利沙華爲第一。如是
一切善法不放逸爲其根本。乃至涅槃。譬
如比丘。一切畜生跡中象跡爲上。如是一
切諸善法不放逸最爲根本。如上説。乃至涅
槃。譬如一切畜生。師子爲第一。所謂畜生
主。如是一切善法不放逸爲其根本。如上
説。乃至涅槃。譬如一切屋舍堂閣。以棟爲
第一。如是一切善法不放逸爲其根本。譬
如一切閻浮果。唯得閻浮名者*果最爲第
一。如是一切善法。不放逸爲其根本
如是一切倶毘陀羅樹。薩婆耶旨羅倶毘陀
羅樹爲第一。如是一切善法。不放逸爲根
本。如上説。乃至涅槃。譬如諸山以須彌山
王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如一切金以閻浮
提金爲第一。如是一切善法不放逸爲其
根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衣中伽
尸細&T073554;爲第一。如是一切善法不放逸爲其
根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切色中以
白色爲第一。如是一切善法不放逸爲其
根本。如上説。乃至涅槃。譬如衆鳥以金翅
鳥爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如諸王轉輪聖王
爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
如上説。乃至涅槃。譬如一切天王四大天王
爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
如上説。乃至涅槃。譬如一切三十三天。以
帝釋爲第一。如是一切善法不放逸爲其
根本。如上説。乃至涅槃。譬如焔摩天中。以
宿焔摩天王爲第一。如是一切善法不放逸
爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如兜率陀
天以兜率陀天王爲第一。如是一切善法
不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如
化樂天以善化樂天王爲第一。如是一切
善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
譬如他化自在天以善他化自在天子爲
第一。如是一切善法不放逸爲其根本。如
上説。乃至涅槃。譬如梵天。大梵王爲第一。
如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
乃至涅槃。譬如閻浮提一切衆流皆順趣大
海。其大海者最爲第一。以容受故。如是一
切善法皆順不放逸。如上説。乃至涅槃。譬
如一切雨渧皆歸大海。如是一切善法皆
順趣不放逸海。如上説。乃至涅槃。譬如一
切薩羅阿耨大薩羅爲第一。如是一切善法
不放逸爲第一。如上説。乃至涅槃。譬如閻
浮提一切河。四大河爲第一。謂恒河新頭
搏叉司陀。如是一切善法不放逸爲第一。
如上説。乃至涅槃。譬如衆星光明。月爲第
一。如是一切善法不放逸爲第一。如上説。
乃至涅槃。譬如諸大身衆生。羅睺羅阿修羅
最爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如諸受五欲者。頂
生王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如欲界諸神力。天
魔波旬爲第一。如是一切善法不放逸爲
其根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衆生。
無足兩足。四足多足。色無色。想無想。非想非
無想。如來爲第一。如是一切善法不放逸
爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如所有諸
法有爲無爲。離貪欲爲第一。如是一切善
法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬
如一切諸法衆。如來衆爲第一。如是一切
善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
譬如一切所有諸界苦行梵行。聖界爲第一。
如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
乃至涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(八八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種禪。有
禪三昧善。非正受善。有禪正受善。非三昧
善。有禪三昧善。亦正受善。有禪非三昧善。
非正受善。復次四種禪。有禪住三昧善。
非住正受善。有禪住正受善。非住三昧善。
有禪住三昧善。亦住正受善。有禪非住三
昧善。亦非住正受善。復次四種禪。有禪
三昧起善。非正受起善。有禪正受起善。非
三昧起善。有禪三昧起善。亦正受起善。有
禪非三昧起善。亦非正受起善。復次四種
禪。有禪三昧時善。非正受時善。有禪正受
時善。非三昧時善。有禪三昧時善。亦正受
時善。有禪非三昧時善。亦非正受時善。復
次四種禪。有禪三昧處善。非正受處善。有
禪正受處善。非三昧處善。有禪三昧處善。
亦正受處善。有禪非三昧處善。亦非正受
處善。復次四種禪。有禪三昧迎善。非正受
迎善。有禪正受迎善。非三昧迎善。有禪三
昧迎善。亦正受迎善。有禪非三昧迎善。亦
非正受迎善。復次四種禪。有禪三昧念善。
非正受念善。有禪正受念善。非三昧念善。
有禪三昧念善。亦正受念善。有禪非三昧
念善。亦非正受念善。復次四種禪。有禪三
昧念不念善。非正受念不念善。有禪正受念
不念善。非三昧念不念善。有禪三昧念不念
善。亦正受念不念善。有禪非三昧念不念
善。亦非正受念不念善。復次四種禪。有禪
三昧來善。非正受來善。有禪正受來善。非
三昧來善。有禪三昧來善。亦正受來善。有禪
非三昧來善。亦非正受來善。復次四種禪。
有禪三昧惡善。非正受惡善。有禪正受惡
善。非三昧惡善。有禪三昧惡善。亦正受惡
善。有禪非三昧惡善。亦非正受惡善。復次
四種禪。有禪三昧方便善。非正受方便善。有
禪正受方便善。非三昧方便善。有禪三昧方
便善。亦正受方便善。有禪非三昧方便善。
亦非正受方便善。復次四種禪。有禪三昧止
善。非正受止善。有禪正受止善。非三昧止
善。有禪三昧止善。亦正受止善。有禪非三
昧止善。亦非正受止善。復次四種禪。有禪
三昧擧善。非正受擧善。有禪正受擧善。非
三昧擧善。有禪三昧擧善。亦正受擧善。有禪
非三昧擧善。亦非正受擧善。復次四種禪。
有禪三昧捨善非正受捨善。有禪正受捨善。
非三昧捨善。有禪三昧捨善。亦正受捨善。有
禪非三昧捨善。亦非正受捨善。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有無學三明。
何等爲三。無學宿命智證通。無學生死智證
通。無學漏盡智證通。爾時世尊即説偈言
    觀察知宿命 見天惡趣生
    生死諸漏盡 是則牟尼明
    其心得解脱 一切諸貪愛
    三夜悉通達 故説爲三明
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有無學三明。何
等爲三。謂無學宿命智證通。無學生死智證
通。無學漏盡智證通。云何無學宿命智證通。
謂聖弟子知種種宿命事。從一生至百千
萬億生。乃至劫數成壞。我及衆生宿命所更
如是名。如是生。如是性如是食。如是受
苦樂。如是長壽。如是久住。如是受分齊。我
及衆生於此處死餘處生。於餘處死此處
生。有如是行。如是因。如是信。受種種宿
命事。皆悉了知。是名宿命智證明。云何生
死智證明。謂聖弟子天眼淨過於人眼。見諸
衆生。死時生時。善色惡色。上色下色。向於
惡趣。隨業受生。如實知。如此衆生。身惡行
成就。口惡行成就。意惡行成就。謗聖人。邪
見受邪法因縁故。身壞命終生惡趣泥犁
中。此衆生身善行。口善行。意善行。不謗
毀聖人。正見成就。身壞命終生於善趣天人
中。是名生死智證明。云何漏盡智證明。謂
聖弟子此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦
滅道跡。如實知。彼如是知。如是見。欲有漏
心解脱。有有漏心解脱。無明漏心解脱。解脱
知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。是名漏盡智證明。爾時世尊即
説偈言
    觀察知宿命 見天惡趣生
    生死諸漏盡 是則牟尼明
    知心得解脱 一切諸貪愛
    三處悉通達 故説爲三明
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有異婆羅門來詣佛所。與世尊面
相慰勞。慰勞已退坐一面。而作是説。此則
婆羅門三明。此則波羅門三明。爾時世尊告
婆羅門言。云何名爲婆羅門三明。婆羅門
白佛言。瞿曇。婆羅門父母具相無諸瑕穢。
父母七世相承無諸譏論。世世相承常爲師
長。辯才具足誦諸經典。物類名字。萬物差
品。字類分合。歴世本末。此五種記悉皆通
達。容色端正。是名瞿曇。婆羅門三明。佛告
婆羅門。我不以名字言説。爲三明也。賢聖
間説眞要實三明。謂賢聖知見。賢聖法
律。眞實三明。婆羅門白佛。云何瞿曇。賢聖
知見賢聖法律所説三明。佛告婆羅門。有
三種無學三明。何等爲三。謂無學宿命智
證明。無學生死智證明。無學漏盡智證明。如
上經廣説
爾時世尊即説偈言
    一切法無常 持戒寂靜禪
    知一切宿命 已生天惡趣
    得斷生漏盡 是爲牟尼通
    悉知心解脱 一切貪恚癡
    我説是三明 非言語所説
婆羅門。是爲聖法律所説三明。婆羅門白
佛。瞿曇。是眞三明。爾時婆羅門聞佛所説。
歡喜隨喜。從坐起而去
(八八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有異婆羅門來詣佛所與世尊面
相慰勞。慰勞已退坐一面白佛。瞿曇。我名
信。佛告婆羅門。所謂信者。信増上戒施聞
捨慧。是則爲信。非名字是信也。時婆羅門
聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
(八八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有異婆羅門來詣佛所面相慰勞。
慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。我名増益。
佛告婆羅門。所謂増益者。信増益戒聞捨慧
増益。是爲増益。非名字爲増益也。時婆羅
門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
(八八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有異婆羅門來詣佛所。問訊安否。
問訊已退坐一面。白佛言。世尊。我名等起。
佛告婆羅門夫等起者謂起於信。起戒聞
捨慧。是爲等起非名字爲等起也。爾時婆
羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
(八九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當爲汝説
爲法。及無爲道跡。諦聽善思。云何無爲法。
謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永盡。一切煩惱永盡。
是無爲法。云何爲無爲道跡謂八聖道分。
正見正智正語正業正命正方便正念正定。
是名無爲道*跡。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如無爲。如是難見・不動・不屈・不死・無漏・覆
蔭・洲渚濟渡・依止・擁護・不流轉・離熾焔・離
然・流通・清涼・微妙・安隱・無病・無所有・
涅槃。亦如是説
(八九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如湖池。廣長
五十由旬。深亦如是。若有士夫。以一毛端*
渧彼湖水。云何比丘彼湖水爲多。爲士夫毛
端一渧水多。比丘白佛。世尊。士夫毛端尠少
耳。湖水無量千萬億倍。不得爲比。佛告比
丘。具足見眞諦。正見具足。世尊弟子。見眞
諦果。正無間等彼於爾時已斷已知斷其根
本。如截多羅樹頭更不復生。所斷諸苦甚
多無量。如大湖水。所餘之苦如毛端*渧水。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如毛端*渧水。如是草籌之端*渧水亦如
是。如湖池水如是。薩羅多吒伽・恒水・耶扶
那・薩羅&MT03101;・伊羅跋提・摩醯・大海亦如是説。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有内六入處。云何
爲六。謂眼内入處。耳・鼻・舌・身意内入處。於
此六法觀察忍。名爲信行。超昇離生。離凡
夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須
陀洹果。若此諸法増上觀察忍。名爲法行。
超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至
未終。要得須陀洹果。若此諸法。如實正智
觀察。三結已盡已知。謂身見・戒取・疑。是名
須陀洹。不墮決定惡趣。定趣三菩提。七有
天人往生究竟苦邊。此等諸法正智觀察。不
起諸漏。離欲解脱。名阿羅漢。諸漏已盡。所
作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正
智心善解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。六識身。六觸
身。六受身。六想身。六思身。六愛身。六界
身。五陰。亦如上説
(八九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五種種子生。
何等爲五。謂根種子。莖種子。節種子。壞種
子。種種子。此諸種子不斷不破。不腐不
傷。不穿堅。新得地界不得水界。彼諸種
子不得生長増廣。得水界不得地界。彼諸
種子不得生長増廣。要得地界水界。彼諸
種子得生長増廣。如是業・煩惱有愛・見・慢
無明而生行。若有業而無煩惱・愛・見・無
明者。行則滅。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
如行如是識・名色・六入處・觸・受・愛・取・有・
生・老死。亦如是説
(八九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於我世間。於世
間及世間集。不如是知者。我終不得於諸
天魔梵。沙門婆羅門。及諸世間。爲解脱。爲
出爲離。離顛倒想。亦不名阿耨多羅三藐
三菩提。以我於世間及世間集如實知故。
是故我於諸天世人魔梵沙門婆羅門及餘
衆生。爲得解脱。爲出爲離。心離顛倒。具
足住。得成阿耨多羅三藐三菩提。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如是世間。世間集。世間滅。世間集。世間出。
世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
間集。世間滅。世間出。世間集。世間滅道跡。
世間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。
世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。世間
味。世間患。世間出。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(八九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有三愛。何等爲
三。謂欲愛・色愛・無色愛。爲斷此三愛故。
當求大師。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
如求大師。如是次師。教師。廣導師。度師。廣
度師。説師。廣説師。隨説師。阿闍梨。同伴眞
知識之善友。哀愍慈悲。欲義欲安。欲樂欲觸。
欲通。欲者。精進者。方便者。出者。堅固者。勇
猛者。堪能者。攝者。常者。學者。不放逸者。修
者。思惟者。憶念者。覺想者。思量者。梵行者。
神力者。智者。識者。慧者。分別者。念處。正勤
根力覺道。止觀念身。正思惟求。亦如是説
(八九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有三有漏。何等
爲三。謂欲有漏・有有漏・無明有漏。爲斷此
三有漏故。當求大師。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如求大師。如是乃至求正思惟。亦如是説
(八九七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。時尊者羅睺羅來詣佛所。稽首禮足。
退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
此識身及外境界。一切相不憶念。於其中
間。盡諸有漏。佛告羅睺羅。有内六入處。何
等爲六。謂眼入處。耳・鼻・舌・身・意入處。此等
諸法正智觀察。盡諸有漏。正智心善解脱。是
名阿羅漢盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。
逮得己利。盡諸有結。正智心得解脱。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰亦
如是説
(八九八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於眼欲貪
斷。欲貪斷者。是名眼已斷。已知斷其根本。
如截多羅樹頭。於未來世成不生法。如
眼如是。耳・鼻・舌・身・意亦如是説。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
(八九九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若比丘眼生住成
就顯現。苦生病住老死顯現。如是乃至意亦
如是説。若眼滅息沒。苦則滅。病則息。老死
則沒。乃至意亦如是説。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
(九〇〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於眼味著
者。則生上煩惱。生上煩惱者。於諸染汚心。
不得離欲。彼障礙亦不得斷。乃至意入處。
亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
(九〇一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。譬如世間所作。皆
依於地而得建立。如是一切善法皆依
六入處。而得建立。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
(九〇二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生。無足二
足。四足多足。色無色。想無想。非想非非想。
於一切如來最第一。乃至聖戒亦如是説
(九〇三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若諸世間衆生所作。
彼一切皆依於地而得建立。如是一切法
有爲無爲。離貪欲法最爲第一。如是廣説
乃至聖戒亦如是説。佛説此經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
(九〇四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若諸世間衆生彼一
切皆依於地而得建立。如是一切諸衆。如
來聲聞衆最爲第一。如是廣説乃至聖戒佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十一



雜阿含經卷第三十二
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(九〇五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。住
耆闍崛山中。時有衆多外道出家。詣尊者舍
利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。
語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後
生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊説言。此是
無記。又問。云何舍利弗。如來無後生死耶。
舍利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。
又問。舍利弗。如來有後生死。無後生死耶。
舍利弗答言。世尊説言。此是無記。又問。舍利
弗。如來非有後生死。非無後生死耶。舍
利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。諸外
道出家。又問尊者舍利弗。云何所問如來有
後生死。無後生死。有後無後非有後非
無後。一切答言。世尊説。此是無記。云何爲
上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自
性智。作此語已從坐起去。爾時尊者摩訶
迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝
日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。
詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐
一面。以向與諸外道出家所論説事。具白
尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何縁世
尊不記説。後有生死。後無生死。後有後無。
非有非無生死耶。尊者摩訶迦葉語舍利
弗言。若説如來後有生死者。是則爲色。若
説如來無後生死。是則爲色。若説如來有
後生死無後生死。是則爲色。若説如來
非有後非無後生死。是則爲色。如來者色
已盡。心善解脱。言有後生死者。此則不然。
無後生死。有後無後非有後非無後生
死。此亦不然。如來者色已盡。心善解脱。甚
深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若説
如來有後生死者。是則爲受爲想。爲行爲
識爲動爲慮爲虚誑。爲有爲。爲愛。乃至
非有非無後有亦如是説。如來者愛已
盡。心善解脱。是故説後有者不然。後無後
有無後非有非無者不然。如來者愛已
盡。心善解脱。甚深廣大無量無數寂滅涅槃。
舍利弗。如是因如是縁。故有問世尊。如
來若有若無。若有無。若非有非無後生死。
不可記説。時二正士共論議已。各還本處
(九〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
鹿子母講堂。晡時從禪覺往詣佛所。稽首禮
足退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。世尊
先爲諸聲聞少制戒。時多有比丘 心樂習
學今多爲聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛
言。如是迦葉。命濁・煩惱濁・劫濁・衆生濁・見
濁。衆生善法退減故。大師爲諸聲聞多制
禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時眞寶
未滅。有諸相似僞寳出於世間。僞寶出已
眞寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時有
相似像法生。相似像法出世間已。正法則
滅。譬如大海中船載多珍寶。則頓沈沒。如來
正法則不如是。漸漸消滅。如來正法不爲
地界所壞。不爲水・火・風界所壞。乃至惡衆
生出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非
法言法。法言非法。非律言律。律言非律。以
相似法。句味熾然如來正法於此則沒。迦
葉。有五因縁。能令如來正法沈沒。何等爲
五。若比丘於大師所。不敬不重不下意供
養。於大師所。不敬不重不下意供養已。然
復依猗而住。若法若學。若隨順教。若諸梵
行。大師所稱歎者。不敬不重不下意供養。
而依止住。是名迦葉五因縁故如來正法於
此沈沒。迦葉。有五因縁。令如來法律。不沒
不忘不退。何等爲五。若比丘於大師所。恭
敬尊重下意供養。依止而住。若法若學。若
隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊
重下意供養。依止而住。迦葉。是名五因縁。
如來法律不沒不忘不退。是故迦葉。當如
是學。於大師所當修恭敬尊重下意供養。
依止而住。若法若學。若隨順教。若諸梵行。大
師所讃歎者。恭敬尊重下意供養。依止而
住。佛説是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]