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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0099_.02.0198a01: 説。歡喜奉行 T0099_.02.0198a02: 如修空入處。如是識入處。無所有入處。非 T0099_.02.0198a03: 想非非想入處三經。亦如上説
T0099_.02.0198a06: 安那般那念。多修習已。得大果大福利。云 T0099_.02.0198a07: 何修習安那般那念。多修習已。得大果大福 T0099_.02.0198a08: 利。是比丘心與安那般那念倶修念覺分。 T0099_.02.0198a09: 依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修捨覺 T0099_.02.0198a10: 分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此 T0099_.02.0198a11: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198a14: 常想。多修習已。得大果大福利。云何比丘 T0099_.02.0198a15: 修無常想。多修習已。得大果大福利。是比 T0099_.02.0198a16: 丘心口與無常想倶。修念覺分。依遠離。依 T0099_.02.0198a17: 無欲。依滅向於捨。乃至得捨覺分。依遠離。 T0099_.02.0198a18: 依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0198a19: 丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0198a20: 如無常想。如是無常苦想。苦無我想。觀 T0099_.02.0198a21: 食想。一切世間不可樂想。盡想。斷想。無 T0099_.02.0198a22: 欲想。滅想。患想。不淨想。青瘀想。膿潰想。膖 T0099_.02.0198a23: 脹想。壞想。食不盡想。血想。分離想。骨想。空 T0099_.02.0198a24: 想。一一經如上説 T0099_.02.0198a25: 雜阿含經卷第二十七 T0099_.02.0198a26: T0099_.02.0198a27: T0099_.02.0198a28: T0099_.02.0198a29: T0099_.02.0198b01: T0099_.02.0198b02: T0099_.02.0198b03: T0099_.02.0198b04: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0198b07: 謂明相初光。如是比丘正盡苦邊。究竟苦 T0099_.02.0198b08: 邊前相者。所謂正見。彼正見者。能起正志・ T0099_.02.0198b09: 正語・正業・正命・正方便・正念・正定。起定正 T0099_.02.0198b10: 受故。聖弟子心正解脱貪欲・瞋恚・愚癡。如 T0099_.02.0198b11: 是心善解脱。聖弟子得正知見。我生已盡。梵 T0099_.02.0198b12: 行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此 T0099_.02.0198b13: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198b16: 故生諸惡不善法。時隨生無慚無愧。無慚無 T0099_.02.0198b17: 愧生已。隨生邪見。邪見生已。能起邪志・ T0099_.02.0198b18: 邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪・定。 T0099_.02.0198b19: 若起明爲前相。生諸善法。時慚愧隨生。 T0099_.02.0198b20: 慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志正 T0099_.02.0198b21: 語・正業・正命・正方便・正念・正定。次第而起。 T0099_.02.0198b22: 正定起已。聖弟子得正解脱貪欲瞋恚愚癡。 T0099_.02.0198b23: 如是聖弟子得正解脱已。得正知見。我生 T0099_.02.0198b24: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。 T0099_.02.0198b25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198b28: 法。比丘。一切皆以無明爲根本。無明集無 T0099_.02.0198b29: 明生無明起。所以者何。無明者無知。於善不 T0099_.02.0198c01: 善法。不如實知。有罪無罪。下法上法。染汚不 T0099_.02.0198c02: 染汚。分別不分別。縁起非縁起。不如實知。不 T0099_.02.0198c03: 如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪 T0099_.02.0198c04: 志・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪定。若 T0099_.02.0198c05: 諸善法生。一切皆明爲根本。明集明生明 T0099_.02.0198c06: 起明。於善不善法。如實知者。罪無罪。親近 T0099_.02.0198c07: 不親近。卑法勝法。穢汚白淨。有分別無分別。 T0099_.02.0198c08: 縁起非縁起。悉如實知。如實知者。是則正見。 T0099_.02.0198c09: 正見者能起正志正語正業正命正方便正念 T0099_.02.0198c10: 正定。正定起已。聖弟子。得正解脱貪恚癡。 T0099_.02.0198c11: 貪恚癡解脱已。是聖弟子。得正智見。我生 T0099_.02.0198c12: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。 T0099_.02.0198c13: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198c16: 而起邪事者。我所不説。所以者何。若在家 T0099_.02.0198c17: 出家。而起邪事者。則不樂正法。何等爲邪 T0099_.02.0198c18: 事。謂邪見乃至邪定。若在家出家。而起正 T0099_.02.0198c19: 事。我所讃歎。所以者何。起正事者。則樂正 T0099_.02.0198c20: 法。善於正法。何等爲正事。謂正見乃至正 T0099_.02.0198c21: 定。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0198c22: 在家及出家 而起邪事者 T0099_.02.0198c23: 彼則終不樂 無上之正法 T0099_.02.0198c24: 在家及出家 而起正事者 T0099_.02.0198c25: 彼則常心樂 無上之正法 T0099_.02.0198c26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198c29: 坐一面。白佛言。世尊。所謂欲者。云何爲 T0099_.02.0199a01: 欲。佛告迦摩。欲謂五欲功徳。何等爲五。謂 T0099_.02.0199a02: 眼識明色可愛可意可念。長養欲樂。如是 T0099_.02.0199a03: 耳鼻舌身識觸。可愛可意可念。長養欲樂。 T0099_.02.0199a04: 是名爲欲。然彼非欲。於彼貪著者。是名爲 T0099_.02.0199a05: 欲。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0199a06: 世間雜五色 彼非爲愛欲 T0099_.02.0199a07: 貪欲覺想者 是則士夫欲 T0099_.02.0199a08: 衆色常住世 行者斷心欲 T0099_.02.0199a09: 迦摩比丘白佛言。世尊。寧有道有跡。斷此 T0099_.02.0199a10: 愛欲不。佛告比丘。有八正道。能斷愛欲。謂 T0099_.02.0199a11: 正見正志正語正業正命正方便正念正定。 T0099_.02.0199a12: 佛説此經已迦摩比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0199a15: 佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂甘露者。 T0099_.02.0199a16: 云何名爲甘露。佛告阿梨瑟吒甘露者界名 T0099_.02.0199a17: 説。然我爲有漏盡者。現説此名。阿梨瑟吒 T0099_.02.0199a18: 比丘白佛言。世尊。有道有跡。修習多修 T0099_.02.0199a19: 習。得甘露法不。佛告比丘有。所謂八聖道 T0099_.02.0199a20: 分。謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0199a21: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0199a24: 退坐一面。白佛言。世尊。所謂賢聖等三昧 T0099_.02.0199a25: 根本衆具。云何爲賢聖等三昧根本衆具。佛 T0099_.02.0199a26: 告舍利弗。謂七正道分。爲賢聖等三昧爲 T0099_.02.0199a27: 根本爲衆具。何等爲七。謂正見正志正語 T0099_.02.0199a28: 正業正命正方便正念。舍利弗。於此七道分。 T0099_.02.0199a29: 爲基業已。得一其心。是名賢聖等三昧根 T0099_.02.0199b01: 本衆具。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0199b02: 喜奉行
T0099_.02.0199b07: 母子畏。愚癡無聞凡夫所説。而不能知。無 T0099_.02.0199b08: 母子畏。有母子畏。諸比丘。有三種無母子 T0099_.02.0199b09: 畏。愚癡無聞凡夫所説。何等爲三。諸比丘。 T0099_.02.0199b10: 有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。子失 T0099_.02.0199b11: 其母。母失其子。是名第一無母子畏。愚癡 T0099_.02.0199b12: 無聞凡夫所説。復次比丘。有時大火卒起。 T0099_.02.0199b13: 焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。是名 T0099_.02.0199b14: 第二無母子畏。愚癡無聞凡夫所説。復次比 T0099_.02.0199b15: 丘。有時山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。人 T0099_.02.0199b16: 民馳走。母子相失。是名第三無母子畏。愚癡 T0099_.02.0199b17: 無聞凡夫所説。然此等畏。是有母子畏。愚癡 T0099_.02.0199b18: 無聞凡夫説。名無母子畏。彼有時兵兇亂 T0099_.02.0199b19: 起。殘害國土。隨流波迸。母子相失。或時於 T0099_.02.0199b20: 彼母子相見。是名第一有母子畏。愚癡無聞 T0099_.02.0199b21: 凡夫説。名無母子畏。復次大火卒起。焚燒 T0099_.02.0199b22: 城邑聚落。人民馳走。母子相失。或復相見。是 T0099_.02.0199b23: 名第二有母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母 T0099_.02.0199b24: 子畏。復次山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。 T0099_.02.0199b25: 此人馳走。母子相失。或尋相見。是名第三有 T0099_.02.0199b26: 母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母子畏。比 T0099_.02.0199b27: 丘。有三種無母子畏。是我自覺成三菩提之 T0099_.02.0199b28: 所記説。何等爲三若比丘。子若老時。無母 T0099_.02.0199b29: 能語。子汝莫老。我當代汝其母老時。亦無 T0099_.02.0199c01: 子語。母令莫老。我代之老。是名第一無母 T0099_.02.0199c02: 子畏。我自覺成三菩提之所記説。復次比丘。 T0099_.02.0199c03: 有時子病。母不能語。子令莫病。我當代 T0099_.02.0199c04: 汝。母病之時。子亦不能語。母莫病。我當 T0099_.02.0199c05: 代母。是名第二無母子畏。我自覺成三菩提 T0099_.02.0199c06: 之所記説。復次子若死時。無母能語。子令 T0099_.02.0199c07: 莫死。我今代汝。母若死時。無子能語。母令 T0099_.02.0199c08: 莫死。我當代母。是名第三無母子畏。我自 T0099_.02.0199c09: 覺成三菩提之所記説。諸比丘白佛。有道有 T0099_.02.0199c10: 跡。修習多修習。斷前三種有母子畏。斷後 T0099_.02.0199c11: 三種無母子畏不。佛告比丘。有道有跡。斷 T0099_.02.0199c12: 彼三畏。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。 T0099_.02.0199c13: 斷前三種有母子畏。斷後三種無母子畏。謂 T0099_.02.0199c14: 八聖道分。正見・正志・正語・正業・正命・正方 T0099_.02.0199c15: 便・正念・正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0199c16: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0199c19: 有爲心所縁生。何等爲三。謂樂受苦受不苦 T0099_.02.0199c20: 不樂受。諸比丘白佛。世尊。有道有跡。修習 T0099_.02.0199c21: 多修習。斷此三受不。佛告比丘。有道有 T0099_.02.0199c22: 跡。修習多修習。斷此三受。何等爲道。何等 T0099_.02.0199c23: 爲跡。修習多修習。斷此三受。佛告比丘。謂 T0099_.02.0199c24: 八聖道。正見・正志・正語・正業・正命・正方便・ T0099_.02.0199c25: 正念・正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0199c26: 歡喜奉行
T0099_.02.0199c29: 喜。不可愛。不可念。何等爲三。謂老病死。 T0099_.02.0200a01: 此三法不可喜不可愛不可念。世間若無 T0099_.02.0200a02: 此三法不可喜不可愛不可念者。無有 T0099_.02.0200a03: 如來應等正覺出於世間。世間亦不知有 T0099_.02.0200a04: 如來説法教誡教授。以世間有此三法不可 T0099_.02.0200a05: 喜不可愛不可念故。如來應等正覺出於 T0099_.02.0200a06: 世間。世間知有如來説法教誡教授。諸比丘 T0099_.02.0200a07: 白佛。有道有跡。斷此三法不可喜不可 T0099_.02.0200a08: 愛不可念者不。佛告比丘。有道有跡。修 T0099_.02.0200a09: 習多修習。斷此三法不可喜不可愛不可 T0099_.02.0200a10: 念。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。斷此 T0099_.02.0200a11: 三法不可喜不可愛不可念。謂八聖道。正 T0099_.02.0200a12: 見正志正語正業正命正方便正念正定。佛 T0099_.02.0200a13: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200a16: 無學。諦聽善思念之。何等爲學。謂學正見 T0099_.02.0200a17: 成就。學正志・正語・正業・正命・正方便・正念・ T0099_.02.0200a18: 正定成就。是名爲學。何等爲無學。謂無學 T0099_.02.0200a19: 正見成就。無學正志・正語・正業・正命・正方 T0099_.02.0200a20: 便・正念・正定成就。是名無學。佛説此經已。 T0099_.02.0200a21: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0200a22: 如學無學。如是正士。如是大士。亦如是説
T0099_.02.0200a25: 云何爲聖漏盡。謂無學正見成就。乃至無學 T0099_.02.0200a26: 正定成就。是名聖漏盡。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0200a27: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200b01: 聖道分。何等爲八。謂正見・正志・正語・正業・ T0099_.02.0200b02: 正命・正方便・正念・正定。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0200b03: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200b06: 八聖道。諦聽善思。何等爲修八聖道。是比 T0099_.02.0200b07: 丘。修正見。依遠離。依無欲。依滅向於捨。 T0099_.02.0200b08: 修正志正語正業正命正方便正念正定。依 T0099_.02.0200b09: 遠離。依無欲。依滅向於捨。是名修八聖道。 T0099_.02.0200b10: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200b13: 去已修八聖道。未來當修八聖道。乃至諸比 T0099_.02.0200b14: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200b17: 淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起不起。唯 T0099_.02.0200b18: 除佛所調伏。乃至正定。亦如是説。若正見 T0099_.02.0200b19: 清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起能起。 T0099_.02.0200b20: 乃至正定。亦如是説。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0200b21: 聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0200b22: 如除佛所説除善逝所*説。亦如上説
T0099_.02.0200b25: 謂五蓋。是爲正説。所以者何。純一不善聚 T0099_.02.0200b26: 者。所謂五蓋。何等爲五。謂貪欲蓋瞋恚眠 T0099_.02.0200b27: 睡掉悔疑蓋。説善法聚者。所謂八聖道。是 T0099_.02.0200b28: 名正説。所以者何。純一滿淨善聚者。謂八聖 T0099_.02.0200b29: 道。何等爲八。謂正見正志正語正業正命正 T0099_.02.0200c01: 方便正念正定。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0200c02: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200c05: 行者。謂善知識。善伴黨。善隨從。乃至佛告 T0099_.02.0200c06: 阿難。純一滿淨。具梵行者。謂善知識。所以 T0099_.02.0200c07: 者何。我爲善知識故。令諸衆生修習正見。 T0099_.02.0200c08: 依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修正 T0099_.02.0200c09: 定。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此 T0099_.02.0200c10: 經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200c13: 衞城乞食。時有生聞婆羅門。乘白馬車。衆 T0099_.02.0200c14: 多年少翼從。白馬白車白控白鞭。頭著白 T0099_.02.0200c15: 帽白傘蓋。手執白拂。著白衣服。白瓔珞。白 T0099_.02.0200c16: 香塗身。翼從皆白。出舍衞城。欲至林中教 T0099_.02.0200c17: 授讀誦。衆人見之咸言。善乘善乘。謂婆羅 T0099_.02.0200c18: 門乘。時尊者阿難見婆羅門眷屬衆具一切 T0099_.02.0200c19: 皆白。見已入城乞食。還精舍擧衣鉢洗足 T0099_.02.0200c20: 已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。 T0099_.02.0200c21: 世尊。今日晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。 T0099_.02.0200c22: 見*生聞婆羅門乘白馬車。眷屬衆具一切 T0099_.02.0200c23: 皆白。衆人唱言。善乘善乘。謂婆羅門乘。云何 T0099_.02.0200c24: 世尊。於正法律。爲是世人乘。爲是婆羅門 T0099_.02.0200c25: 乘。佛告阿難。是世人乘。非我法律婆羅門 T0099_.02.0200c26: 乘也。阿難。我正法律乘。天乘婆羅門乘大乘 T0099_.02.0200c27: 能調伏煩惱軍者。諦聽善思。當爲汝説阿 T0099_.02.0200c28: 難何等爲正法律乘天乘婆羅門乘大乘。能 T0099_.02.0200c29: 調伏煩惱軍者。謂八正道。正見乃至正定。 T0099_.02.0201a01: 阿難。是名正法律乘。天乘梵乘大乘。能調 T0099_.02.0201a02: 伏煩惱軍者。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0201a03: 信戒爲法軛 慚愧爲長縻 T0099_.02.0201a04: 正念善護持 以爲善御者 T0099_.02.0201a05: 捨三昧爲轅 智慧精進輪 T0099_.02.0201a06: 無著忍辱鎧 安隱如法行 T0099_.02.0201a07: 直進不退還 永之無憂處 T0099_.02.0201a08: 智士乘戰車 摧伏無智怨
T0099_.02.0201a11: 斷邪見。若邪見不可斷者。我終不説應 T0099_.02.0201a12: 離斷邪見。以邪見可斷故。我説比丘。當 T0099_.02.0201a13: 離邪見。若不離邪見者。邪見當作非義 T0099_.02.0201a14: 不饒益苦。是故我説。當離邪見。如是邪志 T0099_.02.0201a15: 邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。亦如是説。 T0099_.02.0201a16: 諸比丘。離邪見已。當修正見。若不得修 T0099_.02.0201a17: 正見者。我終不説修習正見。以得修正 T0099_.02.0201a18: 見故。我説比丘應修正見。若不修正見者 T0099_.02.0201a19: 當作非義不饒益苦。以不修正見。作非義 T0099_.02.0201a20: 不饒益苦故。是故我説當修正見。以義饒 T0099_.02.0201a21: 益。常得安樂。是故比丘。當修正見。如是正 T0099_.02.0201a22: 志正語正業正命正方便正念正定。亦如是 T0099_.02.0201a23: 説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0201a24: 行
T0099_.02.0201a27: 尊面相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面白 T0099_.02.0201a28: 佛言。瞿曇。謂非彼岸及彼岸。瞿曇。云何非彼 T0099_.02.0201a29: 岸。云何彼岸。佛告婆羅門。邪見者非彼岸。 T0099_.02.0201b01: 正見者是彼岸。邪志・邪語・邪業・邪命・邪方 T0099_.02.0201b02: 便・邪念・邪定非彼岸。正見是彼岸。正志・正 T0099_.02.0201b03: 語・正業・正命・正方便・正念・正定・是彼岸。爾 T0099_.02.0201b04: 時世尊。即説偈言 T0099_.02.0201b05: 希有諸人民 能度於彼岸 T0099_.02.0201b06: 一切諸世間 徘徊遊此岸 T0099_.02.0201b07: 於此正法律 能善隨順者 T0099_.02.0201b08: 斯等能度彼 生死難度岸 T0099_.02.0201b09: 時生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從座起 T0099_.02.0201b10: 去
T0099_.02.0201b15: 不見一法。能令未生惡不善法生。已生者重 T0099_.02.0201b16: 生令増廣。如説不正思惟者。諸比丘不正思 T0099_.02.0201b17: 惟者。未起邪見令起。已起重生令増廣。如 T0099_.02.0201b18: 是邪志・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪定 T0099_.02.0201b19: 亦如是説。諸比丘。於内法中。我不見一法。 T0099_.02.0201b20: 令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。 T0099_.02.0201b21: 如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生邪見 T0099_.02.0201b22: 令不生。已生者令滅。如邪見・邪志・邪語・ T0099_.02.0201b23: 邪業・邪命・邪方便・邪念・邪定。亦如是説。佛 T0099_.02.0201b24: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0201b27: 不見一法。未生善法不生。已生善法令退。 T0099_.02.0201b28: 如説不正思惟者。諸比丘。不正思惟者。未生 T0099_.02.0201b29: 正見令不生。已生正見令退。如是未生正 T0099_.02.0201c01: 志正語正業正命正方便正念正定令不生。 T0099_.02.0201c02: 已生者令退。諸比丘。於内法中。我不見一 T0099_.02.0201c03: 法。令未生善法令生。已生善法重生令増 T0099_.02.0201c04: 廣。如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生正 T0099_.02.0201c05: 見令生。已生正見重生令増廣。如是未生 T0099_.02.0201c06: 正志正語正業正命正方便正念正定令生。 T0099_.02.0201c07: 已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0201c08: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0201c11: 見一法。令未生惡不善法生。已生惡不善法。 T0099_.02.0201c12: 重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。 T0099_.02.0201c13: 所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生邪 T0099_.02.0201c14: 見令生。已生者重生令増廣。未生正見不 T0099_.02.0201c15: 生。已生者令退。如是未生邪志・邪語・邪業・ T0099_.02.0201c16: 邪命・邪方便・邪念・邪定令生。已生者重生 T0099_.02.0201c17: 令増廣。未生正志・正語・正業・正命・正方便・ T0099_.02.0201c18: 正念・正定不生。已生者令退。諸比丘。我於 T0099_.02.0201c19: 内法中。不見一法。未生惡不善法令不生。 T0099_.02.0201c20: 已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善 T0099_.02.0201c21: 法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思 T0099_.02.0201c22: 惟者。令未生邪見不生。已生邪見令滅。未 T0099_.02.0201c23: 生正見令生。已生正見重生令増廣。如是 T0099_.02.0201c24: 未生邪志・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪 T0099_.02.0201c25: 定令不生。已生者令滅。未生正志・正語・正 T0099_.02.0201c26: 業・正命・正方便・正念・正定令生。已生者重 T0099_.02.0201c27: 生令増廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0201c28: 歡喜奉行
T0099_.02.0202a01: 不見一法。令未生惡不善法生。已生惡不 T0099_.02.0202a02: 善法重生令増廣。如説惡知識・惡伴黨・惡 T0099_.02.0202a03: 隨從。諸比丘。惡知識・惡伴黨・惡隨從者。能 T0099_.02.0202a04: 令未生邪見令生。已生邪見重生令増廣。 T0099_.02.0202a05: 如是未生邪志・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪 T0099_.02.0202a06: 念・邪定令生。已生者重生令増廣。諸比丘。 T0099_.02.0202a07: 外法中。我不見一法。令未生惡不善法不 T0099_.02.0202a08: 生。已生惡不善法令滅。如説善知識・善伴 T0099_.02.0202a09: 黨・善隨從。諸比丘。善知識・善伴黨・善隨從 T0099_.02.0202a10: 能令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生 T0099_.02.0202a11: 邪志・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪定不 T0099_.02.0202a12: 生。已生者令滅。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0202a13: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0202a16: 見一法。能令未生善法生。已生善法重生 T0099_.02.0202a17: 令増廣。如説善知識・善伴黨・善隨從。諸比 T0099_.02.0202a18: 丘。善知識・善伴黨・善隨從者。能令未生正 T0099_.02.0202a19: 見生。已生正見重生令増廣。如是未生正 T0099_.02.0202a20: 志・正語・正業・正命・正方便・正念・正定令生。 T0099_.02.0202a21: 已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0202a22: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0202a25: 見一法。能令未生惡不善法生。已生惡不 T0099_.02.0202a26: 善法。重生令増廣。未生善法不生。已生善 T0099_.02.0202a27: 法令滅。如説惡知識・惡伴黨・惡隨從。諸比 T0099_.02.0202a28: 丘。惡知識・惡伴黨・惡隨從者。能令未生邪見 T0099_.02.0202a29: 令生。已生邪見者重生令増廣。未生正見不 T0099_.02.0202b01: 生。已生正見令退。如是未生邪志・邪語・邪 T0099_.02.0202b02: 業・邪命・邪方便・邪念・邪定令生。已生者重生 T0099_.02.0202b03: 令増廣。未生正志・正語・正業・正命・正方便・ T0099_.02.0202b04: 正念・正定令不生。已生者令退。諸比丘。於 T0099_.02.0202b05: 外法中。我不見一法。能令未生惡不善法 T0099_.02.0202b06: 生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已 T0099_.02.0202b07: 生善法重生令増廣。如説善知識・善伴黨・ T0099_.02.0202b08: 善隨從。諸比丘。善知識・善伴黨・善隨從。能令 T0099_.02.0202b09: 未生邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令 T0099_.02.0202b10: 生。已生正見重生令増廣。如是未生邪志・ T0099_.02.0202b11: 邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪定令不生。 T0099_.02.0202b12: 已生者令滅。未生正志・正語・正業・正命・正 T0099_.02.0202b13: 方便・正念・正定令生。已生者重生令増廣。 T0099_.02.0202b14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0202b17: 不見一法。能令未生惡不善法生。已生者 T0099_.02.0202b18: 重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。 T0099_.02.0202b19: 如説不正思惟。諸比丘。不正思惟者。能令 T0099_.02.0202b20: 未生邪見生。已生邪見。令重生増廣。未生 T0099_.02.0202b21: 正見不生已生正見令退。諸比丘。於内法 T0099_.02.0202b22: 中。我不見一法。能令未生惡不善法不生。 T0099_.02.0202b23: 已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善 T0099_.02.0202b24: 法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思 T0099_.02.0202b25: 惟者。能令未生邪見不生。已生者令滅。未 T0099_.02.0202b26: 生正見令生。已生者重生令増廣。佛説此 T0099_.02.0202b27: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0202b28: 如説邪見正見。如是邪志正志・邪語正語・ T0099_.02.0202b29: 邪業正業・邪命正命・邪方便正方便・邪念正 T0099_.02.0202c01: 念・邪定正定。七經如上説。如内法八經。如 T0099_.02.0202c02: 是外法八經。亦如是説
T0099_.02.0202c05: 聽善思。當爲汝説。何等爲非法是法。謂邪 T0099_.02.0202c06: 見非法。正見是法。乃至邪定非法。正定是法。 T0099_.02.0202c07: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」 T0099_.02.0202c08: 如非法是法。如是非律正律・非聖是聖・不 T0099_.02.0202c09: 善法善法・非習法習法・非善哉法善哉法・黒 T0099_.02.0202c10: 法白法・非義正義・卑法勝法・有罪法無罪法・ T0099_.02.0202c11: 應去法不去法。一一經皆如上説
T0099_.02.0202c14: 來詣尊者阿難所。與尊者阿難。共相問訊慰 T0099_.02.0202c15: 勞。問訊慰勞已。退坐一面。白尊者阿難。欲 T0099_.02.0202c16: 有所問。寧有閑暇爲記説不。阿難答言。 T0099_.02.0202c17: 隨汝所問。知者當答。婆羅門問。尊者阿難。 T0099_.02.0202c18: 何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。阿難答言 T0099_.02.0202c19: 婆羅門。爲斷故。復問。斷何等。答言。貪欲斷・ T0099_.02.0202c20: 瞋恚・愚癡斷・又問。阿難有道有跡。能斷貪 T0099_.02.0202c21: 欲・瞋恚・愚癡耶。阿難答言。有謂八聖道。正 T0099_.02.0202c22: 見・正志・正語・正業・正命・正方便・正念・正定。 T0099_.02.0202c23: 婆羅門言。阿難。賢哉之道。賢哉之跡。修習 T0099_.02.0202c24: 多修習。能斷斯等貪欲・恚・癡。尊者阿難。説 T0099_.02.0202c25: 是法時。彼婆羅門聞其所説。歡喜隨喜。從 T0099_.02.0202c26: 座起去」如斷貪・恚・癡。如是調伏貪・恚・ T0099_.02.0202c27: 癡。及得涅槃。及厭離。及不趣涅槃。及沙門 T0099_.02.0202c28: 義。及婆羅門義。及解脱。及苦斷。及究竟苦 T0099_.02.0202c29: 邊。及正盡苦。一一經。皆如上説
T0099_.02.0203a03: 善思。當爲汝説。何等爲邪。謂邪見乃至邪 T0099_.02.0203a04: 定。何等爲正。謂正見乃至正定。何等爲正 T0099_.02.0203a05: 見。謂説有施有説有齋。有善行有惡行。 T0099_.02.0203a06: 有善惡行果報。有此世有他世。有父母 T0099_.02.0203a07: 有衆生生。有阿羅漢善到善向。有此世他 T0099_.02.0203a08: 世。自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。 T0099_.02.0203a09: 所作已作。自知不受後有。何等爲正志。謂 T0099_.02.0203a10: 出要志。無恚志。不害志。何等爲正語。謂離 T0099_.02.0203a11: 妄語。離兩舌。離惡口。離綺語。何等爲正 T0099_.02.0203a12: 業。謂離殺・盜・婬。何等爲正命。謂如法求衣 T0099_.02.0203a13: 服・飮食・臥具・湯藥。非不如法。何等爲正方 T0099_.02.0203a14: 便。謂欲精進。方便出離。勤競堪能。常行不 T0099_.02.0203a15: 退。何等爲正念。謂念隨順。念不妄不虚。何 T0099_.02.0203a16: 等爲正定。謂住心不亂。堅固攝持。寂止三 T0099_.02.0203a17: 昧一心。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0203a18: 喜奉行
T0099_.02.0203a21: 者何等爲正見。謂正見有二種。有正見是 T0099_.02.0203a22: 世俗有漏有取轉向善趣。有正見是聖出世 T0099_.02.0203a23: 間無漏無取正盡苦轉向苦邊。何等爲正 T0099_.02.0203a24: 見有漏有取向於善趣。若彼見有施有説 T0099_.02.0203a25: 乃至知世間有阿羅漢不受後有。是名世 T0099_.02.0203a26: 間正見世俗有漏有取向於善趣。何等爲正 T0099_.02.0203a27: 見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。 T0099_.02.0203a28: 謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思 T0099_.02.0203a29: 惟。相應於法選擇。分別推求。覺知黠慧。開 T0099_.02.0203b01: 覺觀察。是名正見是聖出世間。無漏不取正 T0099_.02.0203b02: 盡苦轉向苦邊。何等爲正志。謂正志二種。 T0099_.02.0203b03: 有正志世俗有漏有取向於善趣。有正志是 T0099_.02.0203b04: 聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等 T0099_.02.0203b05: 爲正志有世俗有漏有取向於善趣。謂正 T0099_.02.0203b06: 志出要覺。無恚覺。不害覺。是名正志世俗 T0099_.02.0203b07: 有漏有取向於善趣。何等爲正志是聖出世 T0099_.02.0203b08: 間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子。苦 T0099_.02.0203b09: 苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟。相應心法 T0099_.02.0203b10: 分別自決意解計數立意。是名正志是聖出 T0099_.02.0203b11: 世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正 T0099_.02.0203b12: 語。正語有二種。有正語。世俗有漏有取向 T0099_.02.0203b13: 於善趣。有正語。是聖出世間無漏不取正 T0099_.02.0203b14: 盡苦轉向苦邊。何等爲正語世俗有漏有取 T0099_.02.0203b15: 向於善趣。謂正語離妄語兩舌惡口綺語。是 T0099_.02.0203b16: 名正語世俗有漏有取向於善趣。何等正語 T0099_.02.0203b17: 是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂 T0099_.02.0203b18: 聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。除邪命 T0099_.02.0203b19: 念口四惡行。諸餘口惡行。離於彼。無漏遠 T0099_.02.0203b20: 離。不著固守。攝持不犯。不度時節。不越 T0099_.02.0203b21: 限防。是名正語是聖出世間無漏不取正 T0099_.02.0203b22: 盡苦轉向苦邊。何等爲正業。正業有二種。 T0099_.02.0203b23: 有正業世俗有漏有取向於善趣。有正業是 T0099_.02.0203b24: 聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等 T0099_.02.0203b25: 爲正業世俗有漏有取轉向善趣。謂離殺・ T0099_.02.0203b26: 盜・婬。是名正業世俗有漏有取轉向善趣。何 T0099_.02.0203b27: 等爲正業是聖出世間無漏不取正盡苦轉 T0099_.02.0203b28: 向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思 T0099_.02.0203b29: 惟。除邪命*念身三惡行。諸餘身惡行數。無 T0099_.02.0203c01: 漏心不樂著固守。執持不犯。不度時節。不 T0099_.02.0203c02: 越限防。是名正業是聖出世間無漏不取 T0099_.02.0203c03: 正盡苦轉向苦邊。何等爲正命。正命有二 T0099_.02.0203c04: 種。有正命是世俗有漏有取轉向善趣。有 T0099_.02.0203c05: 正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦 T0099_.02.0203c06: 邊。何等爲正命世俗有漏有取轉向善趣。謂 T0099_.02.0203c07: 如法求衣食・臥具・隨病湯藥。非不如法。是 T0099_.02.0203c08: 名正命世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正 T0099_.02.0203c09: 命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。 T0099_.02.0203c10: 謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。於諸 T0099_.02.0203c11: 邪命。無漏不樂著固守。執持不犯。不越時 T0099_.02.0203c12: 節。不度限防。是名正命是聖出世間無漏 T0099_.02.0203c13: 不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正方便。正 T0099_.02.0203c14: 方便有二種。有正方便世俗有漏有取轉向 T0099_.02.0203c15: 善趣。有正方便是聖出世間無漏不取正盡 T0099_.02.0203c16: 苦轉向苦邊。何等爲正方便。世俗有漏有 T0099_.02.0203c17: 取轉向善趣。謂欲精進方便。超出堅固。建立 T0099_.02.0203c18: 堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。是名 T0099_.02.0203c19: 正方便世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正 T0099_.02.0203c20: 方便是聖出世間無漏不取盡苦轉向苦 T0099_.02.0203c21: 邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏 T0099_.02.0203c22: 憶念相應心法。欲精進方便勤踊。超出建立。 T0099_.02.0203c23: 堅固堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。 T0099_.02.0203c24: 是名正方便是聖出世間無漏不取正盡苦 T0099_.02.0203c25: 轉向苦邊。何等爲正念。正念有二種世俗 T0099_.02.0203c26: 有漏有取轉向善趣。有正念是聖出世間無 T0099_.02.0203c27: 漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正念世 T0099_.02.0203c28: 俗有漏有取轉向善趣。若念隨念重念憶念。 T0099_.02.0203c29: 不妄不虚。是名正念世俗有漏有取正向 T0099_.02.0204a01: 善趣。何等爲正念是聖出世間無漏不取轉 T0099_.02.0204a02: 向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。 T0099_.02.0204a03: 無漏思惟相應。若念隨念重念憶念。不*妄 T0099_.02.0204a04: 不虚。是名正念是聖出世間無漏不取轉向 T0099_.02.0204a05: 苦邊。何等爲正定。正定有二種。有正定世 T0099_.02.0204a06: 俗有漏有取轉向善趣。有正定。是聖出世間 T0099_.02.0204a07: 無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正定世 T0099_.02.0204a08: 俗有漏有取轉向善趣。若心住不亂不動。攝 T0099_.02.0204a09: 受寂止三昧一心。是名正定世俗有漏有取 T0099_.02.0204a10: 轉向善趣。何等爲正定是聖出世間無漏不 T0099_.02.0204a11: 取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集 T0099_.02.0204a12: 滅道道思惟。無漏思惟。相應心法住不亂不 T0099_.02.0204a13: 散。攝受寂止三昧一心。是名正定是聖出世 T0099_.02.0204a14: 間無漏不取正盡苦轉向苦邊。佛説此經 T0099_.02.0204a15: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0204a18: 者。違背於法。不樂於法。若向正者。心樂 T0099_.02.0204a19: 於法。不違於法。何等爲邪。謂邪見乃至邪 T0099_.02.0204a20: 定。何等爲正。謂正見乃至正定。佛説此經 T0099_.02.0204a21: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0204a24: 不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何 T0099_.02.0204a25: 等爲向邪者。違於法。不樂於法。謂邪見 T0099_.02.0204a26: 人。身業如所見。口業如所見。若思若欲若 T0099_.02.0204a27: 願若爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可 T0099_.02.0204a28: 意果。所以者何。以見惡故。謂邪見。邪見者。 T0099_.02.0204a29: 起邪志・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪定。 T0099_.02.0204b01: 是向邪者。違於法。不樂於法。何等爲向 T0099_.02.0204b02: 正者。樂於法。不違於法。謂正見人。若身業 T0099_.02.0204b03: 隨所見。若口業若思若欲若願若爲。悉皆隨 T0099_.02.0204b04: 順。得可愛可念可意果。所以者何。以見正 T0099_.02.0204b05: 故。謂正見。正見者能起正志・正語・正業・正 T0099_.02.0204b06: 命・正方便・正念・正定。是名向正者。樂於 T0099_.02.0204b07: 法。不違於法。佛説是經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0204b08: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0204b11: 不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何 T0099_.02.0204b12: 等爲向邪者。違於法。不樂於法。若邪見人。 T0099_.02.0204b13: 身業如所見。口業如所見。若思若欲若願若 T0099_.02.0204b14: 爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可意 T0099_.02.0204b15: 果。所以者何。惡見謂邪見。邪見者起邪志 T0099_.02.0204b16: 邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。譬如苦果 T0099_.02.0204b17: 種著地中。隨時漑灌彼得地味・水味・火味・ T0099_.02.0204b18: 風味。一切悉苦。所以者何。以種苦故。如是 T0099_.02.0204b19: 邪見人。身業如所見。口業如所見。若思若 T0099_.02.0204b20: 欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得不愛不念 T0099_.02.0204b21: 不可意果。所以者何。惡見者。謂邪見。邪見者 T0099_.02.0204b22: 能起邪志乃至邪定。是名向邪者。違於法。 T0099_.02.0204b23: 不樂於法。何等爲向正者。樂於法。不違 T0099_.02.0204b24: 於法。若正見人。身業如所見。口業如所見。 T0099_.02.0204b25: 若思若欲若爲。悉皆隨順。彼一切得可愛 T0099_.02.0204b26: 可念可意果。所以者何。善見謂正見。正見者 T0099_.02.0204b27: 能起正志乃至正定。譬如甘蔗稻麥蒲桃種 T0099_.02.0204b28: 著地中。隨時漑灌。彼得地味水味火味風 T0099_.02.0204b29: 味。彼一切味悉甜美。所以者何。以種子甜 T0099_.02.0204c01: 故。如是正見人。身業如所見。口業如所見。 T0099_.02.0204c02: 若思若欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得可 T0099_.02.0204c03: 愛可念可意果。所以者何。善見者謂正見。正 T0099_.02.0204c04: 見者能起正志乃至正定。是名向正者。樂 T0099_.02.0204c05: 於法。不違於法。佛説此經已。諸比丘。聞 T0099_.02.0204c06: 佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0204c07: 世間出世間。亦如是説。如上三經。亦皆説 T0099_.02.0204c08: 偈言 T0099_.02.0204c09: 鄙法不應近 放逸不應行 T0099_.02.0204c10: 不應習邪見 増長於世間 T0099_.02.0204c11: 假使有世間 正見増上者 T0099_.02.0204c12: 雖復百千生 終不墮惡趣 T0099_.02.0204c13: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0204c16: 足。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白 T0099_.02.0204c17: 佛言。瞿曇。所謂正見者。何等爲正見。佛告 T0099_.02.0204c18: 婆羅門。正見有二種。有正見世俗有漏有 T0099_.02.0204c19: 取。轉向善趣。有正見是聖出世間。無漏不 T0099_.02.0204c20: 取。正盡苦轉向苦邊。何等爲正見世俗有 T0099_.02.0204c21: 漏有取。轉向善趣。謂正見有施有説有齋。乃 T0099_.02.0204c22: 至自知不受後有。婆羅門。是名正見世俗 T0099_.02.0204c23: 有漏有取。向於善趣。婆羅門。何等爲正見 T0099_.02.0204c24: 是聖出世間無漏不取。正盡苦轉向苦邊。謂 T0099_.02.0204c25: 聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟 T0099_.02.0204c26: 相應。於法選擇分別求覺。巧便黠慧觀察。 T0099_.02.0204c27: 是名正見是聖出世間無漏不取。正盡苦轉 T0099_.02.0204c28: 向苦邊。佛説此經已。生聞婆羅門。聞佛所 T0099_.02.0204c29: 説。歡喜隨喜。從座起去 T0099_.02.0205a01: 如正見。如是正志正語正業正命正方便正 T0099_.02.0205a02: 念正定一一經。如上説
T0099_.02.0205a05: 正及正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。 T0099_.02.0205a06: 謂地獄畜生餓鬼。何等爲邪道。謂邪見乃至 T0099_.02.0205a07: 邪定。何等爲正。謂人・天・涅槃。何等爲正道。 T0099_.02.0205a08: 謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0205a09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205a12: 正有正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。 T0099_.02.0205a13: 謂地獄・畜生・餓鬼。何等爲邪道。謂殺盜・邪 T0099_.02.0205a14: 婬・妄語・兩舌・惡口・綺語・貪・恚・邪見。何等 T0099_.02.0205a15: 爲正。謂人・天・涅槃。何等爲正道。謂不殺・不 T0099_.02.0205a16: 盜・不邪婬・不妄語・不兩舌・不惡口・不綺語・ T0099_.02.0205a17: 無貪・無恚・正見。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0205a18: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205a21: 何等爲惡趣道。謂殺父殺母殺阿羅漢破 T0099_.02.0205a22: 僧惡心出佛身血。餘如上説。佛説此經已。 T0099_.02.0205a23: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205a26: 流道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲順流道。 T0099_.02.0205a27: 謂邪見乃至邪定。何等爲逆流道。謂正見乃 T0099_.02.0205a28: 至正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0205a29: 喜奉行 T0099_.02.0205b01: 如順流逆流。如是退道勝道。下道上道。及 T0099_.02.0205b02: 三經道跡。亦如上説
T0099_.02.0205b05: 法。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂 T0099_.02.0205b06: 八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。若成 T0099_.02.0205b07: 就此法者。是名沙門。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0205b08: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205b11: 義。何等爲沙門法。謂八聖道。正見乃至正 T0099_.02.0205b12: 定。何等爲沙門義。謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永 T0099_.02.0205b13: 盡。一切煩惱永盡。是名沙門義。佛説此經 T0099_.02.0205b14: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205b17: 門果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。 T0099_.02.0205b18: 謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂 T0099_.02.0205b19: 須陀洹果・斯陀含果・阿那含果・阿羅漢 T0099_.02.0205b20: 果。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0205b21: 行 T0099_.02.0205b22: 雜阿含經卷第二十八 T0099_.02.0205b23: T0099_.02.0205b24: T0099_.02.0205b25: T0099_.02.0205b26: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0205b29: 果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂 T0099_.02.0205c01: 八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂須 T0099_.02.0205c02: 陀洹果・斯陀含果・阿那含果・阿羅漢果。何等 T0099_.02.0205c03: 爲須陀洹果。謂三結斷。何等爲斯陀含果。 T0099_.02.0205c04: 謂三結斷。貪恚癡薄。何等爲阿那含果。謂五 T0099_.02.0205c05: 下分結盡。何等爲阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。 T0099_.02.0205c06: 一切煩惱永盡。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0205c07: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205c10: 沙門義。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門 T0099_.02.0205c11: 法。謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。 T0099_.02.0205c12: 謂成就此法者。何等爲沙門義。謂貪欲永 T0099_.02.0205c13: 斷。瞋恚癡永斷。一切煩惱永斷。佛説此經 T0099_.02.0205c14: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205c17: 有沙門果。何等爲沙門果。謂須陀洹果・斯陀 T0099_.02.0205c18: 含果・阿那含果・阿羅漢果。佛説此經已。諸 T0099_.02.0205c19: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205c22: 梵行法・梵行者・梵行義・梵行果。亦如上説
T0099_.02.0205c25: 益。修安那般那念。何等爲五。住於淨戒波 T0099_.02.0205c26: 羅提木叉。律儀威儀。行處具足。於微細罪。 T0099_.02.0205c27: 能生怖畏。受持學戒。是名第一。多所饒 T0099_.02.0205c28: 益。修習安那般那念。復次比丘。少欲少事少 T0099_.02.0205c29: 務。是名二法。多所饒益。修習安那般那念。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |