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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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説。歡喜奉行
如修空入處。如是識入處。無所有入處。非
想非非想入處三經。亦如上説
(七四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修習
安那般那念。多修習已。得大果大福利。云
何修習安那般那念。多修習已。得大果大福
利。是比丘心與安那般那念倶修念覺分。
依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修捨覺
分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修
常想。多修習已。得大果大福利。云何比丘
修無常想。多修習已。得大果大福利。是比
丘心口與無常想倶。修念覺分。依遠離。依
無欲。依滅向於捨。乃至得捨覺分。依遠離。
依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如無常想。如是無常苦想。苦無我想。觀
食想。一切世間不可樂想。盡想。斷想。
欲想。滅想。患想。不淨想。青瘀想。膿潰想。膖
脹想。壞想。食不盡想。血想。分離想。骨想。空
想。一一經如上説
雜阿含經卷第二十七






雜阿含經卷第二十八
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(七四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如日出前相。
謂明相初光。如是比丘正盡苦邊。究竟苦
邊前相者。所謂正見。彼正見者。能起正志・
正語・正業・正命・正方便・正念・正定。起定正
受故。聖弟子心正解脱貪欲・瞋恚・愚癡。如
是心善解脱。聖弟子得正知見。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若無明爲前相
故生諸惡不善法。時隨生無慚無愧。無慚無
愧生已。隨生邪見。邪見生已。能起邪志・
邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪・定。
若起明爲前相。生諸善法。時慚愧隨生。
慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志正
語・正業・正命・正方便・正念・正定。次第而起。
正定起已。聖弟子得正解脱貪欲瞋恚愚癡。
如是聖弟子得正解脱已。得正知見。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘諸惡不善
法。比丘。一切皆以無明爲根本。無明集無
明生無明起。所以者何。無明者無知。於善不
善法。不如實知。有罪無罪。下法上法。染汚不
染汚。分別不分別。縁起非縁起。不如實知。不
如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪
志・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪定。
諸善法生。一切皆明爲根本。明集明生明
起明。於善不善法。如實知者。罪無罪。親近
不親近。卑法勝法。穢汚白淨。有分別無分別。
縁起非縁起。悉如實知。如實知者。是則正見。
正見者能起正志正語正業正命正方便正念
正定。正定起已。聖弟子。得正解脱貪恚癡。
貪恚癡解脱已。是聖弟子。得正智見。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若在家若出家。
而起邪事者。我所不説。所以者何。若在家
出家。而起邪事者。則不樂正法。何等爲邪
事。謂邪見乃至邪定。若在家出家。而起正
事。我所讃歎。所以者何。起正事者。則樂正
法。善於正法。何等爲正事。謂正見乃至正
定。爾時世尊即説偈言
    在家及出家 而起邪事者
    彼則終不樂 無上之正法
    在家及出家 而起正事者
    彼則常心樂 無上之正法
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時迦摩比丘詣佛所。稽首佛足退
坐一面。白佛言。世尊。所謂欲者。云何爲
欲。佛告迦摩。欲謂五欲功徳。何等爲五。謂
眼識明色可愛可意可念。長養欲樂。如是
耳鼻舌身識觸。可愛可意可念。長養欲樂。
是名爲欲。然彼非欲。於彼貪著者。是名爲
欲。爾時世尊即説偈言
    世間雜五色 彼非爲愛欲
    貪欲覺想者 是則士夫欲
    衆色常住世 行者斷心欲
迦摩比丘白佛言。世尊。寧有道有跡。斷此
愛欲不。佛告比丘。有八正道。能斷愛欲。謂
正見正志正語正業正命正方便正念正定。
佛説此經已迦摩比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有比丘。名阿梨瑟吒。詣佛所稽首
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂甘露者。
云何名爲甘露。佛告阿梨瑟吒甘露者界名
説。然我爲有漏盡者。現説此名。阿梨瑟吒
比丘白佛言。世尊。有道有跡。修習多修
習。得甘露法不。佛告比丘有。所謂八聖道
分。謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(七五四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。
退坐一面。白佛言。世尊。所謂賢聖等三昧
根本衆具。云何爲賢聖等三昧根本衆具。佛
告舍利弗。謂七正道分。爲賢聖等三昧爲
根本爲衆具。何等爲七。謂正見正志正語
正業正命正方便正念。舍利弗。於此七道分。
爲基業已。得一其心。是名賢聖等三昧根
本衆具。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(七五五-七)如上三經。如是佛問諸比丘三經。亦
如是説
(七五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。無母子畏。有
母子畏。愚癡無聞凡夫所説。而不能知。無
母子畏。有母子畏。諸比丘。有三種無母子
畏。愚癡無聞凡夫所説。何等爲三。諸比丘。
有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。子失
其母。母失其子。是名第一無母子畏。愚癡
無聞凡夫所説。復次比丘。有時大火卒起。
焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。是名
第二無母子畏。愚癡無聞凡夫所説。復次比
丘。有時山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。人
民馳走。母子相失。是名第三無母子畏。愚癡
無聞凡夫所説。然此等畏。是有母子畏。愚癡
無聞凡夫説。名無母子畏。彼有時兵兇亂
起。殘害國土。隨流波迸。母子相失。或時於
彼母子相見。是名第一有母子畏。愚癡無聞
凡夫説。名無母子畏。復次大火卒起。焚燒
城邑聚落。人民馳走。母子相失。或復相見。是
名第二有母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母
子畏。復次山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。
此人馳走。母子相失。或尋相見。是名第三有
母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母子畏。比
丘。有三種無母子畏。是我自覺成三菩提之
所記説。何等爲三若比丘。子若老時。無母
能語。子汝莫老。我當代汝其母老時。亦無
子語。母令莫老。我代之老。是名第一無母
子畏。我自覺成三菩提之所記説。復次比丘。
有時子病。母不能語。子令莫病。我當代
汝。母病之時。子亦不能語。母莫病。我當
代母。是名第二無母子畏。我自覺成三菩提
之所記説。復次子若死時。無母能語。子
莫死。我今代汝。母若死時。無子能語。母令
莫死。我當代母。是名第三無母子畏。我自
覺成三菩提之所記説。諸比丘白佛。有道有
跡。修習多修習。斷前三種有母子畏。斷後
三種無母子畏不。佛告比丘。有道有跡。斷
彼三畏。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。
斷前三種有母子畏。斷後三種無母子畏。謂
八聖道分。正見・正志・正語・正業・正命・正方
便・正念・正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(七五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三受。無常
有爲心所縁生。何等爲三。謂樂受苦受不苦
不樂受。諸比丘白佛。世尊。有道有跡。修習
多修習。斷此三受不。佛告比丘。有道有
跡。修習多修習。斷此三受。何等爲道。何等
爲跡。修習多修習。斷此三受。佛告比丘。謂
八聖道。正見・正志・正語・正業・正命・正方便・
正念・正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(七六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。世有三法。不可
喜。不可愛。不可念。何等爲三。謂老病死。
此三法不可喜不可愛不可念。世間若無
此三法不可喜不可愛不可念者。無有
如來應等正覺出於世間。世間亦不知有
如來説法教誡教授。以世間有此三法不可
喜不可愛不可念故。如來應等正覺出於
世間。世間知有如來説法教誡教授。諸比丘
白佛。有道有跡。斷此三法不可喜不可
愛不可念者不。佛告比丘。有道有跡。修
習多修習。斷此三法不可喜不可愛不可
念。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。斷此
三法不可喜不可愛不可念。謂八聖道。正
見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當説學及
無學。諦聽善思念之。何等爲學。謂學正見
成就。學正志・正語・正業・正命・正方便・正念・
正定成就。是名爲學。何等爲無學。謂無學
正見成就。無學正志・正語・正業・正命・正方
便・正念・正定成就。是名無學。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如學無學。如是正士。如是大士。亦如是説
(七六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我當説聖漏盡。
云何爲聖漏盡。謂無學正見成就。乃至無學
正定成就。是名聖漏盡。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(七六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説八
聖道分。何等爲八。謂正見・正志・正語・正業・
正命・正方便・正念・正定。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(七六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説修
八聖道。諦聽善思。何等爲修八聖道。是比
丘。修正見。依遠離。依無欲。依滅向於捨。
修正志正語正業正命正方便正念正定。依
遠離。依無欲。依滅向於捨。是名修八聖道。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説比丘過
去已修八聖道。未來當修八聖道。乃至諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(七六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘。正見清
淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起不起。唯
除佛所調伏。乃至正定。亦如是説。若正見
清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起能起。
乃至正定。亦如是説。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如除佛所除善逝所*説。亦如上説
(七六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。説不善聚者。
謂五蓋。是爲正説。所以者何。純一不善聚
者。所謂五蓋。何等爲五。謂貪欲蓋瞋恚
睡掉悔疑蓋。説善法聚者。所謂八聖道。是
名正説。所以者何。純一滿淨善聚者。謂八聖
道。何等爲八。謂正見正志正語正業正命正
方便正念正定。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(七六八)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精
舍。時尊者阿難獨一靜處。作如是念。半梵
行者。謂善知識。善伴黨。善隨從。乃至佛告
阿難。純一滿淨。具梵行者。謂善知識。所以
者何。我爲善知識故。令諸衆生修習正見。
依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修正
定。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此
經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
(七六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢。入舍
衞城乞食。時有生聞婆羅門。乘白馬車。衆
多年少翼從。白馬白車白控白鞭。頭著白
帽白傘蓋。手執白拂。著白衣服。白瓔珞。白
香塗身。翼從皆白。出舍衞城。欲至林中教
授讀誦。衆人見之咸言。善乘善乘。謂婆羅
門乘。時尊者阿難見婆羅門眷屬衆具一切
皆白。見已入城乞食。還精舍擧衣鉢洗足
已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。今日晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。
見*生聞婆羅門乘白馬車。眷屬衆具一切
皆白。衆人唱言。善乘善乘。謂婆羅門乘。云何
世尊。於正法律。爲是世人乘。爲是婆羅門
乘。佛告阿難。是世人乘。非我法律婆羅門
乘也。阿難。我正法律乘。天乘婆羅門乘大乘
能調伏煩惱軍者。諦聽善思。當爲汝説阿
難何等爲正法律乘天乘婆羅門乘大乘。能
調伏煩惱軍者。謂八正道。正見乃至正定。
阿難。是名正法律乘。天乘梵乘大乘。能調
伏煩惱軍者。爾時世尊即説偈言
    信戒爲法軛 慚愧爲長
    正念善護持 以爲善御者
    捨三昧爲轅 智慧精進輪
    無著忍辱鎧 安隱如法行
    直進不退還 永之無憂處
    智士乘戰車 摧伏無智怨
(七七〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。應離邪見。應
斷邪見。若邪見不可斷者。我終不説應
離斷邪見。以邪見可斷故。我説比丘。當
離邪見。若不離邪見者。邪見當作非義
不饒益苦。是故我説。當離邪見。如是邪志
邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。亦如是説。
諸比丘。離邪見已。當修正見。若不得修
正見者。我終不説修習正見。以得修正
見故。我説比丘應修正見。若不修正見者
當作非義不饒益苦。以不修正見。作非義
不饒益苦故。是故我説當修正見。以義饒
益。常得安樂。是故比丘。當修正見。如是正
志正語正業正命正方便正念正定。亦如是
説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(七七一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時有*生聞婆羅門。來詣佛所。與世
尊面相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面白
佛言。瞿曇。謂非彼岸及彼岸。瞿曇。云何非彼
岸。云何彼岸。佛告婆羅門。邪見者非彼岸。
正見者是彼岸。邪志・邪語・邪業・邪命・邪方
便・邪念・邪定非彼岸。正見是彼岸。正志・正
語・正業・正命・正方便・正念・正定・是彼岸。爾
時世尊。即説偈言
    希有諸人民 能度於彼岸
    一切諸世間 徘徊遊此岸
    於此正法律 能善隨順者
    斯等能度彼 生死難度岸
時生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從座起

(七七二-四)如是異比丘問尊者阿難問佛問諸
比丘。此三經。亦如上説
(七七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
不見一法。能令未生惡不善法生。已生者重
生令増廣。如説不正思惟者。諸比丘不正思
惟者。未起邪見令起。已起重生令増廣。如
是邪志・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪定
亦如是説。諸比丘。於内法中。我不見一法。
令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。
如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生邪見
令不生。已生者令滅。如邪見・邪志・邪語・
邪業・邪命・邪方便・邪念・邪定。亦如是説。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
不見一法。未生善法不生。已生善法令退。
如説不正思惟者。諸比丘。不正思惟者。未生
正見令不生。已生正見令退。如是未生正
志正語正業正命正方便正念正定令不生。
已生者令退。諸比丘。於内法中。我不見一
法。令未生善法令生。已生善法重生令増
廣。如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生正
見令生。已生正見重生令増廣。如是未生
正志正語正業正命正方便正念正定令生。
已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(七七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我不
見一法。令未生惡不善法生。已生惡不善法。
重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。
所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生邪
見令生。已生者重生令増廣。未生正見不
生。已生者令退。如是未生邪志・邪語・邪業・
邪命・邪方便・邪念・邪定令生。已生者重生
令増廣。未生正志・正語・正業・正命・正方便・
正念・正定不生。已生者令退。諸比丘。我於
内法中。不見一法。未生惡不善法令不生。
已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善
法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思
惟者。令未生邪見不生。已生邪見令滅。未
生正見令生。已生正見重生令増廣。如是
未生邪志・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪
定令不生。已生者令滅。未生正志・正語・正
業・正命・正方便・正念・正定令生。已生者重
生令増廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(七七八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我
不見一法。令未生惡不善法生。已生惡不
善法重生令増廣。如説惡知識・惡伴黨・惡
隨從。諸比丘。惡知識・惡伴黨・惡隨從者。能
令未生邪見令生。已生邪見重生令増廣。
如是未生邪志・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪
念・邪定令生。已生者重生令増廣。諸比丘。
外法中。我不見一法。令未生惡不善法不
生。已生惡不善法令滅。如説善知識・善伴
黨・善隨從。諸比丘。善知識・善伴黨・善隨
能令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生
邪志・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪定不
生。已生者令滅。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(七七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我不
見一法。能令未生善法生。已生善法重生
令増廣。如説善知識・善伴黨・善隨從。諸比
丘。善知識・善伴黨・善隨從者。能令未生正
見生。已生正見重生令増廣。如是未生正
志・正語・正業・正命・正方便・正念・正定令生。
已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(七八〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我不
見一法。能令未生惡不善法生。已生惡不
善法。重生令増廣。未生善法不生。已生善
法令滅。如説惡知識・惡伴黨・惡隨從。諸比
丘。惡知識・惡伴黨・惡隨從者。能令未生邪見
令生。已生邪見者重生令増廣。未生正見不
生。已生正見令退。如是未生邪志・邪語・邪
業・邪命・邪方便・邪念・邪定令生。已生者重生
令増廣。未生正志・正語・正業・正命・正方便・
正念・正定令不生。已生者令退。諸比丘。於
外法中。我不見一法。能令未生惡不善
生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已
生善法重生令増廣。如説善知識・善伴黨・
善隨從。諸比丘。善知識・善伴黨・善隨從。能令
未生邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令
生。已生正見重生令増廣。如是未生邪志・
邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪定令不生。
已生者令滅。未生正志・正語・正業・正命・正
方便・正念・正定令生。已生者重生令増廣。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七八一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
不見一法。能令未生惡不善法生。已生者
重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。
如説不正思惟。諸比丘。不正思惟者。能令
未生邪見生。已生邪見。令重生増廣。未生
正見不生已生正見令退。諸比丘。於内法
中。我不見一法。能令未生惡不善法不生。
已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善
法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思
惟者。能令未生邪見不生。已生者令滅。未
生正見令生。已生者重生令増廣。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如説邪見正見。如是邪志正志・邪語正語・
邪業正業・邪命正命・邪方便正方便・邪念正
念・邪定正定。七經如上説。如内法八經。如
是外法八經。亦如是説
(七八二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有非法是法。諦
聽善思。當爲汝説。何等爲非法是法。謂邪
見非法。正見是法。乃至邪定非法。正定是法。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
如非法是法。如是非律正律・非聖是聖・不
善法善法・非習法習法・非善哉法善哉法・黒
法白法・非義正義・卑法勝法・有罪法無罪法・
應去法不去法。一一經皆如上説
(七八三)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅
園。爾時尊者阿難亦在彼住。有異婆羅門。
來詣尊者阿難所。與尊者阿難。共相問訊慰
勞。問訊慰勞已。退坐一面。白尊者阿難。欲
有所問。寧有閑暇爲記説不。阿難答言。
隨汝所問。知者當答。婆羅門問。尊者阿難。
何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。阿難答言
婆羅門。爲斷故。復問。斷何等。答言。貪欲斷・
瞋恚・愚癡斷・又問。阿難有道有跡。能斷貪
欲・瞋恚・愚癡耶。阿難答言。有謂八聖道。正
見・正志・正語・正業・正命・正方便・正念・正定。
婆羅門言。阿難。賢哉之道。賢哉之跡。修習
多修習。能斷斯等貪欲・恚・癡。尊者阿難。説
是法時。彼婆羅門聞其所説。歡喜隨喜。從
座起去」如斷貪・恚・癡。如是調伏貪・恚・
癡。及得涅槃。及厭離。及不趣涅槃。及沙門
義。及婆羅門義。及解脱。及苦斷。及究竟苦
邊。及正盡苦。一一經。皆如上説
(七八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪有正。諦聽
善思。當爲汝説。何等爲邪。謂邪見乃至邪
定。何等爲正。謂正見乃至正定。何等爲正
見。謂説有施有説有齋。有善行有惡行。
有善惡行果報。有此世有他世。有父母
有衆生生。有阿羅漢善到善向。有此世他
世。自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。何等爲正志。謂
出要志。無恚志。不害志。何等爲正語。謂離
妄語。離兩舌。離惡口。離綺語。何等爲正
業。謂離殺・盜・婬。何等爲正命。謂如法求衣
服・飮食・臥具・湯藥。非不如法。何等爲正方
便。謂欲精進。方便出離。勤競堪能。常行不
退。何等爲正念。謂念隨順。念不妄不虚。何
等爲正定。謂住心不亂。堅固攝持。寂止三
昧一心。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(七八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者何等爲正見。謂正見有二種。有正見是
世俗有漏有取轉向善趣。有正見是聖出世
間無漏無取正盡苦轉向苦邊。何等爲正
見有漏有取向於善趣。若彼見有施有説
乃至知世間有阿羅漢不受後有。是名世
間正見世俗有漏有取向於善趣。何等爲正
見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。
謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思
惟。相應於法選擇。分別推求。覺知黠慧。開
覺觀察。是名正見是聖出世間。無漏不取正
盡苦轉向苦邊。何等爲正志。謂正志二種。
有正志世俗有漏有取向於善趣。有正志是
聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等
爲正志有世俗有漏有取向於善趣。謂正
志出要覺。無恚覺。不害覺。是名正志世俗
有漏有取向於善趣。何等爲正志是聖出世
間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子。苦
苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟。相應心法
分別自決意解計數立意。是名正志是聖出
世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正
語。正語有二種。有正語。世俗有漏有取向
於善趣。有正語。是聖出世間無漏不取正
盡苦轉向苦邊。何等爲正語世俗有漏有取
向於善趣。謂正語離妄語兩舌惡口綺語。是
名正語世俗有漏有取向於善趣。何等正語
是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂
聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。除邪命
念口四惡行。諸餘口惡行。離於彼。無漏遠
離。不著固守。攝持不犯。不度時節。不越
限防。是名正語是聖出世間無漏不取正
盡苦轉向苦邊。何等爲正業。正業有二種。
有正業世俗有漏有取向於善趣。有正業是
聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等
爲正業世俗有漏有取轉向善趣。謂離殺・
盜・婬。是名正業世俗有漏有取轉向善趣。何
等爲正業是聖出世間無漏不取正盡苦轉
向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思
惟。除邪命*念身三惡行。諸餘身惡行數。無
漏心不樂著固守。執持不犯。不度時節。不
越限防。是名正業是聖出世間無漏不取
正盡苦轉向苦邊。何等爲正命。正命有二
種。有正命是世俗有漏有取轉向善趣。有
正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦
邊。何等爲正命世俗有漏有取轉向善趣。謂
如法求衣食・臥具・隨病湯藥。非不如法。是
名正命世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正
命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。
謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。於諸
邪命。無漏不樂著固守。執持不犯。不越時
節。不度限防。是名正命是聖出世間無漏
不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正方便。正
方便有二種。有正方便世俗有漏有取轉向
善趣。有正方便是聖出世間無漏不取正盡
苦轉向苦邊。何等爲正方便。世俗有漏有
取轉向善趣。謂欲精進方便。超出堅固。建立
堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。是名
正方便世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正
方便是聖出世間無漏不取盡苦轉向苦
邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏
憶念相應心法。欲精進方便勤踊。超出建立。
堅固堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。
是名正方便是聖出世間無漏不取正盡苦
轉向苦邊。何等爲正念。正念有二種世俗
有漏有取轉向善趣。有正念是聖出世間無
漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正念世
俗有漏有取轉向善趣。若念隨念重念憶念。
妄不虚。是名正念世俗有漏有取正向
善趣。何等爲正念是聖出世間無漏不取轉
向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。
無漏思惟相應。若念隨念重念憶念。不*妄
不虚。是名正念是聖出世間無漏不取轉向
苦邊。何等爲正定。正定有二種。有正定世
俗有漏有取轉向善趣。有正定。是聖出世間
無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正定世
俗有漏有取轉向善趣。若心住不亂不動。攝
受寂止三昧一心。是名正定世俗有漏有取
轉向善趣。何等爲正定是聖出世間無漏不
取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集
滅道道思惟。無漏思惟。相應心法住不亂不
散。攝受寂止三昧一心。是名正定是聖出世
間無漏不取正盡苦轉向苦邊。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘心向邪
者。違背於法。不樂於法。若向正者。心樂
於法。不違於法。何等爲邪。謂邪見乃至邪
定。何等爲正。謂正見乃至正定。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。向邪者。違於法。
不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何
等爲向邪者。違於法。不樂於法。謂邪見
人。身業如所見。口業如所見。若思若欲若
願若爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可
意果。所以者何。以見惡故。謂邪見。邪見者。
起邪志・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪定。
是向邪者。違於法。不樂於法。何等爲向
正者。樂於法。不違於法。謂正見人。若身業
隨所見。若口業若思若欲若願若爲。悉皆隨
順。得可愛可念可意果。所以者何。以見正
故。謂正見。正見者能起正志・正語・正業・正
命・正方便・正念・正定。是名向正者。樂於
法。不違於法。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(七八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。向邪者。違於法。
不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何
等爲向邪者。違於法。不樂於法。若邪見人。
身業如所見。口業如所見。若思若欲若願若
爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可意
果。所以者何。惡見謂邪見。邪見者起邪志
邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。譬如苦果
種著地中。隨時漑灌彼得地味・水味・火味・
風味。一切悉苦。所以者何。以種苦故。如是
邪見人。身業如所見。口業如所見。若思若
欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得不愛不念
不可意果。所以者何。惡見者。謂邪見。邪見者
能起邪志乃至邪定。是名向邪者。違於法。
不樂於法。何等爲向正者。樂於法。不違
於法。若正見人。身業如所見。口業如所見。
若思若欲若爲。悉皆隨順。彼一切得可愛
可念可意果。所以者何。善見謂正見。正見者
能起正志乃至正定。譬如甘蔗稻麥蒲桃種
著地中。隨時漑灌。彼得地味水味火味風
味。彼一切味悉甜美。所以者何。以種子甜
故。如是正見人。身業如所見。口業如所見。
若思若欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得可
愛可念可意果。所以者何。善見者謂正見。正
見者能起正志乃至正定。是名向正者。樂
於法。不違於法。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
世間出世間。亦如是説。如上三經。亦皆説
偈言
    鄙法不應近 放逸不應行
    不應習邪見 増長於世間
    假使有世間 正見増上者
    雖復百千生 終不墮惡趣
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有生*聞婆羅門。來詣佛所。稽首佛
足。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。所謂正見者。何等爲正見。佛告
婆羅門。正見有二種。有正見世俗有漏有
取。轉向善趣。有正見是聖出世間。無漏不
取。正盡苦轉向苦邊。何等爲正見世俗有
漏有取。轉向善趣。謂正見有施有説有齋。乃
至自知不受後有。婆羅門。是名正見世俗
有漏有取。向於善趣。婆羅門。何等爲正見
是聖出世間無漏不取。正盡苦轉向苦邊。謂
聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟
相應。於法選擇分別求覺。巧便黠慧觀察。
是名正見是聖出世間無漏不取。正盡苦轉
向苦邊。佛説此經已。生聞婆羅門。聞佛所
説。歡喜隨喜。從座起去
如正見。如是正志正語正業正命正方便正
念正定一一經。如上説
(七九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪及邪道。有
正及正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
謂地獄畜生餓鬼。何等爲邪道。謂邪見乃至
邪定。何等爲正。謂人・天・涅槃。何等爲正道。
謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(七九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪有邪道。有
正有正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
謂地獄・畜生・餓鬼。何等爲邪道。謂殺盜・邪
婬・妄語・兩舌・惡口・綺語・貪・恚・邪見。何等
爲正。謂人・天・涅槃。何等爲正道。謂不殺・不
盜・不邪婬・不妄語・不兩舌・不惡口・不綺語・
無貪・無恚・正見。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(七九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
何等爲惡趣道。謂殺父殺母殺阿羅漢破
僧惡心出佛身血。餘如上説。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有順流道。有逆
流道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲順流道。
謂邪見乃至邪定。何等爲逆流道。謂正見乃
至正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
如順流逆流。如是退道勝道。下道上道。及
三經道跡。亦如上説
(七九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門及沙門
法。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。若成
就此法者。是名沙門。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(七九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法沙門
義。何等爲沙門法。謂八聖道。正見乃至正
定。何等爲沙門義。謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永
盡。一切煩惱永盡。是名沙門義。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法及沙
門果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。
謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂
須陀洹果・斯陀含果・阿那含果・阿羅漢
果。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉

雜阿含經卷第二十八


雜阿含經卷第二十九
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(七九七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法及沙門
果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂須
陀洹果・斯陀含果・阿那含果・阿羅漢果。何等
爲須陀洹果。謂三結斷。何等爲斯陀含果。
謂三結斷。貪恚癡薄。何等爲阿那含果。謂五
下分結盡。何等爲阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。
一切煩惱永盡。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(七九八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法・沙門・
沙門義。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門
法。謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。
謂成就此法者。何等爲沙門義。謂貪欲永
斷。瞋恚癡永斷。一切煩惱永斷。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七九九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
有沙門果。何等爲沙門果。謂須陀洹果・斯陀
含果・阿那含果・阿羅漢果。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八〇〇)如是婆羅門法・婆羅門・婆羅門義・婆
羅門果。
梵行法・梵行者・梵行義・梵行果。亦如上説
(八〇一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五法。多所饒
益。修安那般那念。何等爲五。住於淨戒波
羅提木叉。律儀威儀。行處具足。於微細罪。
能生怖畏。受持學戒。是名第一。多所饒
益。修習安那般那念。復次比丘。少欲少事少
務。是名二法。多所饒益。修習安那般那念。
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