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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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T0099_.02.0177a01: 先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。於彼方
T0099_.02.0177a02: 我則無事。然其彼方。我則不空。以有舍利
T0099_.02.0177a03: 弗故。我先已説故。汝今阿難。如我先説。所
T0099_.02.0177a04: 可愛念。種種適意之事。皆是別離之法。是
T0099_.02.0177a05: 故汝今莫大愁毒。阿難當知。如來不久。亦
T0099_.02.0177a06: 當過去。是故阿難。當作自洲而自依。當
T0099_.02.0177a07: 作法洲而法依。當作不異洲不異依。阿
T0099_.02.0177a08: 難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以
T0099_.02.0177a09: 法依。云何不異洲不異依。佛告阿難。若比
T0099_.02.0177a10: 丘身身觀念處。精勤方便。正智正念。調伏世
T0099_.02.0177a11: 間貪憂。如是外身内外身受心法法觀念處。
T0099_.02.0177a12: 亦如是説。阿難。是名自洲以自依。法洲以
T0099_.02.0177a13: 法依不異洲不異洲依。佛説此經已。諸
T0099_.02.0177a14: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0177a16: 羅河側傘蓋菴羅樹林中。尊者舍利弗。目揵
T0099_.02.0177a17: 連涅槃未久。爾時世尊月十五日布薩時。於
T0099_.02.0177a18: 大衆前敷座而坐。爾時世尊觀察衆會已。
T0099_.02.0177a19: 告諸比丘。我觀大衆。見已虚空。以舍利弗
T0099_.02.0177a20: 大目揵連般涅槃故。我聲聞。唯此二人。善能
T0099_.02.0177a21: 説法教＊誡教授辯説滿足。有二種財。錢財及
T0099_.02.0177a22: 法財。錢財者從世人求。法財者從舍利弗
T0099_.02.0177a23: 大目揵連求。如來已離施財及法財。汝等
T0099_.02.0177a24: 莫以舍利弗目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬
T0099_.02.0177a25: 如大樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。亦
T0099_.02.0177a26: 如寶山大巖先崩。如是如來大衆之中。舍利
T0099_.02.0177a27: 弗。目揵連。二大聲聞。先般涅槃。是故比丘。
T0099_.02.0177a28: 汝等勿生愁憂苦惱。何有生法起法作法
T0099_.02.0177a29: 爲法。壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有
T0099_.02.0177b01: 是處。我先已説。一切可愛之物。皆歸離散。我
T0099_.02.0177b02: 今不久亦當過去。是故汝等當知自洲以自
T0099_.02.0177b03: 依。法洲以法依。不異洲不異依。謂内身身
T0099_.02.0177b04: 觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪
T0099_.02.0177b05: 憂。如是外身内外身受心法法觀念住。精勤
T0099_.02.0177b06: 方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名自洲
T0099_.02.0177b07: 以自依法洲以法依。不異洲不異依。佛説
T0099_.02.0177b08: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0177b09: 雜阿含經卷第二十四
T0099_.02.0177b10:
T0099_.02.0177b11:
T0099_.02.0177b12:
T0099_.02.0177b13:雜阿含經卷第二十五
T0099_.02.0177b14: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0177b16: 將來世當有商人子。名曰掘多。掘多有子。
T0099_.02.0177b17: 名優波掘多。我滅度後百歳。當作佛事。於
T0099_.02.0177b18: 教授師中。最爲第一。阿難。汝遙見彼青色
T0099_.02.0177b19: 叢林不。阿難白佛。唯然已見世尊。阿難。是
T0099_.02.0177b20: 處名爲優留曼茶山。如來滅後百歳。此山當
T0099_.02.0177b21: 有那吒跋置迦阿蘭若處。此處隨順寂默。最
T0099_.02.0177b22: 爲第一。爾時世尊作是念。我若以教法付
T0099_.02.0177b23: 囑人者。恐我教法不得久住。若付囑天
T0099_.02.0177b24: 者。恐我教法亦不得久住。世間人民則無
T0099_.02.0177b25: 有受法者。我今當以正法付囑人天。諸天
T0099_.02.0177b26: 世人共攝受法者。我之教法。則千歳不動。
T0099_.02.0177b27: 爾時世尊起世俗心。時天帝釋。及四大天王。
T0099_.02.0177b28: 知佛心念。來詣佛所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0177b29: 面。爾時世尊告天帝釋。及四大天王。如來
T0099_.02.0177c01: 不久。當於無餘涅槃而般涅槃。我般涅槃
T0099_.02.0177c02: 後。汝等當護持正法。爾時世尊復告東方
T0099_.02.0177c03: 天王。汝當於東方護持正法。次告南方西
T0099_.02.0177c04: 方北方天王。汝當於北方護持正法。過千
T0099_.02.0177c05: 歳後。我教法滅時。當有非法出於世間。
T0099_.02.0177c06: 十善悉壞。閻浮提中。惡風暴起。水雨不時。
T0099_.02.0177c07: 世多飢饉。雨則災雹。江河消滅。華果不
T0099_.02.0177c08: 成。人無光澤。蟲村鬼村。悉皆磨滅。飮食失
T0099_.02.0177c09: 味。珍寶沈沒。人民服食。麁澁草木。時有釋
T0099_.02.0177c10: 迦王。耶槃那王。鉢羅婆王。兜沙羅王。衆多
T0099_.02.0177c11: 眷屬。如來頂骨。佛牙佛鉢。安置東方。西方
T0099_.02.0177c12: 有王。名鉢羅婆。百千眷屬。破壞塔寺。殺
T0099_.02.0177c13: 害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷屬。破
T0099_.02.0177c14: 壞塔寺。殺害比丘。南方有王。名釋迦。百千
T0099_.02.0177c15: 眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。東方有王。名
T0099_.02.0177c16: 兜沙羅。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。四
T0099_.02.0177c17: 方盡亂。諸比丘來集中國。時拘睒彌國有
T0099_.02.0177c18: 王。名摩因陀羅西那。其王生子。手似血塗。
T0099_.02.0177c19: 身似甲冑。有大勇力。其生之日。五百大臣。
T0099_.02.0177c20: 生五百子。皆類王子。血手冑身。時拘睒彌
T0099_.02.0177c21: 國。一日雨血。拘睒彌王見此惡相。即大
T0099_.02.0177c22: 恐怖。請問相師。相師白王。王今生子。當
T0099_.02.0177c23: 王閻浮提。多殺害人。生子七日。字曰難當。
T0099_.02.0177c24: 年漸長大。時四惡王。從四方來。殺人民。
T0099_.02.0177c25: 摩因陀羅西那王聞則恐怖。時有天神告
T0099_.02.0177c26: 言。大王且立難當爲王。足能降伏彼四惡
T0099_.02.0177c27: 王。時摩因陀羅西那王。受天神教。即捨位
T0099_.02.0177c28: 與子。以髻中明珠。冠其子首。集諸大臣。
T0099_.02.0177c29: 香水灌頂。召五百大臣。同日生子。身被甲
T0099_.02.0178a01: 冑。從王出征。與四惡王大衆戰勝。殺害
T0099_.02.0178a02: 都盡。王閻浮提。治在拘睒彌鞞國
T0099_.02.0178a03: 爾時世尊告四大天王。巴連弗國。於彼國
T0099_.02.0178a04: 當有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達比陀
T0099_.02.0178a05: 經論。彼婆羅門。當納妻彼時中陰衆生當
T0099_.02.0178a06: 來與其作子。入母胎中時。彼母欲與人論
T0099_.02.0178a07: 議。彼婆羅門即問諸相師。相師答云。是胎中
T0099_.02.0178a08: 衆生。當了達一切論。故令母生如是論議
T0099_.02.0178a09: 之心。欲將人論議。如是日月滿足。出生
T0099_.02.0178a10: 母胎。以爲童子。了達一切經論。恒以經
T0099_.02.0178a11: 論。教授五百婆羅門子。及餘諸論。教授餘
T0099_.02.0178a12: 人。以醫方教醫方者。如是有衆多弟子。
T0099_.02.0178a13: 有衆多弟子故。名曰弟子。次當從父母
T0099_.02.0178a14: 求出家學道。乃至父母聽其出家。彼即於
T0099_.02.0178a15: 我法中。出家學道。通達三藏。善能説法。辯才
T0099_.02.0178a16: 巧妙。言語談説。攝多眷屬
T0099_.02.0178a17: 又復世尊告四大天王。即此巴連弗邑國中。
T0099_.02.0178a18: 當有大商主。名曰須陀那。中陰衆生。來入
T0099_.02.0178a19: 母胎。彼衆生。入母胎時。令母質直柔和。無
T0099_.02.0178a20: 諸邪想。諸根寂靜。時彼商主。即問相師。相
T0099_.02.0178a21: 師答曰。胎中衆生。極爲良善。故令母如
T0099_.02.0178a22: 是乃至諸根寂靜。至月滿足。便生童子。名
T0099_.02.0178a23: 曰修羅他。年紀漸長。乃至啓白父母。求出
T0099_.02.0178a24: 家學道。父母即聽。於我法中。出家學道。勤
T0099_.02.0178a25: 行精進。修習道業。便得漏盡。證阿羅漢
T0099_.02.0178a26: 果。然寡聞少欲知足及少知。舊居在山藪林
T0099_.02.0178a27: 間。山名揵陀摩羅。時彼聖人。恒來爲難當
T0099_.02.0178a28: 王説法。彼父王當無常。無常之日。難當見
T0099_.02.0178a29: 父過世。兩手抱父屍。悲號啼哭。憂惱傷心。
T0099_.02.0178b01: 時彼三藏。將多眷屬。來詣王所。爲王説法。
T0099_.02.0178b02: 王聞法已。憂惱即止。於佛法中。生大敬
T0099_.02.0178b03: 信。而發聲唱言。自今以後。我施諸比丘無
T0099_.02.0178b04: 恐畏。適意爲樂。而問比丘前四惡王。毀
T0099_.02.0178b05: 滅佛法。有幾年歳。諸比丘答云。經十二年。
T0099_.02.0178b06: 王心念口言。作師子吼。我當十二年中。當
T0099_.02.0178b07: 供養五衆。乃至辦諸供具。即便行施。行施
T0099_.02.0178b08: 之日。天當降香澤之雨。遍閻浮提。一切實
T0099_.02.0178b09: 種。皆得増長。諸方人衆。皆持供養。來詣拘
T0099_.02.0178b10: 睒彌國。供養衆僧。時諸比丘大得供養。諸
T0099_.02.0178b11: 比丘輩。食人信施。而不讀誦經書。不薩
T0099_.02.0178b12: 闍爲人受經。戲論過日。眠臥終夜。貪著
T0099_.02.0178b13: 利養。好自嚴飾。身著妙服。離諸出要。寂
T0099_.02.0178b14: 靜出家。三菩提樂。形類比丘。離沙門功徳。
T0099_.02.0178b15: 是法中之大賊。助作末世壞正法幢。建惡
T0099_.02.0178b16: 魔幢。滅正法炬。然煩惱火。壞正法鼓。毀正
T0099_.02.0178b17: 法輪。消正法海。壞正法山。破正法城。拔正
T0099_.02.0178b18: 法樹。毀禪定智慧。斷戒瓔珞。汚染正道。時
T0099_.02.0178b19: 彼天龍鬼神夜叉乾闥婆等。於諸比丘所生
T0099_.02.0178b20: 惡意。毀訾諸比丘。厭惡遠離。不復相親。異
T0099_.02.0178b21: 口同音鳴呼。如是惡比丘。不應於如來法
T0099_.02.0178b22: 中。而説偈言
T0099_.02.0178b23: 非吉行惡行 行諸邪見法
T0099_.02.0178b24: 此諸愚癡人 打壞正法山
T0099_.02.0178b25: 行諸惡戒法 棄諸如法行
T0099_.02.0178b26: 捨諸勝妙法 拔除今佛法
T0099_.02.0178b27: 不信不調伏 樂行諸惡行
T0099_.02.0178b28: 諂僞誑世間 打破牟尼法
T0099_.02.0178b29: 毀形習諸惡 兇暴及千行
T0099_.02.0178c01: 依法誑世人 忿恨自貢高
T0099_.02.0178c02: 貪著求名利 無惡業不備
T0099_.02.0178c03: 如佛所説法 法沒有是相
T0099_.02.0178c04: 今者悉已見 智者所輕賤
T0099_.02.0178c05: 此法今出已 牟尼正法海
T0099_.02.0178c06: 不久當枯竭 正法今少在
T0099_.02.0178c07: 惡人復來滅 毀壞我正法
T0099_.02.0178c08: 時彼諸天龍神等。皆生不歡喜心。不復當
T0099_.02.0178c09: 護諸比丘。而同聲唱言。佛法却後七日滅
T0099_.02.0178c10: 盡。號咷悲泣。共相謂言。至比丘説戒日。共
T0099_.02.0178c11: 相鬪諍。如來正法。於中而滅。如是諸天。悲
T0099_.02.0178c12: 惱啼泣。時拘睒彌城中。有五百優婆塞聞
T0099_.02.0178c13: 諸天之言。共詣諸比丘衆中。諫諸比丘鬪
T0099_.02.0178c14: 諍。而説偈言
T0099_.02.0178c15: 嗚呼苦劇歳 愍念群生生
T0099_.02.0178c16: 其法今便滅 釋師子王法
T0099_.02.0178c17: 惡輪壞法輪 如是盡金剛
T0099_.02.0178c18: 乃能不即壞 安隱時已滅
T0099_.02.0178c19: 危險法已起 明智人已過
T0099_.02.0178c20: 今見如是相 當知不復久
T0099_.02.0178c21: 牟尼法斷滅 世間無復明
T0099_.02.0178c22: 離垢寂滅口 牟尼日今沒
T0099_.02.0178c23: 世人失伏藏 善惡無差別
T0099_.02.0178c24: 善惡無差已 誰能得正覺
T0099_.02.0178c25: 法燈今在世 及時行諸善
T0099_.02.0178c26: 無量諸福田 此法今當滅
T0099_.02.0178c27: 是故我等輩 知財不堅牢
T0099_.02.0178c28: 及時取堅實
T0099_.02.0178c29: 至十五日説戒時法當沒。今日五百優婆
T0099_.02.0179a01: 塞。一日之中。造五百佛塔。時諸優婆塞。各
T0099_.02.0179a02: 有餘務。不復來往。衆僧衆中。爾時住揵陀
T0099_.02.0179a03: 摩羅山。修羅他阿羅漢。觀閻浮提。今日何
T0099_.02.0179a04: 處。有衆僧説戒。見有拘睒彌國如來弟子
T0099_.02.0179a05: 説戒爲布薩。即詣拘睒彌。時彼僧衆。乃有
T0099_.02.0179a06: 百千人。中唯有一阿羅漢。名曰修羅＊他。又
T0099_.02.0179a07: 復有一三藏。名曰弟子。此是如來最後大衆
T0099_.02.0179a08: 集。爾時維那。行沙羅籌。白三藏上座言。衆
T0099_.02.0179a09: 僧已集。有百千人。今爲説波羅提木叉。時
T0099_.02.0179a10: 彼上座答言閻浮提。如來弟子。皆來集此。
T0099_.02.0179a11: 數有百千。如是衆中。我爲上首。了達三
T0099_.02.0179a12: 藏。尚不學戒律。況復餘者。而有所學。今當
T0099_.02.0179a13: 爲誰而説戒律。而説偈言
T0099_.02.0179a14: 今是十五日 夜靜月清明
T0099_.02.0179a15: 如是諸比丘 今集聽説戒
T0099_.02.0179a16: 一切閻浮提 衆僧最後集
T0099_.02.0179a17: 我是衆中上 不學戒律法
T0099_.02.0179a18: 況復餘僧衆 而有所學習
T0099_.02.0179a19: 何能牟尼法 釋迦師子王
T0099_.02.0179a20: 彼戒誰有持 是人乃能説
T0099_.02.0179a21: 爾時彼阿羅漢修羅他立上座前。合掌白
T0099_.02.0179a22: 上座言。上座。但説波羅提木叉。如佛在世
T0099_.02.0179a23: 時舍利弗目揵連等大比丘衆。所學法。我今
T0099_.02.0179a24: 已悉學。如來雖滅度。於今已千歳。彼所制
T0099_.02.0179a25: 律儀。我悉已備足。而説偈言
T0099_.02.0179a26: 上座聽我説。 我名修羅他
T0099_.02.0179a27: 漏盡阿羅漢 僧中師子吼
T0099_.02.0179a28: 牟尼眞弟子 信佛諸鬼神
T0099_.02.0179a29: 聞彼聖所説 悲哀泣流涙
T0099_.02.0179b01: 低頭念法滅 從今去已後
T0099_.02.0179b02: 無有説法者 毘尼別解脱
T0099_.02.0179b03: 不復在於世 法橋今已壞
T0099_.02.0179b04: 法水不復流 法海已枯竭
T0099_.02.0179b05: 法山已崩頽 法會從今絶
T0099_.02.0179b06: 法幢不復見 法足不復行
T0099_.02.0179b07: 律儀戒永沒 法燈不復照
T0099_.02.0179b08: 法輪不復轉 閉塞甘露門
T0099_.02.0179b09: 法師不在世 善人説妙道
T0099_.02.0179b10: 衆生不識善 不異於野獸
T0099_.02.0179b11: 爾時佛母摩訶摩耶夫人。天上來下。詣諸
T0099_.02.0179b12: 衆僧所。號咷啼泣。嗚呼苦哉。是我之子。經
T0099_.02.0179b13: 歴阿僧祇劫。修諸苦行。不顧勞體。積徳成
T0099_.02.0179b14: 佛。今者忽然消滅。而説偈言
T0099_.02.0179b15: 我是佛親母 我子積苦行
T0099_.02.0179b16: 經歴無數劫 究竟成眞道
T0099_.02.0179b17: 悲泣不自勝 今法忽磨滅
T0099_.02.0179b18: 嗚呼智慧人 爾今何所在
T0099_.02.0179b19: 持法捨諍訟 從佛口所生
T0099_.02.0179b20: 諸王無上尊 眞實佛弟子
T0099_.02.0179b21: 頭陀修妙行 宿止林藪間
T0099_.02.0179b22: 如是眞佛子 今爲何所在
T0099_.02.0179b23: 今者於世間 無有諸威徳
T0099_.02.0179b24: 曠野山林間 諸神寂無言
T0099_.02.0179b25: 施戒愍群生 信戒自莊嚴
T0099_.02.0179b26: 忍辱質直行 觀察諸善惡
T0099_.02.0179b27: 如是諸勝法 今忽都已盡
T0099_.02.0179b28: 爾時彼上座弟子。作是念言。彼修羅＊他比
T0099_.02.0179b29: 丘自言。如來所制戒律我悉備持。爾時上
T0099_.02.0179c01: 座弟有子。名曰安伽陀。起不忍之心。極生
T0099_.02.0179c02: 忿恨。從座起罵辱彼聖。汝是下座比丘。愚
T0099_.02.0179c03: 癡無智。而毀辱我和上即持利刀。殺彼
T0099_.02.0179c04: 聖人。而説偈言
T0099_.02.0179c05: 我名安伽陀 失沙之弟子
T0099_.02.0179c06: 利劍殺汝身 自謂我有徳
T0099_.02.0179c07: 爾時有一鬼。名曰大提木佉。作是念言。世
T0099_.02.0179c08: 間唯有此一阿羅漢。而爲惡比丘弟子所
T0099_.02.0179c09: 害。執持金剛利杵。杵頭火然。以此打破彼
T0099_.02.0179c10: 頭。即便命終。而説偈言
T0099_.02.0179c11: 我是惡鬼神 名大提木佉
T0099_.02.0179c12: 以此金剛杵 破汝頭七分
T0099_.02.0179c13: 爾時阿羅漢弟子。見彼弟子殺害其師。忿恨
T0099_.02.0179c14: 不忍。即殺三藏。爾時諸天世人。悲哀啼泣。
T0099_.02.0179c15: 嗚呼苦哉。如來正法。今便都盡。尋即此大地
T0099_.02.0179c16: 六種震動。無量衆生。號咷啼泣。極爲愁惱。
T0099_.02.0179c17: 嗚呼今日。正法不復現世。作是語已。各各
T0099_.02.0179c18: 離散。爾時拘睒彌國。五百優婆塞聞已。往詣
T0099_.02.0179c19: 寺中。擧手拍頭。高聲大哭。嗚呼如來。愍念
T0099_.02.0179c20: 世間。濟諸群生。無有巨細。誰當爲我説
T0099_.02.0179c21: 法義。今者人天解脱。不復可得。衆生今日
T0099_.02.0179c22: 猶在闇瞑無有引導。長習諸惡。以此爲
T0099_.02.0179c23: 歡。如諸野獸。不聞牟尼妙法。身壞命終。墮
T0099_.02.0179c24: 在三塗。譬如流星。世人從今已後。無復念
T0099_.02.0179c25: 慧寂靜三昧十力妙法。爾時拘睒彌王。聞諸
T0099_.02.0179c26: 比丘殺眞人阿羅漢及三藏法師。心生悲惱。
T0099_.02.0179c27: 惋慨而坐。爾時諸邪見輩。諍競打破塔廟。及
T0099_.02.0179c28: 害比丘。從是佛法。索然頓滅
T0099_.02.0179c29: 爾時世尊。語釋提桓因。四大天王。諸天世
T0099_.02.0180a01: 人於我滅度之後。法盡之相。如上所説。是
T0099_.02.0180a02: 故汝等。今者不可不以勤力加於精進。
T0099_.02.0180a03: 護持正法。久令在世。爾時諸天世人。聞佛
T0099_.02.0180a04: 所説。各各悲顏。以手揮涙。頂禮佛足。各自
T0099_.02.0180a05: 退去
T0099_.02.0180a07: 阿育王。於如來法中。得大敬信。時王問諸
T0099_.02.0180a08: 比丘言。誰於如來法中。行大布施。諸比丘
T0099_.02.0180a09: 白王言。給孤獨長者。最行大施。王復問曰。
T0099_.02.0180a10: 彼施幾許寶物。比丘答曰。以億千金。王聞
T0099_.02.0180a11: 已如是思惟。彼長者尚能捨億千金。我今
T0099_.02.0180a12: 爲王。何縁復以億千金施。當以億百千
T0099_.02.0180a13: 金施。時王起八萬四千佛塔。於彼諸塔中。
T0099_.02.0180a14: 復施百千金。復作五歳大會。會有三百千
T0099_.02.0180a15: 比丘。用三百億金。供養於彼僧衆中。第一
T0099_.02.0180a16: 分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是眞實
T0099_.02.0180a17: 凡夫。除私庫藏。此閻浮提。夫人婇女。太子
T0099_.02.0180a18: 大臣。施與聖僧。四十億金。還復贖取。如是
T0099_.02.0180a19: 計挍。用九十六億千金。乃至王得重病時。
T0099_.02.0180a20: 王自知命欲終盡。時有大臣。名羅陀崛
T0099_.02.0180a21: 多。時王宿命。是施佛土時。同伴小兒。時彼
T0099_.02.0180a22: 大臣羅陀崛多。見王重病命垂欲盡。稽首
T0099_.02.0180a23: 以偈問王
T0099_.02.0180a24: 顏貎常鮮澤 百千婇女遶
T0099_.02.0180a25: 譬如諸蓮華 蜜蜂當聚集
T0099_.02.0180a26: 今覩聖王顏 無有諸鮮澤
T0099_.02.0180a27: 王即以偈答
T0099_.02.0180a28: 我今無所憂 失財及王位
T0099_.02.0180a29: 此身及餘親 及諸種種寶
T0099_.02.0180b01: 我今所愁者 不復覩賢聖
T0099_.02.0180b02: 四事以供養 我今唯念此
T0099_.02.0180b03: 顏色有變異 心意無所寧
T0099_.02.0180b04: 又復我常所願欲。以滿億百千金作功徳。
T0099_.02.0180b05: 今願不得滿足。便就後世時。計挍前後所
T0099_.02.0180b06: 施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍
T0099_.02.0180b07: 寶。送與鷄雀寺中。法益之子。名三波提。
T0099_.02.0180b08: 爲太子諸臣等。啓太子言。大王將終不久。
T0099_.02.0180b09: 今以此珍寶。送與寺舍中。今庫藏財寶已
T0099_.02.0180b10: 竭。諸王法以物爲尊。太子今宜斷之勿
T0099_.02.0180b11: 使大王用盡也。時太子即勅典藏者。勿復
T0099_.02.0180b12: 出與大王用之。時大王自知索諸物不
T0099_.02.0180b13: 復能得。所食金器。送與寺中。時太子。令
T0099_.02.0180b14: 斷金器。給以銀器。王食已。復送與寺中。又
T0099_.02.0180b15: 斷銀器。給以銅器。王亦以此送與寺中。又
T0099_.02.0180b16: 斷銅器。給以瓦器。時大王手中有半阿摩
T0099_.02.0180b17: 勒果。悲涙告諸大臣。今誰爲地主。時諸臣
T0099_.02.0180b18: 啓白大王。王爲地主時王即説偈答曰
T0099_.02.0180b19: 汝等護我心 何假虚妄語
T0099_.02.0180b20: 我今坐王位 不復得自在
T0099_.02.0180b21: 阿摩勒半果 今在於我手
T0099_.02.0180b22: 此即是我物 於是得自由
T0099_.02.0180b23: 嗚呼尊富貴 可厭可棄捨
T0099_.02.0180b24: 先領閻浮提 今一旦貧至
T0099_.02.0180b25: 如恒河駛流 一逝而不返
T0099_.02.0180b26: 富貴亦復然 逝者不復還
T0099_.02.0180b27: 又復如佛偈所説
T0099_.02.0180b28: 凡盛必有衰 以衰爲究竟
T0099_.02.0180b29: 如來神口説 眞實無有異
T0099_.02.0180c01: 先時所教令 速疾無有閡
T0099_.02.0180c02: 今有所求索 無復從我教
T0099_.02.0180c03: 如風＊閡於山 如水＊閡於岸
T0099_.02.0180c04: 我今所教令 於今已永絶
T0099_.02.0180c05: 將從無量衆 撃鼓吹貝螺
T0099_.02.0180c06: 常作諸伎樂 受諸五欲樂
T0099_.02.0180c07: 婇女數百衆 日夜自娯樂
T0099_.02.0180c08: 今者都永盡 如樹無花實
T0099_.02.0180c09: 顏貎轉枯盡 色力亦復然
T0099_.02.0180c10: 如花轉萎悴 我今亦復爾
T0099_.02.0180c11: 時阿育王。呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持
T0099_.02.0180c12: 此半阿摩勒果。送鷄雀寺中。作我意禮拜
T0099_.02.0180c13: 諸比丘僧足白言。阿育王問訊諸大聖衆。我
T0099_.02.0180c14: 是阿育王。領此閻浮提。閻浮提是我所有。
T0099_.02.0180c15: 今者頓盡。無有財寶布施衆僧。於一切財。
T0099_.02.0180c16: 而不得自在。今唯此半阿摩勒果。我得自
T0099_.02.0180c17: 由。此是最後布施檀婆羅蜜。哀愍我故。納
T0099_.02.0180c18: 受此施。令我得供養僧福。而説偈言
T0099_.02.0180c19: 半阿摩勒果 是我之所有
T0099_.02.0180c20: 於我得自在 今捨於大衆
T0099_.02.0180c21: 縁心在於聖 更無濟我者
T0099_.02.0180c22: 憐愍於我故 納受阿摩勒
T0099_.02.0180c23: 爲我食此施 因是福無量
T0099_.02.0180c24: 世世受妙樂 用之無有盡
T0099_.02.0180c25: 時彼使者。受王勅已。即持此半阿摩勒果。
T0099_.02.0180c26: 至鷄雀寺中。至上座前。五體著地作禮。長
T0099_.02.0180c27: 跪合掌。向上座而説偈曰
T0099_.02.0180c28: 領於閻浮提 一繖繋一鼓
T0099_.02.0180c29: 遊行無所礙 如日照於世
T0099_.02.0181a01: 業行報已至 在世不復久
T0099_.02.0181a02: 無有王威徳 如日雲所翳
T0099_.02.0181a03: 號曰阿育王 稽首禮僧足
T0099_.02.0181a04: 送此布施物 謂半阿摩勒
T0099_.02.0181a05: 願求來世福 哀愍彼王故
T0099_.02.0181a06: 聖衆愍彼故 受是半果施
T0099_.02.0181a07: 時彼上座。告諸大衆。誰聞是語。而不厭世
T0099_.02.0181a08: 間。我等聞是事。不可不生厭離。如佛經
T0099_.02.0181a09: 所説。見他衰事。應生厭離。若有識類衆生
T0099_.02.0181a10: 者。聞是事豈得不捨世間。而説偈曰
T0099_.02.0181a11: 人王世中最 阿育孔雀姓
T0099_.02.0181a12: 閻浮提自在 阿摩勒爲主
T0099_.02.0181a13: 太子及諸臣 共奪大王施
T0099_.02.0181a14: 送半阿摩勒 降伏憍財者
T0099_.02.0181a15: 使彼生厭心 愚夫不識施
T0099_.02.0181a16: 因果受妙樂 示送半摩勒
T0099_.02.0181a17: 時彼上座。作是念言。云何令此半阿摩勒。
T0099_.02.0181a18: 一切衆僧得其分食。即教令研磨。著石榴
T0099_.02.0181a19: 羹中。行已衆僧一切皆得周遍。時王復問傍
T0099_.02.0181a20: 臣曰。誰是閻浮提王。臣啓王言。大王是也。
T0099_.02.0181a21: 時王從臥起而坐。顧望四方。合掌作禮念
T0099_.02.0181a22: 諸佛徳。心念口言。我今復以此閻浮提。施
T0099_.02.0181a23: 與三寶。隨意用之。而説偈曰
T0099_.02.0181a24: 今此閻浮提 多有珍寶飾
T0099_.02.0181a25: 施與良福田 果報自然得
T0099_.02.0181a26: 以此施功徳 不求天帝釋
T0099_.02.0181a27: 梵王及人主 世界諸妙樂
T0099_.02.0181a28: 如是等果報 我悉不用受
T0099_.02.0181a29: 以是施功徳 疾得成佛道
T0099_.02.0181b01: 爲世所尊仰 成得一切智
T0099_.02.0181b02: 世間作善友 導師最第一
T0099_.02.0181b03: 時王以此語。盡書紙上。而封緘之。以齒印
T0099_.02.0181b04: 印之。作如是事畢。便即就盡
T0099_.02.0181b05: 爾時太子。及諸臣。宮人婇女。國界人民。興
T0099_.02.0181b06: 種種供養葬送。如王之法而闍維之
T0099_.02.0181b07: 爾時諸臣。欲立太子紹王位。中有一大
T0099_.02.0181b08: 臣。名曰阿㝹羅陀。語諸臣曰。不得立太
T0099_.02.0181b09: 子爲王。所以者何。大王阿育在時。本誓願
T0099_.02.0181b10: 滿十萬億金。作諸功徳。唯減四億不滿十
T0099_.02.0181b11: 萬。以是故。今捨閻浮提。施與三寶。欲令
T0099_.02.0181b12: 滿足。今是大地。屬於三寶。云何而立爲王。
T0099_.02.0181b13: 時諸臣聞已。即送四億諸金。送與寺中。即
T0099_.02.0181b14: 便立法益之子爲王。名三波提。次復太子。
T0099_.02.0181b15: 名毘梨訶波低。爲紹王位。毘梨訶波低太
T0099_.02.0181b16: 子。名曰毘梨訶西那。次紹王位。毘梨訶西
T0099_.02.0181b17: 那太子。名曰沸沙須摩。次紹王位。沸沙須
T0099_.02.0181b18: 摩太子。名曰沸沙蜜多羅。次紹王位。時
T0099_.02.0181b19: 沸沙蜜多羅。問諸臣曰。我當作何等事
T0099_.02.0181b20: 令我名徳久存於世。時賢善諸臣信樂三
T0099_.02.0181b21: 寶者。啓王言。阿育大王。是王之前種姓。彼
T0099_.02.0181b22: 王在世。造立八萬四千如來塔。復興種種
T0099_.02.0181b23: 供養此之名徳。相傳至今。王欲求此名
T0099_.02.0181b24: 者。當造立八萬四千塔。及諸供養。王言。大
T0099_.02.0181b25: 王阿育有大威徳。能辦此事。我不能作。更
T0099_.02.0181b26: 思餘事。中有惡臣不信向者啓王言。世間
T0099_.02.0181b27: 二種法。傳世不滅。一者作善。二者作惡。大
T0099_.02.0181b28: 王阿育。作諸善行。王今當行惡行打壞八
T0099_.02.0181b29: 萬四千塔。時王用侫臣語。即興四兵衆。往
T0099_.02.0181c01: 詣寺舍。壞諸塔寺。王先往鷄雀寺中。寺門
T0099_.02.0181c02: 前有石師子。即作師子吼。王聞之即大驚
T0099_.02.0181c03: 怖。非生獸之類。而能吼鳴。還入城中。如是
T0099_.02.0181c04: 再三。欲壞彼寺
T0099_.02.0181c05: 時王呼諸比丘來。問諸比丘。使我壞塔爲
T0099_.02.0181c06: 善。壞僧房爲善。比丘答曰。二不應行。王
T0099_.02.0181c07: 其欲壞者。寧壞僧房。勿壞佛塔。時王殺害
T0099_.02.0181c08: 比丘。及壞塔寺。如是漸漸至婆伽羅國。又
T0099_.02.0181c09: 復唱令。若有人能得沙門釋子頭來者。賞
T0099_.02.0181c10: 之千金。爾時彼國中。有一阿羅漢。化作衆
T0099_.02.0181c11: 多比丘頭。與諸百姓。令送至於王所。令
T0099_.02.0181c12: 王庫藏財寶竭盡。時彼王聞阿羅漢作如是
T0099_.02.0181c13: 事。倍復瞋恚。欲殺彼阿羅漢。時彼羅漢。入
T0099_.02.0181c14: 滅盡正受。王作無量方便。殺彼聖人。終不
T0099_.02.0181c15: 能得。入滅盡三昧力故。不傷其體。如是
T0099_.02.0181c16: 漸進。至佛塔門邊。彼所塔中。有一鬼神。止
T0099_.02.0181c17: 住其中。守護佛塔。名曰牙齒。彼鬼神作是
T0099_.02.0181c18: 念。我是佛弟子。受持禁戒。不殺害衆生。我
T0099_.02.0181c19: 今不能殺害於王。又復作念。有一神名
T0099_.02.0181c20: 曰爲蟲。行諸惡行。兇暴勇健。求索我女。我
T0099_.02.0181c21: 不與之。今者爲護正法故。當嫁與彼。令
T0099_.02.0181c22: 其守護佛法。即呼彼神語言。我今嫁女與
T0099_.02.0181c23: 汝。然共立約誓。汝要當降伏此王。勿使
T0099_.02.0181c24: 興諸惡行。壞滅正法。時王所有一大鬼神。
T0099_.02.0181c25: 名曰烏茶。威徳具足故彼神不奈王何。
T0099_.02.0181c26: 時牙齒神作方便。今日王威勢。自然由此
T0099_.02.0181c27: 鬼神。我今誘誑共作親厚。如是與彼神。
T0099_.02.0181c28: 作知識。極作知識已。即將此神。至於南
T0099_.02.0181c29: 方大海中。時彼蟲神。排攩大山。推迮王
T0099_.02.0181c30: 上及四兵衆。無不死盡。衆人唱言。快哉快
T0099_.02.0182a01: 哉。是世人相傳。名爲快哉。彼王終亡。孔雀
T0099_.02.0182a02: 苗裔於此永終。是故世間富樂。不足爲
T0099_.02.0182a03: 貪。阿育大王。有智之人。覺世無常。身命難
T0099_.02.0182a04: 保。五家財物。亦如幻化。覺了彼法。勤行精
T0099_.02.0182a05: 進。作諸功徳。乃至臨終。係心三寶。念念不
T0099_.02.0182a06: 絶。無所悋惜。唯願盡成阿耨多羅三藐三
T0099_.02.0182a07: 菩提
T0099_.02.0182a08: 雜阿含經卷第二十五
T0099_.02.0182a09:
T0099_.02.0182a10:
T0099_.02.0182a11:
T0099_.02.0182a12:雜阿含經卷第二十六
T0099_.02.0182a13: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0182a15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三根。未
T0099_.02.0182a16: 知當知根。知根。無知根。爾時世尊。即説
T0099_.02.0182a17: 偈言
T0099_.02.0182a18: 覺知學地時 隨順直道進
T0099_.02.0182a19: 精進勤方便 善自護其心
T0099_.02.0182a20: 如自知生盡 無礙道已知
T0099_.02.0182a21: 以知解脱已 最後得無知
T0099_.02.0182a22: 不動意解脱 一切有能盡
T0099_.02.0182a23: 諸根悉具足 樂於根寂靜
T0099_.02.0182a24: 持於最後身 降伏衆魔怨
T0099_.02.0182a25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0182a27: 給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何
T0099_.02.0182a28: 謂爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧
T0099_.02.0182a29: 根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0182b01: 行
T0099_.02.0182b03: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0182b04: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。若比
T0099_.02.0182b05: 丘。於此五根。如實善觀察。如實善觀察者。
T0099_.02.0182b06: 於三結斷知。謂身見戒取疑。是名須陀
T0099_.02.0182b07: 洹。不墮惡趣法。決定正向於正覺。七有天
T0099_.02.0182b08: 人往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0182b09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182b11: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此五根。如
T0099_.02.0182b12: 實觀察者。不起諸漏。心得離欲解脱。是名
T0099_.02.0182b13: 阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮
T0099_.02.0182b14: 得己利盡諸有結。正智心善解脱。佛説此
T0099_.02.0182b15: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182b17: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘有五根。何等
T0099_.02.0182b18: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。信根
T0099_.02.0182b19: 者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四
T0099_.02.0182b20: 正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當知
T0099_.02.0182b21: 是四禪。慧根者。當知是四聖諦。佛説此
T0099_.02.0182b22: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182b24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0182b25: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。何等
T0099_.02.0182b26: 爲信根。若比丘。於如來所。起淨信心。根本
T0099_.02.0182b27: 堅固。餘沙門婆羅門。諸天魔梵。沙門婆羅
T0099_.02.0182b28: 門。及餘世間。無能沮壞其心者。是名信
T0099_.02.0182b29: 根。何等爲精進根。已生惡不善法令斷。生
T0099_.02.0182c01: 欲方便。攝心増進。未生惡不善法不起。生欲
T0099_.02.0182c02: 方便。攝心増進。未生善法＊令起。生欲方
T0099_.02.0182c03: 便。攝心増進。已生善法住不忘。修習増廣。
T0099_.02.0182c04: 生欲方便攝心増進。是名精進根。何等爲
T0099_.02.0182c05: 念根。若比丘。内身身觀住。慇懃方便。正念
T0099_.02.0182c06: 正智。調伏世間貪憂。外身内外身受心法法
T0099_.02.0182c07: 觀念住。亦如是説。是名念根。何等爲定
T0099_.02.0182c08: 根。若比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生
T0099_.02.0182c09: 喜樂。乃至第四禪具足住。是名定根。何等
T0099_.02.0182c10: 爲慧根。若比丘。苦聖諦如實知。苦集聖諦。
T0099_.02.0182c11: 苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。是名慧
T0099_.02.0182c12: 根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0182c13: 行
T0099_.02.0182c15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0182c16: 者。若比丘。於此五根。如實觀察已。於三結
T0099_.02.0182c17: 斷知。何等爲三。謂身見･戒取･疑。是名須陀
T0099_.02.0182c18: 洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人
T0099_.02.0182c19: 往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0182c20: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182c22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0182c23: 者。若比丘。於此五根。如實觀察已。得盡
T0099_.02.0182c24: 諸漏。離欲解脱。是名阿羅漢。諸漏已盡。所
T0099_.02.0182c25: 作已作。離諸重擔。逮得己利盡諸有結。正
T0099_.02.0182c26: 智心得解脱。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0182c27: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0182c29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0177a02: 我則無事。然其彼方。我則不空。以有舍利
T0099_.02.0177a03: 弗故。我先已説故。汝今阿難。如我先説。所
T0099_.02.0177a04: 可愛念。種種適意之事。皆是別離之法。是
T0099_.02.0177a05: 故汝今莫大愁毒。阿難當知。如來不久。亦
T0099_.02.0177a06: 當過去。是故阿難。當作自洲而自依。當
T0099_.02.0177a07: 作法洲而法依。當作不異洲不異依。阿
T0099_.02.0177a08: 難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以
T0099_.02.0177a09: 法依。云何不異洲不異依。佛告阿難。若比
T0099_.02.0177a10: 丘身身觀念處。精勤方便。正智正念。調伏世
T0099_.02.0177a11: 間貪憂。如是外身内外身受心法法觀念處。
T0099_.02.0177a12: 亦如是説。阿難。是名自洲以自依。法洲以
T0099_.02.0177a13: 法依不異洲不異洲依。佛説此經已。諸
T0099_.02.0177a14: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0177a15: | (六三九) | 如是我聞。一時佛住摩偸羅國跋陀 |
T0099_.02.0177a17: 連涅槃未久。爾時世尊月十五日布薩時。於
T0099_.02.0177a18: 大衆前敷座而坐。爾時世尊觀察衆會已。
T0099_.02.0177a19: 告諸比丘。我觀大衆。見已虚空。以舍利弗
T0099_.02.0177a20: 大目揵連般涅槃故。我聲聞。唯此二人。善能
T0099_.02.0177a21: 説法教＊誡教授辯説滿足。有二種財。錢財及
T0099_.02.0177a22: 法財。錢財者從世人求。法財者從舍利弗
T0099_.02.0177a23: 大目揵連求。如來已離施財及法財。汝等
T0099_.02.0177a24: 莫以舍利弗目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬
T0099_.02.0177a25: 如大樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。亦
T0099_.02.0177a26: 如寶山大巖先崩。如是如來大衆之中。舍利
T0099_.02.0177a27: 弗。目揵連。二大聲聞。先般涅槃。是故比丘。
T0099_.02.0177a28: 汝等勿生愁憂苦惱。何有生法起法作法
T0099_.02.0177a29: 爲法。壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有
T0099_.02.0177b01: 是處。我先已説。一切可愛之物。皆歸離散。我
T0099_.02.0177b02: 今不久亦當過去。是故汝等當知自洲以自
T0099_.02.0177b03: 依。法洲以法依。不異洲不異依。謂内身身
T0099_.02.0177b04: 觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪
T0099_.02.0177b05: 憂。如是外身内外身受心法法觀念住。精勤
T0099_.02.0177b06: 方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名自洲
T0099_.02.0177b07: 以自依法洲以法依。不異洲不異依。佛説
T0099_.02.0177b08: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0177b09: 雜阿含經卷第二十四
T0099_.02.0177b10:
T0099_.02.0177b11:
T0099_.02.0177b12:
T0099_.02.0177b13:
T0099_.02.0177b14: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0177b15: | (六四〇) | 爾時世尊告尊者阿難。此摩偸羅國。 |
T0099_.02.0177b17: 名優波掘多。我滅度後百歳。當作佛事。於
T0099_.02.0177b18: 教授師中。最爲第一。阿難。汝遙見彼青色
T0099_.02.0177b19: 叢林不。阿難白佛。唯然已見世尊。阿難。是
T0099_.02.0177b20: 處名爲優留曼茶山。如來滅後百歳。此山當
T0099_.02.0177b21: 有那吒跋置迦阿蘭若處。此處隨順寂默。最
T0099_.02.0177b22: 爲第一。爾時世尊作是念。我若以教法付
T0099_.02.0177b23: 囑人者。恐我教法不得久住。若付囑天
T0099_.02.0177b24: 者。恐我教法亦不得久住。世間人民則無
T0099_.02.0177b25: 有受法者。我今當以正法付囑人天。諸天
T0099_.02.0177b26: 世人共攝受法者。我之教法。則千歳不動。
T0099_.02.0177b27: 爾時世尊起世俗心。時天帝釋。及四大天王。
T0099_.02.0177b28: 知佛心念。來詣佛所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0177b29: 面。爾時世尊告天帝釋。及四大天王。如來
T0099_.02.0177c01: 不久。當於無餘涅槃而般涅槃。我般涅槃
T0099_.02.0177c02: 後。汝等當護持正法。爾時世尊復告東方
T0099_.02.0177c03: 天王。汝當於東方護持正法。次告南方西
T0099_.02.0177c04: 方北方天王。汝當於北方護持正法。過千
T0099_.02.0177c05: 歳後。我教法滅時。當有非法出於世間。
T0099_.02.0177c06: 十善悉壞。閻浮提中。惡風暴起。水雨不時。
T0099_.02.0177c07: 世多飢饉。雨則災雹。江河消滅。華果不
T0099_.02.0177c08: 成。人無光澤。蟲村鬼村。悉皆磨滅。飮食失
T0099_.02.0177c09: 味。珍寶沈沒。人民服食。麁澁草木。時有釋
T0099_.02.0177c10: 迦王。耶槃那王。鉢羅婆王。兜沙羅王。衆多
T0099_.02.0177c11: 眷屬。如來頂骨。佛牙佛鉢。安置東方。西方
T0099_.02.0177c12: 有王。名鉢羅婆。百千眷屬。破壞塔寺。殺
T0099_.02.0177c13: 害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷屬。破
T0099_.02.0177c14: 壞塔寺。殺害比丘。南方有王。名釋迦。百千
T0099_.02.0177c15: 眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。東方有王。名
T0099_.02.0177c16: 兜沙羅。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。四
T0099_.02.0177c17: 方盡亂。諸比丘來集中國。時拘睒彌國有
T0099_.02.0177c18: 王。名摩因陀羅西那。其王生子。手似血塗。
T0099_.02.0177c19: 身似甲冑。有大勇力。其生之日。五百大臣。
T0099_.02.0177c20: 生五百子。皆類王子。血手冑身。時拘睒彌
T0099_.02.0177c21: 國。一日雨血。拘睒彌王見此惡相。即大
T0099_.02.0177c22: 恐怖。請問相師。相師白王。王今生子。當
T0099_.02.0177c23: 王閻浮提。多殺害人。生子七日。字曰難當。
T0099_.02.0177c24: 年漸長大。時四惡王。從四方來。殺人民。
T0099_.02.0177c25: 摩因陀羅西那王聞則恐怖。時有天神告
T0099_.02.0177c26: 言。大王且立難當爲王。足能降伏彼四惡
T0099_.02.0177c27: 王。時摩因陀羅西那王。受天神教。即捨位
T0099_.02.0177c28: 與子。以髻中明珠。冠其子首。集諸大臣。
T0099_.02.0177c29: 香水灌頂。召五百大臣。同日生子。身被甲
T0099_.02.0178a01: 冑。從王出征。與四惡王大衆戰勝。殺害
T0099_.02.0178a02: 都盡。王閻浮提。治在拘睒彌鞞國
T0099_.02.0178a03: 爾時世尊告四大天王。巴連弗國。於彼國
T0099_.02.0178a04: 當有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達比陀
T0099_.02.0178a05: 經論。彼婆羅門。當納妻彼時中陰衆生當
T0099_.02.0178a06: 來與其作子。入母胎中時。彼母欲與人論
T0099_.02.0178a07: 議。彼婆羅門即問諸相師。相師答云。是胎中
T0099_.02.0178a08: 衆生。當了達一切論。故令母生如是論議
T0099_.02.0178a09: 之心。欲將人論議。如是日月滿足。出生
T0099_.02.0178a10: 母胎。以爲童子。了達一切經論。恒以經
T0099_.02.0178a11: 論。教授五百婆羅門子。及餘諸論。教授餘
T0099_.02.0178a12: 人。以醫方教醫方者。如是有衆多弟子。
T0099_.02.0178a13: 有衆多弟子故。名曰弟子。次當從父母
T0099_.02.0178a14: 求出家學道。乃至父母聽其出家。彼即於
T0099_.02.0178a15: 我法中。出家學道。通達三藏。善能説法。辯才
T0099_.02.0178a16: 巧妙。言語談説。攝多眷屬
T0099_.02.0178a17: 又復世尊告四大天王。即此巴連弗邑國中。
T0099_.02.0178a18: 當有大商主。名曰須陀那。中陰衆生。來入
T0099_.02.0178a19: 母胎。彼衆生。入母胎時。令母質直柔和。無
T0099_.02.0178a20: 諸邪想。諸根寂靜。時彼商主。即問相師。相
T0099_.02.0178a21: 師答曰。胎中衆生。極爲良善。故令母如
T0099_.02.0178a22: 是乃至諸根寂靜。至月滿足。便生童子。名
T0099_.02.0178a23: 曰修羅他。年紀漸長。乃至啓白父母。求出
T0099_.02.0178a24: 家學道。父母即聽。於我法中。出家學道。勤
T0099_.02.0178a25: 行精進。修習道業。便得漏盡。證阿羅漢
T0099_.02.0178a26: 果。然寡聞少欲知足及少知。舊居在山藪林
T0099_.02.0178a27: 間。山名揵陀摩羅。時彼聖人。恒來爲難當
T0099_.02.0178a28: 王説法。彼父王當無常。無常之日。難當見
T0099_.02.0178a29: 父過世。兩手抱父屍。悲號啼哭。憂惱傷心。
T0099_.02.0178b01: 時彼三藏。將多眷屬。來詣王所。爲王説法。
T0099_.02.0178b02: 王聞法已。憂惱即止。於佛法中。生大敬
T0099_.02.0178b03: 信。而發聲唱言。自今以後。我施諸比丘無
T0099_.02.0178b04: 恐畏。適意爲樂。而問比丘前四惡王。毀
T0099_.02.0178b05: 滅佛法。有幾年歳。諸比丘答云。經十二年。
T0099_.02.0178b06: 王心念口言。作師子吼。我當十二年中。當
T0099_.02.0178b07: 供養五衆。乃至辦諸供具。即便行施。行施
T0099_.02.0178b08: 之日。天當降香澤之雨。遍閻浮提。一切實
T0099_.02.0178b09: 種。皆得増長。諸方人衆。皆持供養。來詣拘
T0099_.02.0178b10: 睒彌國。供養衆僧。時諸比丘大得供養。諸
T0099_.02.0178b11: 比丘輩。食人信施。而不讀誦經書。不薩
T0099_.02.0178b12: 闍爲人受經。戲論過日。眠臥終夜。貪著
T0099_.02.0178b13: 利養。好自嚴飾。身著妙服。離諸出要。寂
T0099_.02.0178b14: 靜出家。三菩提樂。形類比丘。離沙門功徳。
T0099_.02.0178b15: 是法中之大賊。助作末世壞正法幢。建惡
T0099_.02.0178b16: 魔幢。滅正法炬。然煩惱火。壞正法鼓。毀正
T0099_.02.0178b17: 法輪。消正法海。壞正法山。破正法城。拔正
T0099_.02.0178b18: 法樹。毀禪定智慧。斷戒瓔珞。汚染正道。時
T0099_.02.0178b19: 彼天龍鬼神夜叉乾闥婆等。於諸比丘所生
T0099_.02.0178b20: 惡意。毀訾諸比丘。厭惡遠離。不復相親。異
T0099_.02.0178b21: 口同音鳴呼。如是惡比丘。不應於如來法
T0099_.02.0178b22: 中。而説偈言
T0099_.02.0178b23: 非吉行惡行 行諸邪見法
T0099_.02.0178b24: 此諸愚癡人 打壞正法山
T0099_.02.0178b25: 行諸惡戒法 棄諸如法行
T0099_.02.0178b26: 捨諸勝妙法 拔除今佛法
T0099_.02.0178b27: 不信不調伏 樂行諸惡行
T0099_.02.0178b28: 諂僞誑世間 打破牟尼法
T0099_.02.0178b29: 毀形習諸惡 兇暴及千行
T0099_.02.0178c01: 依法誑世人 忿恨自貢高
T0099_.02.0178c02: 貪著求名利 無惡業不備
T0099_.02.0178c03: 如佛所説法 法沒有是相
T0099_.02.0178c04: 今者悉已見 智者所輕賤
T0099_.02.0178c05: 此法今出已 牟尼正法海
T0099_.02.0178c06: 不久當枯竭 正法今少在
T0099_.02.0178c07: 惡人復來滅 毀壞我正法
T0099_.02.0178c08: 時彼諸天龍神等。皆生不歡喜心。不復當
T0099_.02.0178c09: 護諸比丘。而同聲唱言。佛法却後七日滅
T0099_.02.0178c10: 盡。號咷悲泣。共相謂言。至比丘説戒日。共
T0099_.02.0178c11: 相鬪諍。如來正法。於中而滅。如是諸天。悲
T0099_.02.0178c12: 惱啼泣。時拘睒彌城中。有五百優婆塞聞
T0099_.02.0178c13: 諸天之言。共詣諸比丘衆中。諫諸比丘鬪
T0099_.02.0178c14: 諍。而説偈言
T0099_.02.0178c15: 嗚呼苦劇歳 愍念群生生
T0099_.02.0178c16: 其法今便滅 釋師子王法
T0099_.02.0178c17: 惡輪壞法輪 如是盡金剛
T0099_.02.0178c18: 乃能不即壞 安隱時已滅
T0099_.02.0178c19: 危險法已起 明智人已過
T0099_.02.0178c20: 今見如是相 當知不復久
T0099_.02.0178c21: 牟尼法斷滅 世間無復明
T0099_.02.0178c22: 離垢寂滅口 牟尼日今沒
T0099_.02.0178c23: 世人失伏藏 善惡無差別
T0099_.02.0178c24: 善惡無差已 誰能得正覺
T0099_.02.0178c25: 法燈今在世 及時行諸善
T0099_.02.0178c26: 無量諸福田 此法今當滅
T0099_.02.0178c27: 是故我等輩 知財不堅牢
T0099_.02.0178c28: 及時取堅實
T0099_.02.0178c29: 至十五日説戒時法當沒。今日五百優婆
T0099_.02.0179a01: 塞。一日之中。造五百佛塔。時諸優婆塞。各
T0099_.02.0179a02: 有餘務。不復來往。衆僧衆中。爾時住揵陀
T0099_.02.0179a03: 摩羅山。修羅他阿羅漢。觀閻浮提。今日何
T0099_.02.0179a04: 處。有衆僧説戒。見有拘睒彌國如來弟子
T0099_.02.0179a05: 説戒爲布薩。即詣拘睒彌。時彼僧衆。乃有
T0099_.02.0179a06: 百千人。中唯有一阿羅漢。名曰修羅＊他。又
T0099_.02.0179a07: 復有一三藏。名曰弟子。此是如來最後大衆
T0099_.02.0179a08: 集。爾時維那。行沙羅籌。白三藏上座言。衆
T0099_.02.0179a09: 僧已集。有百千人。今爲説波羅提木叉。時
T0099_.02.0179a10: 彼上座答言閻浮提。如來弟子。皆來集此。
T0099_.02.0179a11: 數有百千。如是衆中。我爲上首。了達三
T0099_.02.0179a12: 藏。尚不學戒律。況復餘者。而有所學。今當
T0099_.02.0179a13: 爲誰而説戒律。而説偈言
T0099_.02.0179a14: 今是十五日 夜靜月清明
T0099_.02.0179a15: 如是諸比丘 今集聽説戒
T0099_.02.0179a16: 一切閻浮提 衆僧最後集
T0099_.02.0179a17: 我是衆中上 不學戒律法
T0099_.02.0179a18: 況復餘僧衆 而有所學習
T0099_.02.0179a19: 何能牟尼法 釋迦師子王
T0099_.02.0179a20: 彼戒誰有持 是人乃能説
T0099_.02.0179a21: 爾時彼阿羅漢修羅他立上座前。合掌白
T0099_.02.0179a22: 上座言。上座。但説波羅提木叉。如佛在世
T0099_.02.0179a23: 時舍利弗目揵連等大比丘衆。所學法。我今
T0099_.02.0179a24: 已悉學。如來雖滅度。於今已千歳。彼所制
T0099_.02.0179a25: 律儀。我悉已備足。而説偈言
T0099_.02.0179a26: 上座聽我説。 我名修羅他
T0099_.02.0179a27: 漏盡阿羅漢 僧中師子吼
T0099_.02.0179a28: 牟尼眞弟子 信佛諸鬼神
T0099_.02.0179a29: 聞彼聖所説 悲哀泣流涙
T0099_.02.0179b01: 低頭念法滅 從今去已後
T0099_.02.0179b02: 無有説法者 毘尼別解脱
T0099_.02.0179b03: 不復在於世 法橋今已壞
T0099_.02.0179b04: 法水不復流 法海已枯竭
T0099_.02.0179b05: 法山已崩頽 法會從今絶
T0099_.02.0179b06: 法幢不復見 法足不復行
T0099_.02.0179b07: 律儀戒永沒 法燈不復照
T0099_.02.0179b08: 法輪不復轉 閉塞甘露門
T0099_.02.0179b09: 法師不在世 善人説妙道
T0099_.02.0179b10: 衆生不識善 不異於野獸
T0099_.02.0179b11: 爾時佛母摩訶摩耶夫人。天上來下。詣諸
T0099_.02.0179b12: 衆僧所。號咷啼泣。嗚呼苦哉。是我之子。經
T0099_.02.0179b13: 歴阿僧祇劫。修諸苦行。不顧勞體。積徳成
T0099_.02.0179b14: 佛。今者忽然消滅。而説偈言
T0099_.02.0179b15: 我是佛親母 我子積苦行
T0099_.02.0179b16: 經歴無數劫 究竟成眞道
T0099_.02.0179b17: 悲泣不自勝 今法忽磨滅
T0099_.02.0179b18: 嗚呼智慧人 爾今何所在
T0099_.02.0179b19: 持法捨諍訟 從佛口所生
T0099_.02.0179b20: 諸王無上尊 眞實佛弟子
T0099_.02.0179b21: 頭陀修妙行 宿止林藪間
T0099_.02.0179b22: 如是眞佛子 今爲何所在
T0099_.02.0179b23: 今者於世間 無有諸威徳
T0099_.02.0179b24: 曠野山林間 諸神寂無言
T0099_.02.0179b25: 施戒愍群生 信戒自莊嚴
T0099_.02.0179b26: 忍辱質直行 觀察諸善惡
T0099_.02.0179b27: 如是諸勝法 今忽都已盡
T0099_.02.0179b28: 爾時彼上座弟子。作是念言。彼修羅＊他比
T0099_.02.0179b29: 丘自言。如來所制戒律我悉備持。爾時上
T0099_.02.0179c01: 座弟有子。名曰安伽陀。起不忍之心。極生
T0099_.02.0179c02: 忿恨。從座起罵辱彼聖。汝是下座比丘。愚
T0099_.02.0179c03: 癡無智。而毀辱我和上即持利刀。殺彼
T0099_.02.0179c04: 聖人。而説偈言
T0099_.02.0179c05: 我名安伽陀 失沙之弟子
T0099_.02.0179c06: 利劍殺汝身 自謂我有徳
T0099_.02.0179c07: 爾時有一鬼。名曰大提木佉。作是念言。世
T0099_.02.0179c08: 間唯有此一阿羅漢。而爲惡比丘弟子所
T0099_.02.0179c09: 害。執持金剛利杵。杵頭火然。以此打破彼
T0099_.02.0179c10: 頭。即便命終。而説偈言
T0099_.02.0179c11: 我是惡鬼神 名大提木佉
T0099_.02.0179c12: 以此金剛杵 破汝頭七分
T0099_.02.0179c13: 爾時阿羅漢弟子。見彼弟子殺害其師。忿恨
T0099_.02.0179c14: 不忍。即殺三藏。爾時諸天世人。悲哀啼泣。
T0099_.02.0179c15: 嗚呼苦哉。如來正法。今便都盡。尋即此大地
T0099_.02.0179c16: 六種震動。無量衆生。號咷啼泣。極爲愁惱。
T0099_.02.0179c17: 嗚呼今日。正法不復現世。作是語已。各各
T0099_.02.0179c18: 離散。爾時拘睒彌國。五百優婆塞聞已。往詣
T0099_.02.0179c19: 寺中。擧手拍頭。高聲大哭。嗚呼如來。愍念
T0099_.02.0179c20: 世間。濟諸群生。無有巨細。誰當爲我説
T0099_.02.0179c21: 法義。今者人天解脱。不復可得。衆生今日
T0099_.02.0179c22: 猶在闇瞑無有引導。長習諸惡。以此爲
T0099_.02.0179c23: 歡。如諸野獸。不聞牟尼妙法。身壞命終。墮
T0099_.02.0179c24: 在三塗。譬如流星。世人從今已後。無復念
T0099_.02.0179c25: 慧寂靜三昧十力妙法。爾時拘睒彌王。聞諸
T0099_.02.0179c26: 比丘殺眞人阿羅漢及三藏法師。心生悲惱。
T0099_.02.0179c27: 惋慨而坐。爾時諸邪見輩。諍競打破塔廟。及
T0099_.02.0179c28: 害比丘。從是佛法。索然頓滅
T0099_.02.0179c29: 爾時世尊。語釋提桓因。四大天王。諸天世
T0099_.02.0180a01: 人於我滅度之後。法盡之相。如上所説。是
T0099_.02.0180a02: 故汝等。今者不可不以勤力加於精進。
T0099_.02.0180a03: 護持正法。久令在世。爾時諸天世人。聞佛
T0099_.02.0180a04: 所説。各各悲顏。以手揮涙。頂禮佛足。各自
T0099_.02.0180a05: 退去
| T0099_.02.0180a06: | (六四一) | 阿育王施半阿摩勒果因縁經 |
T0099_.02.0180a08: 比丘言。誰於如來法中。行大布施。諸比丘
T0099_.02.0180a09: 白王言。給孤獨長者。最行大施。王復問曰。
T0099_.02.0180a10: 彼施幾許寶物。比丘答曰。以億千金。王聞
T0099_.02.0180a11: 已如是思惟。彼長者尚能捨億千金。我今
T0099_.02.0180a12: 爲王。何縁復以億千金施。當以億百千
T0099_.02.0180a13: 金施。時王起八萬四千佛塔。於彼諸塔中。
T0099_.02.0180a14: 復施百千金。復作五歳大會。會有三百千
T0099_.02.0180a15: 比丘。用三百億金。供養於彼僧衆中。第一
T0099_.02.0180a16: 分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是眞實
T0099_.02.0180a17: 凡夫。除私庫藏。此閻浮提。夫人婇女。太子
T0099_.02.0180a18: 大臣。施與聖僧。四十億金。還復贖取。如是
T0099_.02.0180a19: 計挍。用九十六億千金。乃至王得重病時。
T0099_.02.0180a20: 王自知命欲終盡。時有大臣。名羅陀崛
T0099_.02.0180a21: 多。時王宿命。是施佛土時。同伴小兒。時彼
T0099_.02.0180a22: 大臣羅陀崛多。見王重病命垂欲盡。稽首
T0099_.02.0180a23: 以偈問王
T0099_.02.0180a24: 顏貎常鮮澤 百千婇女遶
T0099_.02.0180a25: 譬如諸蓮華 蜜蜂當聚集
T0099_.02.0180a26: 今覩聖王顏 無有諸鮮澤
T0099_.02.0180a27: 王即以偈答
T0099_.02.0180a28: 我今無所憂 失財及王位
T0099_.02.0180a29: 此身及餘親 及諸種種寶
T0099_.02.0180b01: 我今所愁者 不復覩賢聖
T0099_.02.0180b02: 四事以供養 我今唯念此
T0099_.02.0180b03: 顏色有變異 心意無所寧
T0099_.02.0180b04: 又復我常所願欲。以滿億百千金作功徳。
T0099_.02.0180b05: 今願不得滿足。便就後世時。計挍前後所
T0099_.02.0180b06: 施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍
T0099_.02.0180b07: 寶。送與鷄雀寺中。法益之子。名三波提。
T0099_.02.0180b08: 爲太子諸臣等。啓太子言。大王將終不久。
T0099_.02.0180b09: 今以此珍寶。送與寺舍中。今庫藏財寶已
T0099_.02.0180b10: 竭。諸王法以物爲尊。太子今宜斷之勿
T0099_.02.0180b11: 使大王用盡也。時太子即勅典藏者。勿復
T0099_.02.0180b12: 出與大王用之。時大王自知索諸物不
T0099_.02.0180b13: 復能得。所食金器。送與寺中。時太子。令
T0099_.02.0180b14: 斷金器。給以銀器。王食已。復送與寺中。又
T0099_.02.0180b15: 斷銀器。給以銅器。王亦以此送與寺中。又
T0099_.02.0180b16: 斷銅器。給以瓦器。時大王手中有半阿摩
T0099_.02.0180b17: 勒果。悲涙告諸大臣。今誰爲地主。時諸臣
T0099_.02.0180b18: 啓白大王。王爲地主時王即説偈答曰
T0099_.02.0180b19: 汝等護我心 何假虚妄語
T0099_.02.0180b20: 我今坐王位 不復得自在
T0099_.02.0180b21: 阿摩勒半果 今在於我手
T0099_.02.0180b22: 此即是我物 於是得自由
T0099_.02.0180b23: 嗚呼尊富貴 可厭可棄捨
T0099_.02.0180b24: 先領閻浮提 今一旦貧至
T0099_.02.0180b25: 如恒河駛流 一逝而不返
T0099_.02.0180b26: 富貴亦復然 逝者不復還
T0099_.02.0180b27: 又復如佛偈所説
T0099_.02.0180b28: 凡盛必有衰 以衰爲究竟
T0099_.02.0180b29: 如來神口説 眞實無有異
T0099_.02.0180c01: 先時所教令 速疾無有閡
T0099_.02.0180c02: 今有所求索 無復從我教
T0099_.02.0180c03: 如風＊閡於山 如水＊閡於岸
T0099_.02.0180c04: 我今所教令 於今已永絶
T0099_.02.0180c05: 將從無量衆 撃鼓吹貝螺
T0099_.02.0180c06: 常作諸伎樂 受諸五欲樂
T0099_.02.0180c07: 婇女數百衆 日夜自娯樂
T0099_.02.0180c08: 今者都永盡 如樹無花實
T0099_.02.0180c09: 顏貎轉枯盡 色力亦復然
T0099_.02.0180c10: 如花轉萎悴 我今亦復爾
T0099_.02.0180c11: 時阿育王。呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持
T0099_.02.0180c12: 此半阿摩勒果。送鷄雀寺中。作我意禮拜
T0099_.02.0180c13: 諸比丘僧足白言。阿育王問訊諸大聖衆。我
T0099_.02.0180c14: 是阿育王。領此閻浮提。閻浮提是我所有。
T0099_.02.0180c15: 今者頓盡。無有財寶布施衆僧。於一切財。
T0099_.02.0180c16: 而不得自在。今唯此半阿摩勒果。我得自
T0099_.02.0180c17: 由。此是最後布施檀婆羅蜜。哀愍我故。納
T0099_.02.0180c18: 受此施。令我得供養僧福。而説偈言
T0099_.02.0180c19: 半阿摩勒果 是我之所有
T0099_.02.0180c20: 於我得自在 今捨於大衆
T0099_.02.0180c21: 縁心在於聖 更無濟我者
T0099_.02.0180c22: 憐愍於我故 納受阿摩勒
T0099_.02.0180c23: 爲我食此施 因是福無量
T0099_.02.0180c24: 世世受妙樂 用之無有盡
T0099_.02.0180c25: 時彼使者。受王勅已。即持此半阿摩勒果。
T0099_.02.0180c26: 至鷄雀寺中。至上座前。五體著地作禮。長
T0099_.02.0180c27: 跪合掌。向上座而説偈曰
T0099_.02.0180c28: 領於閻浮提 一繖繋一鼓
T0099_.02.0180c29: 遊行無所礙 如日照於世
T0099_.02.0181a01: 業行報已至 在世不復久
T0099_.02.0181a02: 無有王威徳 如日雲所翳
T0099_.02.0181a03: 號曰阿育王 稽首禮僧足
T0099_.02.0181a04: 送此布施物 謂半阿摩勒
T0099_.02.0181a05: 願求來世福 哀愍彼王故
T0099_.02.0181a06: 聖衆愍彼故 受是半果施
T0099_.02.0181a07: 時彼上座。告諸大衆。誰聞是語。而不厭世
T0099_.02.0181a08: 間。我等聞是事。不可不生厭離。如佛經
T0099_.02.0181a09: 所説。見他衰事。應生厭離。若有識類衆生
T0099_.02.0181a10: 者。聞是事豈得不捨世間。而説偈曰
T0099_.02.0181a11: 人王世中最 阿育孔雀姓
T0099_.02.0181a12: 閻浮提自在 阿摩勒爲主
T0099_.02.0181a13: 太子及諸臣 共奪大王施
T0099_.02.0181a14: 送半阿摩勒 降伏憍財者
T0099_.02.0181a15: 使彼生厭心 愚夫不識施
T0099_.02.0181a16: 因果受妙樂 示送半摩勒
T0099_.02.0181a17: 時彼上座。作是念言。云何令此半阿摩勒。
T0099_.02.0181a18: 一切衆僧得其分食。即教令研磨。著石榴
T0099_.02.0181a19: 羹中。行已衆僧一切皆得周遍。時王復問傍
T0099_.02.0181a20: 臣曰。誰是閻浮提王。臣啓王言。大王是也。
T0099_.02.0181a21: 時王從臥起而坐。顧望四方。合掌作禮念
T0099_.02.0181a22: 諸佛徳。心念口言。我今復以此閻浮提。施
T0099_.02.0181a23: 與三寶。隨意用之。而説偈曰
T0099_.02.0181a24: 今此閻浮提 多有珍寶飾
T0099_.02.0181a25: 施與良福田 果報自然得
T0099_.02.0181a26: 以此施功徳 不求天帝釋
T0099_.02.0181a27: 梵王及人主 世界諸妙樂
T0099_.02.0181a28: 如是等果報 我悉不用受
T0099_.02.0181a29: 以是施功徳 疾得成佛道
T0099_.02.0181b01: 爲世所尊仰 成得一切智
T0099_.02.0181b02: 世間作善友 導師最第一
T0099_.02.0181b03: 時王以此語。盡書紙上。而封緘之。以齒印
T0099_.02.0181b04: 印之。作如是事畢。便即就盡
T0099_.02.0181b05: 爾時太子。及諸臣。宮人婇女。國界人民。興
T0099_.02.0181b06: 種種供養葬送。如王之法而闍維之
T0099_.02.0181b07: 爾時諸臣。欲立太子紹王位。中有一大
T0099_.02.0181b08: 臣。名曰阿㝹羅陀。語諸臣曰。不得立太
T0099_.02.0181b09: 子爲王。所以者何。大王阿育在時。本誓願
T0099_.02.0181b10: 滿十萬億金。作諸功徳。唯減四億不滿十
T0099_.02.0181b11: 萬。以是故。今捨閻浮提。施與三寶。欲令
T0099_.02.0181b12: 滿足。今是大地。屬於三寶。云何而立爲王。
T0099_.02.0181b13: 時諸臣聞已。即送四億諸金。送與寺中。即
T0099_.02.0181b14: 便立法益之子爲王。名三波提。次復太子。
T0099_.02.0181b15: 名毘梨訶波低。爲紹王位。毘梨訶波低太
T0099_.02.0181b16: 子。名曰毘梨訶西那。次紹王位。毘梨訶西
T0099_.02.0181b17: 那太子。名曰沸沙須摩。次紹王位。沸沙須
T0099_.02.0181b18: 摩太子。名曰沸沙蜜多羅。次紹王位。時
T0099_.02.0181b19: 沸沙蜜多羅。問諸臣曰。我當作何等事
T0099_.02.0181b20: 令我名徳久存於世。時賢善諸臣信樂三
T0099_.02.0181b21: 寶者。啓王言。阿育大王。是王之前種姓。彼
T0099_.02.0181b22: 王在世。造立八萬四千如來塔。復興種種
T0099_.02.0181b23: 供養此之名徳。相傳至今。王欲求此名
T0099_.02.0181b24: 者。當造立八萬四千塔。及諸供養。王言。大
T0099_.02.0181b25: 王阿育有大威徳。能辦此事。我不能作。更
T0099_.02.0181b26: 思餘事。中有惡臣不信向者啓王言。世間
T0099_.02.0181b27: 二種法。傳世不滅。一者作善。二者作惡。大
T0099_.02.0181b28: 王阿育。作諸善行。王今當行惡行打壞八
T0099_.02.0181b29: 萬四千塔。時王用侫臣語。即興四兵衆。往
T0099_.02.0181c01: 詣寺舍。壞諸塔寺。王先往鷄雀寺中。寺門
T0099_.02.0181c02: 前有石師子。即作師子吼。王聞之即大驚
T0099_.02.0181c03: 怖。非生獸之類。而能吼鳴。還入城中。如是
T0099_.02.0181c04: 再三。欲壞彼寺
T0099_.02.0181c05: 時王呼諸比丘來。問諸比丘。使我壞塔爲
T0099_.02.0181c06: 善。壞僧房爲善。比丘答曰。二不應行。王
T0099_.02.0181c07: 其欲壞者。寧壞僧房。勿壞佛塔。時王殺害
T0099_.02.0181c08: 比丘。及壞塔寺。如是漸漸至婆伽羅國。又
T0099_.02.0181c09: 復唱令。若有人能得沙門釋子頭來者。賞
T0099_.02.0181c10: 之千金。爾時彼國中。有一阿羅漢。化作衆
T0099_.02.0181c11: 多比丘頭。與諸百姓。令送至於王所。令
T0099_.02.0181c12: 王庫藏財寶竭盡。時彼王聞阿羅漢作如是
T0099_.02.0181c13: 事。倍復瞋恚。欲殺彼阿羅漢。時彼羅漢。入
T0099_.02.0181c14: 滅盡正受。王作無量方便。殺彼聖人。終不
T0099_.02.0181c15: 能得。入滅盡三昧力故。不傷其體。如是
T0099_.02.0181c16: 漸進。至佛塔門邊。彼所塔中。有一鬼神。止
T0099_.02.0181c17: 住其中。守護佛塔。名曰牙齒。彼鬼神作是
T0099_.02.0181c18: 念。我是佛弟子。受持禁戒。不殺害衆生。我
T0099_.02.0181c19: 今不能殺害於王。又復作念。有一神名
T0099_.02.0181c20: 曰爲蟲。行諸惡行。兇暴勇健。求索我女。我
T0099_.02.0181c21: 不與之。今者爲護正法故。當嫁與彼。令
T0099_.02.0181c22: 其守護佛法。即呼彼神語言。我今嫁女與
T0099_.02.0181c23: 汝。然共立約誓。汝要當降伏此王。勿使
T0099_.02.0181c24: 興諸惡行。壞滅正法。時王所有一大鬼神。
T0099_.02.0181c25: 名曰烏茶。威徳具足故彼神不奈王何。
T0099_.02.0181c26: 時牙齒神作方便。今日王威勢。自然由此
T0099_.02.0181c27: 鬼神。我今誘誑共作親厚。如是與彼神。
T0099_.02.0181c28: 作知識。極作知識已。即將此神。至於南
T0099_.02.0181c29: 方大海中。時彼蟲神。排攩大山。推迮王
T0099_.02.0181c30: 上及四兵衆。無不死盡。衆人唱言。快哉快
T0099_.02.0182a01: 哉。是世人相傳。名爲快哉。彼王終亡。孔雀
T0099_.02.0182a02: 苗裔於此永終。是故世間富樂。不足爲
T0099_.02.0182a03: 貪。阿育大王。有智之人。覺世無常。身命難
T0099_.02.0182a04: 保。五家財物。亦如幻化。覺了彼法。勤行精
T0099_.02.0182a05: 進。作諸功徳。乃至臨終。係心三寶。念念不
T0099_.02.0182a06: 絶。無所悋惜。唯願盡成阿耨多羅三藐三
T0099_.02.0182a07: 菩提
T0099_.02.0182a08: 雜阿含經卷第二十五
T0099_.02.0182a09:
T0099_.02.0182a10:
T0099_.02.0182a11:
T0099_.02.0182a12:
T0099_.02.0182a13: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0182a14: | (六四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0182a16: 知當知根。知根。無知根。爾時世尊。即説
T0099_.02.0182a17: 偈言
T0099_.02.0182a18: 覺知學地時 隨順直道進
T0099_.02.0182a19: 精進勤方便 善自護其心
T0099_.02.0182a20: 如自知生盡 無礙道已知
T0099_.02.0182a21: 以知解脱已 最後得無知
T0099_.02.0182a22: 不動意解脱 一切有能盡
T0099_.02.0182a23: 諸根悉具足 樂於根寂靜
T0099_.02.0182a24: 持於最後身 降伏衆魔怨
T0099_.02.0182a25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
| T0099_.02.0182a26: | (六四三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹 |
T0099_.02.0182a28: 謂爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧
T0099_.02.0182a29: 根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0182b01: 行
| T0099_.02.0182b02: | (六四四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0182b04: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。若比
T0099_.02.0182b05: 丘。於此五根。如實善觀察。如實善觀察者。
T0099_.02.0182b06: 於三結斷知。謂身見戒取疑。是名須陀
T0099_.02.0182b07: 洹。不墮惡趣法。決定正向於正覺。七有天
T0099_.02.0182b08: 人往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0182b09: 佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0182b10: | (六四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0182b12: 實觀察者。不起諸漏。心得離欲解脱。是名
T0099_.02.0182b13: 阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮
T0099_.02.0182b14: 得己利盡諸有結。正智心善解脱。佛説此
T0099_.02.0182b15: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0182b16: | (六四六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0182b18: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。信根
T0099_.02.0182b19: 者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四
T0099_.02.0182b20: 正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當知
T0099_.02.0182b21: 是四禪。慧根者。當知是四聖諦。佛説此
T0099_.02.0182b22: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0182b23: | (六四七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0182b25: 爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。何等
T0099_.02.0182b26: 爲信根。若比丘。於如來所。起淨信心。根本
T0099_.02.0182b27: 堅固。餘沙門婆羅門。諸天魔梵。沙門婆羅
T0099_.02.0182b28: 門。及餘世間。無能沮壞其心者。是名信
T0099_.02.0182b29: 根。何等爲精進根。已生惡不善法令斷。生
T0099_.02.0182c01: 欲方便。攝心増進。未生惡不善法不起。生欲
T0099_.02.0182c02: 方便。攝心増進。未生善法＊令起。生欲方
T0099_.02.0182c03: 便。攝心増進。已生善法住不忘。修習増廣。
T0099_.02.0182c04: 生欲方便攝心増進。是名精進根。何等爲
T0099_.02.0182c05: 念根。若比丘。内身身觀住。慇懃方便。正念
T0099_.02.0182c06: 正智。調伏世間貪憂。外身内外身受心法法
T0099_.02.0182c07: 觀念住。亦如是説。是名念根。何等爲定
T0099_.02.0182c08: 根。若比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生
T0099_.02.0182c09: 喜樂。乃至第四禪具足住。是名定根。何等
T0099_.02.0182c10: 爲慧根。若比丘。苦聖諦如實知。苦集聖諦。
T0099_.02.0182c11: 苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。是名慧
T0099_.02.0182c12: 根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0182c13: 行
| T0099_.02.0182c14: | (六四八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0182c16: 者。若比丘。於此五根。如實觀察已。於三結
T0099_.02.0182c17: 斷知。何等爲三。謂身見･戒取･疑。是名須陀
T0099_.02.0182c18: 洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人
T0099_.02.0182c19: 往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0182c20: 佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0182c21: | (六四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0182c23: 者。若比丘。於此五根。如實觀察已。得盡
T0099_.02.0182c24: 諸漏。離欲解脱。是名阿羅漢。諸漏已盡。所
T0099_.02.0182c25: 作已作。離諸重擔。逮得己利盡諸有結。正
T0099_.02.0182c26: 智心得解脱。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0182c27: 説。歡喜奉行
| T0099_.02.0182c28: | (六五〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
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