大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

[First] [Prev+100] [Prev] 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

又復世尊住舍衞國。五百阿羅漢倶。時給
孤獨長者女。適在於富樓那跋陀那國。時
彼女請佛及比丘僧。時諸比丘各乘空而往
彼。我爾時以神力合大山往彼受請。時
世尊責我。汝那得現神足如是。我今
汝。常在於世不得取涅槃。護持我正法。
勿令滅也。而説偈曰
    世尊受彼請 五百比丘倶
    時我以神力 挑大山而去
    世尊責*罰我 住世未滅度
    護持我正法 勿令法沒盡
又復如來將諸比丘僧。入城乞食。時王共二
童子。沙土中戲逢見佛來。捧於塵沙奉上
於佛。時世尊記彼童子。於我滅度百歳之
後。此童子於巴連弗邑。當受王位。領閻浮
提。名曰阿育。當廣布我舍利。一日之中。
當造八萬四千塔。今王身是也。我爾時亦
在於中。而説偈曰
    王於童子時 以沙奉上佛
    佛記於王時 我亦親在中
時王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答
王曰。在於北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵
行僧。王復問曰。有幾眷屬。尊者答。六萬阿
羅漢比丘。尊者曰王。何須多問。今當施
設供養於僧。食竟使王歡喜。王言。如是尊
者。然我今先當供養佛念所覺菩提之樹。
然後香美飮食施設於僧。勅諸群臣唱令
國界。王今捨十萬兩金布施衆僧。千瓮香
湯。漑灌菩提樹。集諸五衆。時王子名曰
那羅。在王右邊。擧二指而不言説。意欲二
倍供養。大衆見之皆盡發笑。王亦發笑而
語言。嗚呼王子。乃有増益功徳供養。王復
言。我復以三十萬兩金供養衆僧。復加千
瓮香湯洗浴菩提樹。時王子復擧四指。意
在四倍。時王瞋恚語臣曰。誰教王子作是
事與我興競。臣啓王言。誰敢與王興競。
然王子聰慧利根。増益功徳故作是事耳。
時王右顧視王子。白上座曰。除我庫藏之
物。餘一切物。閻浮提夫人婇女。諸臣眷屬。
及我拘那羅子。皆悉布施賢聖衆僧。唱令
國界集諸五衆。而説偈曰
    除王庫藏物 夫人及婇女
    臣民一切衆 布施賢聖僧
    我身及王子 亦復悉捨與
時王上座。及比丘僧。以瓮香湯。洗浴菩
提樹。時菩提樹倍復嚴好。増長茂盛。以偈
頌曰
    王浴菩提樹 無上之所覺
    樹増於茂盛 柯條葉柔軟
時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹
已。次復供養衆僧。時彼上座耶舍語王言。
大王。今大有比丘僧集。當發淳信心供
養。時王從上至下。自手供養。時彼有二沙
彌。得食已。各以麨團歡喜丸。更互相擲。
王見即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養訖已。
王還上座前立。上座語王言。王莫生不
信敬心。王答上座。無有不敬心。然見二
沙彌作小兒戲。如世間小兒。以土團更互
相擲。如是二沙彌以麨團以歡喜丸。更
互相擲。上座白王言。彼二沙彌是倶解脱阿
羅漢。更相奉食。王聞是已。増其信心。而
作是念。此二沙彌能展轉相施。我今亦當
於一切僧人施絹劫貝。時二沙彌知王心
所念。二沙彌共相謂言。令王倍増敬信。一
沙彌持&T055114;授與王。一沙彌授以染草。王問
彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我
故。施與衆僧絹及劫貝。我欲令大王染成
其色施與衆僧。時王作是念。我雖心念口
未發言。此二達士得他心智。而知我心。王
即稽首敬禮衆僧。而説偈言
    孔雀之族姓 内外親眷屬
    因此惠施故 悉皆獲大利
    遭値良福田 歡喜應時施
時王語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧
衣已。復以三衣并四億萬兩珍寶。嚫五部
衆。嚫願已。復以四十億萬兩珍寶。贖取閻
浮提宮人婇女。及太子群臣。阿育王所作功
徳。無量如是
雜阿含經卷第二十三



雜阿含經卷第二十四
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
  第五誦道品第一
(六〇五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四念處。何等
爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四念處。何等
爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。如
是比丘。於此四念處。修習滿足。精勤方便。
正念正知。應當學。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(六〇七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有一乘道淨
諸衆生令越憂悲滅惱苦得如實法。所
謂四念處。何等爲四。身身觀念處。受心法法
觀念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(六〇八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘離四念
處者。則離如實聖法。離如實聖法者。則
離聖道。離聖道者。則離甘露法。離甘露
法者。不得脱生老病死憂悲惱苦我説彼
於苦不得解脱。若比丘。不離四念處者。
得不離聖如實法。不離聖如實者。則不
離聖道。不離聖道者則不離甘露法。不
離甘露法者。得脱生老病死憂悲惱苦。我
説彼人解脱衆苦。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(六〇九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説四
念處集・四念處沒。諦聽善思。何等爲四
念處集。四念處沒。食集則身集。食滅則身
沒。如是隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集
滅觀住。則無所依住。於諸世間。永無所取。
如是觸集則受集。觸滅則受沒。如是隨集
法觀受住。隨滅法觀受住。隨集滅法觀
受住。則無所依住。於諸世間都無所取。名
色集則心集。名色滅則心沒。隨集法觀心
住。隨滅法觀心住。隨集滅法觀心住。則
無所依住。於諸世間則無所取。憶念集則
法集。憶念滅則法沒。隨集法觀法住。隨
滅法觀法住。隨集滅法觀法住。則無所
依住。於諸世間則無所取。是名四念處
集。四念處沒。佛説此經已諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(六一〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當説修四
念處。諦聽善思。云何修四念處。謂内身身觀
念住。精勤方便。正智正念。調伏世間憂悲。
外身内外身觀住。精勤方便。正念正知。調
伏世間憂悲。如是受心法。内法外法内外法
觀念住。精勤方便。正念正知。調伏世間憂
悲。是名比丘修四念處。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
過去未來。修四念處。亦如是説
(六一一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有善法聚
善法聚。云何善法聚。所謂四念處。是爲正
説。所以者何。純一滿淨聚者。所謂四念處。云
何爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。
云何不善聚。不善聚者。所謂五蓋。是爲
正説。所以者何。純一逸滿不善聚者。所謂
五蓋何等爲五。謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋
掉悔蓋疑蓋。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(六一二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如人執持四種
強弓。大力方便射多羅樹影。疾過無閡。如
是如來四種聲聞。増上方便。利根智慧盡百
年壽。於如來所。百年説法教授。唯除食息
&MT03100;寫睡眠中間。常説常聽智慧明利。於如
來所説盡底受持。無諸障閡。於如來所不
加再問。如來説法無有終極。聽法盡壽百
歳命終。如來説法猶不能盡。當知如來所
説無量無邊。名句味身亦復無量。無有終
極所謂四念處。何等爲四。謂身念處受心
法念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
一切四念處經。皆以此總句。所謂是故比
丘。於四念處。修習起増上欲精勤方便正
念正*智。應當學
(六一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有不善聚善聚。
何等爲不善聚。謂三不善根。是名正説。所
以者何。純不善積聚者。謂三不善根。云何
爲三謂貪不善根。恚不善根。癡不善根。云何
爲善聚。謂四念處。所以者何。純善滿具者。
謂四念處。是名善説。云何爲四。謂身念處。
受心法念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如三不善根
如是三惡行。身惡行口惡行意惡行
三想欲想恚想害想
三覺欲覺恚覺害覺
三界欲界恚界害界。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(六一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時有異比丘來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。如所説大丈夫云
何名大丈夫非大丈夫。佛告比丘。善哉善哉
比丘能問。如來大丈夫義。諦聽善思。當爲
汝説。若比丘。身身觀念住。彼身身觀念住
已。心不離欲。不得解脱。盡諸有漏。我説
彼非爲大丈夫。所以者何。心不解脱故。若
比丘。受心法法觀念住。心不離欲。不得解
脱。盡諸有漏。我不説彼爲大丈夫。所以
者何。心不解脱故。若比丘身身觀念住。
心得離欲。心得解脱。盡諸有漏。我説彼爲
大丈夫也。所以者何。心解脱故。若受心法法
觀念住。受心法法觀念住已。心離貪欲。心
得解脱。盡諸有漏。我説彼爲大丈夫也。
所以者何。心解脱故。是名比丘大丈夫及非
大丈夫。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜隨喜。禮足而去
(六一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢。入舍
衞城乞食。於路中思惟。我今先至比丘尼
寺。即往比丘尼寺。諸比丘尼遙見尊者阿難
來。疾敷床座請令就座。時諸比丘尼禮尊
者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。我等諸
比丘尼修四念處繋心住。自知前後昇降。
尊者阿難告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。當
如汝等所説而學。凡修習四念處。善繋心
住者。應如是知前後昇降。時尊者阿難爲
諸比丘尼種種説法。種種説法已。從座起
去。爾時尊者阿難於舍衞城中乞食。還擧
衣鉢。洗足已。詣世尊所。稽首佛足退坐一
面。以比丘尼所説。具白世尊。佛告阿難。善
哉善哉。應如是學。四念處善繋心住。知前
後昇降。所以者何。心於外求。然後制令求
其心。散亂心不解脱。皆如實知。若比丘。
於身身觀念住。於彼身身觀念住已。若身
躭睡心法懈怠。彼比丘當起淨信取於淨
相起淨信心。憶念淨相已其心則悦。悦已
生喜。其心喜已身則猗息。身*猗息已則受
身樂。受身樂。已其心則定。心定者聖弟子。
當作是學。我於此義。外散之心。攝令休
息。不起覺想。及已觀想。無覺無觀。捨念樂
住。樂住已如實知。受心法念。亦如是説。佛
説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
(六一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當取自心相。
莫令外散。所以者何。若彼比丘愚癡不
不善。不取自心相。而取外相。然後退減。
自生障閡。譬如厨士愚癡不*辨。不善巧便。
調和衆味。奉養尊主。酸醎酢淡。不適其
意。不能善取尊主所嗜。酸醎酢淡。衆味
之和。不能親侍尊主左右司其所須。聽
其所欲。善取其心。而自用意。調和衆昧。以
奉尊主。若不適其意。尊主不悦。不悦故
不蒙爵賞。亦不愛念。愚癡比丘亦復如是。
不*辨不善。於身身觀住。不能除斷上煩
惱。不能攝取其心。亦復不得内心寂靜。
不得勝妙正念正知亦復不得四種増
上心法現法樂住。本所未得安隱涅槃。是
名比丘愚癡不*辦不善。不能善攝内心
之相。而取外相自生障閡。若有比丘黠慧
才辯。善巧方便。取内心已。然後取於外
相。彼於後時終不退減。自生障閡。譬如厨
士。黠慧聰辯。善巧方便。供養尊主。能調衆
味。酸醎酢淡。善取尊主所嗜之相。而和衆
味以應其心。聽其尊主所欲之味。數以奉
之。尊主悦已。必得爵祿愛念倍重。如是
黠慧厨士善取尊主之心。比丘亦復如是。身
身觀念住。斷上煩惱。善攝其心。内心寂止。
正念正*知。得四増心法現法樂住。得所未
得安隱涅槃。是名比丘黠慧辯才。善巧方便。
取内心相。攝持外相。終無退減。自生障
閡。受心法觀亦復如是。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説歡喜奉行
(六一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有一
鳥。名曰羅婆。爲鷹所捉。飛騰虚空。於空
鳴喚言。我不自覺。忽遭此難。我坐捨離父
母境界。而遊他處。故遭此難。如何今日爲
他所困。不得自在。鷹語羅婆。汝當何處
自有境界。而得自在。羅婆答言。我於田耕
壠中。自有境界。足免諸難。是爲我家父母
境界。鷹於羅娑起憍慢言。放汝令去還
耕壠中。能得脱以不。於是羅婆得脱鷹
爪。還到耕壠大塊之下。安住止處。然後於
塊上。欲與鷹鬪。鷹則大怒。彼是小鳥。敢與
我鬪。瞋恚極盛。駿飛直搏。於是羅婆入
於塊下。鷹鳥飛勢。臆衝堅塊。碎身即死。時
羅婆鳥深伏塊下仰説偈言
    鷹鳥用力來 羅婆依自界
    乘瞋猛盛力 致禍碎其身
    我具足通達 依於自境界
    伏怨心隨喜 自觀欣其力
    設汝有兇愚 百千龍象力
    不如我智慧 十六分之一
    觀我智殊勝 摧滅於蒼鷹
如是比丘。如彼鷹鳥。愚癡自捨所親父母
境界。遊於他處致斯災患。汝等比丘。亦應
如是。於自境界所行之處。應善守持。離
他境界。應當學。比丘。他處他境界者。謂五
欲境界。眼見可意受念妙色。欲心染著。
耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。可意
受念妙觸。欲心染著。是名比丘他處他境
界。比丘。自處父母境界者。謂四念處。云何
爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。是
故比丘。於自行處父母境界。而自遊行。遠
離他處他境界。應當學。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(六一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於四念處多修
習當得四果。四種福利。云何爲四。謂須陀
洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六一九)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊
行。於私伽陀・聚落・北身恕林中。爾時世尊
告諸比丘。過去世時有縁幢伎師。肩上竪
幢語弟子言。汝等於幢上下向護我我亦
護汝。迭相護持。遊行嬉戲。多得財利。時
*伎弟子語*伎師言。不如所言。但當各各
自愛護。遊行嬉戲。多得財利。身得無爲安
隱而下。*伎師答言。如汝所言。各自愛護。然
其此義亦如我説。已自護時即是護他。他
自護時亦是護已。心自親近。修習隨護作
證。是名自護護他。云何護他自護。不恐怖
他。不違他。不害他。慈心哀彼。是名護他
自護。是故比丘。當如是學。自護者修四念
處。護他者亦修四念處。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(六二〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。大雪山中。寒
嶮處。尚無&T026260;猴。況復有人。或復有山。&T026260;
猴所居。而無有人。或復有山。人獸共居。
&T026260;猴行處。獵師以黐膠塗其草上。有
&T026260;猴遠避而去。愚癡&T026260;猴不能遠避。以
手小觸即膠其手。復以二手。欲解求脱。即
膠二手。以足求解。復膠其足。以口嚙草。
輒復膠口。五處同膠。聯捲臥地。獵師既
至。即以杖貫。擔負而去。比丘當知。愚
&T026260;猴。捨自境界父母居處。遊他境界。致
斯苦惱。如是比丘。愚癡凡夫。依聚落住。
晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不
守根門。眼見色已。則生染著。耳聲鼻香舌
味身觸。皆生染著。愚癡比丘内根外境。被
五縛已。隨魔所欲。是故比丘。當如是學。
於自所行處父母境界。依止而住。莫隨他
處他境界行。云何比丘。自所行處父母境
界。謂四念處。身身觀念住。受心法法觀念
住。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(六二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時尊者阿難與衆多比丘。詣世尊
所。稽首禮足。退坐一面。尊者阿難白佛言。
世尊。此諸年少比丘當云何教授。云何爲
其説法。佛告阿難。此諸年少比丘當以四
念處。教令修習。云何爲四。謂身身觀念住。
精勤方便。不放逸行。正智正念。寂定於心。
乃至知身受心法法觀念住。精勤方便。不
放逸行。正念正智。寂靜於心。乃至知法。所
以者何。若比丘。住學地者。未得進上。
志求安隱涅槃時。身身觀念住。精勤方便。
不放逸行。正念正智。寂靜於心。受心法法觀
念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜
於心。乃至於法遠離。若阿羅漢。諸漏已盡。
所作已作。捨諸重擔。盡諸有結。正知善解
脱。當於彼時。亦修身身觀念住。精勤方便。
不放逸行。正念正智。寂靜於心。受心法法
觀念住。乃至於法得遠離時尊者阿難歡喜
隨喜。作禮而去
(六二三)如是我聞。一時佛在跋祇人間遊行。
鞞舍離國菴羅園中住。爾時菴羅女聞
世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住。即自莊
嚴乘車。出鞞舍離城。詣世尊所。恭敬供養。
詣菴羅園門。下車歩進。遙見世尊與諸大
衆圍遶説法。世尊遙見菴羅女來。語諸比
丘。汝等比丘。勤攝心住。正念正智。今菴
羅女來。是故誡汝。云何爲比丘勤攝心
住。若比丘。已生惡不善法當斷。生欲方
便。精進攝心。未生惡不善法不令起。未生
善法令生。已生善法令住不忘。修習増滿。
生欲方便。精勤攝心。是名比丘勤攝心住。
云何名比丘正智。若比丘去來威儀。常隨
正智。迴顧視瞻。屈伸俯仰。執持衣鉢。行住
坐臥。眠覺語默。皆隨正智住。是正智。云何
正念。若比丘。内身身觀念住。精勤方便。正智
正念。調伏世間貪憂。如是受心法法觀念住
精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名
比丘正念。是故汝等勤攝其心。正智正念。今
菴羅女來。是故*誡汝。時菴羅女詣世尊所。
稽首禮足。却住一面。爾時世尊爲菴羅女。種
種説法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。爾
時菴羅女整衣服。爲佛作禮合掌白佛。唯
願世尊與諸大衆。明日受我請中食。爾時世
尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已。
稽首禮足。還歸自家。設種種食。布置床
座。晨朝遣使。白佛時到。爾時世尊與諸大
衆。詣菴羅女舍。就座而坐。時菴羅女手自
供養種種飮食。食訖澡漱洗鉢竟。時菴羅女
持一小床。坐於佛前。聽佛説法。爾時世尊
爲菴羅女。説隨喜偈
    施者人愛念 多衆所隨從
    名稱日増高 遠近皆悉聞
    處衆常和雅 離慳無所畏
    是故智慧施 斷慳永無餘
    上生忉利天 長夜受快樂
    盡壽常修徳 娯樂難陀園
    百種諸天樂 五欲悦其心
    彼於此人間 聞佛所説法
    爲善逝弟子 樂彼受化生
爾時世尊爲菴羅女。種種説法。示教照喜。
示教照喜已。從座起而去
(六二三)如是我聞。一時佛住波羅奈仙人住
處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。世間
美色。世間美色者。能令多人集聚觀看者
不。諸比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。若
世間美色。世間美色者。又能種種歌舞伎樂。
復極令多衆聚集看不。比丘白佛。如是世
尊。佛告比丘。若有世間美色。世間美色者。
在於一處。作種種歌舞伎樂戲笑。復有大
衆雲集一處。若有士夫不愚不癡。樂樂背
苦。貪生畏死。有人語言。士夫汝當持滿油
鉢。於世間美色者所及大衆中過。使一能
殺人者。拔刀隨汝。若失一渧油者。輒
斬汝命。云何比丘。彼持油鉢士夫。能
不念油鉢。不念殺人者。觀彼伎女及大衆
不。比丘白佛。不也世尊。所以者何。世尊彼
士夫自見其後。有拔刀者。常作是念。我若
落油一渧。彼拔刀者。當截我頭。唯一其
心繋念油鉢。於世間美色及大衆中。徐歩
而過。不敢顧眄。如是比丘。若有沙門婆羅
門。正身自重。一其心念。不顧聲色。善攝一
切心法身念處者。則是我弟子。隨我
教者。云何爲比丘正身自重。一其心念。
不顧聲色。攝持一切心法住身念處如是。
比丘。身身觀念。精勤方便。正智正念。調
伏世間貪憂。受心法法觀念住。亦復如是。是
名比丘正身自重。一其心念。不顧聲色。善
攝心法。住四念處。爾時世尊即説偈言
  專心正念 護持油鉢
    自心隨護 未曾至方
    甚難得過 勝妙微細
    諸佛所説 言教利劍
    當一其心 專精護持
    非彼凡人 放逸之事
    能入如是 不放逸教
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六二四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時尊者欝低迦來詣佛所。稽首
佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放
逸住。思惟所以。善男子剃除鬚髮。正信非
家。出家學道。如上廣説。乃至不受後有。
佛告欝低迦。如是如是。如汝所説。但於
我所説法不悦我心。彼所事業。亦不成就。
雖隨我後。而不得利。反生障閡。欝低迦
白佛。世尊所説。我則能令世尊心悦。自業
成就。不生障閡。唯願世尊。爲我説法。我
當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。如上廣
説。乃至不受後有。如是第二第三請。爾時
世尊告欝低迦。汝當先淨其初業。然後修
習梵行。欝低迦白佛。我今云何淨其初業。
修習梵行。佛告欝低迦。汝當先淨其戒。直
其見具足三業。然後修四念處。何等爲四。
内身身觀念住。專精方便。正智正念。調伏世
間貪憂。如是外身内外身身觀念住。受心法
法觀念住。亦如是廣説。時欝低迦聞佛所
説。歡喜隨喜。從座起而去。時欝低迦聞佛
教授已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住思
惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信
非家。出家學道。乃至不受後有。如欝低迦
所問。如是異比丘。所問亦如上説
(六二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時有異比丘。名婆醯迦。來詣佛
所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。善
哉世尊。爲我説法。如前欝低迦修多羅廣
説。差別者。如是婆醯迦比丘。初業清淨。身
身觀念住者。超越諸魔。受心法法觀念住
者。超越諸魔。時婆醯迦比丘聞佛説法教
誡已。歡喜隨喜。作禮而去。獨一靜處。
專精思惟。不放逸住。乃至不受後有
(六二六)第二經亦如上説差別者。如是比丘。
超越生死
(六二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時尊者阿那律陀詣佛所稽首禮
足。退坐一面。白佛言。世尊。若有比丘住
於學地。未得上進安隱涅槃。而方便求。是
聖弟子當云何於正法律。修習多修習。得
盡諸漏。乃至自知不受後有。佛告阿那律。
若聖弟子住於學地。未得上進安隱涅槃。
而方便求。彼於爾時。當内身身觀念住。精
勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是受
心法法觀念住。精勤方便。正智正念。調伏
世間貪憂。如是聖弟子多修習已。得盡諸
漏。乃至自知不受後有。爾時尊者阿那律
陀聞佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
(六二八)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精
舍。時尊者優陀夷。尊者阿難陀。亦住巴連弗
邑鷄林精舍。爾時尊者優陀夷。詣尊者阿
難所。共相問訊。慰勞已退坐一面。語尊者
阿難。如來應供等正覺所知所見。爲諸比
丘説聖戒。令不斷不缺不擇不離不戒
取。善究竟善持。智者所歎。所不憎惡。何故
如來應等正覺所見。爲諸比丘説聖戒。不
斷不缺。乃至智者所歎。所不憎惡。尊者阿
難語優陀夷。爲修四念處故。何等爲四。謂
身身觀念住。受心法法觀念住。時二正士
共論議已。各還本處
(六二九)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林
精舍。爾時尊者阿難。尊者跋陀羅亦在彼
住。時尊者跋陀羅問尊者阿難言。頗有法
修習多修習。得不退轉耶。尊者阿難語尊
者跋陀羅。有法修習多修習。能令行者得
不退轉。謂四念處。何等爲四。身身觀念住。
受心法法觀念住。時二正士共論説已。各
還本處
(六三〇)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林
精舍。爾時尊者阿難。尊者跋陀羅亦在彼住。
時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多
修習。令不淨衆生而得清淨。轉増光澤耶。
尊者阿難語尊者跋陀羅有法修習多修習。
能令不淨衆生而得清淨。轉増光澤。謂四
念處。身身觀念住。受心法法觀念住。時二
正士共論議已。各還本處
(六三一)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林
精舍。爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼住。
時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多
修習。能令未度彼岸衆生得度彼岸。尊者
阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。能
令未度彼岸衆生得度彼岸。謂四念處。何
等爲四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。
時二正士共論議已。各還本處
(六三二)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林
精舍。爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼住。
尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多修
習得阿羅漢。尊者阿難語尊者跋陀羅。有
法修習多修習。而得阿羅漢。謂四念處。何
等爲四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。時
二正士共論議已。各還本處
(六三三)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精
舍。爾時世尊告諸比丘。所説一切法。一切
法者。謂四念處。是名正説。何等爲四。謂身
身觀念住。受心法法觀念住。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六三四)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精
舍。爾時世尊告諸比丘。若比丘於四念處。
修習多修習。名賢聖出離。何等爲四。謂身
身觀念住。受心法法觀念住。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如出離。如是正盡苦。究竟苦邊。得大果。
得大福利。得甘露法究竟甘露。甘露法作
證。如上廣説
(六三五)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精
舍。爾時世尊告諸比丘。若比丘於四念處。
修習多修習。未淨衆生令得清淨。已淨衆
生令増光澤。何等爲四。謂身身觀念住。受
心法法觀念住。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如淨衆生。如是未度彼岸者令度。得阿
羅漢。得辟支佛。得阿耨多羅三藐三菩提。
亦如上説
(六三六)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林
精舍。爾時世尊告諸比丘。當爲汝説。修四
念處。何等爲修四念處。若比丘如來應等正
覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊出興于世。演説正法。上語亦善。
中語亦善。下語亦善。善義善味。純一滿淨。梵
行顯示。若族姓子。族姓女。從佛聞法。得淨
信心。如是修學。見在家和合。欲樂之過。煩
惱結縛。樂居空閑。出家學道。不樂在家。處
於非家。欲一向清淨。盡其形壽。純一滿淨。
鮮白梵行。我當剃除髮鬚。著袈裟衣。正信
非家。出家學道。作是思惟已。即便放捨錢
財親屬。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出
家學道。正其身行。護口四過。正命清淨。習
賢聖戒。守諸根門。護心正念。眼見色時。不
取形相。若於眼根。住不律儀。世間貪憂。惡
不善法。常漏於心。而今於眼起正律儀。耳
鼻舌身意。起正律儀。亦復如是。彼以賢聖
戒律成就。善攝根門。來往周旋。顧視屈伸
坐臥眠覺。語默住智正智。彼成就如此聖
戒。守護根門。正智正念。寂靜遠離。空處樹
下。閑房獨坐。正身正念。繋心安住。斷世貪
憂。離貪欲。淨除貪欲。斷世瞋恚睡眠掉悔
疑蓋。離瞋恚睡眠掉悔疑蓋淨除瞋恚睡
眠掉悔疑蓋斷除五蓋惱心慧力羸諸障閡
分。不趣涅槃者。是故内身身觀念住。精勤
方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是外身
内外身受心法法觀念住。亦如是説。是名比
丘修四念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(六三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修四念處。
如上廣説。差別者。乃至如是。出家已住於
靜處。攝受波羅提木叉。律儀行處具足。
於細微罪。生大怖畏。受持學戒。離殺斷殺
不樂殺生。乃至一切業跡如前説衣鉢隨
身。如鳥兩翼。如是學戒成就。修四念處。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六三八)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀
竹園。爾時尊者舍利弗。住摩竭提那羅聚
落。疾病涅槃。純陀沙彌瞻視供養。爾時尊
者舍利弗因病涅槃。時*純陀沙彌供養尊
者舍利弗已。取餘舍利。擔持衣鉢。到王舍
城。擧衣鉢洗足已。詣尊者阿難所。禮尊
者阿難足已。却住一面。白尊者阿難。尊者
當知。我和上尊者舍利弗已涅槃。我持
舍利及衣鉢來。於是尊者阿難聞純陀沙
彌語已。往詣佛所。白佛言。世尊。我今擧
體離解。四方易韻。持辯閉塞。純陀沙彌來
語我言。和*上舍利弗已涅槃。持餘舍利及
衣鉢來。佛言。云何阿難。彼舍利弗。持所受
戒身涅槃耶。定身慧身解脱身解脱知
見身涅槃耶。阿難白佛言。不也世尊。佛告
阿難。若法我自知。成等正覺所説。謂四念處。
四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支八道支
涅槃耶。阿難白佛。不也世尊。雖不持所受
戒身乃至道品法而涅槃。然尊者舍利弗持
戒多聞。少欲知足。常行遠離。精勤方便。攝
念安住。一心正受捷疾智慧。深利智慧。超出
智慧。分別智慧。大智慧。廣智慧。甚深智慧。
無等智慧。智寶成就。能視能教能照能喜
能讃歎。爲衆説法。是故世尊。我爲法故。爲
受法者故。愁憂苦惱。佛告阿難。汝莫愁憂
苦惱。所以者何。若坐若起若作。有爲敗壞
之法。何得不壞。欲令不壞者。無有是處。
我先已説。一切所愛念。種種諸物。適意之
事。一切皆是乖離之法。不可常保。譬如大
樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。如大寶山
大巖先崩。如是如來大衆眷屬。其大聲聞。
先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。於彼方
我則無事。然其彼方。我則不空。以有舍利
弗故。我先已説故。汝今阿難。如我先説。所
可愛念。種種適意之事。皆是別離之法。是
故汝今莫大愁毒。阿難當知。如來不久。亦
當過去。是故阿難。當作自洲而自依。當
作法洲而法依。當作不異洲不異依。阿
難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以
法依。云何不異洲不異依。佛告阿難。若比
丘身身觀念處。精勤方便。正智正念。調伏世
間貪憂。如是外身内外身受心法法觀念處。
亦如是説。阿難。是名自洲以自依。法洲以
法依不異洲不異洲依。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六三九)如是我聞。一時佛住摩偸羅國跋陀
羅河側傘蓋菴羅樹林中。尊者舍利弗。目揵
連涅槃未久。爾時世尊月十五日布薩時。於
大衆前敷座而坐。爾時世尊觀察衆會已。
告諸比丘。我觀大衆。見已虚空。以舍利弗
大目揵連般涅槃故。我聲聞。唯此二人。善能
説法教*誡教授辯説滿足。有二種財。錢財及
法財。錢財者從世人求。法財者從舍利弗
大目揵連求。如來已離施財及法財。汝等
莫以舍利弗目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬
如大樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。亦
如寶山大巖先崩。如是如來大衆之中。舍利
弗。目揵連。二大聲聞。先般涅槃。是故比丘。
汝等勿生愁憂苦惱。何有生法起法作法
爲法。壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有
是處。我先已説。一切可愛之物。皆歸離散。我
今不久亦當過去。是故汝等當知自洲以自
依。法洲以法依。不異洲不異依。謂内身身
觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪
憂。如是外身内外身受心法法觀念住。精勤
方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名自洲
以自依法洲以法依。不異洲不異依。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第二十四



雜阿含經卷第二十五
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(六四〇)爾時世尊告尊者阿難。此摩偸羅國。
將來世當有商人子。名曰掘多。掘多有子。
名優波掘多。我滅度後百歳。當作佛事。於
教授師中。最爲第一。阿難。汝遙見彼青色
叢林不。阿難白佛。唯然已見世尊。阿難。是
處名爲優留曼茶山。如來滅後百歳。此山當
有那吒跋置迦阿蘭若處。此處隨順寂默。最
爲第一。爾時世尊作是念。我若以教法付
囑人者。恐我教法不得久住。若付囑天
者。恐我教法亦不得久住。世間人民則無
有受法者。我今當以正法付囑人天。諸天
世人共攝受法者。我之教法。則千歳不動。
爾時世尊起世俗心。時天帝釋。及四大天王。
知佛心念。來詣佛所。稽首禮足。退坐一
面。爾時世尊告天帝釋。及四大天王。如來
不久。當於無餘涅槃而般涅槃。我般涅槃
後。汝等當護持正法。爾時世尊復告東方
天王。汝當於東方護持正法。次告南方西
方北方天王。汝當於北方護持正法。過千
歳後。我教法滅時。當有非法出於世間。
十善悉壞。閻浮提中。惡風暴起。水雨不時。
世多飢饉。雨則災雹。江河消滅。華果不
成。人無光澤。蟲村鬼村。悉皆磨滅。飮食失
味。珍寶沈沒。人民服食。麁澁草木。時有釋
迦王。耶槃那王。鉢羅婆王。兜沙羅王。衆多
眷屬。如來頂骨。佛牙佛鉢。安置東方。西方
有王。名鉢羅婆。百千眷屬。破壞塔寺。殺
害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷屬。破
壞塔寺。殺害比丘。南方有王。名釋迦。百千
眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。東方有王。名
兜沙羅。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。四
方盡亂。諸比丘來集中國。時拘睒彌國有
王。名摩因陀羅西那。其王生子。手似血塗。
身似甲冑。有大勇力。其生之日。五百大臣。
生五百子。皆類王子。血手冑身。時拘睒彌
國。一日雨血。拘睒彌王見此惡相。即大
恐怖。請問相師。相師白王。王今生子。當
王閻浮提。多殺害人。生子七日。字曰難當。
年漸長大。時四惡王。從四方來。殺人民。
摩因陀羅西那王聞則恐怖。時有天神告
言。大王且立難當爲王。足能降伏彼四惡
王。時摩因陀羅西那王。受天神教。即捨位
與子。以髻中明珠。冠其子首。集諸大臣。
香水灌頂。召五百大臣。同日生子。身被甲
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]