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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0099_.02.0170a01: 又復世尊住舍衞國。五百阿羅漢倶。時給 T0099_.02.0170a02: 孤獨長者女。適在於富樓那跋陀那國。時 T0099_.02.0170a03: 彼女請佛及比丘僧。時諸比丘各乘空而往 T0099_.02.0170a04: 彼。我爾時以神力合大山往彼受請。時 T0099_.02.0170a05: 世尊責我。汝那得現神足如是。我今罰 T0099_.02.0170a06: 汝。常在於世不得取涅槃。護持我正法。 T0099_.02.0170a07: 勿令滅也。而説偈曰 T0099_.02.0170a08: 世尊受彼請 五百比丘倶 T0099_.02.0170a09: 時我以神力 挑大山而去 T0099_.02.0170a10: 世尊責*罰我 住世未滅度 T0099_.02.0170a11: 護持我正法 勿令法沒盡 T0099_.02.0170a12: 又復如來將諸比丘僧。入城乞食。時王共二 T0099_.02.0170a13: 童子。沙土中戲逢見佛來。捧於塵沙奉上 T0099_.02.0170a14: 於佛。時世尊記彼童子。於我滅度百歳之 T0099_.02.0170a15: 後。此童子於巴連弗邑。當受王位。領閻浮 T0099_.02.0170a16: 提。名曰阿育。當廣布我舍利。一日之中。 T0099_.02.0170a17: 當造八萬四千塔。今王身是也。我爾時亦 T0099_.02.0170a18: 在於中。而説偈曰 T0099_.02.0170a19: 王於童子時 以沙奉上佛 T0099_.02.0170a20: 佛記於王時 我亦親在中 T0099_.02.0170a21: 時王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答 T0099_.02.0170a22: 王曰。在於北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵 T0099_.02.0170a23: 行僧。王復問曰。有幾眷屬。尊者答。六萬阿 T0099_.02.0170a24: 羅漢比丘。尊者曰王。何須多問。今當施 T0099_.02.0170a25: 設供養於僧。食竟使王歡喜。王言。如是尊 T0099_.02.0170a26: 者。然我今先當供養佛念所覺菩提之樹。 T0099_.02.0170a27: 然後香美飮食施設於僧。勅諸群臣唱令 T0099_.02.0170a28: 國界。王今捨十萬兩金布施衆僧。千瓮香 T0099_.02.0170a29: 湯。漑灌菩提樹。集諸五衆。時王子名曰拘 T0099_.02.0170b01: 那羅。在王右邊。擧二指而不言説。意欲二 T0099_.02.0170b02: 倍供養。大衆見之皆盡發笑。王亦發笑而 T0099_.02.0170b03: 語言。嗚呼王子。乃有増益功徳供養。王復 T0099_.02.0170b04: 言。我復以三十萬兩金供養衆僧。復加千 T0099_.02.0170b05: 瓮香湯洗浴菩提樹。時王子復擧四指。意 T0099_.02.0170b06: 在四倍。時王瞋恚語臣曰。誰教王子作是 T0099_.02.0170b07: 事與我興競。臣啓王言。誰敢與王興競。 T0099_.02.0170b08: 然王子聰慧利根。増益功徳故作是事耳。 T0099_.02.0170b09: 時王右顧視王子。白上座曰。除我庫藏之 T0099_.02.0170b10: 物。餘一切物。閻浮提夫人婇女。諸臣眷屬。 T0099_.02.0170b11: 及我拘那羅子。皆悉布施賢聖衆僧。唱令 T0099_.02.0170b12: 國界集諸五衆。而説偈曰 T0099_.02.0170b13: 除王庫藏物 夫人及婇女 T0099_.02.0170b14: 臣民一切衆 布施賢聖僧 T0099_.02.0170b15: 我身及王子 亦復悉捨與 T0099_.02.0170b16: 時王上座。及比丘僧。以瓮香湯。洗浴菩 T0099_.02.0170b17: 提樹。時菩提樹倍復嚴好。増長茂盛。以偈 T0099_.02.0170b18: 頌曰 T0099_.02.0170b19: 王浴菩提樹 無上之所覺 T0099_.02.0170b20: 樹増於茂盛 柯條葉柔軟 T0099_.02.0170b21: 時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹 T0099_.02.0170b22: 已。次復供養衆僧。時彼上座耶舍語王言。 T0099_.02.0170b23: 大王。今大有比丘僧集。當發淳信心供 T0099_.02.0170b24: 養。時王從上至下。自手供養。時彼有二沙 T0099_.02.0170b25: 彌。得食已。各以麨團歡喜丸。更互相擲。 T0099_.02.0170b26: 王見即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養訖已。 T0099_.02.0170b27: 王還上座前立。上座語王言。王莫生不 T0099_.02.0170b28: 信敬心。王答上座。無有不敬心。然見二 T0099_.02.0170b29: 沙彌作小兒戲。如世間小兒。以土團更互 T0099_.02.0170c01: 相擲。如是二沙彌以麨團以歡喜丸。更 T0099_.02.0170c02: 互相擲。上座白王言。彼二沙彌是倶解脱阿 T0099_.02.0170c03: 羅漢。更相奉食。王聞是已。増其信心。而 T0099_.02.0170c04: 作是念。此二沙彌能展轉相施。我今亦當 T0099_.02.0170c05: 於一切僧人施絹劫貝。時二沙彌知王心 T0099_.02.0170c06: 所念。二沙彌共相謂言。令王倍増敬信。一 T0099_.02.0170c07: 沙彌持授與王。一沙彌授以染草。王問 T0099_.02.0170c08: 彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我 T0099_.02.0170c09: 故。施與衆僧絹及劫貝。我欲令大王染成 T0099_.02.0170c10: 其色施與衆僧。時王作是念。我雖心念口 T0099_.02.0170c11: 未發言。此二達士得他心智。而知我心。王 T0099_.02.0170c12: 即稽首敬禮衆僧。而説偈言 T0099_.02.0170c13: 孔雀之族姓 内外親眷屬 T0099_.02.0170c14: 因此惠施故 悉皆獲大利 T0099_.02.0170c15: 遭値良福田 歡喜應時施 T0099_.02.0170c16: 時王語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧 T0099_.02.0170c17: 衣已。復以三衣并四億萬兩珍寶。嚫五部 T0099_.02.0170c18: 衆。嚫願已。復以四十億萬兩珍寶。贖取閻 T0099_.02.0170c19: 浮提宮人婇女。及太子群臣。阿育王所作功 T0099_.02.0170c20: 徳。無量如是 T0099_.02.0170c21: 雜阿含經卷第二十三 T0099_.02.0170c22: T0099_.02.0170c23: T0099_.02.0170c24: T0099_.02.0170c25: T0099_.02.0170c26: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 T0099_.02.0170c27: 第五誦道品第一
T0099_.02.0171a01: 爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。佛 T0099_.02.0171a02: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0171a05: 爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。如 T0099_.02.0171a06: 是比丘。於此四念處。修習滿足。精勤方便。 T0099_.02.0171a07: 正念正知。應當學。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0171a08: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0171a11: 諸衆生令越憂悲滅惱苦得如實法。所 T0099_.02.0171a12: 謂四念處。何等爲四。身身觀念處。受心法法 T0099_.02.0171a13: 觀念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0171a14: 喜奉行
T0099_.02.0171a17: 處者。則離如實聖法。離如實聖法者。則 T0099_.02.0171a18: 離聖道。離聖道者。則離甘露法。離甘露 T0099_.02.0171a19: 法者。不得脱生老病死憂悲惱苦我説彼 T0099_.02.0171a20: 於苦不得解脱。若比丘。不離四念處者。 T0099_.02.0171a21: 得不離聖如實法。不離聖如實者。則不 T0099_.02.0171a22: 離聖道。不離聖道者則不離甘露法。不 T0099_.02.0171a23: 離甘露法者。得脱生老病死憂悲惱苦。我 T0099_.02.0171a24: 説彼人解脱衆苦。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0171a25: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0171a28: 念處集・四念處沒。諦聽善思。何等爲四 T0099_.02.0171a29: 念處集。四念處沒。食集則身集。食滅則身 T0099_.02.0171b01: 沒。如是隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集 T0099_.02.0171b02: 滅觀住。則無所依住。於諸世間。永無所取。 T0099_.02.0171b03: 如是觸集則受集。觸滅則受沒。如是隨集 T0099_.02.0171b04: 法觀受住。隨滅法觀受住。隨集滅法觀 T0099_.02.0171b05: 受住。則無所依住。於諸世間都無所取。名 T0099_.02.0171b06: 色集則心集。名色滅則心沒。隨集法觀心 T0099_.02.0171b07: 住。隨滅法觀心住。隨集滅法觀心住。則 T0099_.02.0171b08: 無所依住。於諸世間則無所取。憶念集則 T0099_.02.0171b09: 法集。憶念滅則法沒。隨集法觀法住。隨 T0099_.02.0171b10: 滅法觀法住。隨集滅法觀法住。則無所 T0099_.02.0171b11: 依住。於諸世間則無所取。是名四念處 T0099_.02.0171b12: 集。四念處沒。佛説此經已諸比丘聞佛所 T0099_.02.0171b13: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0171b16: 念處。諦聽善思。云何修四念處。謂内身身觀 T0099_.02.0171b17: 念住。精勤方便。正智正念。調伏世間憂悲。 T0099_.02.0171b18: 外身内外身觀住。精勤方便。正念正知。調 T0099_.02.0171b19: 伏世間憂悲。如是受心法。内法外法内外法 T0099_.02.0171b20: 觀念住。精勤方便。正念正知。調伏世間憂 T0099_.02.0171b21: 悲。是名比丘修四念處。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0171b22: 丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0171b23: 過去未來。修四念處。亦如是説
T0099_.02.0171b26: 善法聚。云何善法聚。所謂四念處。是爲正 T0099_.02.0171b27: 説。所以者何。純一滿淨聚者。所謂四念處。云 T0099_.02.0171b28: 何爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。 T0099_.02.0171c01: 云何不善聚。不善聚者。所謂五蓋。是爲 T0099_.02.0171c02: 正説。所以者何。純一逸滿不善聚者。所謂 T0099_.02.0171c03: 五蓋何等爲五。謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋 T0099_.02.0171c04: 掉悔蓋疑蓋。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0171c05: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0171c08: 強弓。大力方便射多羅樹影。疾過無閡。如 T0099_.02.0171c09: 是如來四種聲聞。増上方便。利根智慧盡百 T0099_.02.0171c10: 年壽。於如來所。百年説法教授。唯除食息 T0099_.02.0171c11: 寫睡眠中間。常説常聽智慧明利。於如 T0099_.02.0171c12: 來所説盡底受持。無諸障閡。於如來所不 T0099_.02.0171c13: 加再問。如來説法無有終極。聽法盡壽百 T0099_.02.0171c14: 歳命終。如來説法猶不能盡。當知如來所 T0099_.02.0171c15: 説無量無邊。名句味身亦復無量。無有終 T0099_.02.0171c16: 極所謂四念處。何等爲四。謂身念處受心 T0099_.02.0171c17: 法念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0171c18: 喜奉行 T0099_.02.0171c19: 一切四念處經。皆以此總句。所謂是故比 T0099_.02.0171c20: 丘。於四念處。修習起増上欲精勤方便正 T0099_.02.0171c21: 念正*智。應當學
T0099_.02.0171c24: 何等爲不善聚。謂三不善根。是名正説。所 T0099_.02.0171c25: 以者何。純不善積聚者。謂三不善根。云何 T0099_.02.0171c26: 爲三謂貪不善根。恚不善根。癡不善根。云何 T0099_.02.0171c27: 爲善聚。謂四念處。所以者何。純善滿具者。 T0099_.02.0171c28: 謂四念處。是名善説。云何爲四。謂身念處。 T0099_.02.0171c29: 受心法念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0172a01: 説。歡喜奉行 T0099_.02.0172a02: 如三不善根 T0099_.02.0172a03: 如是三惡行。身惡行口惡行意惡行 T0099_.02.0172a04: 三想欲想恚想害想 T0099_.02.0172a05: 三覺欲覺恚覺害覺 T0099_.02.0172a06: 三界欲界恚界害界。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0172a07: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0172a10: 退坐一面。白佛言。世尊。如所説大丈夫云 T0099_.02.0172a11: 何名大丈夫非大丈夫。佛告比丘。善哉善哉 T0099_.02.0172a12: 比丘能問。如來大丈夫義。諦聽善思。當爲 T0099_.02.0172a13: 汝説。若比丘。身身觀念住。彼身身觀念住 T0099_.02.0172a14: 已。心不離欲。不得解脱。盡諸有漏。我説 T0099_.02.0172a15: 彼非爲大丈夫。所以者何。心不解脱故。若 T0099_.02.0172a16: 比丘。受心法法觀念住。心不離欲。不得解 T0099_.02.0172a17: 脱。盡諸有漏。我不説彼爲大丈夫。所以 T0099_.02.0172a18: 者何。心不解脱故。若比丘身身觀念住。 T0099_.02.0172a19: 心得離欲。心得解脱。盡諸有漏。我説彼爲 T0099_.02.0172a20: 大丈夫也。所以者何。心解脱故。若受心法法 T0099_.02.0172a21: 觀念住。受心法法觀念住已。心離貪欲。心 T0099_.02.0172a22: 得解脱。盡諸有漏。我説彼爲大丈夫也。 T0099_.02.0172a23: 所以者何。心解脱故。是名比丘大丈夫及非 T0099_.02.0172a24: 大丈夫。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0172a25: 喜隨喜。禮足而去
T0099_.02.0172a28: 衞城乞食。於路中思惟。我今先至比丘尼 T0099_.02.0172a29: 寺。即往比丘尼寺。諸比丘尼遙見尊者阿難 T0099_.02.0172b01: 來。疾敷床座請令就座。時諸比丘尼禮尊 T0099_.02.0172b02: 者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。我等諸 T0099_.02.0172b03: 比丘尼修四念處繋心住。自知前後昇降。 T0099_.02.0172b04: 尊者阿難告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。當 T0099_.02.0172b05: 如汝等所説而學。凡修習四念處。善繋心 T0099_.02.0172b06: 住者。應如是知前後昇降。時尊者阿難爲 T0099_.02.0172b07: 諸比丘尼種種説法。種種説法已。從座起 T0099_.02.0172b08: 去。爾時尊者阿難於舍衞城中乞食。還擧 T0099_.02.0172b09: 衣鉢。洗足已。詣世尊所。稽首佛足退坐一 T0099_.02.0172b10: 面。以比丘尼所説。具白世尊。佛告阿難。善 T0099_.02.0172b11: 哉善哉。應如是學。四念處善繋心住。知前 T0099_.02.0172b12: 後昇降。所以者何。心於外求。然後制令求 T0099_.02.0172b13: 其心。散亂心不解脱。皆如實知。若比丘。 T0099_.02.0172b14: 於身身觀念住。於彼身身觀念住已。若身 T0099_.02.0172b15: 躭睡心法懈怠。彼比丘當起淨信取於淨 T0099_.02.0172b16: 相起淨信心。憶念淨相已其心則悦。悦已 T0099_.02.0172b17: 生喜。其心喜已身則猗息。身*猗息已則受 T0099_.02.0172b18: 身樂。受身樂。已其心則定。心定者聖弟子。 T0099_.02.0172b19: 當作是學。我於此義。外散之心。攝令休 T0099_.02.0172b20: 息。不起覺想。及已觀想。無覺無觀。捨念樂 T0099_.02.0172b21: 住。樂住已如實知。受心法念。亦如是説。佛 T0099_.02.0172b22: 説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0172b25: 莫令外散。所以者何。若彼比丘愚癡不辨 T0099_.02.0172b26: 不善。不取自心相。而取外相。然後退減。 T0099_.02.0172b27: 自生障閡。譬如厨士愚癡不*辨。不善巧便。 T0099_.02.0172b28: 調和衆味。奉養尊主。酸醎酢淡。不適其 T0099_.02.0172b29: 意。不能善取尊主所嗜。酸醎酢淡。衆味 T0099_.02.0172c01: 之和。不能親侍尊主左右司其所須。聽 T0099_.02.0172c02: 其所欲。善取其心。而自用意。調和衆昧。以 T0099_.02.0172c03: 奉尊主。若不適其意。尊主不悦。不悦故 T0099_.02.0172c04: 不蒙爵賞。亦不愛念。愚癡比丘亦復如是。 T0099_.02.0172c05: 不*辨不善。於身身觀住。不能除斷上煩 T0099_.02.0172c06: 惱。不能攝取其心。亦復不得内心寂靜。 T0099_.02.0172c07: 不得勝妙正念正知亦復不得四種増 T0099_.02.0172c08: 上心法現法樂住。本所未得安隱涅槃。是 T0099_.02.0172c09: 名比丘愚癡不*辦不善。不能善攝内心 T0099_.02.0172c10: 之相。而取外相自生障閡。若有比丘黠慧 T0099_.02.0172c11: 才辯。善巧方便。取内心已。然後取於外 T0099_.02.0172c12: 相。彼於後時終不退減。自生障閡。譬如厨 T0099_.02.0172c13: 士。黠慧聰辯。善巧方便。供養尊主。能調衆 T0099_.02.0172c14: 味。酸醎酢淡。善取尊主所嗜之相。而和衆 T0099_.02.0172c15: 味以應其心。聽其尊主所欲之味。數以奉 T0099_.02.0172c16: 之。尊主悦已。必得爵祿愛念倍重。如是 T0099_.02.0172c17: 黠慧厨士善取尊主之心。比丘亦復如是。身 T0099_.02.0172c18: 身觀念住。斷上煩惱。善攝其心。内心寂止。 T0099_.02.0172c19: 正念正*知。得四増心法現法樂住。得所未 T0099_.02.0172c20: 得安隱涅槃。是名比丘黠慧辯才。善巧方便。 T0099_.02.0172c21: 取内心相。攝持外相。終無退減。自生障 T0099_.02.0172c22: 閡。受心法觀亦復如是。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0172c23: 丘聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0172c26: 鳥。名曰羅婆。爲鷹所捉。飛騰虚空。於空 T0099_.02.0172c27: 鳴喚言。我不自覺。忽遭此難。我坐捨離父 T0099_.02.0172c28: 母境界。而遊他處。故遭此難。如何今日爲 T0099_.02.0172c29: 他所困。不得自在。鷹語羅婆。汝當何處 T0099_.02.0173a01: 自有境界。而得自在。羅婆答言。我於田耕 T0099_.02.0173a02: 壠中。自有境界。足免諸難。是爲我家父母 T0099_.02.0173a03: 境界。鷹於羅娑起憍慢言。放汝令去還 T0099_.02.0173a04: 耕壠中。能得脱以不。於是羅婆得脱鷹 T0099_.02.0173a05: 爪。還到耕壠大塊之下。安住止處。然後於 T0099_.02.0173a06: 塊上。欲與鷹鬪。鷹則大怒。彼是小鳥。敢與 T0099_.02.0173a07: 我鬪。瞋恚極盛。駿飛直搏。於是羅婆入 T0099_.02.0173a08: 於塊下。鷹鳥飛勢。臆衝堅塊。碎身即死。時 T0099_.02.0173a09: 羅婆鳥深伏塊下仰説偈言 T0099_.02.0173a10: 鷹鳥用力來 羅婆依自界 T0099_.02.0173a11: 乘瞋猛盛力 致禍碎其身 T0099_.02.0173a12: 我具足通達 依於自境界 T0099_.02.0173a13: 伏怨心隨喜 自觀欣其力 T0099_.02.0173a14: 設汝有兇愚 百千龍象力 T0099_.02.0173a15: 不如我智慧 十六分之一 T0099_.02.0173a16: 觀我智殊勝 摧滅於蒼鷹 T0099_.02.0173a17: 如是比丘。如彼鷹鳥。愚癡自捨所親父母 T0099_.02.0173a18: 境界。遊於他處致斯災患。汝等比丘。亦應 T0099_.02.0173a19: 如是。於自境界所行之處。應善守持。離 T0099_.02.0173a20: 他境界。應當學。比丘。他處他境界者。謂五 T0099_.02.0173a21: 欲境界。眼見可意受念妙色。欲心染著。 T0099_.02.0173a22: 耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。可意 T0099_.02.0173a23: 受念妙觸。欲心染著。是名比丘他處他境 T0099_.02.0173a24: 界。比丘。自處父母境界者。謂四念處。云何 T0099_.02.0173a25: 爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。是 T0099_.02.0173a26: 故比丘。於自行處父母境界。而自遊行。遠 T0099_.02.0173a27: 離他處他境界。應當學。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0173a28: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0173b02: 習當得四果。四種福利。云何爲四。謂須陀 T0099_.02.0173b03: 洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。佛説 T0099_.02.0173b04: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0173b07: 告諸比丘。過去世時有縁幢伎師。肩上竪 T0099_.02.0173b08: 幢語弟子言。汝等於幢上下向護我我亦 T0099_.02.0173b09: 護汝。迭相護持。遊行嬉戲。多得財利。時 T0099_.02.0173b10: *伎弟子語*伎師言。不如所言。但當各各 T0099_.02.0173b11: 自愛護。遊行嬉戲。多得財利。身得無爲安 T0099_.02.0173b12: 隱而下。*伎師答言。如汝所言。各自愛護。然 T0099_.02.0173b13: 其此義亦如我説。已自護時即是護他。他 T0099_.02.0173b14: 自護時亦是護已。心自親近。修習隨護作 T0099_.02.0173b15: 證。是名自護護他。云何護他自護。不恐怖 T0099_.02.0173b16: 他。不違他。不害他。慈心哀彼。是名護他 T0099_.02.0173b17: 自護。是故比丘。當如是學。自護者修四念 T0099_.02.0173b18: 處。護他者亦修四念處。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0173b19: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0173b22: 嶮處。尚無猴。況復有人。或復有山。 T0099_.02.0173b23: 猴所居。而無有人。或復有山。人獸共居。 T0099_.02.0173b24: 於猴行處。獵師以黐膠塗其草上。有 T0099_.02.0173b25: 黠猴遠避而去。愚癡猴不能遠避。以 T0099_.02.0173b26: 手小觸即膠其手。復以二手。欲解求脱。即 T0099_.02.0173b27: 膠二手。以足求解。復膠其足。以口嚙草。 T0099_.02.0173b28: 輒復膠口。五處同膠。聯捲臥地。獵師既 T0099_.02.0173b29: 至。即以杖貫。擔負而去。比丘當知。愚 T0099_.02.0173c01: 癡猴。捨自境界父母居處。遊他境界。致 T0099_.02.0173c02: 斯苦惱。如是比丘。愚癡凡夫。依聚落住。 T0099_.02.0173c03: 晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不 T0099_.02.0173c04: 守根門。眼見色已。則生染著。耳聲鼻香舌 T0099_.02.0173c05: 味身觸。皆生染著。愚癡比丘内根外境。被 T0099_.02.0173c06: 五縛已。隨魔所欲。是故比丘。當如是學。 T0099_.02.0173c07: 於自所行處父母境界。依止而住。莫隨他 T0099_.02.0173c08: 處他境界行。云何比丘。自所行處父母境 T0099_.02.0173c09: 界。謂四念處。身身觀念住。受心法法觀念 T0099_.02.0173c10: 住。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0173c11: 奉行
T0099_.02.0173c14: 所。稽首禮足。退坐一面。尊者阿難白佛言。 T0099_.02.0173c15: 世尊。此諸年少比丘當云何教授。云何爲 T0099_.02.0173c16: 其説法。佛告阿難。此諸年少比丘當以四 T0099_.02.0173c17: 念處。教令修習。云何爲四。謂身身觀念住。 T0099_.02.0173c18: 精勤方便。不放逸行。正智正念。寂定於心。 T0099_.02.0173c19: 乃至知身受心法法觀念住。精勤方便。不 T0099_.02.0173c20: 放逸行。正念正智。寂靜於心。乃至知法。所 T0099_.02.0173c21: 以者何。若比丘。住學地者。未得進上。 T0099_.02.0173c22: 志求安隱涅槃時。身身觀念住。精勤方便。 T0099_.02.0173c23: 不放逸行。正念正智。寂靜於心。受心法法觀 T0099_.02.0173c24: 念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜 T0099_.02.0173c25: 於心。乃至於法遠離。若阿羅漢。諸漏已盡。 T0099_.02.0173c26: 所作已作。捨諸重擔。盡諸有結。正知善解 T0099_.02.0173c27: 脱。當於彼時。亦修身身觀念住。精勤方便。 T0099_.02.0173c28: 不放逸行。正念正智。寂靜於心。受心法法 T0099_.02.0173c29: 觀念住。乃至於法得遠離時尊者阿難歡喜 T0099_.02.0174a01: 隨喜。作禮而去
T0099_.02.0174a04: 世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住。即自莊 T0099_.02.0174a05: 嚴乘車。出鞞舍離城。詣世尊所。恭敬供養。 T0099_.02.0174a06: 詣菴羅園門。下車歩進。遙見世尊與諸大 T0099_.02.0174a07: 衆圍遶説法。世尊遙見菴羅女來。語諸比 T0099_.02.0174a08: 丘。汝等比丘。勤攝心住。正念正智。今菴 T0099_.02.0174a09: 羅女來。是故誡汝。云何爲比丘勤攝心 T0099_.02.0174a10: 住。若比丘。已生惡不善法當斷。生欲方 T0099_.02.0174a11: 便。精進攝心。未生惡不善法不令起。未生 T0099_.02.0174a12: 善法令生。已生善法令住不忘。修習増滿。 T0099_.02.0174a13: 生欲方便。精勤攝心。是名比丘勤攝心住。 T0099_.02.0174a14: 云何名比丘正智。若比丘去來威儀。常隨 T0099_.02.0174a15: 正智。迴顧視瞻。屈伸俯仰。執持衣鉢。行住 T0099_.02.0174a16: 坐臥。眠覺語默。皆隨正智住。是正智。云何 T0099_.02.0174a17: 正念。若比丘。内身身觀念住。精勤方便。正智 T0099_.02.0174a18: 正念。調伏世間貪憂。如是受心法法觀念住 T0099_.02.0174a19: 精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名 T0099_.02.0174a20: 比丘正念。是故汝等勤攝其心。正智正念。今 T0099_.02.0174a21: 菴羅女來。是故*誡汝。時菴羅女詣世尊所。 T0099_.02.0174a22: 稽首禮足。却住一面。爾時世尊爲菴羅女。種 T0099_.02.0174a23: 種説法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。爾 T0099_.02.0174a24: 時菴羅女整衣服。爲佛作禮合掌白佛。唯 T0099_.02.0174a25: 願世尊與諸大衆。明日受我請中食。爾時世 T0099_.02.0174a26: 尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已。 T0099_.02.0174a27: 稽首禮足。還歸自家。設種種食。布置床 T0099_.02.0174a28: 座。晨朝遣使。白佛時到。爾時世尊與諸大 T0099_.02.0174a29: 衆。詣菴羅女舍。就座而坐。時菴羅女手自 T0099_.02.0174b01: 供養種種飮食。食訖澡漱洗鉢竟。時菴羅女 T0099_.02.0174b02: 持一小床。坐於佛前。聽佛説法。爾時世尊 T0099_.02.0174b03: 爲菴羅女。説隨喜偈 T0099_.02.0174b04: 施者人愛念 多衆所隨從 T0099_.02.0174b05: 名稱日増高 遠近皆悉聞 T0099_.02.0174b06: 處衆常和雅 離慳無所畏 T0099_.02.0174b07: 是故智慧施 斷慳永無餘 T0099_.02.0174b08: 上生忉利天 長夜受快樂 T0099_.02.0174b09: 盡壽常修徳 娯樂難陀園 T0099_.02.0174b10: 百種諸天樂 五欲悦其心 T0099_.02.0174b11: 彼於此人間 聞佛所説法 T0099_.02.0174b12: 爲善逝弟子 樂彼受化生 T0099_.02.0174b13: 爾時世尊爲菴羅女。種種説法。示教照喜。 T0099_.02.0174b14: 示教照喜已。從座起而去
T0099_.02.0174b17: 美色。世間美色者。能令多人集聚觀看者 T0099_.02.0174b18: 不。諸比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。若 T0099_.02.0174b19: 世間美色。世間美色者。又能種種歌舞伎樂。 T0099_.02.0174b20: 復極令多衆聚集看不。比丘白佛。如是世 T0099_.02.0174b21: 尊。佛告比丘。若有世間美色。世間美色者。 T0099_.02.0174b22: 在於一處。作種種歌舞伎樂戲笑。復有大 T0099_.02.0174b23: 衆雲集一處。若有士夫不愚不癡。樂樂背 T0099_.02.0174b24: 苦。貪生畏死。有人語言。士夫汝當持滿油 T0099_.02.0174b25: 鉢。於世間美色者所及大衆中過。使一能 T0099_.02.0174b26: 殺人者。拔刀隨汝。若失一渧油者。輒 T0099_.02.0174b27: 當斬汝命。云何比丘。彼持油鉢士夫。能 T0099_.02.0174b28: 不念油鉢。不念殺人者。觀彼伎女及大衆 T0099_.02.0174b29: 不。比丘白佛。不也世尊。所以者何。世尊彼 T0099_.02.0174c01: 士夫自見其後。有拔刀者。常作是念。我若 T0099_.02.0174c02: 落油一渧。彼拔刀者。當截我頭。唯一其 T0099_.02.0174c03: 心繋念油鉢。於世間美色及大衆中。徐歩 T0099_.02.0174c04: 而過。不敢顧眄。如是比丘。若有沙門婆羅 T0099_.02.0174c05: 門。正身自重。一其心念。不顧聲色。善攝一 T0099_.02.0174c06: 切心法住身念處者。則是我弟子。隨我 T0099_.02.0174c07: 教者。云何爲比丘正身自重。一其心念。 T0099_.02.0174c08: 不顧聲色。攝持一切心法住身念處如是。 T0099_.02.0174c09: 比丘。身身觀念。精勤方便。正智正念。調 T0099_.02.0174c10: 伏世間貪憂。受心法法觀念住。亦復如是。是 T0099_.02.0174c11: 名比丘正身自重。一其心念。不顧聲色。善 T0099_.02.0174c12: 攝心法。住四念處。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0174c13: 專心正念 護持油鉢 T0099_.02.0174c14: 自心隨護 未曾至方 T0099_.02.0174c15: 甚難得過 勝妙微細 T0099_.02.0174c16: 諸佛所説 言教利劍 T0099_.02.0174c17: 當一其心 專精護持 T0099_.02.0174c18: 非彼凡人 放逸之事 T0099_.02.0174c19: 能入如是 不放逸教 T0099_.02.0174c20: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0174c23: 佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説 T0099_.02.0174c24: 法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放 T0099_.02.0174c25: 逸住。思惟所以。善男子剃除鬚髮。正信非 T0099_.02.0174c26: 家。出家學道。如上廣説。乃至不受後有。 T0099_.02.0174c27: 佛告欝低迦。如是如是。如汝所説。但於 T0099_.02.0174c28: 我所説法不悦我心。彼所事業。亦不成就。 T0099_.02.0174c29: 雖隨我後。而不得利。反生障閡。欝低迦 T0099_.02.0175a01: 白佛。世尊所説。我則能令世尊心悦。自業 T0099_.02.0175a02: 成就。不生障閡。唯願世尊。爲我説法。我 T0099_.02.0175a03: 當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。如上廣 T0099_.02.0175a04: 説。乃至不受後有。如是第二第三請。爾時 T0099_.02.0175a05: 世尊告欝低迦。汝當先淨其初業。然後修 T0099_.02.0175a06: 習梵行。欝低迦白佛。我今云何淨其初業。 T0099_.02.0175a07: 修習梵行。佛告欝低迦。汝當先淨其戒。直 T0099_.02.0175a08: 其見具足三業。然後修四念處。何等爲四。 T0099_.02.0175a09: 内身身觀念住。專精方便。正智正念。調伏世 T0099_.02.0175a10: 間貪憂。如是外身内外身身觀念住。受心法 T0099_.02.0175a11: 法觀念住。亦如是廣説。時欝低迦聞佛所 T0099_.02.0175a12: 説。歡喜隨喜。從座起而去。時欝低迦聞佛 T0099_.02.0175a13: 教授已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住思 T0099_.02.0175a14: 惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信 T0099_.02.0175a15: 非家。出家學道。乃至不受後有。如欝低迦 T0099_.02.0175a16: 所問。如是異比丘。所問亦如上説
T0099_.02.0175a19: 所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。善 T0099_.02.0175a20: 哉世尊。爲我説法。如前欝低迦修多羅廣 T0099_.02.0175a21: 説。差別者。如是婆醯迦比丘。初業清淨。身 T0099_.02.0175a22: 身觀念住者。超越諸魔。受心法法觀念住 T0099_.02.0175a23: 者。超越諸魔。時婆醯迦比丘聞佛説法教 T0099_.02.0175a24: 誡已。歡喜隨喜。作禮而去。獨一靜處。 T0099_.02.0175a25: 專精思惟。不放逸住。乃至不受後有
T0099_.02.0175b01: 足。退坐一面。白佛言。世尊。若有比丘住 T0099_.02.0175b02: 於學地。未得上進安隱涅槃。而方便求。是 T0099_.02.0175b03: 聖弟子當云何於正法律。修習多修習。得 T0099_.02.0175b04: 盡諸漏。乃至自知不受後有。佛告阿那律。 T0099_.02.0175b05: 若聖弟子住於學地。未得上進安隱涅槃。 T0099_.02.0175b06: 而方便求。彼於爾時。當内身身觀念住。精 T0099_.02.0175b07: 勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是受 T0099_.02.0175b08: 心法法觀念住。精勤方便。正智正念。調伏 T0099_.02.0175b09: 世間貪憂。如是聖弟子多修習已。得盡諸 T0099_.02.0175b10: 漏。乃至自知不受後有。爾時尊者阿那律 T0099_.02.0175b11: 陀聞佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0175b14: 邑鷄林精舍。爾時尊者優陀夷。詣尊者阿 T0099_.02.0175b15: 難所。共相問訊。慰勞已退坐一面。語尊者 T0099_.02.0175b16: 阿難。如來應供等正覺所知所見。爲諸比 T0099_.02.0175b17: 丘説聖戒。令不斷不缺不擇不離不戒 T0099_.02.0175b18: 取。善究竟善持。智者所歎。所不憎惡。何故 T0099_.02.0175b19: 如來應等正覺所見。爲諸比丘説聖戒。不 T0099_.02.0175b20: 斷不缺。乃至智者所歎。所不憎惡。尊者阿 T0099_.02.0175b21: 難語優陀夷。爲修四念處故。何等爲四。謂 T0099_.02.0175b22: 身身觀念住。受心法法觀念住。時二正士 T0099_.02.0175b23: 共論議已。各還本處
T0099_.02.0175b26: 住。時尊者跋陀羅問尊者阿難言。頗有法 T0099_.02.0175b27: 修習多修習。得不退轉耶。尊者阿難語尊 T0099_.02.0175b28: 者跋陀羅。有法修習多修習。能令行者得 T0099_.02.0175b29: 不退轉。謂四念處。何等爲四。身身觀念住。 T0099_.02.0175c01: 受心法法觀念住。時二正士共論説已。各 T0099_.02.0175c02: 還本處
T0099_.02.0175c05: 時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多 T0099_.02.0175c06: 修習。令不淨衆生而得清淨。轉増光澤耶。 T0099_.02.0175c07: 尊者阿難語尊者跋陀羅有法修習多修習。 T0099_.02.0175c08: 能令不淨衆生而得清淨。轉増光澤。謂四 T0099_.02.0175c09: 念處。身身觀念住。受心法法觀念住。時二 T0099_.02.0175c10: 正士共論議已。各還本處
T0099_.02.0175c13: 時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多 T0099_.02.0175c14: 修習。能令未度彼岸衆生得度彼岸。尊者 T0099_.02.0175c15: 阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。能 T0099_.02.0175c16: 令未度彼岸衆生得度彼岸。謂四念處。何 T0099_.02.0175c17: 等爲四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。 T0099_.02.0175c18: 時二正士共論議已。各還本處
T0099_.02.0175c21: 尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多修 T0099_.02.0175c22: 習得阿羅漢。尊者阿難語尊者跋陀羅。有 T0099_.02.0175c23: 法修習多修習。而得阿羅漢。謂四念處。何 T0099_.02.0175c24: 等爲四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。時 T0099_.02.0175c25: 二正士共論議已。各還本處
T0099_.02.0175c28: 法者。謂四念處。是名正説。何等爲四。謂身 T0099_.02.0175c29: 身觀念住。受心法法觀念住。佛説此經已。 T0099_.02.0176a01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0176a04: 修習多修習。名賢聖出離。何等爲四。謂身 T0099_.02.0176a05: 身觀念住。受心法法觀念住。佛説此經已。 T0099_.02.0176a06: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0176a07: 如出離。如是正盡苦。究竟苦邊。得大果。 T0099_.02.0176a08: 得大福利。得甘露法究竟甘露。甘露法作 T0099_.02.0176a09: 證。如上廣説
T0099_.02.0176a12: 修習多修習。未淨衆生令得清淨。已淨衆 T0099_.02.0176a13: 生令増光澤。何等爲四。謂身身觀念住。受 T0099_.02.0176a14: 心法法觀念住。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0176a15: 所説。歡喜奉行 T0099_.02.0176a16: 如淨衆生。如是未度彼岸者令度。得阿 T0099_.02.0176a17: 羅漢。得辟支佛。得阿耨多羅三藐三菩提。 T0099_.02.0176a18: 亦如上説
T0099_.02.0176a21: 念處。何等爲修四念處。若比丘如來應等正 T0099_.02.0176a22: 覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人 T0099_.02.0176a23: 師佛世尊出興于世。演説正法。上語亦善。 T0099_.02.0176a24: 中語亦善。下語亦善。善義善味。純一滿淨。梵 T0099_.02.0176a25: 行顯示。若族姓子。族姓女。從佛聞法。得淨 T0099_.02.0176a26: 信心。如是修學。見在家和合。欲樂之過。煩 T0099_.02.0176a27: 惱結縛。樂居空閑。出家學道。不樂在家。處 T0099_.02.0176a28: 於非家。欲一向清淨。盡其形壽。純一滿淨。 T0099_.02.0176a29: 鮮白梵行。我當剃除髮鬚。著袈裟衣。正信 T0099_.02.0176b01: 非家。出家學道。作是思惟已。即便放捨錢 T0099_.02.0176b02: 財親屬。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出 T0099_.02.0176b03: 家學道。正其身行。護口四過。正命清淨。習 T0099_.02.0176b04: 賢聖戒。守諸根門。護心正念。眼見色時。不 T0099_.02.0176b05: 取形相。若於眼根。住不律儀。世間貪憂。惡 T0099_.02.0176b06: 不善法。常漏於心。而今於眼起正律儀。耳 T0099_.02.0176b07: 鼻舌身意。起正律儀。亦復如是。彼以賢聖 T0099_.02.0176b08: 戒律成就。善攝根門。來往周旋。顧視屈伸 T0099_.02.0176b09: 坐臥眠覺。語默住智正智。彼成就如此聖 T0099_.02.0176b10: 戒。守護根門。正智正念。寂靜遠離。空處樹 T0099_.02.0176b11: 下。閑房獨坐。正身正念。繋心安住。斷世貪 T0099_.02.0176b12: 憂。離貪欲。淨除貪欲。斷世瞋恚睡眠掉悔 T0099_.02.0176b13: 疑蓋。離瞋恚睡眠掉悔疑蓋淨除瞋恚睡 T0099_.02.0176b14: 眠掉悔疑蓋斷除五蓋惱心慧力羸諸障閡 T0099_.02.0176b15: 分。不趣涅槃者。是故内身身觀念住。精勤 T0099_.02.0176b16: 方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是外身 T0099_.02.0176b17: 内外身受心法法觀念住。亦如是説。是名比 T0099_.02.0176b18: 丘修四念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0176b19: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0176b22: 如上廣説。差別者。乃至如是。出家已住於 T0099_.02.0176b23: 靜處。攝受波羅提木叉。律儀行處具足。 T0099_.02.0176b24: 於細微罪。生大怖畏。受持學戒。離殺斷殺 T0099_.02.0176b25: 不樂殺生。乃至一切業跡如前説衣鉢隨 T0099_.02.0176b26: 身。如鳥兩翼。如是學戒成就。修四念處。佛 T0099_.02.0176b27: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0176c01: 落。疾病涅槃。純陀沙彌瞻視供養。爾時尊 T0099_.02.0176c02: 者舍利弗因病涅槃。時*純陀沙彌供養尊 T0099_.02.0176c03: 者舍利弗已。取餘舍利。擔持衣鉢。到王舍 T0099_.02.0176c04: 城。擧衣鉢洗足已。詣尊者阿難所。禮尊 T0099_.02.0176c05: 者阿難足已。却住一面。白尊者阿難。尊者 T0099_.02.0176c06: 當知。我和上尊者舍利弗已涅槃。我持 T0099_.02.0176c07: 舍利及衣鉢來。於是尊者阿難聞純陀沙 T0099_.02.0176c08: 彌語已。往詣佛所。白佛言。世尊。我今擧 T0099_.02.0176c09: 體離解。四方易韻。持辯閉塞。純陀沙彌來 T0099_.02.0176c10: 語我言。和*上舍利弗已涅槃。持餘舍利及 T0099_.02.0176c11: 衣鉢來。佛言。云何阿難。彼舍利弗。持所受 T0099_.02.0176c12: 戒身涅槃耶。定身慧身解脱身解脱知 T0099_.02.0176c13: 見身涅槃耶。阿難白佛言。不也世尊。佛告 T0099_.02.0176c14: 阿難。若法我自知。成等正覺所説。謂四念處。 T0099_.02.0176c15: 四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支八道支 T0099_.02.0176c16: 涅槃耶。阿難白佛。不也世尊。雖不持所受 T0099_.02.0176c17: 戒身乃至道品法而涅槃。然尊者舍利弗持 T0099_.02.0176c18: 戒多聞。少欲知足。常行遠離。精勤方便。攝 T0099_.02.0176c19: 念安住。一心正受捷疾智慧。深利智慧。超出 T0099_.02.0176c20: 智慧。分別智慧。大智慧。廣智慧。甚深智慧。 T0099_.02.0176c21: 無等智慧。智寶成就。能視能教能照能喜善 T0099_.02.0176c22: 能讃歎。爲衆説法。是故世尊。我爲法故。爲 T0099_.02.0176c23: 受法者故。愁憂苦惱。佛告阿難。汝莫愁憂 T0099_.02.0176c24: 苦惱。所以者何。若坐若起若作。有爲敗壞 T0099_.02.0176c25: 之法。何得不壞。欲令不壞者。無有是處。 T0099_.02.0176c26: 我先已説。一切所愛念。種種諸物。適意之 T0099_.02.0176c27: 事。一切皆是乖離之法。不可常保。譬如大 T0099_.02.0176c28: 樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。如大寶山 T0099_.02.0176c29: 大巖先崩。如是如來大衆眷屬。其大聲聞。 T0099_.02.0177a01: 先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。於彼方 T0099_.02.0177a02: 我則無事。然其彼方。我則不空。以有舍利 T0099_.02.0177a03: 弗故。我先已説故。汝今阿難。如我先説。所 T0099_.02.0177a04: 可愛念。種種適意之事。皆是別離之法。是 T0099_.02.0177a05: 故汝今莫大愁毒。阿難當知。如來不久。亦 T0099_.02.0177a06: 當過去。是故阿難。當作自洲而自依。當 T0099_.02.0177a07: 作法洲而法依。當作不異洲不異依。阿 T0099_.02.0177a08: 難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以 T0099_.02.0177a09: 法依。云何不異洲不異依。佛告阿難。若比 T0099_.02.0177a10: 丘身身觀念處。精勤方便。正智正念。調伏世 T0099_.02.0177a11: 間貪憂。如是外身内外身受心法法觀念處。 T0099_.02.0177a12: 亦如是説。阿難。是名自洲以自依。法洲以 T0099_.02.0177a13: 法依不異洲不異洲依。佛説此經已。諸 T0099_.02.0177a14: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0177a17: 連涅槃未久。爾時世尊月十五日布薩時。於 T0099_.02.0177a18: 大衆前敷座而坐。爾時世尊觀察衆會已。 T0099_.02.0177a19: 告諸比丘。我觀大衆。見已虚空。以舍利弗 T0099_.02.0177a20: 大目揵連般涅槃故。我聲聞。唯此二人。善能 T0099_.02.0177a21: 説法教*誡教授辯説滿足。有二種財。錢財及 T0099_.02.0177a22: 法財。錢財者從世人求。法財者從舍利弗 T0099_.02.0177a23: 大目揵連求。如來已離施財及法財。汝等 T0099_.02.0177a24: 莫以舍利弗目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬 T0099_.02.0177a25: 如大樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。亦 T0099_.02.0177a26: 如寶山大巖先崩。如是如來大衆之中。舍利 T0099_.02.0177a27: 弗。目揵連。二大聲聞。先般涅槃。是故比丘。 T0099_.02.0177a28: 汝等勿生愁憂苦惱。何有生法起法作法 T0099_.02.0177a29: 爲法。壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有 T0099_.02.0177b01: 是處。我先已説。一切可愛之物。皆歸離散。我 T0099_.02.0177b02: 今不久亦當過去。是故汝等當知自洲以自 T0099_.02.0177b03: 依。法洲以法依。不異洲不異依。謂内身身 T0099_.02.0177b04: 觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪 T0099_.02.0177b05: 憂。如是外身内外身受心法法觀念住。精勤 T0099_.02.0177b06: 方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名自洲 T0099_.02.0177b07: 以自依法洲以法依。不異洲不異依。佛説 T0099_.02.0177b08: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0177b09: 雜阿含經卷第二十四 T0099_.02.0177b10: T0099_.02.0177b11: T0099_.02.0177b12: T0099_.02.0177b13: T0099_.02.0177b14: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0177b17: 名優波掘多。我滅度後百歳。當作佛事。於 T0099_.02.0177b18: 教授師中。最爲第一。阿難。汝遙見彼青色 T0099_.02.0177b19: 叢林不。阿難白佛。唯然已見世尊。阿難。是 T0099_.02.0177b20: 處名爲優留曼茶山。如來滅後百歳。此山當 T0099_.02.0177b21: 有那吒跋置迦阿蘭若處。此處隨順寂默。最 T0099_.02.0177b22: 爲第一。爾時世尊作是念。我若以教法付 T0099_.02.0177b23: 囑人者。恐我教法不得久住。若付囑天 T0099_.02.0177b24: 者。恐我教法亦不得久住。世間人民則無 T0099_.02.0177b25: 有受法者。我今當以正法付囑人天。諸天 T0099_.02.0177b26: 世人共攝受法者。我之教法。則千歳不動。 T0099_.02.0177b27: 爾時世尊起世俗心。時天帝釋。及四大天王。 T0099_.02.0177b28: 知佛心念。來詣佛所。稽首禮足。退坐一 T0099_.02.0177b29: 面。爾時世尊告天帝釋。及四大天王。如來 T0099_.02.0177c01: 不久。當於無餘涅槃而般涅槃。我般涅槃 T0099_.02.0177c02: 後。汝等當護持正法。爾時世尊復告東方 T0099_.02.0177c03: 天王。汝當於東方護持正法。次告南方西 T0099_.02.0177c04: 方北方天王。汝當於北方護持正法。過千 T0099_.02.0177c05: 歳後。我教法滅時。當有非法出於世間。 T0099_.02.0177c06: 十善悉壞。閻浮提中。惡風暴起。水雨不時。 T0099_.02.0177c07: 世多飢饉。雨則災雹。江河消滅。華果不 T0099_.02.0177c08: 成。人無光澤。蟲村鬼村。悉皆磨滅。飮食失 T0099_.02.0177c09: 味。珍寶沈沒。人民服食。麁澁草木。時有釋 T0099_.02.0177c10: 迦王。耶槃那王。鉢羅婆王。兜沙羅王。衆多 T0099_.02.0177c11: 眷屬。如來頂骨。佛牙佛鉢。安置東方。西方 T0099_.02.0177c12: 有王。名鉢羅婆。百千眷屬。破壞塔寺。殺 T0099_.02.0177c13: 害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷屬。破 T0099_.02.0177c14: 壞塔寺。殺害比丘。南方有王。名釋迦。百千 T0099_.02.0177c15: 眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。東方有王。名 T0099_.02.0177c16: 兜沙羅。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。四 T0099_.02.0177c17: 方盡亂。諸比丘來集中國。時拘睒彌國有 T0099_.02.0177c18: 王。名摩因陀羅西那。其王生子。手似血塗。 T0099_.02.0177c19: 身似甲冑。有大勇力。其生之日。五百大臣。 T0099_.02.0177c20: 生五百子。皆類王子。血手冑身。時拘睒彌 T0099_.02.0177c21: 國。一日雨血。拘睒彌王見此惡相。即大 T0099_.02.0177c22: 恐怖。請問相師。相師白王。王今生子。當 T0099_.02.0177c23: 王閻浮提。多殺害人。生子七日。字曰難當。 T0099_.02.0177c24: 年漸長大。時四惡王。從四方來。殺人民。 T0099_.02.0177c25: 摩因陀羅西那王聞則恐怖。時有天神告 T0099_.02.0177c26: 言。大王且立難當爲王。足能降伏彼四惡 T0099_.02.0177c27: 王。時摩因陀羅西那王。受天神教。即捨位 T0099_.02.0177c28: 與子。以髻中明珠。冠其子首。集諸大臣。 T0099_.02.0177c29: 香水灌頂。召五百大臣。同日生子。身被甲 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |