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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0161a01: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0161a02: 即沒不現
T0099_.02.0161a03: (六〇二)如是我聞。一時佛住在舍衞國祇樹
T0099_.02.0161a04: 給孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0161a05: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
T0099_.02.0161a06: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0161a07:     伊尼耶鹿&T075120; 仙人中之尊
T0099_.02.0161a08:     少食不嗜味 禪思樂山林
T0099_.02.0161a09:     我今敬稽首 而問於瞿曇
T0099_.02.0161a10:     云何出離苦 云何苦解脱
T0099_.02.0161a11:     我今問解脱 於何而滅盡
T0099_.02.0161a12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0161a13:     世間五欲徳 心法説第六
T0099_.02.0161a14:     於彼欲無欲 解脱一切苦
T0099_.02.0161a15:     如是於苦出 如是苦解脱
T0099_.02.0161a16:     汝所問解脱 於彼而滅盡
T0099_.02.0161a17: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0161a18:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0161a19:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0161a20: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0161a21: 即沒不現
T0099_.02.0161a22: (六〇三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0161a23: 孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
T0099_.02.0161a24: 詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍
T0099_.02.0161a25: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0161a26:     云何度諸流 云何度大海
T0099_.02.0161a27:     云何能捨苦 云何得清淨
T0099_.02.0161a28: 爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0161a29:     信能度諸流 不放逸度海
T0099_.02.0161b01:     精進能除苦 智慧得清淨
T0099_.02.0161b02: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0161b03:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0161b04:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0161b05: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0161b06: 即沒不現
T0099_.02.0161b07: 雜阿含經卷第二十二
T0099_.02.0161b08:
T0099_.02.0161b09:
T0099_.02.0161b10:
T0099_.02.0161b11: 雜阿含經卷第二十三
T0099_.02.0161b12: 　宋天竺三藏救那跋陀羅譯　
T0099_.02.0161b13: (六〇四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0161b14: 竹園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。共諸比丘
T0099_.02.0161b15: 僧。入城乞食。如偈所説
T0099_.02.0161b16:     身色如金山 端嚴甚微妙
T0099_.02.0161b17:     行歩如鵝王 面如淨滿月
T0099_.02.0161b18:     世尊與衆倶
T0099_.02.0161b19: 時世尊以足踐城門限地。作六種震動。如
T0099_.02.0161b20: 偈所説
T0099_.02.0161b21:     大海及大地 城郭并諸山
T0099_.02.0161b22:     牟尼足所踐 動搖如浪舟
T0099_.02.0161b23: 佛變現如是神力。時諸民人高聲唱言。奇
T0099_.02.0161b24: 特未嘗有法。變現神力。如佛世尊。入城示
T0099_.02.0161b25: 現如是種種未曾有法。如偈所説
T0099_.02.0161b26:     地下即成平 高地反爲下
T0099_.02.0161b27:     由佛威神故 荊棘諸瓦礫
T0099_.02.0161b28:     皆悉不復見 聾盲及瘖瘂
T0099_.02.0161b29:     即得見聞語 城郭時樂器
T0099_.02.0161c01:     不撃妙音出
T0099_.02.0161c02: 時彼世尊光相普照。如千日之焔。如偈所
T0099_.02.0161c03: 説
T0099_.02.0161c04:     世尊身光明 普照城邑中
T0099_.02.0161c05:     民人蒙佛光 涼若栴檀塗
T0099_.02.0161c06: 時世尊順邑而行。時彼有兩童子。一者上
T0099_.02.0161c07: 姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。
T0099_.02.0161c08: 二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相。
T0099_.02.0161c09: 莊嚴其體。時闍耶童子。心念言。我當以麥
T0099_.02.0161c10: 麨。仍手捧細沙。著世尊鉢中。時毘闍耶。合
T0099_.02.0161c11: 掌隨喜。如偈所説
T0099_.02.0161c12:     見大悲世尊 通身一尋光
T0099_.02.0161c13:     勇顏覩世尊 心生大敬信
T0099_.02.0161c14:     捧沙即奉施 得離生老際
T0099_.02.0161c15: 時彼童子。而發願言。以惠施善根功徳。令
T0099_.02.0161c16: 得一天下一繖蓋王。即於此生。得供養諸
T0099_.02.0161c17: 佛。如偈所説
T0099_.02.0161c18:     牟尼知彼心 及彼意所願
T0099_.02.0161c19:     受果増善根 及福田力故
T0099_.02.0161c20:     即以大悲心 受其奉施沙
T0099_.02.0161c21: 時闍耶以此善根。當得爲王。王閻浮提。
T0099_.02.0161c22: 乃至得成無上正覺。故世尊發微笑。爾時
T0099_.02.0161c23: 阿難見世尊發微笑。即便合掌向佛。而白
T0099_.02.0161c24: 佛言。世尊。諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀。
T0099_.02.0161c25: 非無因縁。而能發微笑。今佛世尊以何因
T0099_.02.0161c26: 縁。而發微笑。如偈所説
T0099_.02.0161c27:     世尊離調笑 無上世中尊
T0099_.02.0161c28:     齒白如珂玉 最勝今發笑
T0099_.02.0161c29:     勇猛勤精進 無師而自覺
T0099_.02.0162a01:     妙言令樂聞 無上柔軟音
T0099_.02.0162a02:     而記彼童子 梵音遠清徹
T0099_.02.0162a03:     無上兩足尊 記彼施沙果
T0099_.02.0162a04: 爾時世尊告阿難曰。如是如是。如汝所説。
T0099_.02.0162a05: 諸佛無有因縁。亦不發笑。我今笑者。其
T0099_.02.0162a06: 有因縁。阿難當知。於我滅度百年之後。此
T0099_.02.0162a07: 童子於巴連弗邑。統領一方。爲轉輪王。姓
T0099_.02.0162a08: 孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。
T0099_.02.0162a09: 當造八萬四千法王之塔。安樂無量衆生。
T0099_.02.0162a10: 如偈所説
T0099_.02.0162a11:     於我滅度後 是人當作王
T0099_.02.0162a12:     孔雀姓名育 譬如頂生王
T0099_.02.0162a13:     於此閻浮提 獨王世所尊
T0099_.02.0162a14: 阿難。取此鉢中所施之沙。捨著如來經行
T0099_.02.0162a15: 處。當行彼處。阿難受教。即取鉢沙。捨經
T0099_.02.0162a16: 行處。阿難當知。於巴連弗邑有王。名曰月
T0099_.02.0162a17: 護。彼王當生子。名曰頻頭娑羅。當治彼
T0099_.02.0162a18: 國。彼復有子。名曰修師摩。時彼瞻婆國。
T0099_.02.0162a19: 有一婆羅門女。極爲端正。令人樂見。爲國
T0099_.02.0162a20: 所珍。諸相師輩。見彼女相。即記彼女。當爲
T0099_.02.0162a21: 王妃。又生二子。一當領一天下。一當出
T0099_.02.0162a22: 家學道。當成聖跡。時彼婆羅門。聞彼相師
T0099_.02.0162a23: 所説。歡喜無量。即持其女。詣巴連弗邑。種
T0099_.02.0162a24: 種莊嚴。莊嚴其體。欲嫁與修師摩王子。相
T0099_.02.0162a25: 師云。應嫁與頻頭娑羅王。彼女當生福徳
T0099_.02.0162a26: 子。子當紹王基。婆羅門即以其女。嫁與此
T0099_.02.0162a27: 王。王見其女端正有徳。即爲夫人。前夫人
T0099_.02.0162a28: 及諸婇女。見是夫人來。作是念言。此女極
T0099_.02.0162a29: 爲端正。國中所珍。王若與彼相娯樂者。棄
T0099_.02.0162b01: 捨我等。乃至目所不視。諸女輩即使學習
T0099_.02.0162b02: 剃毛師業。彼悉學已。爲王料理鬢髮。料理
T0099_.02.0162b03: 之時。王大歡喜。即問彼女。汝何所求欲。女
T0099_.02.0162b04: 啓王言。唯願王心愛念我耳。如是三啓。
T0099_.02.0162b05: 時王言。我是刹利灌頂王。汝是剃毛師。云
T0099_.02.0162b06: 何得愛念汝。彼女白王言。我非是下姓。生
T0099_.02.0162b07: 乃是高族。婆羅門之女。相師語我父云。
T0099_.02.0162b08: 此女應嫁與國王。是故來至此耳。王言。若
T0099_.02.0162b09: 然者。誰令汝習下劣之業。女啓王言。是
T0099_.02.0162b10: 舊夫人及婇女。令我學此。王即勅言。自
T0099_.02.0162b11: 今勿復習下業。王即立爲第一夫人。王恒
T0099_.02.0162b12: 與彼自相娯樂。仍便懷體。月滿生子。生
T0099_.02.0162b13: 時安隱。母無憂惱。過七日後。立字無憂。
T0099_.02.0162b14: 又復生子。名曰離憂。無憂者。身體麁澁。父
T0099_.02.0162b15: 王不大附捉。情所不念。又王欲試二子。
T0099_.02.0162b16: 呼賓伽羅阿。語婆羅門言。和上觀我諸
T0099_.02.0162b17: 子。於我滅後。誰當作王。婆羅門言。將此諸
T0099_.02.0162b18: 子出城。金殿園館中。於彼當觀其相。乃
T0099_.02.0162b19: 至出往彼園。時阿育王母。語阿育言。承王
T0099_.02.0162b20: 出金殿園館中。觀諸王子。於我滅後。誰
T0099_.02.0162b21: 當作王。汝今云何不去。阿育啓言。王既
T0099_.02.0162b22: 不念我。亦復不樂見我。母復言。但往彼
T0099_.02.0162b23: 所。阿育復啓。母復勅令往。今便往去。願母
T0099_.02.0162b24: 當送飮食。母言如是。當出城去。時出門
T0099_.02.0162b25: 逢一大臣。名曰阿&T072933;羅陀。此臣問阿育言。
T0099_.02.0162b26: 王子今至何所。阿育答言。聞大王出在金殿
T0099_.02.0162b27: 園館。觀諸王子。於我滅後。誰當作王。今
T0099_.02.0162b28: 往詣彼。王先勅大臣。若阿育來者。當使其
T0099_.02.0162b29: 乘老鈍象來。又復老人爲眷屬。時阿育乘
T0099_.02.0162c01: 是老象。乃至園館中。於諸王子中地坐。時
T0099_.02.0162c02: 諸王子。各下飮食。阿育母以瓦器盛酪
T0099_.02.0162c03: 飯。送與阿育。如是諸王子各食飮食。時父
T0099_.02.0162c04: 王問師言。此中誰有王相。當紹我位。時
T0099_.02.0162c05: 彼相師視諸王子。見阿育具有王相。當得
T0099_.02.0162c06: 紹位。又作是念。此阿育王所不應。我若
T0099_.02.0162c07: 語言當作王者。王必愁憂不樂。即語言。我
T0099_.02.0162c08: 今總記。王報言。如師所教。師言。此中若有
T0099_.02.0162c09: 乘好乘者。是人當作王。時諸王子。聞彼
T0099_.02.0162c10: 所説。各念言。我乘好乘。時阿育言。我乘老
T0099_.02.0162c11: 宿象。我得作王。時王又復語師言。願更爲
T0099_.02.0162c12: 觀授記。師復答言。此中有第一座者。彼當
T0099_.02.0162c13: 作王。諸王子各相謂言。我坐第一＊座。阿育
T0099_.02.0162c14: 言。我今坐地。是我勝＊座。我當作王。復語
T0099_.02.0162c15: 師。更爲重觀。師又報言。此中上器上食。此
T0099_.02.0162c16: 當得王。乃至阿育念言。我有勝乘勝＊座勝
T0099_.02.0162c17: 食。時王觀子相畢。便即還宮。時阿育母
T0099_.02.0162c18: 問阿育言。誰當作王。婆羅門復記誰耶。
T0099_.02.0162c19: 阿育啓言。上乘上＊座上器上食。當作王子。
T0099_.02.0162c20: 自見當作王。老象爲乘。以地爲坐。素器
T0099_.02.0162c21: 盛食。粳米雜酪飯。時彼婆羅門知阿育當
T0099_.02.0162c22: 作王。數修敬其母。其母亦重餉婆羅門。即
T0099_.02.0162c23: 便問言。大王崩後。誰當作王。師答言。此
T0099_.02.0162c24: 不可説也。如是乃至三問。師言。吾當語。
T0099_.02.0162c25: 汝愼勿使人知。汝生此子。名曰阿育。是其
T0099_.02.0162c26: 人也。夫人白言。我聞此語。歡喜踊躍。若
T0099_.02.0162c27: 王聞者。於師所不生敬信。師今可還本
T0099_.02.0162c28: 住處。若子作王者。師當一切得吉利。盡形
T0099_.02.0162c29: 供養。時頻頭羅王。邊國徳叉尸羅反。時
T0099_.02.0163a01: 王語阿育。汝將四兵衆。平伐彼國。王子去
T0099_.02.0163a02: 時都不與兵甲。時從者白王子言。今往
T0099_.02.0163a03: 伐彼國。無有軍仗。云何得平。阿育言。我若
T0099_.02.0163a04: 爲王。善根果報者。兵甲自然來。應發是
T0099_.02.0163a05: 語時。尋聲地開。兵甲從地而出。即將四
T0099_.02.0163a06: 兵往伐彼國。時彼諸國民人。聞阿育來。即
T0099_.02.0163a07: 平治道路。莊嚴城郭。執持吉瓶之水。及種
T0099_.02.0163a08: 種供養。奉迎王子。而作是言。我等不反
T0099_.02.0163a09: 大王。及阿育王子。然諸臣輩。不利我等。
T0099_.02.0163a10: 我等是故背違聖化。即以種種供養王子。
T0099_.02.0163a11: 請入城邑。平此國已。又使至伐佉沙國。
T0099_.02.0163a12: 時彼二大力士。爲王平治道路。推諸山石。
T0099_.02.0163a13: 又復諸天。宣令此國。阿育當王此天下。汝
T0099_.02.0163a14: 等勿興逆意。彼國王即便降伏。如是乃至
T0099_.02.0163a15: 平此天下至於海際。時修師摩王子。出外
T0099_.02.0163a16: 遊戲。又復遇逢一大臣。臣不修禮法。王子
T0099_.02.0163a17: 即使人打拍其身。大臣念言。此王子未得
T0099_.02.0163a18: 王位。用性如是。若得王者不可而當。又聞
T0099_.02.0163a19: 阿育得天下。得壞五百大臣。我等相與立
T0099_.02.0163a20: 阿育爲王。領此天下。又徳叉尸羅國反。諸
T0099_.02.0163a21: 臣共議。令修師摩王子去。王亦應可即便
T0099_.02.0163a22: 往彼國。不能降伏。時父王復得重疾。王
T0099_.02.0163a23: 語諸臣。吾今欲立修師摩爲王。令阿育
T0099_.02.0163a24: 往至彼國。時諸臣欲令阿育作王。以黄
T0099_.02.0163a25: 物塗阿育體及面手脚已。諸臣白王言。阿
T0099_.02.0163a26: 育王子今得重疾。諸臣便莊嚴阿育。將至
T0099_.02.0163a27: 王所。今且立此子爲王。我等後徐徐當
T0099_.02.0163a28: 立修師摩爲王。時王聞此語甚以不喜。憂
T0099_.02.0163a29: 愁不樂。默然不對。時阿育心念口言。我應
T0099_.02.0163b01: 正得王位者。諸天自然來。以水灌我頂。素
T0099_.02.0163b02: 繒繋首。尋聲諸天即以水灌阿育頂。素繒
T0099_.02.0163b03: 繋首。時王見此相貎。極生愁惱。即便命終。
T0099_.02.0163b04: 阿育王如禮法殯葬父王已。即立阿&T072933;樓
T0099_.02.0163b05: 陀爲大臣。時修師摩王子。聞父崩背今立
T0099_.02.0163b06: 阿育爲王。心生不忍。即集諸兵。而來伐阿
T0099_.02.0163b07: 育。阿育王四門中二門。安二力士。第三門
T0099_.02.0163b08: 安大臣。自守東門。時阿&T072933;樓陀大臣。機關
T0099_.02.0163b09: 木象。又作阿育王像。像即騎象安置東門
T0099_.02.0163b10: 外。又作無烟火坑聚。以物覆之。修師摩既
T0099_.02.0163b11: 來到時。阿&T072933;樓陀大臣。語修師摩王子。欲
T0099_.02.0163b12: 作王者。阿育在東門。可往伐之。能得此
T0099_.02.0163b13: 王者。自然得作王。時彼王子即趣東門。即
T0099_.02.0163b14: 墮火坑。便即死亡。
T0099_.02.0163b15: 爾時有一大力士。名曰跋陀羅由陀。聞修
T0099_.02.0163b16: 師摩終亡。厭世將無量眷屬。於佛法中。出
T0099_.02.0163b17: 家學道。加勤精進。逮得漏盡。成阿羅漢道。
T0099_.02.0163b18: 阿育王正法治化。時諸臣輩我等共立阿
T0099_.02.0163b19: 育爲王故。輕慢於王。不行君臣之禮。王
T0099_.02.0163b20: 亦自知諸臣輕慢於我。時王語諸臣曰。汝
T0099_.02.0163b21: 等可伐花果之樹。植於刺棘。諸臣答曰。末
T0099_.02.0163b22: 甞見聞却除華果而植刺樹。而見除伐刺
T0099_.02.0163b23: 樹。而植果實乃。至王三勅。令伐彼亦不從。
T0099_.02.0163b24: 爾時國王忿諸大臣。即持利劍。殺五百大
T0099_.02.0163b25: 臣。又時王將婇女眷屬。出外園中遊戲。見
T0099_.02.0163b26: 一無憂樹。華極敷盛。王見已。此華樹與我
T0099_.02.0163b27: 同名。心懷歡喜。王形體醜陋。皮膚麁澁。諸
T0099_.02.0163b28: 婇女輩。心不愛王。憎惡王故。以手毀折
T0099_.02.0163b29: 無憂華樹。王從眠覺。見無憂樹華狼藉在
T0099_.02.0163c01: 地。心生忿怒。繋諸婇女。以火燒殺。王行
T0099_.02.0163c02: 暴惡故。曰暴惡阿育王。時阿&T072933;樓陀大臣
T0099_.02.0163c03: 白王言。王不應爲是法。云何以手自殺人
T0099_.02.0163c04: 諸臣婇女。王今當立屠殺之人。應有所殺。
T0099_.02.0163c05: 以付彼人。王即宣教立屠殺者。彼有一山。
T0099_.02.0163c06: 名曰耆梨。中有一織師家。織師有一子。亦
T0099_.02.0163c07: 名耆梨。兇惡撾打繋縛小男小女。及捕水
T0099_.02.0163c08: 陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云兇
T0099_.02.0163c09: 惡耆梨子。時王諸使語彼汝能爲王斬諸兇
T0099_.02.0163c10: 人不。彼答曰。一切閻浮提有罪者。我能淨
T0099_.02.0163c11: 除。況復此一方。時諸使輩還啓王言。彼
T0099_.02.0163c12: 人已得兇惡者。王言。覓將來也。諸使呼彼。
T0099_.02.0163c13: 彼答言小忍。先奉辭父母。具説上事。父
T0099_.02.0163c14: 母言。子不應行是事。如是三勅。彼生不
T0099_.02.0163c15: 仁之心。即便殺父母已。然後乃至。諸使問
T0099_.02.0163c16: 曰。何以經久不速來也。時彼兇惡具説上
T0099_.02.0163c17: 事。諸使者。以是事具啓王。王即勅彼。我
T0099_.02.0163c18: 所有罪人事應至死。汝當知之。彼啓王
T0099_.02.0163c19: 言。爲我作舍。王乃至爲其作舍屋室。極爲
T0099_.02.0163c20: 端嚴。唯開一門。門亦極精嚴。於其中間。
T0099_.02.0163c21: 作治罪之法羅列。状如地獄。彼獄極爲
T0099_.02.0163c22: 勝好。時彼兇人。啓王言。今從王乞願。若人
T0099_.02.0163c23: 來入此中者不復得出。王答言。如汝所啓
T0099_.02.0163c24: 乞願。當以與汝。時彼屠主往詣寺中。聽
T0099_.02.0163c25: 諸比丘説地獄事。時有比丘。講地獄經。
T0099_.02.0163c26: 有衆生。生地獄者。地獄即執彼罪人。以熱
T0099_.02.0163c27: 鐵鉗。鉗開其口。以熱鐵丸。著其口中。次融
T0099_.02.0163c28: 銅灌口。次復鐵斧斬截其體。次復杻械枷
T0099_.02.0163c29: 鏁檢繋其身。次復火車鑪炭。次復鐵&T055114;。次
T0099_.02.0164a01: 復灰河。次復刀山劍樹。具如天五使經所説。
T0099_.02.0164a02: 彼＊屠主具聞比丘説是諸事。開其住處。
T0099_.02.0164a03: 所作治罪之法如彼所説。案此法而治罪
T0099_.02.0164a04: 人。又一時商主。將其婦入於大海。入海時。
T0099_.02.0164a05: 婦便生子。名曰爲海。如是在海十有餘年。
T0099_.02.0164a06: 採諸重寶。還到本郷。道中値五百賊。殺於
T0099_.02.0164a07: 商主。奪彼寶物。爾時商主之子。見父傷死
T0099_.02.0164a08: 及失寶物。厭世間苦故。於如來法中。出家
T0099_.02.0164a09: 學道。還其本土。遊行諸國。次至巴連弗
T0099_.02.0164a10: 邑。過此夜已。晨朝著衣持鉢。入城次第
T0099_.02.0164a11: 乞食。誤入屠殺舍中。時彼比丘遙見舍裏。
T0099_.02.0164a12: 見火車＊鑪炭等。治諸衆生。如地獄中。尋
T0099_.02.0164a13: 生恐怖。衣毛皆竪。便欲出門。時兇惡即往。
T0099_.02.0164a14: 執彼比丘言。入此中者。無有得出。汝今
T0099_.02.0164a15: 於此而死。比丘聞其所説。心生悲毒。泣涙
T0099_.02.0164a16: 滿目。兇主問曰。汝云何如小兒啼。爾時比
T0099_.02.0164a17: 丘以偈答曰
T0099_.02.0164a18:     我不恐畏死 志願求解脱
T0099_.02.0164a19:     所求不成果 是故我啼泣
T0099_.02.0164a20:     人身極難得 出家亦復然
T0099_.02.0164a21:     遇釋師子王 自今不重覩
T0099_.02.0164a22: 爾時兇主語比丘曰。汝今必死。何所憂惱。
T0099_.02.0164a23: 比丘復以哀言答云。乞我少時生命。可
T0099_.02.0164a24: 至一月。彼兇不聽。如是日數漸減。止於
T0099_.02.0164a25: 七日。彼即聽許。時此比丘知將死不久。勇
T0099_.02.0164a26: 猛精進。坐禪息心。終不能得道。至於七
T0099_.02.0164a27: 日。時王宮内人。有事至死。送付兇惡之人。
T0099_.02.0164a28: 令治其罪。兇主將是女人。著臼中以杵擣
T0099_.02.0164a29: 之。令成碎末。時比丘見是事。極厭惡此身。
T0099_.02.0164b01: 嗚呼苦哉。我不久亦當如是。而説偈言
T0099_.02.0164b02:     嗚呼大悲師 演説正妙法
T0099_.02.0164b03:     此身如聚沫 於義無有實
T0099_.02.0164b04:     向者美女色 今將何所在
T0099_.02.0164b05:     生死極可捨 愚人而貪著
T0099_.02.0164b06:     係心縁彼處 今當脱鏁木
T0099_.02.0164b07:     令度三有海 畢竟不復生
T0099_.02.0164b08:     如是勤方便 專精修佛法
T0099_.02.0164b09:     斷除一切結 得成阿羅漢
T0099_.02.0164b10: 時彼凶惡人。語此比丘。期限已盡。比丘問
T0099_.02.0164b11: 曰。我不解爾之所説。彼兇答曰。先期七
T0099_.02.0164b12: 日。今既已滿。比丘以偈答曰
T0099_.02.0164b13:     我心得解脱 無明大黒闇
T0099_.02.0164b14:     斷除諸有蓋 以殺煩惱賊
T0099_.02.0164b15:     慧日今已出 鑒察心意識
T0099_.02.0164b16:     明了見生死 今者愍人時
T0099_.02.0164b17:     隨順修聖法 我今此身骸
T0099_.02.0164b18:     任爾之所爲 無復有悋惜
T0099_.02.0164b19: 爾時彼兇主執彼比丘。著鐵&T055114;油中。足與
T0099_.02.0164b20: 薪火。火終不然。假使然者。或復不熱。兇主
T0099_.02.0164b21: 見火不然。打拍使者。而自然火。火即猛盛
T0099_.02.0164b22: 久久。開鐵&T055114;蓋。見彼比丘。鐵&T055114;中。蓮華上
T0099_.02.0164b23: 坐。生希有心。即啓國王。王即便嚴駕。將無
T0099_.02.0164b24: 量衆。來看比丘。時彼比丘。調伏時至。即身
T0099_.02.0164b25: 昇虚空。猶如鴈王。示種種變化。如偈所説
T0099_.02.0164b26:     王見是比丘 身昇在虚空
T0099_.02.0164b27:     心懷大歡喜 合掌觀彼聖
T0099_.02.0164b28:     我今有所白 意中所不解
T0099_.02.0164b29:     形體無異人 神通未曾有
T0099_.02.0164c01:     爲我分別説 修習何等法
T0099_.02.0164c02:     令汝得清淨 爲我廣敷演
T0099_.02.0164c03:     令得勝妙法 我了法相已
T0099_.02.0164c04:     爲汝作弟子 畢竟無有悔
T0099_.02.0164c05: 時彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所
T0099_.02.0164c06: 導。攝持佛法。當廣分布如來舍利。安樂無
T0099_.02.0164c07: 量衆生。於此閻浮提。盡令信三寶。以是因
T0099_.02.0164c08: 縁故。自顯其徳。而向王説偈言
T0099_.02.0164c09:     我是佛弟子 逮得諸漏盡
T0099_.02.0164c10:     又復是佛子 不著一切有
T0099_.02.0164c11:     我今已調伏 無上兩足尊
T0099_.02.0164c12:     息心得寂靜 生死大恐怖
T0099_.02.0164c13:     我今悉得脱 有離三有縛
T0099_.02.0164c14:     如來聖法中 獲得如是利
T0099_.02.0164c15: 時阿育王聞彼比丘所説。於佛所生大敬
T0099_.02.0164c16: 信。又白比丘言。佛未滅度時。何所記説。
T0099_.02.0164c17: 比丘答言。佛記大王。於我滅後過百歳之
T0099_.02.0164c18: 時。於巴連弗邑。有三億家。彼國有王。名
T0099_.02.0164c19: 曰阿育。當王此閻浮提。爲轉輪王。正法治
T0099_.02.0164c20: 化。又復宣布我舍利。於閻浮提。立八萬四
T0099_.02.0164c21: 千塔。佛如是記大王。然大王今造此大地
T0099_.02.0164c22: 獄。殺害無量民人。王今宜應慈念一切衆
T0099_.02.0164c23: 生。施其無畏。令得安隱。佛之所記大王
T0099_.02.0164c24: 者。王當如法修行。而説偈言
T0099_.02.0164c25:     當行哀愍心 莫惱諸群生
T0099_.02.0164c26:     當修習佛法 廣布佛舍利
T0099_.02.0164c27: 時彼阿育王於佛所極生敬信。合掌向比
T0099_.02.0164c28: 丘作禮。我得大罪。今向比丘懺悔。我之
T0099_.02.0164c29: 所作甚爲不可。願爲佛子。受我懺悔。捨心
T0099_.02.0165a01: 勿復責。我愚人今復歸命。而説偈言
T0099_.02.0165a02:     我今歸依佛 無上勝妙法
T0099_.02.0165a03:     比丘諸衆尊 我今盡命歸
T0099_.02.0165a04:     我今當勇猛 奉受世尊勅
T0099_.02.0165a05:     於此閻浮提 普立諸佛塔
T0099_.02.0165a06:     種種諸供養 懸繒及幡幢
T0099_.02.0165a07:     莊嚴世尊塔 妙麗世希有
T0099_.02.0165a08: 時彼比丘度阿育王已。乘空而化。時王從
T0099_.02.0165a09: 地獄出。兇主白王言。王不復得去。王曰。汝
T0099_.02.0165a10: 今欲殺我耶。彼曰如是。王曰誰先入此中。
T0099_.02.0165a11: 答曰我是。王曰。若然者。汝先應取死。王
T0099_.02.0165a12: 即勅人。將此兇主。著作膠舍裏。以火燒
T0099_.02.0165a13: 之。又勅壞此地獄。施衆生無畏。時王欲建
T0099_.02.0165a14: 舍利塔。將四兵衆。至王舍城。取阿闍世王
T0099_.02.0165a15: 佛塔中舍利。遷復修治此塔。與本無異。如
T0099_.02.0165a16: 是取七佛塔中舍利。至羅摩村中。時諸龍
T0099_.02.0165a17: 王將是王入龍宮中。王從龍索舍利供養。
T0099_.02.0165a18: 龍即與之。王從彼而出。如偈所説
T0099_.02.0165a19:     羅摩羅村中 所有諸佛塔
T0099_.02.0165a20:     龍王所奉事 守護而供養
T0099_.02.0165a21:     王從龍索分 諸龍開懷與
T0099_.02.0165a22:     即持此舍利 漸進於餘方
T0099_.02.0165a23: 時王作八萬四千金銀琉璃頗梨篋。盛佛
T0099_.02.0165a24: 舍利。又作八萬四千四寶瓶。以盛此篋。又
T0099_.02.0165a25: 作無量百千幡幢繖蓋。使諸鬼神各持舍
T0099_.02.0165a26: 利供養之具。勅諸鬼神言。於閻浮提。至
T0099_.02.0165a27: 於海際。城邑聚落。滿一億家者。爲世尊
T0099_.02.0165a28: 立舍利塔。時有國名著叉尸羅。三十六億
T0099_.02.0165a29: 家。彼國人語鬼神言。三十六篋舍利與
T0099_.02.0165b01: 我等。起立佛塔。王作方便。國中人少者。令
T0099_.02.0165b02: 分與彼。令滿家數。而立爲塔。時巴連弗邑。
T0099_.02.0165b03: 有上座。名曰耶舍。王詣彼所。白上座曰。
T0099_.02.0165b04: 我欲一日之中立八萬四千佛塔。遍此閻浮
T0099_.02.0165b05: 提。意願如是。如偈讃曰
T0099_.02.0165b06:     大王名阿育 於先八塔中
T0099_.02.0165b07:     各取其舍利 於此閻浮提
T0099_.02.0165b08:     建立諸佛塔 八萬及四千
T0099_.02.0165b09:     縱廣殊妙勝 一日都使畢
T0099_.02.0165b10: 時彼上座白王言。善哉大王。剋後十五日
T0099_.02.0165b11: 月食時。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至
T0099_.02.0165b12: 一日之中。立八萬四千塔。世間民人。興慶
T0099_.02.0165b13: 無量。共號名曰法阿育王。如偈讃曰
T0099_.02.0165b14:     王聖種孔雀 安樂世間人
T0099_.02.0165b15:     於此閻浮提 建立勝妙塔
T0099_.02.0165b16:     本名爲惡王 今造勝妙業
T0099_.02.0165b17:     共號名法王 相傳至於後
T0099_.02.0165b18: 王已建八萬四千塔。歡喜踊躍將諸群臣。
T0099_.02.0165b19: 往詣鷄雀精舍。白耶舍上座曰。更有比
T0099_.02.0165b20: 丘。佛所授記。當作佛事不。我當往詣彼
T0099_.02.0165b21: 所供養恭敬。上座答曰。佛臨般涅槃時。降
T0099_.02.0165b22: 伏阿波羅龍王。陶師。旃陀羅。瞿波梨龍。
T0099_.02.0165b23: 詣摩偸羅國。告阿難曰。於我般涅槃後。
T0099_.02.0165b24: 百世之中。當有長者。名瞿多。其子名曰
T0099_.02.0165b25: 優波崛多。當出家學道。無相佛。教授於人。
T0099_.02.0165b26: 最爲第一。當作佛事。佛告阿難曰。遙見
T0099_.02.0165b27: 彼山不。阿難白佛。見也世尊。佛告阿難。此
T0099_.02.0165b28: 山名優留曼茶。是阿蘭若處。名那＊茶
T0099_.02.0165b29: 婆低。隨順寂靜。而偈讃曰
T0099_.02.0165c01:     優波崛比丘 教授最第一
T0099_.02.0165c02:     名聞振四方 最勝之所記
T0099_.02.0165c03:     於我滅度後 當得作佛事
T0099_.02.0165c04:     度諸衆生類 其數無有限
T0099_.02.0165c05: 時王問上座曰。尊者優波崛今已出世不。
T0099_.02.0165c06: 上座答曰。已出世。出家學道。降伏煩惱。是
T0099_.02.0165c07: 阿羅漢。共諸無量比丘眷屬一萬八千。住在
T0099_.02.0165c08: 優留曼＊茶山中阿蘭若處。哀愍衆生。如佛
T0099_.02.0165c09: 説淨妙法。度無量諸天及人。令入甘露城。
T0099_.02.0165c10: 王聞已歡喜踊躍。即勅群臣。速辦嚴駕。將
T0099_.02.0165c11: 無量眷屬。往詣彼所。修敬供養優波崛多。
T0099_.02.0165c12: 時臣白王言。彼聖既在王國。宜當遣信奉
T0099_.02.0165c13: 迎之。彼自當來。王答臣曰。不宜遣信至
T0099_.02.0165c14: 彼所。應當自往。彼不宜來也。而説偈曰
T0099_.02.0165c15:     汝得金剛舌 那能不斷壞
T0099_.02.0165c16:     諫我莫往彼 親近田舍人
T0099_.02.0165c17: 王即遣信。往彼尊者所言。某日當來尊所。
T0099_.02.0165c18: 時尊者思惟。若王來者。無量將從。受諸
T0099_.02.0165c19: 大苦。逼殺害微蟲。聚落人民。作是念已。
T0099_.02.0165c20: 答使者曰。我當自往詣王所。時王聞尊者
T0099_.02.0165c21: 自來。歡喜踊躍。從摩偸羅。至巴連弗邑。於
T0099_.02.0165c22: 其中間。開安舟航。於航懸諸幢蓋。時尊者
T0099_.02.0165c23: 優波崛愍念王故。將一萬八千阿羅漢衆。
T0099_.02.0165c24: 隨於水道。徑至王國。時國中人啓王言。尊
T0099_.02.0165c25: 者優波崛。將一萬八千比丘衆來至。王聞
T0099_.02.0165c26: 大歡喜踊躍。即脱瓔珞價直千萬。而授與
T0099_.02.0165c27: 之。王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。爲下
T0099_.02.0165c28: 食。五體投地。向彼作禮。長跪合掌。而作
T0099_.02.0165c29: 是言。我今領此閻浮提。受於王位。不以
T0099_.02.0166a01: 爲喜。今覩尊者。躍踊無量。如來弟子。乃
T0099_.02.0166a02: 能如是。如覩於佛。而説偈言
T0099_.02.0166a03:     寂滅已度世 汝今作佛事
T0099_.02.0166a04:     世間愚癡滅 如日照佛世
T0099_.02.0166a05:     爲世作導師 説法中第一
T0099_.02.0166a06:     衆生可依怙 我今大歡喜
T0099_.02.0166a07: 時王勅使者。宣令國界。尊者優波崛比丘。
T0099_.02.0166a08: 今來此國。如是唱言
T0099_.02.0166a09:     欲得富貴者 遠離貧窮苦
T0099_.02.0166a10:     常處天上樂 解脱涅槃者
T0099_.02.0166a11:     當値優波崛 修敬今供養
T0099_.02.0166a12:     未見諸佛者 今覩優波崛
T0099_.02.0166a13: 時王嚴飾國界。平治道路。懸繒幡蓋。燒香
T0099_.02.0166a14: 散華。及諸伎樂。擧國人民。皆出奉迎尊
T0099_.02.0166a15: 者優波崛。供養恭敬。爾時尊者優波崛白王
T0099_.02.0166a16: 言。大王。當以正法治化。哀愍衆生。三寶
T0099_.02.0166a17: 難遇。於三寶中。常以供養恭敬。修念讃
T0099_.02.0166a18: 歎。廣爲人説。所以者何。如來應供等正覺。
T0099_.02.0166a19: 知人見人。常爲記説。我之正法。寄在國王。
T0099_.02.0166a20: 及我比丘僧等。而説偈曰
T0099_.02.0166a21:     世雄人中尊 正勝妙大法
T0099_.02.0166a22:     寄付於大王 及我比丘僧
T0099_.02.0166a23: 時王白優波崛曰。我已建正法。而説偈曰
T0099_.02.0166a24:     我已造諸塔 莊嚴諸國界
T0099_.02.0166a25:     種種興供養 幡幢及諸寶
T0099_.02.0166a26:     廣布佛舍利 遍於閻浮提
T0099_.02.0166a27:     我興如是福 意願悉已滿
T0099_.02.0166a28:     自身及妻兒 珍寶及此地
T0099_.02.0166a29:     今已悉捨施 供養賢聖塔
T0099_.02.0166b01: 時尊者優波崛讃王言。善哉善哉。大王。應
T0099_.02.0166b02: 行如是法。而説偈言
T0099_.02.0166b03:     捨身及財命 世世無所憂
T0099_.02.0166b04:     受福無有窮 必得無上覺
T0099_.02.0166b05: 時王請尊者優波崛。入城設種種座。請尊
T0099_.02.0166b06: 者就座。衆僧令往鷄雀精舍。白尊者曰。
T0099_.02.0166b07: 尊者顏貎端正。身體柔軟。而我形體醜陋。
T0099_.02.0166b08: 肌膚麁澁。尊者説偈曰
T0099_.02.0166b09:     我行布施時 淨心好財物
T0099_.02.0166b10:     不如王行施 以沙施於佛
T0099_.02.0166b11: 時王以偈報曰
T0099_.02.0166b12:     我於童子時 布施於沙土
T0099_.02.0166b13:     今獲果如是 何況餘妙施
T0099_.02.0166b14: 尊者復以偈讃曰
T0099_.02.0166b15:     快哉善大王 布施諸沙土
T0099_.02.0166b16:     無上福田中 植果無窮盡
T0099_.02.0166b17: 時阿育王告諸大臣。我以沙布施於佛。獲
T0099_.02.0166b18: 其果報如是。云何而不修敬於世尊。王復
T0099_.02.0166b19: 白優波崛言。尊者示我佛所説法。遊行處
T0099_.02.0166b20: 所。當往供養禮拜。爲諸後世衆生。攝受善
T0099_.02.0166b21: 根。而説偈言
T0099_.02.0166b22:     示我佛説法 諸國及住處
T0099_.02.0166b23:     供養當修敬 爲後衆生故
T0099_.02.0166b24: 尊者言。善哉善哉。大王。能發妙願。我當
T0099_.02.0166b25: 示王處所。爲後衆生。時王將四兵軍衆。及
T0099_.02.0166b26: 持種種供養香華幡幢及諸伎樂。便將
T0099_.02.0166b27: 尊者發去。尊者隆頻林。此是如來生處。而
T0099_.02.0166b28: 説偈言
T0099_.02.0166b29:     如來初生處 生時行七歩
T0099_.02.0166c01:     顧視諸四方 擧手指天上
T0099_.02.0166c02:     我今最後生 當得無上道
T0099_.02.0166c03:     天上及於人 我爲無上尊
T0099_.02.0166c04: 時王五體投地。供養禮拜。即立佛塔。尊者
T0099_.02.0166c05: 白王言。大王欲見諸天。見佛生時行七歩
T0099_.02.0166c06: 處不。王白言。願樂欲見。時尊者擧手。
T0099_.02.0166c07: 指摩耶夫人所攀樹枝。而告彼樹神曰。樹
T0099_.02.0166c08: 神。今現。令王見之。生大歡喜。尋聲即
T0099_.02.0166c09: 見。住尊者邊。而作是言。何所教勅。我當
T0099_.02.0166c10: 奉行。尊者語王言。此神見佛生時。王以偈
T0099_.02.0166c11: 問神曰
T0099_.02.0166c12:     汝見嚴飾身 生時青蓮華
T0099_.02.0166c13:     足行於七歩 口中有所説
T0099_.02.0166c14: 神以偈答曰
T0099_.02.0166c15:     我見相好身 生時二足尊
T0099_.02.0166c16:     擧足行七歩 口中有所説
T0099_.02.0166c17:     於諸天人中 我爲無上尊
T0099_.02.0166c18: 時王問神言。佛生有何瑞應。神答言。我不
T0099_.02.0166c19: 能宣説妙勝諸事。今略説少分
T0099_.02.0166c20:     光明能徹照 身體具相好
T0099_.02.0166c21:     令人喜樂見 感動於天地
T0099_.02.0166c22: 時王聞神所説。歡喜施十萬兩珍寶而去」
T0099_.02.0166c23: 又將王入城裏語言。此處菩薩現三十二
T0099_.02.0166c24: 相八十種好。莊嚴其體紫磨金色。時王向此
T0099_.02.0166c25: 處。作禮興種種供養。又將王至天寺中。語
T0099_.02.0166c26: 王言。太子生時。令向彼神禮。時諸神悉
T0099_.02.0166c27: 禮菩薩。時諸民人爲菩薩立名。今是天中
T0099_.02.0166c28: 天。時王復以種種供養。又將示處語王言。
T0099_.02.0166c29: 此處父王以菩薩示諸婆羅門。瞻其相徳。
T0099_.02.0167a01: 王復種種供養。又示此處菩薩學堂。此處學
T0099_.02.0167a02: 乘象。此處學乘馬乘車弓弩。如是學一切
T0099_.02.0167a03: 伎術處。此處是菩薩治身。此處菩薩六萬
T0099_.02.0167a04: 夫人遊戲處。此處菩薩見老病死人。此處菩
T0099_.02.0167a05: 薩坐閻浮提樹下。坐禪得離欲。樹影不離
T0099_.02.0167a06: 身。父王向其作禮。此處菩薩將百千天神。
T0099_.02.0167a07: 出城而去。此處菩薩脱瓔珞與車匿。遣
T0099_.02.0167a08: 馬還國。而説偈曰
T0099_.02.0167a09:     菩薩於此處 脱瓔珞及冠
T0099_.02.0167a10:     授與於車匿 遣馬還於國
T0099_.02.0167a11:     獨行無有侶 便入學道山
T0099_.02.0167a12: 又此處菩薩從獵師。易袈裟衣。被此衣已。
T0099_.02.0167a13: 而爲出家。此處是仙人所稽請處。此處瓶
T0099_.02.0167a14: 沙王與菩薩半國處。此處問優藍弗仙
T0099_.02.0167a15: 人。此處菩薩六年苦行。如偈所説
T0099_.02.0167a16:     苦行於六年 極受諸苦惱
T0099_.02.0167a17:     知此非眞道 棄捨所習行
T0099_.02.0167a18: 此處二女＊奉菩薩乳糜。如偈所説
T0099_.02.0167a19:     大聖於此中 受二女乳糜
T0099_.02.0167a20:     從此而起去 往詣菩提樹
T0099_.02.0167a21: 此處迦梨龍。讃歎菩薩。如偈所説
T0099_.02.0167a22:     此處迦梨龍 讃歎諸菩薩
T0099_.02.0167a23:     當隨古時道 證無上妙果
T0099_.02.0167a24: 時王向尊者。而説偈曰
T0099_.02.0167a25:     我今欲見龍 彼龍見佛者
T0099_.02.0167a26:     從此趣菩提 證得勝妙果
T0099_.02.0167a27: 時尊者以手指龍宮語曰。迦梨龍王。汝以
T0099_.02.0167a28: 見佛。今當現身。時龍王尋聲即出。住在尊
T0099_.02.0167a29: 前。合掌白言。何所教勅。時尊者語王曰。此
T0099_.02.0167b01: 龍王見佛。讃歎如來。時王合掌向龍。而
T0099_.02.0167b02: 説偈曰
T0099_.02.0167b03:     汝見金剛身 我師無疇匹
T0099_.02.0167b04:     面如淨滿月 爲我説彼徳
T0099_.02.0167b05:     十力之功徳 往詣道場時
T0099_.02.0167b06: 時龍王以偈答曰
T0099_.02.0167b07:     我今當演説 足踐於地時
T0099_.02.0167b08:     大地六種動 光耀倍於日
T0099_.02.0167b09:     遍照三千界 而趣菩提樹
T0099_.02.0167b10: 時王如是等處處。種種供養。及立塔廟。
T0099_.02.0167b11: 時尊者將王至道樹下。語王曰。此樹菩薩
T0099_.02.0167b12: 摩訶薩。以慈悲三昧力。破魔兵衆。得阿耨
T0099_.02.0167b13: 多羅三藐三菩提。而説偈言
T0099_.02.0167b14:     牟尼牛王尊 於此菩提樹
T0099_.02.0167b15:     降伏惡魔軍 得勝菩提果
T0099_.02.0167b16:     天人中特尊 無能與等者
T0099_.02.0167b17: 時王捨無量珍寶。種種供養。及起大塔廟。
T0099_.02.0167b18: 此處四天王。各持一鉢。奉上於佛。合爲一
T0099_.02.0167b19: 鉢。此處於賈客兄弟。所受諸飯食此處如
T0099_.02.0167b20: 來詣波羅奈國時。阿時婆外道問佛。此
T0099_.02.0167b21: 處仙人園鹿野苑。如來於中爲五比丘。三轉
T0099_.02.0167b22: 十二行法輪。而説偈言
T0099_.02.0167b23:     此處鹿野苑 如來轉法輪
T0099_.02.0167b24:     三轉十二行 五人得道跡
T0099_.02.0167b25: 時王於是處。興種種供養。及立塔廟。此
T0099_.02.0167b26: 處如來度優樓頻螺迦葉等仙人爲道。此處
T0099_.02.0167b27: 如來爲瓶沙王説法。王得見諦。及無量民
T0099_.02.0167b28: 人。諸天得道。此處如來爲天帝釋説法。
T0099_.02.0167b29: 帝釋及八萬諸天得道。此處如來示大神力。
T0099_.02.0167c01: 種種變化。此處如來至天上。爲母説法。將
T0099_.02.0167c02: 無量天衆。下於人間。王復種種供養。及
T0099_.02.0167c03: 立塔廟
T0099_.02.0167c04: 時尊者語阿育王。至鳩尸那竭國言。此處
T0099_.02.0167c05: 如來具足作佛事畢。於無餘般涅槃。而般
T0099_.02.0167c06: 涅槃。而説偈言
T0099_.02.0167c07:     度脱諸天人 修羅龍夜叉
T0099_.02.0167c08:     建立無盡法 佛事既已終
T0099_.02.0167c09:     於有得寂滅 大悲入涅槃
T0099_.02.0167c10:     如薪盡火滅 畢竟得常住
T0099_.02.0167c11: 時王聞是語。憂惱迷悶擗地。時諸臣輩以
T0099_.02.0167c12: 水洗心面。良久得穌。啼泣涕零。如是乃
T0099_.02.0167c13: 至興種種供養。立大塔廟
T0099_.02.0167c14: 時王復白尊者曰。我意願欲得見佛諸大
T0099_.02.0167c15: 弟子佛之所記者。欲供養彼舍利。願爲示
T0099_.02.0167c16: 之。時尊者白王言。善哉善哉。大王。能發
T0099_.02.0167c17: 如是妙心。時尊者將王至舍衞國。入祇桓
T0099_.02.0167c18: 精舍。以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王
T0099_.02.0167c19: 當供養。王曰。彼有何功徳。尊者曰。是第
T0099_.02.0167c20: 二法王。隨轉法輪。而説偈言
T0099_.02.0167c21:     一切衆生智 比於舍利弗
T0099_.02.0167c22:     十六之一分 以除如來智
T0099_.02.0167c23:     如來轉法輪 是則能隨轉
T0099_.02.0167c24:     彼有無量徳 誰復能宣説
T0099_.02.0167c25: 時王生大歡喜。捨十萬兩珍寶。供養其塔。
T0099_.02.0167c26: 而説偈言
T0099_.02.0167c27:     我禮舍利弗 解脱諸恐怖
T0099_.02.0167c28:     名稱普於世 智慧無有等
T0099_.02.0167c29: 次復示大目揵連塔。王應供養此塔。王復
T0099_.02.0168a01: 問曰。彼有何功徳。尊者答曰。是神足第一。
T0099_.02.0168a02: 以足指踐地。地即震動。至於天宮。降伏
T0099_.02.0168a03: 難陀跋難陀龍王。而説偈曰
T0099_.02.0168a04:     以足指動地 至於帝釋宮
T0099_.02.0168a05:     神足無與等 誰能盡宣説
T0099_.02.0168a06:     二龍王兇暴 見者莫不怖
T0099_.02.0168a07:     彼於神足力 降伏息瞋恚
T0099_.02.0168a08: 時王捨十萬兩珍寶。供養此塔。以偈讃曰
T0099_.02.0168a09:     神足中第一 離於老病死
T0099_.02.0168a10:     有如是功徳 今禮目揵連
T0099_.02.0168a11: 次復示摩訶迦葉塔。語王言。此是摩訶迦
T0099_.02.0168a12: 葉塔。應當供養。王問曰。彼有何功徳。答
T0099_.02.0168a13: 曰。彼少欲知足。頭陀第一。如來施以半
T0099_.02.0168a14: 座及僧伽梨衣。愍念衆生興立正法。即説
T0099_.02.0168a15: 偈曰
T0099_.02.0168a16:     功徳田第一 愍念貧窮類
T0099_.02.0168a17:     著佛僧伽梨 能建於正法
T0099_.02.0168a18:     彼有如是徳 誰能具宣説
T0099_.02.0168a19: 時王捨十萬兩珍寶。供養是塔。以偈讃曰
T0099_.02.0168a20:     常樂於寂靜 依止林藪間
T0099_.02.0168a21:     少欲知足富 今禮大迦葉
T0099_.02.0168a22: 次復示尊者薄拘羅塔。此是薄拘羅塔。應
T0099_.02.0168a23: 當供養。王問曰。彼有何功徳。尊者答曰。彼
T0099_.02.0168a24: 無病第一。乃至不爲人説一句法。寂然無
T0099_.02.0168a25: 言。王曰以一錢供養。諸臣白王。功徳既等。
T0099_.02.0168a26: 何故於此供養一錢。王告之曰。聽吾所
T0099_.02.0168a27: 説
T0099_.02.0168a28:     雖除無明癡 智慧能鑒察
T0099_.02.0168a29:     雖有薄拘名 於世何所益
T0099_.02.0168b01: 時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有
T0099_.02.0168b02: 事。異口同音讃彼。嗚呼尊者。少欲知足。乃
T0099_.02.0168b03: 至不須一錢
T0099_.02.0168b04: 復示阿難塔。語王言。此是阿難塔。應當供
T0099_.02.0168b05: 養。王曰。彼有何功徳。答曰。此人是侍佛
T0099_.02.0168b06: 者。多聞第一選集佛經。而説偈曰
T0099_.02.0168b07:     奉持牟尼鉢 念至能決斷
T0099_.02.0168b08:     多聞之大海 辯才柔軟音
T0099_.02.0168b09:     能悦天人衆 善知三佛心
T0099_.02.0168b10:     一切悉明了 功徳之寶篋
T0099_.02.0168b11:     最勝所稱歎 降伏煩惱諍
T0099_.02.0168b12:     如是等功徳 應當修供養
T0099_.02.0168b13: 王即捨百億兩珍寶。而供養其塔。時諸臣
T0099_.02.0168b14: 白王言。何故於此布施供養。皆悉勝前。王
T0099_.02.0168b15: 曰。聽吾所説心中所以
T0099_.02.0168b16:     如來之體身 法身性清淨
T0099_.02.0168b17:     彼悉能奉持 是故供養勝
T0099_.02.0168b18:     法燈常存世 滅此愚癡冥
T0099_.02.0168b19:     皆由從彼來 是故供養勝
T0099_.02.0168b20:     如大海之水 牛跡所不容
T0099_.02.0168b21:     如是佛智海 餘人不能持
T0099_.02.0168b22:     唯有阿難尊 一聞悉受持
T0099_.02.0168b23:     終無忘失時 是故供養勝
T0099_.02.0168b24: 爾時王如是種種供養。向尊者合掌。而作
T0099_.02.0168b25: 是言
T0099_.02.0168b26:     我今受此形 不復負此身
T0099_.02.0168b27:     修無量功徳 今爲人中主
T0099_.02.0168b28:     我今取堅實 造立諸塔廟
T0099_.02.0168b29:     莊嚴在於世 如星莊嚴月
T0099_.02.0168c01:     奉佛弟子法 應行諸禮節
T0099_.02.0168c02:     我今悉已作 稽首尊者足
T0099_.02.0168c03:     蒙尊者恩力 今見勝妙事
T0099_.02.0168c04:     快獲大善利 從是分別法
T0099_.02.0168c05: 爾時王供養上種種事。恒偏至菩提道場樹。
T0099_.02.0168c06: 此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提。世間
T0099_.02.0168c07: 希有。珍寶供養之事。供養菩提樹。時王夫
T0099_.02.0168c08: 人名曰低舍羅絺多。夫人作是念。王極愛
T0099_.02.0168c09: 念於我。我亦念王。王今捨我去。持諸珍
T0099_.02.0168c10: 寶至菩提樹間。我今當作方便殺是菩提
T0099_.02.0168c11: 樹。樹既枯死葉便凋落。王當不復往。彼可
T0099_.02.0168c12: 與我常相娯樂。即喚呪師語呪師言。汝能
T0099_.02.0168c13: 殺菩提樹不。彼答曰。能與我千兩金。時
T0099_.02.0168c14: 夫人即與千兩金錢。呪師往菩提樹間。以
T0099_.02.0168c15: 呪呪樹以綖繋樹。時樹漸漸枯死。葉即萎
T0099_.02.0168c16: 落。未即枯死。其葉凋落。白夫人曰。復應
T0099_.02.0168c17: 以熱乳澆樹乃可令枯。夫人白王。我今
T0099_.02.0168c18: 欲以乳供養菩提樹。王曰。隨卿意耶。如
T0099_.02.0168c19: 是乃至。以熱乳澆之。樹即枯燥。時諸夫
T0099_.02.0168c20: 人白王言。菩提樹忽然枯死。葉葉變落。而
T0099_.02.0168c21: 説偈言
T0099_.02.0168c22:     如來所依樹 名曰菩提者
T0099_.02.0168c23:     於是得正覺 具足一切智
T0099_.02.0168c24:     大王今當知 是樹今枯死
T0099_.02.0168c25:     葉色亦變異 不知何以故
T0099_.02.0168c26: 時王聞是語。即迷悶＊擗地。諸人輩以水
T0099_.02.0168c27: 澆王心面。良久而＊穌。即便泣涙言
T0099_.02.0168c28:     我見菩提樹 便見於如來
T0099_.02.0168c29:     今聞彼樹死 我今亦隨沒
T0099_.02.0169a01: 時彼夫人見王憂愁不樂。而白王言。主勿
T0099_.02.0169a02: 憂惱我當喜悦王心。王曰。若無彼樹我
T0099_.02.0169a03: 命亦無。如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩
T0099_.02.0169a04: 提。彼樹既無。我何用活耶。夫人聞王決定
T0099_.02.0169a05: 語還復以冷乳灌菩提樹下。彼樹尋復更
T0099_.02.0169a06: 生。王聞以乳漑灌樹還得生。日日送千瓮
T0099_.02.0169a07: 乳漑灌其本。樹還復如先。諸夫人輩白王
T0099_.02.0169a08: 言。菩提樹今復如先無復有異。時王聞
T0099_.02.0169a09: 已即生歡喜。詣菩提樹下。覩於菩提樹。目
T0099_.02.0169a10: 不暫捨。而説偈言
T0099_.02.0169a11:     諸王所未作 瓶沙持國者
T0099_.02.0169a12:     我今應供養 我今浴菩提
T0099_.02.0169a13:     諸乳及香水 華香及塗香
T0099_.02.0169a14:     當復供養僧 賢聖五部衆
T0099_.02.0169a15: 時王各辦四寶瓮。金銀琉璃頗梨。盛諸香
T0099_.02.0169a16: 乳及諸香湯。持種種飮食幡幢寶蓋。各有千
T0099_.02.0169a17: 種及種種花香伎樂。受持八支齋布薩。著白
T0099_.02.0169a18: 淨衣服執持香鑪。在於殿上向四方作
T0099_.02.0169a19: 禮。心念口言。如來賢聖弟子在諸方者。憐
T0099_.02.0169a20: 愍我故受我供養。而説偈言
T0099_.02.0169a21:     如來賢聖子 正順寂諸根
T0099_.02.0169a22:     離諸三界欲 諸天應供養
T0099_.02.0169a23:     今當悉來集 受我微心惠
T0099_.02.0169a24:     哀愍副我意 令法種増長
T0099_.02.0169a25:     常樂於寂止 解脱諸所著
T0099_.02.0169a26:     如來之眞子 從法而化生
T0099_.02.0169a27:     諸天所供養 哀愍於我故
T0099_.02.0169a28:     今當悉來集 副我之微意
T0099_.02.0169a29:     諸聖在處處 罽賓多波婆
T0099_.02.0169b01:     大林離波多 阿耨大池邊
T0099_.02.0169b02:     江河山藪間 如是一切處
T0099_.02.0169b03:     諸聖在中者 今當悉來集
T0099_.02.0169b04:     哀愍於我故 副我之微意
T0099_.02.0169b05:     又在於天上 尸梨沙宮殿
T0099_.02.0169b06:     香山石室中 神通具足者
T0099_.02.0169b07:     今當悉來集 哀愍於我故
T0099_.02.0169b08: 時王如是語時。三十萬比丘悉來集。彼大衆
T0099_.02.0169b09: 中十萬是阿羅漢。二十萬是學人。及凡夫比
T0099_.02.0169b10: 丘。上座之座無人坐。時王問諸比丘。上座
T0099_.02.0169b11: 之座。云何而無人坐。時彼大衆中有一比
T0099_.02.0169b12: 丘。名曰耶舍。是大阿羅漢。具足六通。白
T0099_.02.0169b13: 王言。此座上座之座。餘者豈敢於中而坐。王
T0099_.02.0169b14: 復問曰。於尊者所。更有上座耶。尊者答
T0099_.02.0169b15: 曰。更有上座。大王。佛之所説。名曰賓頭
T0099_.02.0169b16: 盧。是上座應坐此處。王大歡喜而作是言。
T0099_.02.0169b17: 於中有比丘見佛者不。尊者答曰。有也大
T0099_.02.0169b18: 王。賓頭盧者。猶故在世。王復白曰。可得
T0099_.02.0169b19: 見彼比丘不。尊者曰。大王。不久當見。尋
T0099_.02.0169b20: 當來至。時王生大歡喜。而説偈言
T0099_.02.0169b21:     我今快得利 攝受於我故
T0099_.02.0169b22:     令我自目見 尊者賓頭盧
T0099_.02.0169b23: 時尊者賓頭盧將無量阿羅漢。次第相隨。譬
T0099_.02.0169b24: 如鴈王乘虚而來。在於上座處坐。諸比丘
T0099_.02.0169b25: 僧各修禮敬。次第而坐。時王見尊者賓頭
T0099_.02.0169b26: 盧。頭髮皓白辟支佛體。頭面禮足。長跪合
T0099_.02.0169b27: 掌。覩尊者顏貎。而説偈言
T0099_.02.0169b28:     我今之王位 統領閻浮提
T0099_.02.0169b29:     不以爲歡喜 今得見尊者
T0099_.02.0169c01:     我今見尊者 便是見生佛
T0099_.02.0169c02:     心懷大踊躍 勝見於王位
T0099_.02.0169c03: 復白尊者曰。尊者見世尊耶。三界所尊
T0099_.02.0169c04: 仰。時尊者賓頭盧以手擧眉毛。視王而言
T0099_.02.0169c05:     我見於如來 於世無譬類
T0099_.02.0169c06:     身作黄金色 三十二相好
T0099_.02.0169c07:     面如淨滿月 梵音聲柔軟
T0099_.02.0169c08:     伏諸煩惱諍 常處於寂滅
T0099_.02.0169c09: 王復問曰。尊者何處見佛。尊者曰。如來
T0099_.02.0169c10: 將五百阿羅漢。倶初在王舍城安居。我爾
T0099_.02.0169c11: 時亦復在中。而説偈言
T0099_.02.0169c12:     大牟尼世尊 離欲相圍遶
T0099_.02.0169c13:     在於王舍城 結於夏三月
T0099_.02.0169c14:     我時在彼衆 恒住如來邊
T0099_.02.0169c15:     大王今當知 我目見眞佛
T0099_.02.0169c16: 又復佛住舍衞國時。如來大作神力。種種
T0099_.02.0169c17: 變化。作諸佛形。滿在諸方。乃至阿迦尼吒
T0099_.02.0169c18: 天。我爾時亦在於中。見如來種種變化神通
T0099_.02.0169c19: 之相。而説偈言
T0099_.02.0169c20:     如來神通力 降伏諸外道
T0099_.02.0169c21:     佛遊於十方 我親見彼相
T0099_.02.0169c22: 又復如來在天上與母説法。時我亦在於
T0099_.02.0169c23: 中。與母説法竟。將諸天衆。從天上來。下
T0099_.02.0169c24: 僧迦奢國。時我見此二事。天人受福樂。
T0099_.02.0169c25: 優波羅比丘尼化作轉輪聖王。將無量眷
T0099_.02.0169c26: 屬乘空而來。詣世尊所我亦見此。而説
T0099_.02.0169c27: 偈＊言
T0099_.02.0169c28:     如來在天上 於彼結夏坐
T0099_.02.0169c29:     我亦在於中 牟尼之眷屬
T0099_.02.0170a01: 又復世尊住舍衞國。五百阿羅漢倶。時給
T0099_.02.0170a02: 孤獨長者女。適在於富樓那跋陀那國。時
T0099_.02.0170a03: 彼女請佛及比丘僧。時諸比丘各乘空而往
T0099_.02.0170a04: 彼。我爾時以神力合大山往彼受請。時
T0099_.02.0170a05: 世尊責我。汝那得現神足如是。我今罰
T0099_.02.0170a06: 汝。常在於世不得取涅槃。護持我正法。
T0099_.02.0170a07: 勿令滅也。而説偈曰
T0099_.02.0170a08:     世尊受彼請 五百比丘倶
T0099_.02.0170a09:     時我以神力 挑大山而去
T0099_.02.0170a10:     世尊責＊罰我 住世未滅度
T0099_.02.0170a11:     護持我正法 勿令法沒盡
T0099_.02.0170a12: 又復如來將諸比丘僧。入城乞食。時王共二
T0099_.02.0170a13: 童子。沙土中戲逢見佛來。捧於塵沙奉上
T0099_.02.0170a14: 於佛。時世尊記彼童子。於我滅度百歳之
T0099_.02.0170a15: 後。此童子於巴連弗邑。當受王位。領閻浮
T0099_.02.0170a16: 提。名曰阿育。當廣布我舍利。一日之中。
T0099_.02.0170a17: 當造八萬四千塔。今王身是也。我爾時亦
T0099_.02.0170a18: 在於中。而説偈曰
T0099_.02.0170a19:     王於童子時 以沙奉上佛
T0099_.02.0170a20:     佛記於王時 我亦親在中
T0099_.02.0170a21: 時王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答
T0099_.02.0170a22: 王曰。在於北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵
T0099_.02.0170a23: 行僧。王復問曰。有幾眷屬。尊者答。六萬阿
T0099_.02.0170a24: 羅漢比丘。尊者曰王。何須多問。今當施
T0099_.02.0170a25: 設供養於僧。食竟使王歡喜。王言。如是尊
T0099_.02.0170a26: 者。然我今先當供養佛念所覺菩提之樹。
T0099_.02.0170a27: 然後香美飮食施設於僧。勅諸群臣唱令
T0099_.02.0170a28: 國界。王今捨十萬兩金布施衆僧。千瓮香
T0099_.02.0170a29: 湯。漑灌菩提樹。集諸五衆。時王子名曰拘
T0099_.02.0170b01: 那羅。在王右邊。擧二指而不言説。意欲二
T0099_.02.0170b02: 倍供養。大衆見之皆盡發笑。王亦發笑而
T0099_.02.0170b03: 語言。嗚呼王子。乃有増益功徳供養。王復
T0099_.02.0170b04: 言。我復以三十萬兩金供養衆僧。復加千
T0099_.02.0170b05: 瓮香湯洗浴菩提樹。時王子復擧四指。意
T0099_.02.0170b06: 在四倍。時王瞋恚語臣曰。誰教王子作是
T0099_.02.0170b07: 事與我興競。臣啓王言。誰敢與王興競。
T0099_.02.0170b08: 然王子聰慧利根。増益功徳故作是事耳。
T0099_.02.0170b09: 時王右顧視王子。白上座曰。除我庫藏之
T0099_.02.0170b10: 物。餘一切物。閻浮提夫人婇女。諸臣眷屬。
T0099_.02.0170b11: 及我拘那羅子。皆悉布施賢聖衆僧。唱令
T0099_.02.0170b12: 國界集諸五衆。而説偈曰
T0099_.02.0170b13:     除王庫藏物 夫人及婇女
T0099_.02.0170b14:     臣民一切衆 布施賢聖僧
T0099_.02.0170b15:     我身及王子 亦復悉捨與
T0099_.02.0170b16: 時王上座。及比丘僧。以瓮香湯。洗浴菩
T0099_.02.0170b17: 提樹。時菩提樹倍復嚴好。増長茂盛。以偈
T0099_.02.0170b18: 頌曰
T0099_.02.0170b19:     王浴菩提樹 無上之所覺
T0099_.02.0170b20:     樹増於茂盛 柯條葉柔軟
T0099_.02.0170b21: 時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹
T0099_.02.0170b22: 已。次復供養衆僧。時彼上座耶舍語王言。
T0099_.02.0170b23: 大王。今大有比丘僧集。當發淳信心供
T0099_.02.0170b24: 養。時王從上至下。自手供養。時彼有二沙
T0099_.02.0170b25: 彌。得食已。各以麨團歡喜丸。更互相擲。
T0099_.02.0170b26: 王見即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養訖已。
T0099_.02.0170b27: 王還上座前立。上座語王言。王莫生不
T0099_.02.0170b28: 信敬心。王答上座。無有不敬心。然見二
T0099_.02.0170b29: 沙彌作小兒戲。如世間小兒。以土團更互
T0099_.02.0170c01: 相擲。如是二沙彌以麨團以歡喜丸。更
T0099_.02.0170c02: 互相擲。上座白王言。彼二沙彌是倶解脱阿
T0099_.02.0170c03: 羅漢。更相奉食。王聞是已。増其信心。而
T0099_.02.0170c04: 作是念。此二沙彌能展轉相施。我今亦當
T0099_.02.0170c05: 於一切僧人施絹劫貝。時二沙彌知王心
T0099_.02.0170c06: 所念。二沙彌共相謂言。令王倍増敬信。一
T0099_.02.0170c07: 沙彌持&T055114;授與王。一沙彌授以染草。王問
T0099_.02.0170c08: 彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我
T0099_.02.0170c09: 故。施與衆僧絹及劫貝。我欲令大王染成
T0099_.02.0170c10: 其色施與衆僧。時王作是念。我雖心念口
T0099_.02.0170c11: 未發言。此二達士得他心智。而知我心。王
T0099_.02.0170c12: 即稽首敬禮衆僧。而説偈言
T0099_.02.0170c13:     孔雀之族姓 内外親眷屬
T0099_.02.0170c14:     因此惠施故 悉皆獲大利
T0099_.02.0170c15:     遭値良福田 歡喜應時施
T0099_.02.0170c16: 時王語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧
T0099_.02.0170c17: 衣已。復以三衣并四億萬兩珍寶。嚫五部
T0099_.02.0170c18: 衆。嚫願已。復以四十億萬兩珍寶。贖取閻
T0099_.02.0170c19: 浮提宮人婇女。及太子群臣。阿育王所作功
T0099_.02.0170c20: 徳。無量如是
T0099_.02.0170c21: 雜阿含經卷第二十三
T0099_.02.0170c22:
T0099_.02.0170c23:
T0099_.02.0170c24:
T0099_.02.0170c25: 雜阿含經卷第二十四
T0099_.02.0170c26: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0170c27:   第五誦道品第一
T0099_.02.0170c28: (六〇五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0170c29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四念處。何等
T0099_.02.0171a01: 爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。佛
T0099_.02.0171a02: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0171a03: (六〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0171a04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四念處。何等
T0099_.02.0171a05: 爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。如
T0099_.02.0171a06: 是比丘。於此四念處。修習滿足。精勤方便。
T0099_.02.0171a07: 正念正知。應當學。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0171a08: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0171a09: (六〇七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0171a10: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有一乘道淨
T0099_.02.0171a11: 諸衆生令越憂悲滅惱苦得如實法。所
T0099_.02.0171a12: 謂四念處。何等爲四。身身觀念處。受心法法
T0099_.02.0171a13: 觀念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0171a14: 喜奉行
T0099_.02.0171a15: (六〇八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0171a16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘離四念
T0099_.02.0171a17: 處者。則離如實聖法。離如實聖法者。則
T0099_.02.0171a18: 離聖道。離聖道者。則離甘露法。離甘露
T0099_.02.0171a19: 法者。不得脱生老病死憂悲惱苦我説彼
T0099_.02.0171a20: 於苦不得解脱。若比丘。不離四念處者。
T0099_.02.0171a21: 得不離聖如實法。不離聖如實者。則不
T0099_.02.0171a22: 離聖道。不離聖道者則不離甘露法。不
T0099_.02.0171a23: 離甘露法者。得脱生老病死憂悲惱苦。我
T0099_.02.0171a24: 説彼人解脱衆苦。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0171a25: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0171a26: (六〇九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0171a27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説四
T0099_.02.0171a28: 念處集･四念處沒。諦聽善思。何等爲四
T0099_.02.0171a29: 念處集。四念處沒。食集則身集。食滅則身
T0099_.02.0171b01: 沒。如是隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集
T0099_.02.0171b02: 滅觀住。則無所依住。於諸世間。永無所取。
T0099_.02.0171b03: 如是觸集則受集。觸滅則受沒。如是隨集
T0099_.02.0171b04: 法觀受住。隨滅法觀受住。隨集滅法觀
T0099_.02.0171b05: 受住。則無所依住。於諸世間都無所取。名
T0099_.02.0171b06: 色集則心集。名色滅則心沒。隨集法觀心
T0099_.02.0171b07: 住。隨滅法觀心住。隨集滅法觀心住。則
T0099_.02.0171b08: 無所依住。於諸世間則無所取。憶念集則
T0099_.02.0171b09: 法集。憶念滅則法沒。隨集法觀法住。隨
T0099_.02.0171b10: 滅法觀法住。隨集滅法觀法住。則無所
T0099_.02.0171b11: 依住。於諸世間則無所取。是名四念處
T0099_.02.0171b12: 集。四念處沒。佛説此經已諸比丘聞佛所
T0099_.02.0171b13: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0171b14: (六一〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0171b15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當説修四
T0099_.02.0171b16: 念處。諦聽善思。云何修四念處。謂内身身觀
T0099_.02.0171b17: 念住。精勤方便。正智正念。調伏世間憂悲。
T0099_.02.0171b18: 外身内外身觀住。精勤方便。正念正知。調
T0099_.02.0171b19: 伏世間憂悲。如是受心法。内法外法内外法
T0099_.02.0171b20: 觀念住。精勤方便。正念正知。調伏世間憂
T0099_.02.0171b21: 悲。是名比丘修四念處。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0171b22: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0171b23: 過去未來。修四念處。亦如是説
T0099_.02.0171b24: (六一一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0171b25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有善法聚不
T0099_.02.0171b26: 善法聚。云何善法聚。所謂四念處。是爲正
T0099_.02.0171b27: 説。所以者何。純一滿淨聚者。所謂四念處。云
T0099_.02.0171b28: 何爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。
T0099_.02.0171c01: 云何不善聚。不善聚者。所謂五蓋。是爲
T0099_.02.0171c02: 正説。所以者何。純一逸滿不善聚者。所謂
T0099_.02.0171c03: 五蓋何等爲五。謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋
T0099_.02.0171c04: 掉悔蓋疑蓋。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0171c05: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0171c06: (六一二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0171c07: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如人執持四種
T0099_.02.0171c08: 強弓。大力方便射多羅樹影。疾過無閡。如
T0099_.02.0171c09: 是如來四種聲聞。増上方便。利根智慧盡百
T0099_.02.0171c10: 年壽。於如來所。百年説法教授。唯除食息
T0099_.02.0171c11: &MT03100;寫睡眠中間。常説常聽智慧明利。於如
T0099_.02.0171c12: 來所説盡底受持。無諸障閡。於如來所不
T0099_.02.0171c13: 加再問。如來説法無有終極。聽法盡壽百
T0099_.02.0171c14: 歳命終。如來説法猶不能盡。當知如來所
T0099_.02.0171c15: 説無量無邊。名句味身亦復無量。無有終
T0099_.02.0171c16: 極所謂四念處。何等爲四。謂身念處受心
T0099_.02.0171c17: 法念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0171c18: 喜奉行
T0099_.02.0171c19: 一切四念處經。皆以此總句。所謂是故比
T0099_.02.0171c20: 丘。於四念處。修習起増上欲精勤方便正
T0099_.02.0171c21: 念正＊智。應當學
T0099_.02.0171c22: (六一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0171c23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有不善聚善聚。
T0099_.02.0171c24: 何等爲不善聚。謂三不善根。是名正説。所
T0099_.02.0171c25: 以者何。純不善積聚者。謂三不善根。云何
T0099_.02.0171c26: 爲三謂貪不善根。恚不善根。癡不善根。云何
T0099_.02.0171c27: 爲善聚。謂四念處。所以者何。純善滿具者。
T0099_.02.0171c28: 謂四念處。是名善説。云何爲四。謂身念處。
T0099_.02.0171c29: 受心法念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0172a01: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0172a02: 如三不善根
T0099_.02.0172a03: 如是三惡行。身惡行口惡行意惡行
T0099_.02.0172a04: 三想欲想恚想害想
T0099_.02.0172a05: 三覺欲覺恚覺害覺
T0099_.02.0172a06: 三界欲界恚界害界。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0172a07: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0172a08: (六一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0172a09: 孤獨園。時有異比丘來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0172a10: 退坐一面。白佛言。世尊。如所説大丈夫云
T0099_.02.0172a11: 何名大丈夫非大丈夫。佛告比丘。善哉善哉
T0099_.02.0172a12: 比丘能問。如來大丈夫義。諦聽善思。當爲
T0099_.02.0172a13: 汝説。若比丘。身身觀念住。彼身身觀念住
T0099_.02.0172a14: 已。心不離欲。不得解脱。盡諸有漏。我説
T0099_.02.0172a15: 彼非爲大丈夫。所以者何。心不解脱故。若
T0099_.02.0172a16: 比丘。受心法法觀念住。心不離欲。不得解
T0099_.02.0172a17: 脱。盡諸有漏。我不説彼爲大丈夫。所以
T0099_.02.0172a18: 者何。心不解脱故。若比丘身身觀念住。
T0099_.02.0172a19: 心得離欲。心得解脱。盡諸有漏。我説彼爲
T0099_.02.0172a20: 大丈夫也。所以者何。心解脱故。若受心法法
T0099_.02.0172a21: 觀念住。受心法法觀念住已。心離貪欲。心
T0099_.02.0172a22: 得解脱。盡諸有漏。我説彼爲大丈夫也。
T0099_.02.0172a23: 所以者何。心解脱故。是名比丘大丈夫及非
T0099_.02.0172a24: 大丈夫。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0172a25: 喜隨喜。禮足而去
T0099_.02.0172a26: (六一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0172a27: 獨園。爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢。入舍
T0099_.02.0172a28: 衞城乞食。於路中思惟。我今先至比丘尼
T0099_.02.0172a29: 寺。即往比丘尼寺。諸比丘尼遙見尊者阿難
T0099_.02.0172b01: 來。疾敷床座請令就座。時諸比丘尼禮尊
T0099_.02.0172b02: 者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。我等諸
T0099_.02.0172b03: 比丘尼修四念處繋心住。自知前後昇降。
T0099_.02.0172b04: 尊者阿難告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。當
T0099_.02.0172b05: 如汝等所説而學。凡修習四念處。善繋心
T0099_.02.0172b06: 住者。應如是知前後昇降。時尊者阿難爲
T0099_.02.0172b07: 諸比丘尼種種説法。種種説法已。從座起
T0099_.02.0172b08: 去。爾時尊者阿難於舍衞城中乞食。還擧
T0099_.02.0172b09: 衣鉢。洗足已。詣世尊所。稽首佛足退坐一
T0099_.02.0172b10: 面。以比丘尼所説。具白世尊。佛告阿難。善
T0099_.02.0172b11: 哉善哉。應如是學。四念處善繋心住。知前
T0099_.02.0172b12: 後昇降。所以者何。心於外求。然後制令求
T0099_.02.0172b13: 其心。散亂心不解脱。皆如實知。若比丘。
T0099_.02.0172b14: 於身身觀念住。於彼身身觀念住已。若身
T0099_.02.0172b15: 躭睡心法懈怠。彼比丘當起淨信取於淨
T0099_.02.0172b16: 相起淨信心。憶念淨相已其心則悦。悦已
T0099_.02.0172b17: 生喜。其心喜已身則猗息。身＊猗息已則受
T0099_.02.0172b18: 身樂。受身樂。已其心則定。心定者聖弟子。
T0099_.02.0172b19: 當作是學。我於此義。外散之心。攝令休
T0099_.02.0172b20: 息。不起覺想。及已觀想。無覺無觀。捨念樂
T0099_.02.0172b21: 住。樂住已如實知。受心法念。亦如是説。佛
T0099_.02.0172b22: 説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0172b23: (六一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0172b24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當取自心相。
T0099_.02.0172b25: 莫令外散。所以者何。若彼比丘愚癡不辨
T0099_.02.0172b26: 不善。不取自心相。而取外相。然後退減。
T0099_.02.0172b27: 自生障閡。譬如厨士愚癡不＊辨。不善巧便。
T0099_.02.0172b28: 調和衆味。奉養尊主。酸醎酢淡。不適其
T0099_.02.0172b29: 意。不能善取尊主所嗜。酸醎酢淡。衆味
T0099_.02.0172c01: 之和。不能親侍尊主左右司其所須。聽
T0099_.02.0172c02: 其所欲。善取其心。而自用意。調和衆昧。以
T0099_.02.0172c03: 奉尊主。若不適其意。尊主不悦。不悦故
T0099_.02.0172c04: 不蒙爵賞。亦不愛念。愚癡比丘亦復如是。
T0099_.02.0172c05: 不＊辨不善。於身身觀住。不能除斷上煩
T0099_.02.0172c06: 惱。不能攝取其心。亦復不得内心寂靜。
T0099_.02.0172c07: 不得勝妙正念正知亦復不得四種増
T0099_.02.0172c08: 上心法現法樂住。本所未得安隱涅槃。是
T0099_.02.0172c09: 名比丘愚癡不＊辦不善。不能善攝内心
T0099_.02.0172c10: 之相。而取外相自生障閡。若有比丘黠慧
T0099_.02.0172c11: 才辯。善巧方便。取内心已。然後取於外
T0099_.02.0172c12: 相。彼於後時終不退減。自生障閡。譬如厨
T0099_.02.0172c13: 士。黠慧聰辯。善巧方便。供養尊主。能調衆
T0099_.02.0172c14: 味。酸醎酢淡。善取尊主所嗜之相。而和衆
T0099_.02.0172c15: 味以應其心。聽其尊主所欲之味。數以奉
T0099_.02.0172c16: 之。尊主悦已。必得爵祿愛念倍重。如是
T0099_.02.0172c17: 黠慧厨士善取尊主之心。比丘亦復如是。身
T0099_.02.0172c18: 身觀念住。斷上煩惱。善攝其心。内心寂止。
T0099_.02.0172c19: 正念正＊知。得四増心法現法樂住。得所未
T0099_.02.0172c20: 得安隱涅槃。是名比丘黠慧辯才。善巧方便。
T0099_.02.0172c21: 取内心相。攝持外相。終無退減。自生障
T0099_.02.0172c22: 閡。受心法觀亦復如是。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0172c23: 丘聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0172c24: (六一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0172c25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有一
T0099_.02.0172c26: 鳥。名曰羅婆。爲鷹所捉。飛騰虚空。於空
T0099_.02.0172c27: 鳴喚言。我不自覺。忽遭此難。我坐捨離父
T0099_.02.0172c28: 母境界。而遊他處。故遭此難。如何今日爲
T0099_.02.0172c29: 他所困。不得自在。鷹語羅婆。汝當何處
T0099_.02.0173a01: 自有境界。而得自在。羅婆答言。我於田耕
T0099_.02.0173a02: 壠中。自有境界。足免諸難。是爲我家父母
T0099_.02.0173a03: 境界。鷹於羅娑起憍慢言。放汝令去還
T0099_.02.0173a04: 耕壠中。能得脱以不。於是羅婆得脱鷹
T0099_.02.0173a05: 爪。還到耕壠大塊之下。安住止處。然後於
T0099_.02.0173a06: 塊上。欲與鷹鬪。鷹則大怒。彼是小鳥。敢與
T0099_.02.0173a07: 我鬪。瞋恚極盛。駿飛直搏。於是羅婆入
T0099_.02.0173a08: 於塊下。鷹鳥飛勢。臆衝堅塊。碎身即死。時
T0099_.02.0173a09: 羅婆鳥深伏塊下仰説偈言
T0099_.02.0173a10:     鷹鳥用力來 羅婆依自界
T0099_.02.0173a11:     乘瞋猛盛力 致禍碎其身
T0099_.02.0173a12:     我具足通達 依於自境界
T0099_.02.0173a13:     伏怨心隨喜 自觀欣其力
T0099_.02.0173a14:     設汝有兇愚 百千龍象力
T0099_.02.0173a15:     不如我智慧 十六分之一
T0099_.02.0173a16:     觀我智殊勝 摧滅於蒼鷹
T0099_.02.0173a17: 如是比丘。如彼鷹鳥。愚癡自捨所親父母
T0099_.02.0173a18: 境界。遊於他處致斯災患。汝等比丘。亦應
T0099_.02.0173a19: 如是。於自境界所行之處。應善守持。離
T0099_.02.0173a20: 他境界。應當學。比丘。他處他境界者。謂五
T0099_.02.0173a21: 欲境界。眼見可意受念妙色。欲心染著。
T0099_.02.0173a22: 耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。可意
T0099_.02.0173a23: 受念妙觸。欲心染著。是名比丘他處他境
T0099_.02.0173a24: 界。比丘。自處父母境界者。謂四念處。云何
T0099_.02.0173a25: 爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。是
T0099_.02.0173a26: 故比丘。於自行處父母境界。而自遊行。遠
T0099_.02.0173a27: 離他處他境界。應當學。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0173a28: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0173a29: (六一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0173b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於四念處多修
T0099_.02.0173b02: 習當得四果。四種福利。云何爲四。謂須陀
T0099_.02.0173b03: 洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。佛説
T0099_.02.0173b04: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0173b05: (六一九)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊
T0099_.02.0173b06: 行。於私伽陀･聚落･北身恕林中。爾時世尊
T0099_.02.0173b07: 告諸比丘。過去世時有縁幢伎師。肩上竪
T0099_.02.0173b08: 幢語弟子言。汝等於幢上下向護我我亦
T0099_.02.0173b09: 護汝。迭相護持。遊行嬉戲。多得財利。時
T0099_.02.0173b10: ＊伎弟子語＊伎師言。不如所言。但當各各
T0099_.02.0173b11: 自愛護。遊行嬉戲。多得財利。身得無爲安
T0099_.02.0173b12: 隱而下。＊伎師答言。如汝所言。各自愛護。然
T0099_.02.0173b13: 其此義亦如我説。已自護時即是護他。他
T0099_.02.0173b14: 自護時亦是護已。心自親近。修習隨護作
T0099_.02.0173b15: 證。是名自護護他。云何護他自護。不恐怖
T0099_.02.0173b16: 他。不違他。不害他。慈心哀彼。是名護他
T0099_.02.0173b17: 自護。是故比丘。當如是學。自護者修四念
T0099_.02.0173b18: 處。護他者亦修四念處。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0173b19: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0173b20: (六二〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0173b21: 竹園。爾時世尊告諸比丘。大雪山中。寒氷
T0099_.02.0173b22: 嶮處。尚無&T026260;猴。況復有人。或復有山。&T026260;
T0099_.02.0173b23: 猴所居。而無有人。或復有山。人獸共居。
T0099_.02.0173b24: 於&T026260;猴行處。獵師以黐膠塗其草上。有
T0099_.02.0173b25: 黠&T026260;猴遠避而去。愚癡&T026260;猴不能遠避。以
T0099_.02.0173b26: 手小觸即膠其手。復以二手。欲解求脱。即
T0099_.02.0173b27: 膠二手。以足求解。復膠其足。以口嚙草。
T0099_.02.0173b28: 輒復膠口。五處同膠。聯捲臥地。獵師既
T0099_.02.0173b29: 至。即以杖貫。擔負而去。比丘當知。愚
T0099_.02.0173c01: 癡&T026260;猴。捨自境界父母居處。遊他境界。致
T0099_.02.0173c02: 斯苦惱。如是比丘。愚癡凡夫。依聚落住。
T0099_.02.0173c03: 晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不
T0099_.02.0173c04: 守根門。眼見色已。則生染著。耳聲鼻香舌
T0099_.02.0173c05: 味身觸。皆生染著。愚癡比丘内根外境。被
T0099_.02.0173c06: 五縛已。隨魔所欲。是故比丘。當如是學。
T0099_.02.0173c07: 於自所行處父母境界。依止而住。莫隨他
T0099_.02.0173c08: 處他境界行。云何比丘。自所行處父母境
T0099_.02.0173c09: 界。謂四念處。身身觀念住。受心法法觀念
T0099_.02.0173c10: 住。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0173c11: 奉行
T0099_.02.0173c12: (六二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0173c13: 孤獨園。時尊者阿難與衆多比丘。詣世尊
T0099_.02.0173c14: 所。稽首禮足。退坐一面。尊者阿難白佛言。
T0099_.02.0173c15: 世尊。此諸年少比丘當云何教授。云何爲
T0099_.02.0173c16: 其説法。佛告阿難。此諸年少比丘當以四
T0099_.02.0173c17: 念處。教令修習。云何爲四。謂身身觀念住。
T0099_.02.0173c18: 精勤方便。不放逸行。正智正念。寂定於心。
T0099_.02.0173c19: 乃至知身受心法法觀念住。精勤方便。不
T0099_.02.0173c20: 放逸行。正念正智。寂靜於心。乃至知法。所
T0099_.02.0173c21: 以者何。若比丘。住學地者。未得進上。
T0099_.02.0173c22: 志求安隱涅槃時。身身觀念住。精勤方便。
T0099_.02.0173c23: 不放逸行。正念正智。寂靜於心。受心法法觀
T0099_.02.0173c24: 念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜
T0099_.02.0173c25: 於心。乃至於法遠離。若阿羅漢。諸漏已盡。
T0099_.02.0173c26: 所作已作。捨諸重擔。盡諸有結。正知善解
T0099_.02.0173c27: 脱。當於彼時。亦修身身觀念住。精勤方便。
T0099_.02.0173c28: 不放逸行。正念正智。寂靜於心。受心法法
T0099_.02.0173c29: 觀念住。乃至於法得遠離時尊者阿難歡喜
T0099_.02.0174a01: 隨喜。作禮而去
T0099_.02.0174a02: (六二三)如是我聞。一時佛在跋祇人間遊行。
T0099_.02.0174a03: 到鞞舍離國菴羅園中住。爾時菴羅女聞
T0099_.02.0174a04: 世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住。即自莊
T0099_.02.0174a05: 嚴乘車。出鞞舍離城。詣世尊所。恭敬供養。
T0099_.02.0174a06: 詣菴羅園門。下車歩進。遙見世尊與諸大
T0099_.02.0174a07: 衆圍遶説法。世尊遙見菴羅女來。語諸比
T0099_.02.0174a08: 丘。汝等比丘。勤攝心住。正念正智。今菴
T0099_.02.0174a09: 羅女來。是故誡汝。云何爲比丘勤攝心
T0099_.02.0174a10: 住。若比丘。已生惡不善法當斷。生欲方
T0099_.02.0174a11: 便。精進攝心。未生惡不善法不令起。未生
T0099_.02.0174a12: 善法令生。已生善法令住不忘。修習増滿。
T0099_.02.0174a13: 生欲方便。精勤攝心。是名比丘勤攝心住。
T0099_.02.0174a14: 云何名比丘正智。若比丘去來威儀。常隨
T0099_.02.0174a15: 正智。迴顧視瞻。屈伸俯仰。執持衣鉢。行住
T0099_.02.0174a16: 坐臥。眠覺語默。皆隨正智住。是正智。云何
T0099_.02.0174a17: 正念。若比丘。内身身觀念住。精勤方便。正智
T0099_.02.0174a18: 正念。調伏世間貪憂。如是受心法法觀念住
T0099_.02.0174a19: 精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名
T0099_.02.0174a20: 比丘正念。是故汝等勤攝其心。正智正念。今
T0099_.02.0174a21: 菴羅女來。是故＊誡汝。時菴羅女詣世尊所。
T0099_.02.0174a22: 稽首禮足。却住一面。爾時世尊爲菴羅女。種
T0099_.02.0174a23: 種説法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。爾
T0099_.02.0174a24: 時菴羅女整衣服。爲佛作禮合掌白佛。唯
T0099_.02.0174a25: 願世尊與諸大衆。明日受我請中食。爾時世
T0099_.02.0174a26: 尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已。
T0099_.02.0174a27: 稽首禮足。還歸自家。設種種食。布置床
T0099_.02.0174a28: 座。晨朝遣使。白佛時到。爾時世尊與諸大
T0099_.02.0174a29: 衆。詣菴羅女舍。就座而坐。時菴羅女手自
T0099_.02.0174b01: 供養種種飮食。食訖澡漱洗鉢竟。時菴羅女
T0099_.02.0174b02: 持一小床。坐於佛前。聽佛説法。爾時世尊
T0099_.02.0174b03: 爲菴羅女。説隨喜偈
T0099_.02.0174b04:     施者人愛念 多衆所隨從
T0099_.02.0174b05:     名稱日増高 遠近皆悉聞
T0099_.02.0174b06:     處衆常和雅 離慳無所畏
T0099_.02.0174b07:     是故智慧施 斷慳永無餘
T0099_.02.0174b08:     上生忉利天 長夜受快樂
T0099_.02.0174b09:     盡壽常修徳 娯樂難陀園
T0099_.02.0174b10:     百種諸天樂 五欲悦其心
T0099_.02.0174b11:     彼於此人間 聞佛所説法
T0099_.02.0174b12:     爲善逝弟子 樂彼受化生
T0099_.02.0174b13: 爾時世尊爲菴羅女。種種説法。示教照喜。
T0099_.02.0174b14: 示教照喜已。從座起而去
T0099_.02.0174b15: (六二三)如是我聞。一時佛住波羅奈仙人住
T0099_.02.0174b16: 處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。世間言
T0099_.02.0174b17: 美色。世間美色者。能令多人集聚觀看者
T0099_.02.0174b18: 不。諸比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。若
T0099_.02.0174b19: 世間美色。世間美色者。又能種種歌舞伎樂。
T0099_.02.0174b20: 復極令多衆聚集看不。比丘白佛。如是世
T0099_.02.0174b21: 尊。佛告比丘。若有世間美色。世間美色者。
T0099_.02.0174b22: 在於一處。作種種歌舞伎樂戲笑。復有大
T0099_.02.0174b23: 衆雲集一處。若有士夫不愚不癡。樂樂背
T0099_.02.0174b24: 苦。貪生畏死。有人語言。士夫汝當持滿油
T0099_.02.0174b25: 鉢。於世間美色者所及大衆中過。使一能
T0099_.02.0174b26: 殺人者。拔刀隨汝。若失一渧油者。輒
T0099_.02.0174b27: 當斬汝命。云何比丘。彼持油鉢士夫。能
T0099_.02.0174b28: 不念油鉢。不念殺人者。觀彼伎女及大衆
T0099_.02.0174b29: 不。比丘白佛。不也世尊。所以者何。世尊彼
T0099_.02.0174c01: 士夫自見其後。有拔刀者。常作是念。我若
T0099_.02.0174c02: 落油一渧。彼拔刀者。當截我頭。唯一其
T0099_.02.0174c03: 心繋念油鉢。於世間美色及大衆中。徐歩
T0099_.02.0174c04: 而過。不敢顧眄。如是比丘。若有沙門婆羅
T0099_.02.0174c05: 門。正身自重。一其心念。不顧聲色。善攝一
T0099_.02.0174c06: 切心法住身念處者。則是我弟子。隨我
T0099_.02.0174c07: 教者。云何爲比丘正身自重。一其心念。
T0099_.02.0174c08: 不顧聲色。攝持一切心法住身念處如是。
T0099_.02.0174c09: 比丘。身身觀念。精勤方便。正智正念。調
T0099_.02.0174c10: 伏世間貪憂。受心法法觀念住。亦復如是。是
T0099_.02.0174c11: 名比丘正身自重。一其心念。不顧聲色。善
T0099_.02.0174c12: 攝心法。住四念處。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0174c13:   專心正念 護持油鉢
T0099_.02.0174c14:     自心隨護 未曾至方
T0099_.02.0174c15:     甚難得過 勝妙微細
T0099_.02.0174c16:     諸佛所説 言教利劍
T0099_.02.0174c17:     當一其心 專精護持
T0099_.02.0174c18:     非彼凡人 放逸之事
T0099_.02.0174c19:     能入如是 不放逸教
T0099_.02.0174c20: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0174c21: (六二四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0174c22: 孤獨園。爾時尊者欝低迦來詣佛所。稽首
T0099_.02.0174c23: 佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
T0099_.02.0174c24: 法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放
T0099_.02.0174c25: 逸住。思惟所以。善男子剃除鬚髮。正信非
T0099_.02.0174c26: 家。出家學道。如上廣説。乃至不受後有。
T0099_.02.0174c27: 佛告欝低迦。如是如是。如汝所説。但於
T0099_.02.0174c28: 我所説法不悦我心。彼所事業。亦不成就。
T0099_.02.0174c29: 雖隨我後。而不得利。反生障閡。欝低迦
T0099_.02.0175a01: 白佛。世尊所説。我則能令世尊心悦。自業
T0099_.02.0175a02: 成就。不生障閡。唯願世尊。爲我説法。我
T0099_.02.0175a03: 當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。如上廣
T0099_.02.0175a04: 説。乃至不受後有。如是第二第三請。爾時
T0099_.02.0175a05: 世尊告欝低迦。汝當先淨其初業。然後修
T0099_.02.0175a06: 習梵行。欝低迦白佛。我今云何淨其初業。
T0099_.02.0175a07: 修習梵行。佛告欝低迦。汝當先淨其戒。直
T0099_.02.0175a08: 其見具足三業。然後修四念處。何等爲四。
T0099_.02.0175a09: 内身身觀念住。專精方便。正智正念。調伏世
T0099_.02.0175a10: 間貪憂。如是外身内外身身觀念住。受心法
T0099_.02.0175a11: 法觀念住。亦如是廣説。時欝低迦聞佛所
T0099_.02.0175a12: 説。歡喜隨喜。從座起而去。時欝低迦聞佛
T0099_.02.0175a13: 教授已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住思
T0099_.02.0175a14: 惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信
T0099_.02.0175a15: 非家。出家學道。乃至不受後有。如欝低迦
T0099_.02.0175a16: 所問。如是異比丘。所問亦如上説
T0099_.02.0175a17: (六二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0175a18: 孤獨園。時有異比丘。名婆醯迦。來詣佛
T0099_.02.0175a19: 所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。善
T0099_.02.0175a20: 哉世尊。爲我説法。如前欝低迦修多羅廣
T0099_.02.0175a21: 説。差別者。如是婆醯迦比丘。初業清淨。身
T0099_.02.0175a22: 身觀念住者。超越諸魔。受心法法觀念住
T0099_.02.0175a23: 者。超越諸魔。時婆醯迦比丘聞佛説法教
T0099_.02.0175a24: 誡已。歡喜隨喜。作禮而去。獨一靜處。
T0099_.02.0175a25: 專精思惟。不放逸住。乃至不受後有
T0099_.02.0175a26: (六二六)第二經亦如上説差別者。如是比丘。
T0099_.02.0175a27: 超越生死
T0099_.02.0175a28: (六二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0175a29: 孤獨園。爾時尊者阿那律陀詣佛所稽首禮
T0099_.02.0175b01: 足。退坐一面。白佛言。世尊。若有比丘住
T0099_.02.0175b02: 於學地。未得上進安隱涅槃。而方便求。是
T0099_.02.0175b03: 聖弟子當云何於正法律。修習多修習。得
T0099_.02.0175b04: 盡諸漏。乃至自知不受後有。佛告阿那律。
T0099_.02.0175b05: 若聖弟子住於學地。未得上進安隱涅槃。
T0099_.02.0175b06: 而方便求。彼於爾時。當内身身觀念住。精
T0099_.02.0175b07: 勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是受
T0099_.02.0175b08: 心法法觀念住。精勤方便。正智正念。調伏
T0099_.02.0175b09: 世間貪憂。如是聖弟子多修習已。得盡諸
T0099_.02.0175b10: 漏。乃至自知不受後有。爾時尊者阿那律
T0099_.02.0175b11: 陀聞佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0175b12: (六二八)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精
T0099_.02.0175b13: 舍。時尊者優陀夷。尊者阿難陀。亦住巴連弗
T0099_.02.0175b14: 邑鷄林精舍。爾時尊者優陀夷。詣尊者阿
T0099_.02.0175b15: 難所。共相問訊。慰勞已退坐一面。語尊者
T0099_.02.0175b16: 阿難。如來應供等正覺所知所見。爲諸比
T0099_.02.0175b17: 丘説聖戒。令不斷不缺不擇不離不戒
T0099_.02.0175b18: 取。善究竟善持。智者所歎。所不憎惡。何故
T0099_.02.0175b19: 如來應等正覺所見。爲諸比丘説聖戒。不
T0099_.02.0175b20: 斷不缺。乃至智者所歎。所不憎惡。尊者阿
T0099_.02.0175b21: 難語優陀夷。爲修四念處故。何等爲四。謂
T0099_.02.0175b22: 身身觀念住。受心法法觀念住。時二正士
T0099_.02.0175b23: 共論議已。各還本處
T0099_.02.0175b24: (六二九)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林
T0099_.02.0175b25: 精舍。爾時尊者阿難。尊者跋陀羅亦在彼
T0099_.02.0175b26: 住。時尊者跋陀羅問尊者阿難言。頗有法
T0099_.02.0175b27: 修習多修習。得不退轉耶。尊者阿難語尊
T0099_.02.0175b28: 者跋陀羅。有法修習多修習。能令行者得
T0099_.02.0175b29: 不退轉。謂四念處。何等爲四。身身觀念住。
T0099_.02.0175c01: 受心法法觀念住。時二正士共論説已。各
T0099_.02.0175c02: 還本處
T0099_.02.0175c03: (六三〇)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林
T0099_.02.0175c04: 精舍。爾時尊者阿難。尊者跋陀羅亦在彼住。
T0099_.02.0175c05: 時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多
T0099_.02.0175c06: 修習。令不淨衆生而得清淨。轉増光澤耶。
T0099_.02.0175c07: 尊者阿難語尊者跋陀羅有法修習多修習。
T0099_.02.0175c08: 能令不淨衆生而得清淨。轉増光澤。謂四
T0099_.02.0175c09: 念處。身身觀念住。受心法法觀念住。時二
T0099_.02.0175c10: 正士共論議已。各還本處
T0099_.02.0175c11: (六三一)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林
T0099_.02.0175c12: 精舍。爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼住。
T0099_.02.0175c13: 時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多
T0099_.02.0175c14: 修習。能令未度彼岸衆生得度彼岸。尊者
T0099_.02.0175c15: 阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。能
T0099_.02.0175c16: 令未度彼岸衆生得度彼岸。謂四念處。何
T0099_.02.0175c17: 等爲四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。
T0099_.02.0175c18: 時二正士共論議已。各還本處
T0099_.02.0175c19: (六三二)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林
T0099_.02.0175c20: 精舍。爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼住。
T0099_.02.0175c21: 尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多修
T0099_.02.0175c22: 習得阿羅漢。尊者阿難語尊者跋陀羅。有
T0099_.02.0175c23: 法修習多修習。而得阿羅漢。謂四念處。何
T0099_.02.0175c24: 等爲四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。時
T0099_.02.0175c25: 二正士共論議已。各還本處
T0099_.02.0175c26: (六三三)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精
T0099_.02.0175c27: 舍。爾時世尊告諸比丘。所説一切法。一切
T0099_.02.0175c28: 法者。謂四念處。是名正説。何等爲四。謂身
T0099_.02.0175c29: 身觀念住。受心法法觀念住。佛説此經已。
T0099_.02.0176a01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0176a02: (六三四)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精
T0099_.02.0176a03: 舍。爾時世尊告諸比丘。若比丘於四念處。
T0099_.02.0176a04: 修習多修習。名賢聖出離。何等爲四。謂身
T0099_.02.0176a05: 身觀念住。受心法法觀念住。佛説此經已。
T0099_.02.0176a06: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0176a07: 如出離。如是正盡苦。究竟苦邊。得大果。
T0099_.02.0176a08: 得大福利。得甘露法究竟甘露。甘露法作
T0099_.02.0176a09: 證。如上廣説
T0099_.02.0176a10: (六三五)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精
T0099_.02.0176a11: 舍。爾時世尊告諸比丘。若比丘於四念處。
T0099_.02.0176a12: 修習多修習。未淨衆生令得清淨。已淨衆
T0099_.02.0176a13: 生令増光澤。何等爲四。謂身身觀念住。受
T0099_.02.0176a14: 心法法觀念住。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0176a15: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0176a16: 如淨衆生。如是未度彼岸者令度。得阿
T0099_.02.0176a17: 羅漢。得辟支佛。得阿耨多羅三藐三菩提。
T0099_.02.0176a18: 亦如上説
T0099_.02.0176a19: (六三六)如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林
T0099_.02.0176a20: 精舍。爾時世尊告諸比丘。當爲汝説。修四
T0099_.02.0176a21: 念處。何等爲修四念處。若比丘如來應等正
T0099_.02.0176a22: 覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
T0099_.02.0176a23: 師佛世尊出興于世。演説正法。上語亦善。
T0099_.02.0176a24: 中語亦善。下語亦善。善義善味。純一滿淨。梵
T0099_.02.0176a25: 行顯示。若族姓子。族姓女。從佛聞法。得淨
T0099_.02.0176a26: 信心。如是修學。見在家和合。欲樂之過。煩
T0099_.02.0176a27: 惱結縛。樂居空閑。出家學道。不樂在家。處
T0099_.02.0176a28: 於非家。欲一向清淨。盡其形壽。純一滿淨。
T0099_.02.0176a29: 鮮白梵行。我當剃除髮鬚。著袈裟衣。正信
T0099_.02.0176b01: 非家。出家學道。作是思惟已。即便放捨錢
T0099_.02.0176b02: 財親屬。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出
T0099_.02.0176b03: 家學道。正其身行。護口四過。正命清淨。習
T0099_.02.0176b04: 賢聖戒。守諸根門。護心正念。眼見色時。不
T0099_.02.0176b05: 取形相。若於眼根。住不律儀。世間貪憂。惡
T0099_.02.0176b06: 不善法。常漏於心。而今於眼起正律儀。耳
T0099_.02.0176b07: 鼻舌身意。起正律儀。亦復如是。彼以賢聖
T0099_.02.0176b08: 戒律成就。善攝根門。來往周旋。顧視屈伸
T0099_.02.0176b09: 坐臥眠覺。語默住智正智。彼成就如此聖
T0099_.02.0176b10: 戒。守護根門。正智正念。寂靜遠離。空處樹
T0099_.02.0176b11: 下。閑房獨坐。正身正念。繋心安住。斷世貪
T0099_.02.0176b12: 憂。離貪欲。淨除貪欲。斷世瞋恚睡眠掉悔
T0099_.02.0176b13: 疑蓋。離瞋恚睡眠掉悔疑蓋淨除瞋恚睡
T0099_.02.0176b14: 眠掉悔疑蓋斷除五蓋惱心慧力羸諸障閡
T0099_.02.0176b15: 分。不趣涅槃者。是故内身身觀念住。精勤
T0099_.02.0176b16: 方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是外身
T0099_.02.0176b17: 内外身受心法法觀念住。亦如是説。是名比
T0099_.02.0176b18: 丘修四念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0176b19: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0176b20: (六三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0176b21: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修四念處。
T0099_.02.0176b22: 如上廣説。差別者。乃至如是。出家已住於
T0099_.02.0176b23: 靜處。攝受波羅提木叉。律儀行處具足。
T0099_.02.0176b24: 於細微罪。生大怖畏。受持學戒。離殺斷殺
T0099_.02.0176b25: 不樂殺生。乃至一切業跡如前説衣鉢隨
T0099_.02.0176b26: 身。如鳥兩翼。如是學戒成就。修四念處。佛
T0099_.02.0176b27: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0176b28: (六三八)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0176b29: 竹園。爾時尊者舍利弗。住摩竭提那羅聚
T0099_.02.0176c01: 落。疾病涅槃。純陀沙彌瞻視供養。爾時尊
T0099_.02.0176c02: 者舍利弗因病涅槃。時＊純陀沙彌供養尊
T0099_.02.0176c03: 者舍利弗已。取餘舍利。擔持衣鉢。到王舍
T0099_.02.0176c04: 城。擧衣鉢洗足已。詣尊者阿難所。禮尊
T0099_.02.0176c05: 者阿難足已。却住一面。白尊者阿難。尊者
T0099_.02.0176c06: 當知。我和上尊者舍利弗已涅槃。我持
T0099_.02.0176c07: 舍利及衣鉢來。於是尊者阿難聞純陀沙
T0099_.02.0176c08: 彌語已。往詣佛所。白佛言。世尊。我今擧
T0099_.02.0176c09: 體離解。四方易韻。持辯閉塞。純陀沙彌來
T0099_.02.0176c10: 語我言。和＊上舍利弗已涅槃。持餘舍利及
T0099_.02.0176c11: 衣鉢來。佛言。云何阿難。彼舍利弗。持所受
T0099_.02.0176c12: 戒身涅槃耶。定身慧身解脱身解脱知
T0099_.02.0176c13: 見身涅槃耶。阿難白佛言。不也世尊。佛告
T0099_.02.0176c14: 阿難。若法我自知。成等正覺所説。謂四念處。
T0099_.02.0176c15: 四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支八道支
T0099_.02.0176c16: 涅槃耶。阿難白佛。不也世尊。雖不持所受
T0099_.02.0176c17: 戒身乃至道品法而涅槃。然尊者舍利弗持
T0099_.02.0176c18: 戒多聞。少欲知足。常行遠離。精勤方便。攝
T0099_.02.0176c19: 念安住。一心正受捷疾智慧。深利智慧。超出
T0099_.02.0176c20: 智慧。分別智慧。大智慧。廣智慧。甚深智慧。
T0099_.02.0176c21: 無等智慧。智寶成就。能視能教能照能喜善
T0099_.02.0176c22: 能讃歎。爲衆説法。是故世尊。我爲法故。爲
T0099_.02.0176c23: 受法者故。愁憂苦惱。佛告阿難。汝莫愁憂
T0099_.02.0176c24: 苦惱。所以者何。若坐若起若作。有爲敗壞
T0099_.02.0176c25: 之法。何得不壞。欲令不壞者。無有是處。
T0099_.02.0176c26: 我先已説。一切所愛念。種種諸物。適意之
T0099_.02.0176c27: 事。一切皆是乖離之法。不可常保。譬如大
T0099_.02.0176c28: 樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。如大寶山
T0099_.02.0176c29: 大巖先崩。如是如來大衆眷屬。其大聲聞。
T0099_.02.0177a01: 先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。於彼方
T0099_.02.0177a02: 我則無事。然其彼方。我則不空。以有舍利
T0099_.02.0177a03: 弗故。我先已説故。汝今阿難。如我先説。所
T0099_.02.0177a04: 可愛念。種種適意之事。皆是別離之法。是
T0099_.02.0177a05: 故汝今莫大愁毒。阿難當知。如來不久。亦
T0099_.02.0177a06: 當過去。是故阿難。當作自洲而自依。當
T0099_.02.0177a07: 作法洲而法依。當作不異洲不異依。阿
T0099_.02.0177a08: 難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以
T0099_.02.0177a09: 法依。云何不異洲不異依。佛告阿難。若比
T0099_.02.0177a10: 丘身身觀念處。精勤方便。正智正念。調伏世
T0099_.02.0177a11: 間貪憂。如是外身内外身受心法法觀念處。
T0099_.02.0177a12: 亦如是説。阿難。是名自洲以自依。法洲以
T0099_.02.0177a13: 法依不異洲不異洲依。佛説此經已。諸
T0099_.02.0177a14: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0177a15: (六三九)如是我聞。一時佛住摩偸羅國跋陀
T0099_.02.0177a16: 羅河側傘蓋菴羅樹林中。尊者舍利弗。目揵
T0099_.02.0177a17: 連涅槃未久。爾時世尊月十五日布薩時。於
T0099_.02.0177a18: 大衆前敷座而坐。爾時世尊觀察衆會已。
T0099_.02.0177a19: 告諸比丘。我觀大衆。見已虚空。以舍利弗
T0099_.02.0177a20: 大目揵連般涅槃故。我聲聞。唯此二人。善能
T0099_.02.0177a21: 説法教＊誡教授辯説滿足。有二種財。錢財及
T0099_.02.0177a22: 法財。錢財者從世人求。法財者從舍利弗
T0099_.02.0177a23: 大目揵連求。如來已離施財及法財。汝等
T0099_.02.0177a24: 莫以舍利弗目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬
T0099_.02.0177a25: 如大樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。亦
T0099_.02.0177a26: 如寶山大巖先崩。如是如來大衆之中。舍利
T0099_.02.0177a27: 弗。目揵連。二大聲聞。先般涅槃。是故比丘。
T0099_.02.0177a28: 汝等勿生愁憂苦惱。何有生法起法作法
T0099_.02.0177a29: 爲法。壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有
T0099_.02.0177b01: 是處。我先已説。一切可愛之物。皆歸離散。我
T0099_.02.0177b02: 今不久亦當過去。是故汝等當知自洲以自
T0099_.02.0177b03: 依。法洲以法依。不異洲不異依。謂内身身
T0099_.02.0177b04: 觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪
T0099_.02.0177b05: 憂。如是外身内外身受心法法觀念住。精勤
T0099_.02.0177b06: 方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名自洲
T0099_.02.0177b07: 以自依法洲以法依。不異洲不異依。佛説
T0099_.02.0177b08: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0177b09: 雜阿含經卷第二十四
T0099_.02.0177b10:
T0099_.02.0177b11:
T0099_.02.0177b12:
T0099_.02.0177b13: 雜阿含經卷第二十五
T0099_.02.0177b14: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0177b15: (六四〇)爾時世尊告尊者阿難。此摩偸羅國。
T0099_.02.0177b16: 將來世當有商人子。名曰掘多。掘多有子。
T0099_.02.0177b17: 名優波掘多。我滅度後百歳。當作佛事。於
T0099_.02.0177b18: 教授師中。最爲第一。阿難。汝遙見彼青色
T0099_.02.0177b19: 叢林不。阿難白佛。唯然已見世尊。阿難。是
T0099_.02.0177b20: 處名爲優留曼茶山。如來滅後百歳。此山當
T0099_.02.0177b21: 有那吒跋置迦阿蘭若處。此處隨順寂默。最
T0099_.02.0177b22: 爲第一。爾時世尊作是念。我若以教法付
T0099_.02.0177b23: 囑人者。恐我教法不得久住。若付囑天
T0099_.02.0177b24: 者。恐我教法亦不得久住。世間人民則無
T0099_.02.0177b25: 有受法者。我今當以正法付囑人天。諸天
T0099_.02.0177b26: 世人共攝受法者。我之教法。則千歳不動。
T0099_.02.0177b27: 爾時世尊起世俗心。時天帝釋。及四大天王。
T0099_.02.0177b28: 知佛心念。來詣佛所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0177b29: 面。爾時世尊告天帝釋。及四大天王。如來
T0099_.02.0177c01: 不久。當於無餘涅槃而般涅槃。我般涅槃
T0099_.02.0177c02: 後。汝等當護持正法。爾時世尊復告東方
T0099_.02.0177c03: 天王。汝當於東方護持正法。次告南方西
T0099_.02.0177c04: 方北方天王。汝當於北方護持正法。過千
T0099_.02.0177c05: 歳後。我教法滅時。當有非法出於世間。
T0099_.02.0177c06: 十善悉壞。閻浮提中。惡風暴起。水雨不時。
T0099_.02.0177c07: 世多飢饉。雨則災雹。江河消滅。華果不
T0099_.02.0177c08: 成。人無光澤。蟲村鬼村。悉皆磨滅。飮食失
T0099_.02.0177c09: 味。珍寶沈沒。人民服食。麁澁草木。時有釋
T0099_.02.0177c10: 迦王。耶槃那王。鉢羅婆王。兜沙羅王。衆多
T0099_.02.0177c11: 眷屬。如來頂骨。佛牙佛鉢。安置東方。西方
T0099_.02.0177c12: 有王。名鉢羅婆。百千眷屬。破壞塔寺。殺
T0099_.02.0177c13: 害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷屬。破
T0099_.02.0177c14: 壞塔寺。殺害比丘。南方有王。名釋迦。百千
T0099_.02.0177c15: 眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。東方有王。名
T0099_.02.0177c16: 兜沙羅。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。四
T0099_.02.0177c17: 方盡亂。諸比丘來集中國。時拘睒彌國有
T0099_.02.0177c18: 王。名摩因陀羅西那。其王生子。手似血塗。
T0099_.02.0177c19: 身似甲冑。有大勇力。其生之日。五百大臣。
T0099_.02.0177c20: 生五百子。皆類王子。血手冑身。時拘睒彌
T0099_.02.0177c21: 國。一日雨血。拘睒彌王見此惡相。即大
T0099_.02.0177c22: 恐怖。請問相師。相師白王。王今生子。當
T0099_.02.0177c23: 王閻浮提。多殺害人。生子七日。字曰難當。
T0099_.02.0177c24: 年漸長大。時四惡王。從四方來。殺人民。
T0099_.02.0177c25: 摩因陀羅西那王聞則恐怖。時有天神告
T0099_.02.0177c26: 言。大王且立難當爲王。足能降伏彼四惡
T0099_.02.0177c27: 王。時摩因陀羅西那王。受天神教。即捨位
T0099_.02.0177c28: 與子。以髻中明珠。冠其子首。集諸大臣。
T0099_.02.0177c29: 香水灌頂。召五百大臣。同日生子。身被甲
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