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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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宋天竺三藏求那跋陀羅譯
弟子所説誦第四品
| (四九〇) | 如是我聞。一時佛住摩竭提國那羅 |
聚落。時有外道出家。名閻浮車。是舍利
弗舊善知識。來詣舍利弗問訊。共相慰勞
已。退坐一面。問舍利弗言。賢。聖法律中。有
何難事。舍利弗告閻浮車。唯出家難。云何出
家難。答言。愛樂者難。云何愛樂難。答言。樂
常修善法難。復問。舍利弗。有道有向。修習
多修習。常修善法増長耶。答言有。謂八正道。
謂正見正志正語正業正命正方便正念正
定。閻浮車言。舍利弗。此則善道。此則善向。
修習多修習。於諸善法。常修習増長。舍利
弗。出家常修習此道。不久疾得盡諸有漏。
時二正士共論議已。各從座起而去。如是比
閻浮車所問序四十經
閻浮車問舍利弗。云何名善説法者。爲世
間正向。云何名爲世間善逝。舍利弗言。若
説法調伏欲貪。調伏瞋恚。調伏愚癡。是名
世間説法者。若向調伏欲貪。向調伏瞋恚。
向調伏愚癡。是名正向。若貪欲已盡無餘
斷知。瞋恚愚癡已盡無餘斷知。是名善斷。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。能起
善斷。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂涅槃者。云何爲涅槃。
舍利弗言。涅槃者。貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡
永盡。一切諸煩惱永盡。是名涅槃。復問。舍
利弗。有道有向。修習多修習。得涅槃耶。舍
利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正
士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。何故於沙門瞿曇所。出
家修梵行。舍利弗言。爲斷貪欲故。斷瞋
恚故。斷愚癡故。於沙門瞿曇所。出家修梵
行。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得
斷貪欲瞋恚愚癡耶。舍利弗言有。謂八正
道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從
座起而去
閻浮車問舍利弗。謂有漏盡。云何名爲有漏
盡。舍利弗言。有漏者三有漏。謂欲有漏有有
漏無明有漏。此三有漏。欲盡無餘。名有漏
盡。復問舍利弗。有道有向。修習多習修。得
漏盡耶。舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至
正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名
阿羅漢。舍利弗言。貪欲已斷無餘。瞋恚愚癡
已斷無餘。是名阿羅漢。復問。舍利弗。有道
有向。修習多修習。得阿羅漢耶。舍利弗言
有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士。共論
議已各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿
羅漢者。舍利弗言。貪欲永盡無餘。瞋恚愚癡
永盡無餘。是名阿羅漢者。復問。有道有向。
修習多修習。得阿羅漢者耶。舍利弗言有。
謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議
已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂無明者。云何爲無
明。舍利弗言。所謂無明者。於前際無知。
後際無知。前後中際無知。佛法僧寶無知。苦
集滅道無知。善不善無記無知。内無知外無
知。若於彼彼事。無知闇障。是名無明。閻浮
車語舍利弗。此是大闇積聚。復問舍利弗。
有道有向。修習多修習。斷無明耶。舍利弗
言有。謂八正道。正見乃至定。時二正士共論
議已。各從座起而去
閻浮車復問尊者舍利弗。所謂有漏。云何
有漏。如前説
閻浮車問舍利弗。所謂有。云何爲有。舍利
弗言。有謂三有。欲有色有無色有。復問。舍
利弗。有道有向。修習多修習。斷此有耶。舍
利弗言有。謂八正道正見乃至正定。時二
正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂有身。云何有身。舍
利弗言。有身者五受陰。云何五受陰。謂色受
陰受想行識受陰。復問。舍利弗。有道有向。
斷此有身耶。舍利弗言有。謂八正道。正見
乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而
去
閻浮車問舍利弗。所謂苦者。云何爲苦。舍
利弗言。苦者謂生苦老苦病苦死苦。恩愛別
離苦。怨憎會苦。所求不得苦。略説五受陰苦。
是名爲苦。復問。舍利弗。有道有向。斷此
苦耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正
定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂流者。云何爲流。舍
利弗言。流者謂欲流有流見流無明流。復
問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此流
耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時
二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂扼者。云何爲＊扼。
＊扼如流説
閻浮車問舍利弗。所謂取者。云何爲取。舍
利弗言。取者四取。謂欲取我取見取戒取。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此
取耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正
定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂縛者。云何爲縛。舍
利弗言。縛者四縛。謂貪欲縛瞋恚縛戒取縛
我見縛。復問。舍利弗。有道有向。修習多修
習。斷此縛耶。舍利弗言有。謂八正道。正見
乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而
去
閻浮車問舍利弗。所謂結者。云何爲結。舍
利弗言。結者九結。謂愛結恚結慢結無明結
見結他取結疑結嫉結慳結。復問。舍利弗。有
道有向。修習多修習。斷此結耶。舍利弗言
有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論
議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂使者。云何爲使。舍
利弗言。使者七使。謂貪欲使瞋恚使有愛使
慢使無明使見使疑使。復問。舍利弗。有道
有向。修習多修習。斷此使耶。舍利弗言有。
謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議
已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂欲者。云何爲欲。舍
利弗言。欲者謂眼所識色。可愛樂念染著色。
耳聲鼻香舌味身所識觸可愛樂念染著觸。
閻浮車。此功徳非欲。但覺想思惟者。是時舍
利弗即説偈言
非彼愛欲使 世間種種色
唯有覺想者 是則士夫欲
彼諸種種色 常在於世間
調伏愛欲心 是則黠慧者
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此
欲耶。舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正
定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗言。所謂養者。云何爲
＊養。舍利弗言。＊養者有五＊養。謂貪欲＊養。
瞋恚＊養睡眠＊養掉悔＊養疑＊養。復問。舍利
弗。有道有向。修習多修習。斷此五＊養。耶。
舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時
二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂穌息者。云何爲穌息。
舍利弗言。穌息者謂斷三結。復問。舍利弗。
有道有向。修習多修習。斷三結耶。舍利弗
答言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士
共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂得穌息者。云何爲
得穌息者舍利弗言。得穌息者。謂三結已
盡已知。復問。有道有向。斷此結耶。舍利
弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正
士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂得上穌息。云何爲得
上穌息。舍利弗言。得上穌息者。謂貪欲永
盡。瞋恚愚癡永盡。是名得上穌息。復問。舍
利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息耶。
舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時
二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂得上穌息處。云何爲
得上穌息處。舍利弗言。得上穌息處者。謂
貪欲已斷已知。永盡無餘。瞋恚愚癡。已斷已
知。永盡無餘。是爲得上穌息處。復問舍利
弗。有道有向。修習多修習。得上穌息處耶。
舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時
二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂清涼。云何爲清涼。
舍利弗言。清涼者五下分結盡。謂身見戒取
疑貪欲瞋恚。復問有道有向。修習多修習。
斷此五下分結。得清涼耶。舍利弗言有。謂
八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。
各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂得清涼。云何爲得清
涼。舍利弗言。五下分已盡已知。是名得清
涼。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得
清涼耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至
正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂上清涼者。云何爲上
清涼。舍利弗言。上清涼者。謂貪欲永盡無餘。
瞋恚愚癡永盡無餘。一切煩惱永盡無餘。是
名上清涼。復問。有道有向。得此上清涼
耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時
二正士。共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂得上清涼。云何名
得上清涼。舍利弗言。得上清涼者。謂貪欲
永盡無餘。已斷已知。瞋恚愚癡永盡無餘。
已斷已知。是名得上清涼。復問。舍利弗。有
道有向。得此上清涼耶。舍利弗言有。謂八
正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各
從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂愛。云何爲愛。舍
利弗言。有三愛謂欲愛色愛無色愛。復
問。有道有向。斷此三愛耶。舍利弗言有。謂
八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。
各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂業跡。云何爲業跡。舍
利弗言。業跡者十不善業跡。謂殺生偸盜邪
婬妄語兩舌惡口綺語貪欲瞋恚邪見。復問。
舍利弗。有道有向。斷此十業跡耶。舍利弗
言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共
論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂穢者。云何爲穢。舍
利弗言。穢者謂三穢。貪欲穢瞋恚穢愚癡穢。
復問。舍利弗。有道有向。斷此三穢耶。舍利
弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士
共論議已。各從座起而去
如穢。如是垢膩刺戀縛亦爾
| (四九一) | 如閻浮車所問經。沙門出家所問。亦 |
| (四九二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
利弗語諸比丘。若有比丘得無量三昧。身
作證具足住。於有身滅涅槃心不樂著顧
念有身。譬如士夫膠著於手。以執樹枝。手
即著樹不能得離。所以者何。膠著手故。比
丘。無量三摩提。身作證心不樂著。有身滅涅
槃。顧念有身。終不得離。不得現法隨順法
教。乃至命終。亦無所得。還復來生此界。終
不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池。泥
極深溺久旱不雨。池水乾消其地破裂。如是
比丘。不得見法隨順法教。乃至命終。亦無
所得。來生當復還墮此界。若有比丘得無
量三昧。身作證具足住。於有身滅涅槃。心
生信樂。不念有身。譬如士夫以乾淨手。
執持樹枝手不著樹。所以者何。以手淨
故。如是比丘得無量三昧。身作證具足住。
於有識滅涅槃。心生信樂。不念有身。現法
隨順法教。乃至命終。不復來還生於此界。
是故比丘。當勤方便破壞無明。譬如聚落
傍有泥池。四方流水及數天雨。水常入池其
水盈溢。穢惡流出其池清淨。如是皆得現
法隨順法教。乃至命終。不復還生此界。是
故比丘。當勤方便破壞無明。尊者舍利弗
説此經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行
| (四九三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
丘。或於空地林中樹下。當作是學。内自觀
察思惟。心中自覺有欲想不。若不覺者當
於境界。或於淨相。若愛欲起。違於遠離。譬
如士夫用力乘船逆流而上。身小疲怠。船
則倒還順流而下。如是比丘。思惟淨想。還
生愛欲。違於遠離。是比丘學時。修下方便。
不得淳淨。是故還爲愛欲所漂。不得法
力。心不寂靜。不一其心。於彼淨相。隨生愛
欲。流注浚輸。違於遠離。當知是比丘不敢
自記。於五欲功徳。離欲解脱。若比丘。或於
空地林中樹下。作是思惟。我内心中爲離
欲不。是比丘當於境界。或取淨相。若覺其
心。於彼遠離。順趣浚注。譬如鳥翮入火則
卷不可舒展。如是比丘。或取淨相。即順遠
離。流注浚輸。比丘。當如是知。於方便行。
心不懈怠。得法寂靜。寂止息樂。淳淨一心。
謂我思惟已。於淨相順於遠離。隨順修道。
則能堪任自記。於五欲功徳。離欲解脱。尊
者舍利弗説是經已。諸比丘聞其所説。歡
喜奉行
| (四九四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
舍利弗晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入王
舍城乞食。於路邊見一大枯樹。即於樹下
敷坐具
習禪思。得神通力。心得自在。欲令此枯樹
成地。即時爲地。所以者何。謂此枯樹中有
地界。是故比丘得神通力。心作地解。即成
地不異。若有比丘得神通力。自在如意。欲
令此樹爲水火風金銀等物悉皆成就不
異。所以者何。謂此枯樹有水界故。是故比
丘。禪思得神通力。自在如意。欲令枯樹成
金即時成金不異。及餘種種諸物。悉成不
異。所以者何。以彼枯樹有種種界故。是故
比丘。禪思得神通力。自在如意。爲種種物
悉成不異。比丘當知。比丘禪思。神通境界。
不可思議。是故比丘。當勤禪思學諸神通。
舍利弗説是經已。諸比丘聞其所説。歡喜
奉行
| (四九五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
者舍利弗告諸比丘。其犯戒者。以破戒故。
所依退減。心不樂住。不樂住已失喜息樂
寂靜三昧。如實知見。厭離離欲解脱已。永
不能得無餘涅槃。如樹根壞枝葉華果悉
不成就。犯戒比丘亦復如是。功徳退減心不
樂住。不信樂已失喜息樂寂靜三昧。如實
知見。厭離離欲解脱。失解脱已永不能得
無餘涅槃。持戒比丘。根本具足。所依具足。心
得信樂。得信樂已心得歡喜息樂寂靜三昧。
如實知見厭離離欲解脱。得解脱已悉能疾
得無餘涅槃。譬如樹根不壞枝葉華果悉
得成就。持戒比丘亦復如是。根本具足。所
依成就。心得信樂。得信樂已歡喜息樂寂
靜三昧。如實知見。厭離離欲解脱。疾得無餘
涅槃。尊者舍利弗説是經已。諸比丘聞其
所説。歡喜奉行
| (四九六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
相言。有犯罪比丘。擧罪比丘。彼若不依正
思惟自省察者。當知彼比丘長夜強梁。諍訟
轉増。共相違反。結恨彌深。於所起之罪。不
能以正法律止令休息。若比丘。有此已起
諍訟。若犯罪比丘。若擧罪比丘。倶依正思
惟。自省察尅責。當知彼比丘不長夜強梁。
共相違反。結恨轉増。於所起之罪。能以法
律止令休息。云何比丘正思惟自省察。比
丘。應如是思惟。我不是不類不應作罪。令
彼見我。若我不爲此罪。彼則不見。以彼
見我罪。不喜嫌責。故擧之耳。餘比丘聞者。
亦當嫌責。是故長夜諍訟。強梁轉増。諍訟相
言於所起之罪。不能以正法律止令休息。
我今自知。如己輸税。是名比丘於所起
罪能自觀察。云何擧罪比丘能自省察。擧罪
比丘應如是念。彼長老比丘作不類罪。令
我見之。若彼不作此不類罪者。我則不見。
我見其罪。不喜故擧。餘比丘見亦當不喜
故擧之。長夜諍訟。轉増不息。不能以正法
律。止所起罪令其休息。我從今日當自去
之。如己輸＊税。如是擧罪比丘。善能依正
思惟。内自觀察。是故諸比丘。有罪及擧罪者。
當依正思惟而自觀察。不令長夜強梁
増長。諸比丘。得不諍訟。所起之諍。能以法
律止令休息。尊者舍利弗説是經已。諸比
丘聞已。歡喜奉行
| (四九七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
退坐一面。白佛言。世尊。若擧罪比丘欲擧
他罪者。令心安住。幾法得擧他罪。佛告
舍利弗。若比丘令心安住。五法得擧他罪。
云何爲五。實非不實。時不非時。義饒益非
非義饒益。柔軟不麁澁。慈心不瞋恚。舍利
弗。擧罪比丘具此五法得擧他罪。舍利弗
白佛言。世尊。被擧比丘復以幾法自安其
心。佛告舍利弗。被擧比丘當以五法。令安
其心。念言。彼何處得。爲實莫令不實。令時
莫令非時。令是義饒益。莫令非義饒益。
柔軟莫令麁澁。慈心莫令瞋恚。舍利弗。被
擧比丘當具此五法自安其心。舍利弗白
佛言。世尊。我見擧他罪者。不實非實。非
時非是時。非義饒益非爲義饒益。麁澁不
柔軟。瞋恚非慈心。世尊。於不實擧他罪比
丘當以幾法饒益令其改悔。佛告舍利弗。
不實擧罪比丘當以五法饒益令其改悔。
當語之言。長老。汝今擧罪。不實非是實
當改悔。不時非是時。非義饒益非是義饒
益。麁澁非柔軟。瞋恚非慈心。汝當改悔。舍
利弗。不實擧他罪比丘當以此五法饒益
令其改悔。亦令當來世比丘不爲不實擧
他罪。舍利弗白佛言。世尊。<#0129_9/>被不實擧罪
比丘復以幾法令不變悔。佛告舍利弗。
彼不實擧罪比丘當以五法不自變悔。彼
應作是念。彼比丘不實擧罪非是實。非時
非是時。非義饒益非是義饒益。麁澁非柔
軟。瞋恚非慈心。我眞是變悔。＊被不實擧
罪比丘當以此五法自安其心不自變
悔。舍利弗白佛言。世尊。有比丘。擧罪
實非不實。時不非時。義饒益不非義饒
益。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。實擧罪比丘
當以幾法饒益令不改變。佛告舍利弗。實
擧罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作
是言。長老。汝實擧罪非不實。時不非時義
饒益不非義。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。舍
利弗。實擧罪比丘當以此五法義饒益令
不變悔。亦令來世實擧罪比丘而不變悔。
舍利弗白佛言世尊。＊被實擧罪比丘當以
幾法饒益令不變悔。佛告舍利弗。＊被擧
罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作
是言。彼比丘實擧罪非不實汝莫變悔。時
不非時。義饒益不非義饒益。柔軟非麁澁
慈心非瞋恚。汝莫變悔。舍利弗白佛言。世
尊。我見＊被實擧罪比丘有瞋恚者。世尊。＊
被實擧罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨
而自開覺。佛告舍利弗。＊被實擧罪瞋恚比
丘當以五法令自開覺。當語彼言。長老。
彼比丘實擧汝罪非不實。汝莫瞋恨。乃至
慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。舍利弗＊被實擧罪
瞋恚比丘當以此五法令於恚恨而得開
覺。舍利弗白佛言。世尊。有實不實擧我罪
者。於彼二人我當自安其心。若彼實者。我
當自知。若不實者。當自開解言。此則不實。
我今自知。無此法也。世尊。我當如是。如
世尊所説解材譬經説。教諸沙門。若有賊
來。執汝以鋸解身。汝等於賊起惡念惡
言者。自生障礙。是故比丘。若以鋸解汝身。
汝當於彼勿起惡心變易及起惡言。自作
障礙於彼人所。當生慈心。無怨無恨。於
四方境界。慈心正受具足住應當學。是故世
尊。我當如是。如世尊所説。解身之苦當自
安忍。況復小苦小謗而不安忍。沙門利沙門
欲。欲斷不善法。欲修善法。於此不善法。
當斷善法當修精勤方便。善自防護。繋念
思惟。不放逸行。應當學。舍利弗白佛言。世
尊。我若擧他比丘罪。實非不實。時非不時。
義饒益非非義饒益。柔軟非麁澁。慈心不
瞋恚。然彼被擧比丘有懷瞋恚者。佛問舍
利弗。何等像類比丘。聞擧其罪而生瞋恚。
舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘諂曲幻僞。欺
誑不信。無慚無愧。懈怠失念。不定惡慧。慢緩
違於遠離。不敬戒律。不顧沙門。不勤修
學。不自省察。爲命出家。不求涅槃。如是
等人聞我擧罪則生瞋恚。佛問舍利弗。何
等像類比丘。聞汝擧罪而不瞋恨。舍利弗
白佛言。世尊。若有比丘。不諂曲不幻僞。
不欺誑。有信慚愧。精勤正念。正定智慧。不
慢緩。不捨遠離。深敬戒律。顧沙門行。尊
崇涅槃。爲法出家。不爲性命。如是比丘聞
我擧罪。歡喜頂受。如飮甘露。譬如刹利婆
羅門女。沐浴清淨。得好妙華。愛樂頂戴。以
冠其首。如是比丘不諂曲。不幻僞。不欺
誑。正信慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。
心存遠離。深敬戒律。顧沙門行。勤修自省。
爲法出家。志求涅槃。如是比丘聞我擧罪。
歡喜頂受。如飮甘露。佛告舍利弗。若彼比
丘諂曲幻僞。欺誑不信。無慚無愧。懈怠失念。
不定惡慧。慢緩違於遠離。不敬戒律。不顧
沙門行。不求涅槃。爲命出家。如是比丘不
應教授與共言語。所以者何。此等比丘破
梵行故。若彼比丘不諂曲。不幻僞不欺誑。
信心慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。心
存遠離。深敬戒律。顧沙門行。志崇涅槃。爲
法出家。如是比丘應當教授。所以者何。如
是比丘能修梵行。能自建立故。佛説此經
已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行
| (四九八) | 如是我聞。一時佛住那羅揵陀賣 |
足退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。過
去當來今現在諸沙門婆羅門所有智慧。無
有與世尊菩提等者。況復過上。佛告舍利
弗。善哉善哉。舍利弗。善哉所説。第一之説。能
於衆中作師子吼。自言深信世尊。言過去
當來今現在沙門婆羅門所有智慧。無有與
佛菩提等者。況復過上。佛問舍利弗。汝能
審知過去三藐三佛陀所有増上戒。舍利
弗白佛言。不知。世尊復問舍利弗。知如是
法如是慧如是明如是解脱如是住不。舍
利弗白佛言。不知世尊。佛告舍利弗。汝復
知未來三藐三佛陀所有増上戒。如是法如
是慧如是明如是解脱如是住不。舍利弗
白佛言。不知世尊。佛告舍利弗。汝復能知
今現在佛所有増上戒。如是法如是慧如是
明如是解脱如是住不。舍利弗白佛言。不
知世尊佛告舍利弗。汝若不知過去未來今
現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讃
歎。於大衆中作師子吼。説言。我深信世尊。
過去當來諸沙門婆羅門所有智慧。無有與
世尊菩提等者。況復過上。舍者弗白佛言。
世尊。我不能知過去當來今現在諸佛世尊
心之分齊。然我能知諸佛世尊法之分齊。我
聞世尊説法。轉轉深。轉轉勝。轉轉上。轉轉
妙。我聞世尊説法知一法即斷一法。知一
法。即證一法。知一法即修習一法。究竟於
法。於大師所。得淨信。心得淨。世尊。是等
正覺世尊。譬如國王有邊城。城周匝方直。
牢固堅密。唯有一門。無第二門。立守門
者。人民入出皆從此門。若入若出。其守門者
雖復不知人數多少。要知人民唯從此門
更無他處。如是我知。過去諸佛如來應等
正覺。悉斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不
向涅槃者住四念處。修七覺分。得阿耨
多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷
五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅槃
者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐
三菩提。今現在諸佛世尊如來應等正覺亦
斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅
槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三
藐三菩提。佛告舍利弗。如是如是。舍利弗。
過去未來今現在佛。悉斷五蓋惱心。慧力
羸墮障礙品不向涅槃者。住四念處。修七
覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。佛説是經
已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行
| (四九九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
月子比丘。是提婆達多弟子。詣尊者舍利
弗。共相問訊慰勞已。退住一面。退住一面
已。尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多比
丘爲諸比丘説法不。月子比丘答言説法。尊
者舍利弗問月子比丘言。提婆達多云何説
法。月子比丘語尊者舍利弗言。彼提婆達多
如是説法言。比丘心法修心。是比丘能自記
説。我已離欲解脱五欲功徳。舍利弗語月子
比丘言。汝提婆達多何以不説法言。比丘心
法善修心。離欲心。離瞋恚心。離愚癡心。
得無貪法無恚法無癡法。不轉還欲有色有
無色有法。彼比丘能自記説言。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有耶。月子
比丘言。彼不能也。尊者舍利弗。爾時尊者
舍利弗語月子比丘言。若有比丘。心法善
修心者。能離貪欲心瞋恚愚癡心。得無貪
法無恚無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。譬如
村邑近有大石山。不斷不壞不穿厚密。正使
東方風來不能令動。亦復不能過至西
方。如是南西北方四維風來。不能傾動。亦
不能過。如是。比丘心法善修心者。離貪欲
心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚法
無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。譬如因陀銅
鐵及銅柱。深入地中築令堅密。四方風吹
不能傾動。如是比丘。心法善修心已。離貪
欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚
法無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。譬如石
柱長十六肘。八肘入地。四方風吹。不能傾
動。如是比丘。心法善修心已。悉離貪欲
心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚法
無癡法。能自記説。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。譬如火燒未燒
者。燒已不復更燒。如是比丘。心法修心已。
離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法
無恚法無癡法。能自記説。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。舍利弗説此
經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行
| (五〇〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城。迦蘭陀 |
園。爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入王
舍城乞食。乞食已於一樹下食。時有淨口
外道出家尼。從王舍城出。少有所營。見尊
者舍利弗坐一樹下食。見已問言。沙門食
耶。尊者舍利弗答言食。復問。云何沙門下
口食耶。答言。不也姊妹復問。仰口食耶。答
言。不也姊妹。復問。云何方口食耶。答言。不
也姊妹。復問。四維口食耶。答言。不也姊妹。
復問。我問沙門食耶。答我言食。我問仰口
耶。答我言不。下口食耶。答我言不。方口食
耶。答我言不。四維口食耶。答我言不。如此
所説有何等義。尊者舍利弗言。姊妹。諸所有
沙門婆羅門明於事者。明於横法。邪命求
食者。如是沙門婆羅門下口食也。若諸沙門
婆羅門仰觀星暦邪命求食者。如是沙門
婆羅門則爲仰口食也。若諸沙門婆羅門爲
他使命邪命求食者。如是沙門婆羅門則爲
方口食也。若有沙門婆羅門。爲諸醫方種
種治病邪命求食者。如是沙門婆羅門則爲
四維口食也。姊妹。我不墮此四種邪命而
求食也。然我姊妹。但以法求食而自活也。
是故我説不爲四種食也。時淨口外道出
家尼聞尊者舍利弗所説。歡喜隨喜而去。時
淨口外道出家尼。於王舍城里巷四衢處。讃
歎言。沙門釋子淨命自活。極淨命自活。諸有
欲爲施者。應施沙門釋種子。若欲爲福
者。應於沙門釋子所作福。時有諸外道
出家。聞淨口外道出家尼讃歎沙門釋子
聲。以嫉妬心害彼淨口外道出家尼。命終
之後生兜率天。以於尊者舍利弗所生信
心故也
| (五〇一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
山中。爾時尊者大目揵連告諸比丘。一時世
尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山
中住。我獨一靜處。作如是念。云何爲聖默
然。復作是念。若有比丘。息有覺有觀内淨
一心。無覺無觀三昧生喜樂第二禪具足住。
是名聖默然。復作是念。我今亦當聖默
然。息有覺有觀内淨一心。無覺無觀三昧生
喜樂。具足住多住。多住已復有覺有觀心起。
爾時世尊知我心念。於竹園精舍沒。於耆
闍崛山中現。於我前語我言。目揵連。汝當
聖默然。莫生放逸。我聞世尊説已。即復離
有覺有觀内淨一心。無覺無觀三昧生喜樂
第二禪具足住。如是再三。佛亦再三教我。
汝當聖默然。莫放逸。我即復息有覺有
觀内淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第三禪
具足住。若正説佛子從佛口生。從法化生。
得佛法分者。則我身是也。所以者何。我是
佛子。從佛口生。從法化生得佛法分。以少
方便得禪解脱。三昧正受。譬如轉輪聖王
長太子。雖未灌頂已得王法。不勤方便。能
得五欲功徳。我亦如是。爲佛之子。不勤方
便。得禪解脱三昧正受。於一日中。世尊以
神通力。三至我所。三教授我。以大人處所
建立於我。尊者大目揵連説此經已。諸比
丘聞其所説。歡喜奉行
| (五〇二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
山中。爾時尊者大目揵連告諸比丘。一時世
尊住王舍城。我住耆闍崛山中。我獨一靜
處。作如是念。云何名爲聖住。復作是念。若
有比丘。不念一切相無相。心正受身作證
具足住。是名聖住。我作是念。我當於此聖
住。不念一切相無相。心正受身作證具足
住多住。多住已取相心生。爾時世尊知我心
念。如力士屈申臂頃。以神通力於竹園
精舍沒。於耆闍崛山中現。於我前語我
言。目揵連。汝當住於聖住。莫生放逸。我
聞世尊教已。即離一切相無相。心正受身
作證具足住。如是至三。世尊亦三來教我。
汝當住於聖住。莫生放逸。我聞教已。離
一切相無相。心正受身作證具足住。諸大徳。
若正説佛子者。則我身是從佛口生。從法
化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。從佛
口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得
禪解脱三昧正受。譬如轉輪聖王太子。雖
未灌頂已得王法。不勤方便。能得五欲功
徳。我亦如是。爲佛之子。不勤方便。得禪解
脱三昧正受。於一日中。世尊以神通力。三
至我所。三教授我。以大人處。建立於我。尊
者大目揵連説此經已。諸比丘聞其所説。
歡喜奉行
| (五〇三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者阿難。在王舍城迦蘭陀竹園。於一房共
住。時尊者舍利弗於後夜時。告尊者目揵
連。奇哉尊者目揵連。汝於今夜住寂滅正
受。尊者目揵連聞尊者舍利弗語。尊者目揵
連言。我都不聞汝喘息之聲。尊者目揵連
言。此非寂滅正受。麁正受住耳。尊者舍利
弗。我於今夜。與世尊共語。尊者舍利弗言。
目揵連。世尊住舍衞國祇樹給孤獨園。去此
極遠。云何共語。汝今在竹園。云何共語。汝
以神通力。至世尊所。爲是世尊神通力來
至汝所。尊者目揵連語尊者舍利弗。我不
以神通力詣世尊所。世尊不以神通力來
至我所。然我於舍衞國王舍城中聞。世尊
及我倶得天眼天耳故。我能問世尊。所謂
慇懃精進。云何名爲慇懃精進。世尊答我
言。目揵連。若此比丘晝則經行。若坐以不障
礙法。自淨其心。初夜若坐經行。以不障礙
法。自淨其心。於中夜時。出房外洗足。還入
房右脇而臥。足足相累。係念明相。正念正
知。作起思惟。於後夜時。徐覺徐起。若坐亦
經行。以不障礙法。自淨其心。目揵連。是名
比丘慇懃精進。尊者舍利弗語尊者目揵連
言。汝大目揵連。眞爲大神通力。大功徳力。
安坐而坐。我亦大力。得與汝倶。目揵連。譬
如大山有人持一小石投之。大山色味悉
同。我亦如是。得與尊者大力大徳同座而
坐。譬如世間鮮淨好物人皆頂戴。如是尊者
目揵連。大徳大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有
得遇尊者目揵連。交遊往來。恭敬供養者。
大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊
往來。亦得善利。時尊者大目揵連語尊者舍
利弗。我今得與大智大徳尊者舍利弗同座
而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦
如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。爲
第二伴。時二正士共論議已各從座起而去
雜阿含經卷第十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五〇四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵
連所。稽首禮足退坐一面。時釋提桓因光明
普照耆闍崛山。周匝大明。爾時釋提桓因。坐
已即説偈言
能伏於慳垢 大徳隨時施
是名施中賢 來世見殊勝
時大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何爲調
伏慳垢。見於殊勝。而汝説言
能調伏慳垢 大徳隨時施
是則施中賢 來世見殊勝
時天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大
姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝
三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我爲
勝婆羅門大姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝
四王天。勝三十三天。恭敬作禮。見斯果報
故説此偈。復次尊者大目揵連。乃至日所
周行。照於諸方。至千世界。千月千日。千須
彌山王。千弗婆提舍。千欝多羅提舍。千瞿陀
尼迦。千閻浮提。千四天王。千三十三天炎
摩天。兜率陀＊天。化樂＊天。他化自在天。千梵
天。名爲小千世界。此小千世界中。無有堂
觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓
觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各
七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有
如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏
慳故。有此妙果。故説斯偈。大目揵連語帝
釋言。善哉善哉。憍尸迦。汝能見此勝妙果
報。而説斯偈時天帝釋。聞尊者大目揵連
所説。歡喜隨喜。忽然不現
| (五〇五) | 如是我聞。一時佛住王舍城。時尊者大 |
獨一靜處。禪思作是念。昔有時釋提桓因。
於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脱之義。世
尊爲説。聞已隨喜。似欲更有所問義。我
今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申
臂頃。於耆闍崛山沒至三十三天。去一分
陀利池不遠而住。時天帝釋。與五百婇
女。遊戯浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時帝
釋。遥見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。
莫歌。時諸天女。即便默然。天帝釋。即詣尊
者大目犍連所。稽首禮足。退住一面。尊
者大目揵連。問帝釋言。汝先於界隔山中。
問世尊愛盡解脱義。聞已隨喜。汝意云何。
爲聞説隨喜。爲更欲有所問故隨喜耶。
天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天。多
著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在
王舍城迦蘭陀竹園。尊者。欲知我先界隔山
中所問事者。今可往問世尊。如世尊説。汝
當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久可
入觀看。時尊者大目揵連。默然受請。即與
天帝釋共入堂觀。彼諸天女。遥見帝釋來。
皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩。著身瓔珞
莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。
音聲不異。諸天女輩。既見尊者大目揵連。
悉皆慚愧。入室藏隱。時天帝釋。語尊者大
目揵連。觀此堂觀。地好平正。其壁柱梁。重
閣牕牖羅網簾障。悉皆嚴好。尊者大目揵連
語帝釋言。憍尸迦。先修善法福徳因縁。成
此妙果。如是帝釋。三自稱歎。問尊者大目
揵連。尊者大目揵連。亦再三答。時尊者大目
揵連。作是念。今此帝釋。極自放逸。著界神
住歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三
昧。以神通力。以一足指。撇其堂觀。悉令震
動。時尊者大目揵連。即沒不現。諸天女衆。
見此堂觀震掉動搖。顛沛恐怖。東西馳走。
白帝釋言。此是憍尸迦大師。有此大功徳
力耶。時天帝釋。語諸天女。此非我師。是大
師弟子。大目揵連。梵行清淨。大徳大力者。諸
天女言。善哉憍尸迦。乃有如此梵行大徳大
力同學。大師徳力。當復如何
| (五〇六) | 如是我聞。一時佛住三十三天 |
遠。夏安居。爲母及三十三天説法。爾時尊
者大目揵連在舍衞國祇樹給孤獨園安居。
時諸四衆。詣尊者大目揵連所。稽首禮足。
退坐一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安
居處不。尊者大目揵連答言。我聞世尊。在
三十三天
毘陀羅香樹不遠。夏安居。爲母及三十三
天説法。時諸四衆。聞尊者大目揵連所説。
歡喜隨喜。各從座起。作禮而去
時諸四衆。過三月安居已。復詣尊者大目
揵連所。稽首禮足。退坐一面。時尊者大目揵
連爲諸四衆。種種説法。示教照喜。示教照喜
已。默然而住。時諸四衆。從座而起。稽首作
禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連當知我
等不見世尊已久。衆甚虚渇。欲見世尊。尊
者大目犍連。若不憚勞者。願爲我等往詣
三十三天。普爲我等。問訊世尊。少病少
惱。起居輕利。安樂住不。又白世尊。閻浮提
四衆。願見世尊。而無神力昇三十三天禮
敬世尊。三十三天自有神力。來下人中。唯
願世尊。還閻浮提。以哀愍故。時尊者大目
犍連。默然而許。時諸四衆。知尊者大目犍
連默然許已。各從座起。作禮而去
爾時尊者大目犍連。知四衆去已。即入三昧。
如其正受如大力士屈伸臂頃。從舍衞國
沒。於三十三天
羅拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時世尊。與三
十三天衆無量眷屬圍繞説法。時尊者大目
犍連。遥見世尊。踊躍歡喜。作是念。今日世
尊。諸天大衆。圍繞説法。與閻浮提衆會不
異。爾時世尊。知尊者大目犍連心之所念。
語尊者大目犍連言。大目犍連。非爲自力。
我欲爲諸天説法。彼即來集。欲令其去彼
即還去。彼隨心來隨心去也。爾時尊者大目
犍連稽首佛足。退坐一面。白世尊言。種種
諸天。大衆雲集。彼天衆中。有曾從佛世尊
聞所説法。得不壞淨。身壞命終。來生於此。
佛告尊者大目犍連。如是如是。此中種種
諸天來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞
淨法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於
此時天帝釋。見世尊與尊者大目犍連。歎
説。諸天衆共語已。語尊者大目犍連。如是
如是。尊者大目犍連。此中種種衆會。皆是宿
命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。
聖戒成就。身壞命終。來生於此。時有異比
丘。見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言
善相述可已。語尊者大目犍連。如是如是。
尊者大目犍連。是中種種諸天。來會此者。
皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧
不壞淨。聖戒成就。身壞命終。而來生此。時
有一天子。從座起整衣服。偏袒右肩。合掌
白佛。世尊。我亦成就於佛不壞淨故來生
此。復有天子言。我得法不壞淨。有言得僧
不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。如是諸
天。無量千數。於世尊前。各自記説。得須陀
洹法。悉於佛前。即沒不現。時尊者大目犍
連知諸天衆去不久。從座起整衣服。偏袒
右肩。白佛言。世尊。閻浮提四衆。稽首敬禮
世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安
樂住不。四衆思慕。願見世尊。又白世尊。我
等人間。無有神力昇三十三天。禮覲世尊。然
彼諸天。有大徳力。悉能來下至閻浮提。唯
願世尊。還閻浮提。愍四衆故。佛告目犍連。
汝可還彼語閻浮提人。却後七日。世尊當
從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於外門
外優曇鉢樹下。尊者大目揵連受世尊教。即
入三昧。譬如力屈伸臂頃。從三十三天
沒。至閻浮提。告諸四衆。諸人當知。世尊却
後七日從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於
＊外門外優曇鉢樹下如期七日。世尊從三
十三天。下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下。天
龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於此時。名
此會名天下處
| (五〇七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
所稽首作禮。退坐一面。時尊者大目犍連。
語諸天子言。善哉諸天子。於佛不壞淨成
就。法僧不壞淨成就。時四十天子。從座起
整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。
我得於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
就。故生天上。有一天言。得於佛不壞淨。
有言得法不壞淨。有言得僧不壞淨。有言聖
戒成就。身壞命終。得生天上。時四十天子。
於尊者大目犍連前。各自記説。得須陀洹
果即沒不現。如四十天子。如是四百八百
十千天子。亦如是説
| (五〇八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
共在耆闍崛山中。尊者勒叉那。晨朝詣尊者
大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
山。入王舍城乞食。時尊者大目犍連默然而
許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
者勒叉那。見微笑已。即問尊者大目犍連
言。若佛及佛弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
者今日。何因何縁而發微笑。尊者大目犍連
言。所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊
前。當問是事。是應時問。當爲汝説。時尊
者大目揵連。與尊者勒叉那。入王舍城。乞
食而還。洗足擧衣鉢。倶詣佛所。稽首佛足
退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我
今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一
處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。汝答我
言。所問非時。今復問汝。何因何縁。欣然微
笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我路中
見一衆生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。
乘虚而行。我見是已。作是思惟。如是衆生。
受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微
笑。爾時世尊。告諸比丘。善哉善哉。我聲聞
中住實眼實智實義實法。決定通達。見是
衆生。我亦見此衆生。而不説者。恐人不信。
所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
長夜受苦。佛告諸比丘。過去世時。彼大身
衆生。在此王舍城。爲屠牛兒。以屠牛因縁
故。於百千歳。墮地獄中。從地獄出。有屠
牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。
如是諸比丘。如尊者大目犍連所見不異。
汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (五〇九) | 如＊是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者
大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而
許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
者勒叉那。見尊者大目犍連微笑即問言。尊
者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因
縁。尊者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目
犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當
問是事。是應時問。尊者大目犍連與尊者
勒叉那。共入城乞食。食已還洗足擧衣鉢。
倶詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉
那問尊者大目犍連。我今晨朝與汝共入王
舍城乞食。汝於一處。欣然微笑。我即問汝。
何因縁笑。汝答我言。所問非時。我今問汝。
何因何縁。欣然微笑。尊者大目犍連。語尊者
勒叉那。我於路中。見一衆生。筋骨相連。擧
身不淨。臭穢可厭。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而
苦痛。啼哭號呼。我見是已。心即念言。如是
衆生。得如是身。而受如是不饒益苦。爾時
世尊。告諸比丘。善哉比丘。我聲聞中。住實
眼實智實義實法。決定通達。見如是衆生。
我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。所以
者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。長夜
當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過去世
時。於此王舍城。爲屠牛弟子。縁屠牛罪
故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。彼屠牛
惡行。餘罪縁故。今得此身。續受如是不饒
益苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。
汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (五一〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
山中。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者大目
犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。
入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即
共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。
尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒
叉那。見尊者大目犍連微笑。即問言。尊者若
佛及佛聲聞弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目犍連
言。所問非時。且乞食還於世尊前。當問是
事。是應時問。尊者大目犍連。與尊者勒叉
那。共入城乞食已。還洗足擧衣鉢。倶詣佛
所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那。問尊
者大目犍連。我今晨朝。共入王舍城乞食。
汝於一處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。
汝答我言。所問非時。我今問汝。何因何縁。
欣然微笑。尊者大目犍連語勒叉那。我於路
中。見一大衆生。擧身無皮。純一肉段。乘空
而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而
肋探其内藏。而取食之。苦痛切迫。啼哭號
呼。我即思惟。如是衆生得如是身。乃受如
是不饒益苦。佛告諸比丘。善哉比丘。我聲聞
中。住實眼實智實義實法。決定通達。見是
衆生。我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。
所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
長夜當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過
去世時。於此王舍城。爲屠羊者。縁斯罪故。
已百千歳。墮地獄中。受無量苦。今得此身。
餘罪縁故。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連
所見。眞實無異。汝等受持。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五一一) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊 |
無皮。形如脯腊。乘虚而行。乃至佛告諸比
丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。爲屠
羊弟子。屠羊罪故。已百千歳。墮地獄中受
無量苦。今得此身。續受斯罪。諸比丘。如大
目犍連所見。眞實無異。當受持之。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五一二) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路中。 |
而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
時。於此王舍城。自墮其胎。縁斯罪故。墮
地獄中。已百千歳。受無量苦。以餘罪故。今
得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所
見。眞實無異。當受持之。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五一三) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊者 |
毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨
髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此王舍城。爲調象士。縁斯罪故。已百千
歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如調象士。如是調馬士。調牛士。好讒人者。
及諸種種苦切人者。亦復如是
| (五一四) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊 |
毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨
髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此王舍城。好樂戰諍。刀劍傷人。已百千
歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (五一五) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊 |
生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛
徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
世時。於此王舍城。曾爲獵師。射諸禽獸。縁
斯罪故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。地
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五一六) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我 |
告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍
城。爲屠猪人。
歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (五一七) | 如是我聞。一時佛住王舍城乃至我 |
前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。
乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
此王舍城。好斷人頭。縁斯罪故。已百千歳。
墮地獄中。受無量苦。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
如斷人頭。捉頭亦如是
| (五一八) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我 |
則肩擔。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
時於王舍城。作鍛銅師。僞器欺人。縁斯罪
故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如鍛銅師。如是斗秤欺人。村主市監。亦
復如是
| (五一九) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路 |
熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虚而行。佛告
諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
爲捕魚師。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。諸比丘。
如大目犍連所見。眞實不異當受持之。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如捕魚師。捕鳥網兎。亦復如是
| (五二〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至 |
磨其頂。乘虚而行。受無量苦。乃至佛告諸
比丘。彼衆生者。過去世時。於此王舍城爲
卜占女人。轉式卜占。欺妄惑人。以求
財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二一) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路 |
而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
時。於此王舍城。爲卜占師。誤惑多人。以
求財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二二) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路 |
服。悉皆火然。還燒其身。乘虚而行。佛告
諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
好行他婬。縁斯罪故。已地獄中受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二三) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙 |
叉那比丘。晨朝共入波羅＊㮈城乞食。於
路中。尊者大目犍連。思惟顧念。欣然微笑。
時尊者勒叉那。白尊者大目犍連言。世尊
及世尊弟子。欣然微笑。必有因縁。何縁尊
者今日欣然微笑。尊者大目犍連語尊者勒
叉那。此非時問。且乞食。還詣世尊前。當問
所事。時倶入城乞食。還洗足擧衣鉢。倶詣
世尊。稽首禮足。退坐一面。時尊者勒叉那。
問尊者大目犍連。晨朝路中。何因何縁。欣
然微笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我
於路中。見一大身衆生。擧體膿壞。臭穢不
淨。乘虚而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨逐
如是苦。一何痛哉。佛告諸比丘。我亦見此
衆生。而不説者。恐不信故。所以者何。如
來所説。有不信者。是愚癡人。長夜受苦。此
衆生者。過去世時。於此波羅＊㮈城。爲女
人賣色自活。時有比丘。於迦葉佛所出家。
彼女人以不清淨心。請彼比丘。比丘直心受
請。不解其意。女人瞋恚。以不淨水。灑比
丘身。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二四) | 如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙 |
衆生。擧體火然。乘虚而行。啼哭號呼。受諸
苦痛。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時
於此波羅㮈城。爲自在王第一夫人。與王
共宿。起瞋恚心。以然燈油。灑王身上。縁斯
罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
眞實不異。當受持之。佛説是經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二五) | 如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙 |
於路中。見一衆生。擧體糞穢。以塗其身。
亦食糞穢。乘虚而行。臭穢苦惱。啼哭號呼。
乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
此波羅＊㮈城。爲自在王師婆羅門。以憎嫉
心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下。試惱
衆僧。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄
餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目
犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
一大身衆生。頭上有大銅
銅流灌身體。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛
告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞
國迦葉佛所出家。爲知事比丘。有檀越送
油應付諸比丘。時有衆多客比丘。知事比
丘。不時分油待客。比丘去然後乃分。縁斯
罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
眞實不異。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (五二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
見一大身衆生。有熾熱鐵丸。從身出入。乘
虚而行。苦痛切迫。啼哭號呼。乃至佛告諸
比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
葉佛法中出家作沙彌。次守衆僧果園。盜
取七果。持奉和上縁斯罪故。已地獄中。
受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (五二八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊者 |
其舌廣長。見有利釿炎火熾然。以釿其
舌。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。
此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法
中。出家作沙彌。以斧破石蜜。供養衆僧
著斧刃者。盜取食之。縁斯罪故入地獄
中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (五二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
有雙鐵輪。在兩脇下。熾然旋轉。還燒其身。
乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此
衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法中
出家作沙彌。持石蜜
二＊
無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸
比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當受
持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (五三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
以熾然鐵葉以纒其身。衣被床臥。悉皆熱
鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虚而行。啼哭號
呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比丘。爲
衆僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。縁斯罪
故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
眞實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如比丘。如是比丘尼。式叉摩那。沙彌･
沙彌尼･優婆塞･優婆夷･亦復如是
| (五三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
熾然鐵車而駕其頸。拔其頸筋。及連四脚。
筋以勒其頸。行熱鐵地。乘虚而去。啼哭號
呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此舍衞國。駕乘牛車。以自生活。縁斯罪
故。於地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (五三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
其舌長廣。熾然鐵釘以釘其舌。乘虚而行。
啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
世時。於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比
丘。爲摩摩帝。呵責諸比丘言。諸長老。汝等
可去此處。儉薄不能相供。各隨意去。求
豐樂處。饒衣食所。衣食床臥。應病湯藥。可
得不乏。先住比丘。悉皆捨去。客僧聞之。
亦復不來。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊者 |
丘之像。皆著鐵＊葉。以爲衣服。擧體火然。亦
以鐵鉢。盛熱鐵丸而食之。乃至佛告諸
比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
葉佛法中出家作比丘。作摩摩帝。惡口形
名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡
衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。
縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘
罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍
連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至佛 |
國。迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。鬪
亂衆僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘。厭
惡捨去。未來者不來。縁斯罪故。已地獄
中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (五三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
時尊者大目犍連。住跋祇聚落。失收摩羅
山。恐怖稠林。禽獸之處。時尊者阿那律。獨
一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨
衆生。離憂悲惱苦。得眞如法。所謂四念
處。何等爲四。身身觀念處。受心法法觀
念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。
於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離
者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不
能脱生老病死憂悲惱苦。若於四念處信
樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道
信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法
信樂者。得脱生老病死憂悲惱苦。爾時尊
者大目揵連。知尊者阿那律心之所念。如力
士屈伸臂頃。以神通力。於跋祇聚落。失
收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處沒。至舍
衞城松＊林精舍。尊者阿那律前現。語阿那
律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有
一乘道。令衆生清淨。離生老病死憂悲惱
苦。得眞如法。所謂四念處。何等爲四。身身
觀念處。受心法法觀念處。若於四念處不
樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於
聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦
不樂。不樂甘露法者。則不能脱生老病
死憂悲惱苦。若於四念處。信樂者。樂賢聖
法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得
甘露法。得甘露法者。得脱生老病死憂悲
惱苦耶。尊者阿那律語尊者大目揵連言。
如是如是。尊者。大目犍連語尊者阿那律
言。云何名爲樂四念處。尊者大目犍連。若
比丘。身身觀念處。心縁身正念住調伏。止
息寂靜。一心増進。如是受心法念處。正念
住調伏。止息寂靜。一心増進。尊者大目犍連。
是名比丘樂四念處。時尊者大目犍連即如
其像三昧正受。從舍衞國松＊林精舍門。還
至跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
之處
| (五三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
云何名爲四念處修習多修習。尊者阿那律
語尊者。大目犍連言。若比丘。於内身起
厭離想。於内身起不厭離想。厭離不厭離
倶捨想。正念正知。如内身。如是外身内外
身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
法外法内外法。作厭離想不厭離想。厭離不
厭離倶捨想。住正念正知。如是尊者大目
犍連。是名四念處修習多修習。時尊者大
目犍連。即入三昧。從舍衞國松＊林精舍。
入三昧神通力。如力士屈伸臂頃還到
跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
住處
雜阿含經卷第十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
住舍衞國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者
彌那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊
者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。
有大徳神力。於何功徳。修習多修習。而能
至此。尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四
念處。修習多修習。成此大徳神力。何等爲
四念處。内身身觀念處。精勤方便。正念正
知。調伏世間貪憂。如是外身内外身。内受
外受。内外受。内心外心内外心。内法外法内
外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調
伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修
習多修習。成此大徳神力。尊者舍利弗。我
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