SAT DB

T0099_.02.0101a01:
T0099_.02.0101a02:
T0099_.02.0101a03:
T0099_.02.0101a04: 雜阿含經卷第十五
T0099_.02.0101a05: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　

T0099_.02.0101a06:

(三六五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0101a07: 獨園。爾時世尊告諸比丘。謂見法般涅槃。
T0099_.02.0101a08: 云何如來説見法般涅槃。諸比丘白佛。世尊。
T0099_.02.0101a09: 是法根法眼法依。善哉世尊。唯願爲説見
T0099_.02.0101a10: 法般涅槃。諸比丘聞已。當受奉行。云何比
T0099_.02.0101a11: 丘。得見法般涅槃。佛告比丘。諦聽善思。當
T0099_.02.0101a12: 爲汝説。若有比丘。於老病死。厭離欲滅
T0099_.02.0101a13: 盡。不起諸漏。心善解脱。是名比丘得見法
T0099_.02.0101a14: 般涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0101a15: 喜奉行

T0099_.02.0101a16:

(三六六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0101a17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。毘婆尸佛未成
T0099_.02.0101a18: 正覺時。獨一靜處。專精禪思。作如是念。一
T0099_.02.0101a19: 切世間。皆入生死。自生自熟。自滅自沒。而
T0099_.02.0101a20: 彼衆生。於老死之上出世間道。不如實知。
T0099_.02.0101a21: 即自觀察。何縁有此老死。如是正思惟觀
T0099_.02.0101a22: 察。得如實無間等起知。有生故有此老死。
T0099_.02.0101a23: 縁生故有老死。復正思惟。何縁故有此生。
T0099_.02.0101a24: 尋復正思惟。無間等起知。縁有故有生。尋
T0099_.02.0101a25: 復正思惟。何縁故有有。尋復正思惟。如實無
T0099_.02.0101a26: 間等起知。有取故有有。尋復正思惟。何
T0099_.02.0101a27: 縁故有取。尋復正思惟。如實無間等起觀察
T0099_.02.0101a28: 取法味著顧念。縁觸愛所増長。當知縁愛
T0099_.02.0101a29: 取。縁取有。縁有生。縁生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0101b01: 如是純大苦聚集。譬如縁油炷而然燈。彼
T0099_.02.0101b02: 時時増油治炷。彼燈常明。熾然不息。如前
T0099_.02.0101b03: 來歎譬城譬廣説。佛説是經已。諸比丘聞
T0099_.02.0101b04: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0101b05: 如毘婆尸佛。如是尸棄佛。毘濕波浮佛。迦
T0099_.02.0101b06: 羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。皆如是
T0099_.02.0101b07: 説

T0099_.02.0101b08:

(三六七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0101b09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當勤方便修
T0099_.02.0101b10: 習禪思。内寂其心。所以者何。比丘禪思内
T0099_.02.0101b11: 寂其心。精勤方便者。如是如實顯現。云何
T0099_.02.0101b12: 如實顯現。老死如實顯現。老死集老死滅老
T0099_.02.0101b13: 死滅道跡。如實顯現。生有取愛受觸六入處
T0099_.02.0101b14: 名色識行。如實顯現。行集行滅行滅道跡。如
T0099_.02.0101b15: 實顯現。此諸法無常。有爲有漏。如實顯現。佛
T0099_.02.0101b16: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0101b17:

(三六八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0101b18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修無量三摩
T0099_.02.0101b19: 提。專精繋念修無量三摩提。專精繋念已。如
T0099_.02.0101b20: 是如實顯現。云何如實顯現。謂老死如實顯
T0099_.02.0101b21: 現。乃至行如實顯現。此諸法無常。有爲有漏。
T0099_.02.0101b22: 如是如實顯現。佛説此經已。諸比丘。聞佛
T0099_.02.0101b23: 所説。歡喜奉行

T0099_.02.0101b24:

(三六九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0101b25: 獨園。爾時世尊告諸比丘。昔者毘婆尸佛未
T0099_.02.0101b26: 成正覺時。住菩提所。不久成佛。詣菩提樹
T0099_.02.0101b27: 下。敷草爲座。結跏趺坐。端坐正念。一坐七
T0099_.02.0101b28: 日。於十二縁起。逆順觀察。所謂此有故彼
T0099_.02.0101b29: 有。此起故彼起。縁無明行。乃至縁生有老
T0099_.02.0101b30: 死。及純大苦聚集。純大苦聚滅。彼毘婆尸佛。
T0099_.02.0101c01: 正坐七日已。從三昧覺。説此偈言
T0099_.02.0101c02:     如此諸法生梵志勤思禪
T0099_.02.0101c03:     永離諸疑惑知因縁生法
T0099_.02.0101c04:     若知因生苦知諸受滅盡
T0099_.02.0101c05:     知因縁法盡則知有漏盡
T0099_.02.0101c06:     如此諸法生梵志勤思禪
T0099_.02.0101c07:     永離諸疑惑知有因生苦
T0099_.02.0101c08:     如此諸法生梵志勤思禪
T0099_.02.0101c09:     永離諸疑惑知諸受滅盡
T0099_.02.0101c10:     如此諸法生梵志勤思禪
T0099_.02.0101c11:     永離諸疑惑知因縁法盡
T0099_.02.0101c12:     如此諸法生梵志勤思禪
T0099_.02.0101c13:     永離諸疑惑知盡諸有漏
T0099_.02.0101c14:     如此諸法生梵志勤思禪
T0099_.02.0101c15:     普照諸世間如日住虚空
T0099_.02.0101c16:     破壞諸魔軍覺諸結解脱
T0099_.02.0101c17: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0101c18: 如毘婆尸佛。如是尸棄佛。毘濕波浮佛。迦
T0099_.02.0101c19: 羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。亦如
T0099_.02.0101c20: 是説

T0099_.02.0101c21:

(三七〇)

如是我聞。一時佛住欝毘羅尼連禪河

T0099_.02.0101c22: 側大菩提所。不久當成正覺。往詣菩提樹
T0099_.02.0101c23: 下。敷草爲座。結跏趺坐。正身正念。如前廣
T0099_.02.0101c24: 説

T0099_.02.0101c25:

(三七一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0101c26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食資益
T0099_.02.0101c27: 衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。謂一
T0099_.02.0101c28: 麤摶食。二細觸食。三意思食。四識食。此四
T0099_.02.0101c29: 食。何因何集何生何觸。謂此諸食。愛因愛集
T0099_.02.0102a01: 愛生愛觸。此愛何因何集何生何觸。謂愛受
T0099_.02.0102a02: 因受集受生受觸。此受何因何集何生何觸。
T0099_.02.0102a03: 謂。受觸因觸集觸生觸觸。此觸何因何集何
T0099_.02.0102a04: 生何觸。謂觸六入處因六入處集六入處生
T0099_.02.0102a05: 六入處觸六入處集。是觸集觸集是受集。受
T0099_.02.0102a06: 集是愛集。愛集是食集。食集故未來世。生
T0099_.02.0102a07: 老病死憂悲惱苦集。如是純大苦聚集。如是
T0099_.02.0102a08: 六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。
T0099_.02.0102a09: 愛滅則食滅。食滅故於未來世生老病死憂
T0099_.02.0102a10: 悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛説此經已。
T0099_.02.0102a11: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0102a12:

(三七二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0102a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食資益
T0099_.02.0102a14: 衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一麤
T0099_.02.0102a15: 摶食。二細觸食。三意思食。四識食。時有比
T0099_.02.0102a16: 丘。名曰頗求那。住佛後扇佛。白佛言。世
T0099_.02.0102a17: 尊。誰食此識。佛告頗求那。我不言有食
T0099_.02.0102a18: 識者。我若言有食識者汝應作是問。我説
T0099_.02.0102a19: 識是食。汝應問言。何因縁故有識食。我
T0099_.02.0102a20: 則答言。能招未來有。令相續生。有有故有
T0099_.02.0102a21: 六入處。六入處縁觸。頗求那復問。爲誰觸。
T0099_.02.0102a22: 佛告頗求那。我不言有觸者。我若言有觸
T0099_.02.0102a23: 者。汝應作是問。爲誰觸。汝應如是問。何
T0099_.02.0102a24: 因縁故生觸。我應如是答。六入處縁觸。
T0099_.02.0102a25: 觸縁受。復問。爲誰受。佛告頗求那。我不
T0099_.02.0102a26: 説有受者。我若言有受者。汝應問爲誰
T0099_.02.0102a27: 受。汝應問言。何因縁故有受。我應如是
T0099_.02.0102a28: 答。觸縁故有受受縁愛。復問。世尊。爲誰愛。
T0099_.02.0102a29: 佛告頗求那。我不説有愛者。我若説言有
T0099_.02.0102b01: 愛者。汝應作是問。爲誰愛。汝應問言。何
T0099_.02.0102b02: 縁故有愛。我應如是答。縁受故有愛。愛
T0099_.02.0102b03: 縁取。復問。世尊。爲誰取。佛告頗求那。我
T0099_.02.0102b04: 不説言有取者。我若説言有取者。汝應
T0099_.02.0102b05: 問言。爲誰取。汝應問言。何縁故有取。
T0099_.02.0102b06: 我應答言。愛縁故有取取縁有。復問。世
T0099_.02.0102b07: 尊。爲誰有。佛告頗求那。我不説有有者。
T0099_.02.0102b08: 我若説有有者。汝應問言。爲誰有。汝今
T0099_.02.0102b09: 應問。何縁故有有。我應答言。縁取故有
T0099_.02.0102b10: 有。能招當來有觸生。是名有有六入處。
T0099_.02.0102b11: 六入處縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁
T0099_.02.0102b12: 有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是純
T0099_.02.0102b13: 大苦聚集。謂六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。
T0099_.02.0102b14: 受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有
T0099_.02.0102b15: 滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是
T0099_.02.0102b16: 純大苦聚集滅。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0102b17: 所説。歡喜奉行

T0099_.02.0102b18:

(三七三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0102b19: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食。資益
T0099_.02.0102b20: 衆生。令得住世攝受長養。云何爲四。謂一
T0099_.02.0102b21: 麤摶食。二細觸食。三意思食四識食。云何比
T0099_.02.0102b22: 丘。觀察摶食。譬如有夫婦二人唯有一
T0099_.02.0102b23: 子。愛念將養。欲度曠野嶮道難處。糧食乏
T0099_.02.0102b24: 盡。飢餓困極。計無濟理。作是議言。正有一
T0099_.02.0102b25: 子。極所愛念。若食其肉。可得度難。莫令
T0099_.02.0102b26: 在此三人倶死。作是計已。即殺其子。含悲
T0099_.02.0102b27: 垂涙。強食其肉。得度曠野。云何比丘。彼人
T0099_.02.0102b28: 夫婦。共食子肉。寧取其味。貪嗜美樂與
T0099_.02.0102b29: 不。答曰。不也世尊。復問。比丘。彼強食其
T0099_.02.0102c01: 肉。爲度曠野嶮道＊與不。答言。如是世尊。
T0099_.02.0102c02: 佛告比丘。凡食摶食。當如是觀。如是觀
T0099_.02.0102c03: 者。摶食斷知。摶食斷知已。於五欲功徳貪
T0099_.02.0102c04: 愛則斷。五欲功徳貪愛斷者我不見彼多聞
T0099_.02.0102c05: 聖弟子。於五欲功徳上有一結使。而不斷
T0099_.02.0102c06: 者。有一結繋故。則還生此世。云何比丘。觀
T0099_.02.0102c07: 察觸食。譬如有牛生剥其皮在在處處。諸
T0099_.02.0102c08: 蟲唼食沙土坌塵。草木針刺。若依於地。地蟲
T0099_.02.0102c09: 所食若依於水。水蟲所食。若依空中。飛
T0099_.02.0102c10: 蟲所食。臥起常有苦毒此身。如是比丘。於
T0099_.02.0102c11: 彼觸食。當如是觀。如是觀者。觸食斷知。觸
T0099_.02.0102c12: 食斷知者。三受則斷。三受斷者多聞聖弟子。
T0099_.02.0102c13: 於上無所復作所作已作故。云何比丘。觀
T0099_.02.0102c14: 察意思食。譬如聚落城邑邊有火起。無煙無
T0099_.02.0102c15: 炎時有士夫。聰明黠慧。背苦向樂。厭死樂
T0099_.02.0102c16: 生。作如是念。彼有大火。無煙無炎。行來當
T0099_.02.0102c17: 避。莫令墮中。必死無疑。作是思惟。常生
T0099_.02.0102c18: 思願。捨遠而去。觀意思食。亦復如是。如是
T0099_.02.0102c19: 觀者。意思食斷。意思食斷者。三愛則斷。三愛
T0099_.02.0102c20: 斷者。彼多聞聖弟子。於上更無所作。所作
T0099_.02.0102c21: 已作故。諸比丘。云何觀察識食。譬如國王
T0099_.02.0102c22: 有防邏者。捉捕劫盜。縛送王所。如前須深
T0099_.02.0102c23: 經廣説。以彼因縁。受三百矛。苦覺晝夜苦
T0099_.02.0102c24: 痛。觀察識食。亦復如是。如是觀者。識食斷
T0099_.02.0102c25: 知。識食斷知者。名色斷知。名色斷知者。多
T0099_.02.0102c26: 聞聖弟子。於上更無所作。所作已作故佛
T0099_.02.0102c27: 説此經已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行

T0099_.02.0102c28:

(三七四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0102c29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食資益
T0099_.02.0103a01: 衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一者
T0099_.02.0103a02: 摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。若比丘
T0099_.02.0103a03: 於此四食。有喜有貪。則識住増長。識住増
T0099_.02.0103a04: 長故。入於名色。入名色故。諸行増長。行増
T0099_.02.0103a05: 長故。當來有増長。當來有増長故。生老病死
T0099_.02.0103a06: 憂悲惱苦集如是純大苦聚集。若於四食。無
T0099_.02.0103a07: 貪無喜。無貪無喜故。識不住不増長識不住
T0099_.02.0103a08: 不増長故。不入名色。不入名色故。行不
T0099_.02.0103a09: 増長。行不増長故。當來有不生不長。當來
T0099_.02.0103a10: 有不生長故。於未來世。生老病死憂悲惱苦
T0099_.02.0103a11: 不起。如是純大苦聚滅。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0103a12: 丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0103a13:

(三七五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0103a14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食資益
T0099_.02.0103a15: 衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一者
T0099_.02.0103a16: 摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比丘
T0099_.02.0103a17: 於此四食。有貪有喜。則有憂悲。有塵垢。
T0099_.02.0103a18: 若於四食。無貪無喜。則無憂悲。亦無塵垢。
T0099_.02.0103a19: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0103a20: 行

T0099_.02.0103a21:

(三七六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0103a22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食資益
T0099_.02.0103a23: 衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一者
T0099_.02.0103a24: 摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比
T0099_.02.0103a25: 丘。於此四食。有貪有喜。識住増長。乃至純
T0099_.02.0103a26: 大苦聚集。譬如樓閣宮殿。北西長廣。東西牕
T0099_.02.0103a27: 牖。日出東方。光照西壁。如是比丘。於此四
T0099_.02.0103a28: 食。有貪有喜。如前廣説。乃至純大苦聚集。
T0099_.02.0103a29: 若於四食。無貪無喜如前廣説。乃至純大苦
T0099_.02.0103b01: 聚滅。譬如比丘。樓閣宮殿。北西長廣。東西
T0099_.02.0103b02: 牕牖。日出東方。應照何所。比丘白佛言。應
T0099_.02.0103b03: 照西壁。佛告比丘。若無西壁。應何所照。
T0099_.02.0103b04: 比丘白佛言。應照虚空無所攀縁。如是
T0099_.02.0103b05: 比丘。於此四食。無貪無喜。識無所住。乃至
T0099_.02.0103b06: 如是純大苦聚滅。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0103b07: 佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0103b08:

(三七七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0103b09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食資益
T0099_.02.0103b10: 衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一者
T0099_.02.0103b11: 摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比
T0099_.02.0103b12: 丘。於此四食。有貪有喜。識住増長。乃至
T0099_.02.0103b13: 純大苦聚集。譬如比丘。樓閣宮殿。北西長
T0099_.02.0103b14: 廣。東西牕牖。日出東方。應照何所。比丘白
T0099_.02.0103b15: 佛言。應照西壁。佛告比丘。如是四食。有
T0099_.02.0103b16: 貪有喜。識住増長乃至如是大苦聚集。若
T0099_.02.0103b17: 於四食。無貪無喜。亦無識住増長。乃至如
T0099_.02.0103b18: 是純大苦聚滅。譬如比丘畫師畫師弟子。集
T0099_.02.0103b19: 種種彩色。欲粧畫虚空。寧能畫不。比丘白
T0099_.02.0103b20: 佛。不能。世尊。所以者何。彼虚空者。非色無
T0099_.02.0103b21: 對不可見。如是比丘。於此四食。無貪無喜。
T0099_.02.0103b22: 亦無識住増長。乃至如是純大苦聚滅。佛説
T0099_.02.0103b23: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0103b24:

(三七八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0103b25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食資益
T0099_.02.0103b26: 衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一者
T0099_.02.0103b27: 摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比
T0099_.02.0103b28: 丘。於此四食。有貪有喜。識住増長。乃至純
T0099_.02.0103b29: 大苦聚集。譬如比丘畫師若畫師弟子。集種
T0099_.02.0103c01: 種彩。欲＊粧畫於色。作種種像。諸比丘。於
T0099_.02.0103c02: 意云何。彼畫師畫師弟子。寧能＊粧於色不。
T0099_.02.0103c03: 比丘白佛。如是世尊。能＊粧畫色。佛告比
T0099_.02.0103c04: 丘。於此四食。有貪有喜。識住増長。乃至如
T0099_.02.0103c05: 是純大苦聚集。諸比丘。若於四食。無貪無
T0099_.02.0103c06: 喜。無有識住増長。乃至如是純大苦聚滅。
T0099_.02.0103c07: 比丘。譬如畫師畫師弟子。集種種彩。欲離
T0099_.02.0103c08: 於色。有所＊粧畫。作種種像。寧能畫不。比
T0099_.02.0103c09: 丘白佛。不能。世尊。如是比丘。若於四食。
T0099_.02.0103c10: 無貪無喜。無有識住増長。乃至如是純大
T0099_.02.0103c11: 苦聚滅。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0103c12: 歡喜奉行

T0099_.02.0103c13:

(三七九)

如是我聞。一時佛住波羅㮈鹿野苑

T0099_.02.0103c14: 中仙人住處。爾時世尊告五比丘。此苦聖諦。
T0099_.02.0103c15: 本所未曾聞法。當正思惟。時生眼智明覺。
T0099_.02.0103c16: 此苦集。此苦滅。此苦滅道跡聖諦。本所未曾
T0099_.02.0103c17: 聞法。當正思惟。時生眼智明覺。復次苦聖
T0099_.02.0103c18: 諦智。當復知本所未聞法。當正思惟。時生
T0099_.02.0103c19: 眼智明覺。苦集聖諦。已知當斷。本所未曾聞
T0099_.02.0103c20: 法。當正思惟。時生眼智明覺。復次苦集滅。
T0099_.02.0103c21: 此苦滅聖諦。已知當知作證。本所未聞法。
T0099_.02.0103c22: 當正思惟。時生眼智明覺。復以此苦滅道
T0099_.02.0103c23: 跡聖諦。已知當修。本所未曾聞法。當正思
T0099_.02.0103c24: 惟。時生眼智明覺。復次比丘。此苦聖諦。已
T0099_.02.0103c25: 知知已出。所未聞法。當正思惟。時生眼智
T0099_.02.0103c26: 明覺。復次此苦集聖諦。已知已斷出。所未聞
T0099_.02.0103c27: 法。當正思惟。時生眼智明覺。復次苦滅
T0099_.02.0103c28: 聖諦。已知已作證出。所未聞法。當正思惟。
T0099_.02.0103c29: 時生眼智明覺。復次苦滅道跡聖諦。已知已
T0099_.02.0104a01: 修出。所未曾聞法。當正思惟。時生眼智明
T0099_.02.0104a02: 覺。諸比丘。我於此四聖諦三轉十二行。不
T0099_.02.0104a03: 生眼智明覺者。我終不得於諸天魔梵沙
T0099_.02.0104a04: 門婆羅門聞法衆中。爲解脱爲出爲離。亦
T0099_.02.0104a05: 不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四
T0099_.02.0104a06: 聖諦三轉十二行。生眼智明覺故。於諸天
T0099_.02.0104a07: 魔梵沙門婆羅門聞法衆中。得出得脱。自證
T0099_.02.0104a08: 得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。説是
T0099_.02.0104a09: 法時。尊者憍陳如。及八萬諸天。遠塵離垢。
T0099_.02.0104a10: 得法眼淨。爾時世尊。告尊者憍陳如。知法
T0099_.02.0104a11: 未。憍陳如白佛。已知。世尊。復告尊者憍陳
T0099_.02.0104a12: 如。知法未。拘隣白佛。已知。善逝。尊者拘隣。
T0099_.02.0104a13: 已知法故。是故名阿若拘隣。尊者阿若拘
T0099_.02.0104a14: 隣。知法已。地神擧聲唱言。諸仁者。世尊於
T0099_.02.0104a15: 波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。三轉十二行
T0099_.02.0104a16: 法輪。諸沙門婆羅門。諸天魔梵。所未曾轉。
T0099_.02.0104a17: 多所饒益。多所安樂。哀愍世間。以義饒
T0099_.02.0104a18: 益。利安天人。増益諸天衆。減損阿修羅衆。
T0099_.02.0104a19: 地神唱已。聞虚空神天。四天王天。三十三
T0099_.02.0104a20: 天。炎魔天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。
T0099_.02.0104a21: 展轉傳唱。須臾之間。聞于梵天身。梵天乘
T0099_.02.0104a22: 聲唱言。諸仁者。世尊於波羅㮈國仙人住處
T0099_.02.0104a23: 鹿野苑中。三轉十二行法輪。諸沙門婆羅門。
T0099_.02.0104a24: 諸天魔梵。及世間聞法。未所曾轉。多所饒
T0099_.02.0104a25: 益。多所安樂。以義饒益。諸天世人。増益諸
T0099_.02.0104a26: 天衆。減損阿修羅衆。世尊於波羅㮈國仙
T0099_.02.0104a27: 人住處鹿野苑中。轉法輪。是故此經。名轉
T0099_.02.0104a28: 法輪經。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0104a29: 喜奉行

T0099_.02.0104b01:

(三八〇)

如是我聞。一時佛住波羅㮈仙人住

T0099_.02.0104b02: 處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
T0099_.02.0104b03: 諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0104b04: 諦。苦滅道跡聖諦。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0104b05: 佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0104b06:

(三八一)

如是我聞。一時佛住波羅㮈＊仙人住

T0099_.02.0104b07: 處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
T0099_.02.0104b08: 諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0104b09: 諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於此四聖諦。未
T0099_.02.0104b10: 無間等者。當修無間等。起増上欲。方便堪
T0099_.02.0104b11: 能。正念正知應當覺。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0104b12: 聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0104b13:

(三八二)

如是我聞。一時佛住波羅㮈＊仙人住

T0099_.02.0104b14: 處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
T0099_.02.0104b15: 諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0104b16: 諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。當知
T0099_.02.0104b17: 當解。於集聖諦。當知當斷。於苦滅聖諦。
T0099_.02.0104b18: 當知當證。於苦滅道跡聖諦。當知當修。佛
T0099_.02.0104b19: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0104b20:

(三八三)

如是我聞。一時佛住波羅㮈＊仙人住

T0099_.02.0104b21: 處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
T0099_.02.0104b22: 諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0104b23: 諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
T0099_.02.0104b24: 已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
T0099_.02.0104b25: 已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
T0099_.02.0104b26: 是比丘。則斷愛欲。轉去諸結。於慢無明
T0099_.02.0104b27: 等。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0104b28: 説。歡喜奉行

T0099_.02.0104b29:

(三八四)

如是我聞。一時佛住波羅㮈＊仙人住

T0099_.02.0104c01: 處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
T0099_.02.0104c02: 諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0104c03: 諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
T0099_.02.0104c04: 已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
T0099_.02.0104c05: 已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
T0099_.02.0104c06: 是比丘。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離
T0099_.02.0104c07: 諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智善解脱。
T0099_.02.0104c08: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0104c09:

(三八五)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人住

T0099_.02.0104c10: 處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
T0099_.02.0104c11: 諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0104c12: 諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
T0099_.02.0104c13: 已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
T0099_.02.0104c14: 已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
T0099_.02.0104c15: 是比丘。邊際究竟邊際。離垢邊際。梵行已
T0099_.02.0104c16: 終。純一清白。名爲上士。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0104c17: 丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0104c18:

(三八六)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人住

T0099_.02.0104c19: 處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
T0099_.02.0104c20: 諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0104c21: 諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
T0099_.02.0104c22: 已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
T0099_.02.0104c23: 已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
T0099_.02.0104c24: 是比丘。無有關鍵。平治城壍。度諸嶮難。
T0099_.02.0104c25: 解脱結縛。名爲賢聖。建立聖幢。佛説此經
T0099_.02.0104c26: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0104c27:

(三八七)

如是我聞。一時佛住波羅㮈＊仙人住

T0099_.02.0104c28: 處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
T0099_.02.0104c29: 諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0105a01: 諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
T0099_.02.0105a02: 已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
T0099_.02.0105a03: 已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
T0099_.02.0105a04: 是比丘。無有關＊鍵。平治城塹。度諸峻
T0099_.02.0105a05: 難。名爲賢聖。建立聖幢。諸比丘。云何無有
T0099_.02.0105a06: 關＊鍵。謂五下分結。已離已知。是名離關＊
T0099_.02.0105a07: 鍵。云何平治城塹。無明謂之深塹。彼得斷
T0099_.02.0105a08: 知。是名平治城塹。云何度諸嶮難。謂無際
T0099_.02.0105a09: 生死。究竟苦邊。是名度諸嶮難。云何解脱
T0099_.02.0105a10: 結縛。謂愛已斷已知。云何建立聖幢。謂我慢
T0099_.02.0105a11: 已斷已知。是名建立聖幢。佛説此經已。諸
T0099_.02.0105a12: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0105a13:

(三八八)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人

T0099_.02.0105a14: 住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
T0099_.02.0105a15: 諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0105a16: 諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
T0099_.02.0105a17: 已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
T0099_.02.0105a18: 已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。是
T0099_.02.0105a19: 名比丘斷五支成六分。守護於一。依猗
T0099_.02.0105a20: 於四。捨除諸諦離四衢。證諸覺想。自身所
T0099_.02.0105a21: 作。心善解脱。慧善解脱。純一清白。名爲上
T0099_.02.0105a22: 士。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0105a23: 奉行

T0099_.02.0105a24:

(三八九)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人住

T0099_.02.0105a25: 處鹿野苑中。爾時世尊。告諸比丘。有四法
T0099_.02.0105a26: 成就。名曰大醫王者。所應王之具王之分。何
T0099_.02.0105a27: 等爲四。一者善知病。二者善知病源。三者
T0099_.02.0105a28: 善知病對治。四者善知治病已當來更不
T0099_.02.0105a29: 動發。云何名良醫善知病。謂良醫善知如
T0099_.02.0105b01: 是如是種種病。是名良醫善知病。云何良醫
T0099_.02.0105b02: 善知病源。謂良醫善知。此病因風起。癖陰
T0099_.02.0105b03: 起。涎唾起。衆冷起。因現事起。時節起。是名
T0099_.02.0105b04: 良醫善知病源。云何良醫善知病對治。謂良
T0099_.02.0105b05: 醫善知種種病。應塗藥應吐應下應灌
T0099_.02.0105b06: 鼻。應熏。應取汗。如是比種種對治。是名
T0099_.02.0105b07: 良醫善知對治。云何良醫善知治病已於未
T0099_.02.0105b08: 來世永不動發。謂良醫善治種種病。令究
T0099_.02.0105b09: 竟除。於未來世。永不復起。是名良醫善知
T0099_.02.0105b10: 治病。更不動發。如來應等正覺。爲大醫王。
T0099_.02.0105b11: 成就四徳。療衆生病。亦復如是。云何爲四。
T0099_.02.0105b12: 謂如來知。此是苦聖諦如實知。此是苦集聖
T0099_.02.0105b13: 諦如實知。此是苦滅聖諦如實知。此是苦滅
T0099_.02.0105b14: 道跡聖諦如實知。諸比丘。彼世間良醫。於生
T0099_.02.0105b15: 根本對治。不如實知。老病死憂悲惱苦根本
T0099_.02.0105b16: 對治。不如實知。如來應等正覺。爲大醫
T0099_.02.0105b17: 王。於生根本。知對治。如實知。於老病死憂
T0099_.02.0105b18: 悲惱苦根本。對治如實知。是故如來應等正
T0099_.02.0105b19: 覺。名大醫王。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0105b20: 所説。歡喜奉行

T0099_.02.0105b21:

(三九〇)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人

T0099_.02.0105b22: 住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。若諸沙
T0099_.02.0105b23: 門婆羅門。於此苦聖諦。不如實知。此苦集
T0099_.02.0105b24: 聖諦。不如實知。此苦滅聖諦。不如實知。此
T0099_.02.0105b25: 苦滅道跡聖諦不如實知。此非沙門之沙門。
T0099_.02.0105b26: 非婆羅門之婆羅門。彼亦不於沙門義婆羅
T0099_.02.0105b27: 門義。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所
T0099_.02.0105b28: 作已作。自知不受後有。若沙門婆羅門。於
T0099_.02.0105b29: 此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦
T0099_.02.0105c01: 滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。當
T0099_.02.0105c02: 知是沙門婆羅門。沙門之沙門。婆羅門之婆
T0099_.02.0105c03: 羅門。於沙門義婆羅門義。見法自知作證。我
T0099_.02.0105c04: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0105c05: 有。是故比丘。於四聖諦無間等當起増上
T0099_.02.0105c06: 欲。精勤堪能。方便修學。何等爲四。謂苦聖
T0099_.02.0105c07: 諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。佛
T0099_.02.0105c08: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0105c09:

(三九一)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人

T0099_.02.0105c10: 住處鹿野苑中。廣説如上。差別者。於四聖
T0099_.02.0105c11: 諦。不如實知。當知是沙門婆羅門。非沙門
T0099_.02.0105c12: 數。非婆羅門數。於四聖諦如實知者。是沙
T0099_.02.0105c13: 門數。是婆羅門數。乃至佛説此經已。諸比
T0099_.02.0105c14: 丘。聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0105c15:

(三九二)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人

T0099_.02.0105c16: 住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。若沙門
T0099_.02.0105c17: 婆羅門。於苦聖諦。不如實知。苦集聖諦。不
T0099_.02.0105c18: 如實知。苦滅聖諦。不如實知。苦滅道跡聖
T0099_.02.0105c19: 諦。不如實知。當知是沙門婆羅門。不得脱
T0099_.02.0105c20: 苦。若沙門婆羅門。於苦聖諦如實知。於苦
T0099_.02.0105c21: 集聖諦如實知。於苦滅聖諦如實知。於苦
T0099_.02.0105c22: 滅道跡聖諦如實知。當知是沙門婆羅門。
T0099_.02.0105c23: 解脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0105c24: 歡喜奉行
T0099_.02.0105c25: 如於苦不解脱解脱。如是捨惡趣。不解脱
T0099_.02.0105c26: 解脱。堪能捨戒退減。不捨戒退減。能自説
T0099_.02.0105c27: 得過人法自證。不能自説得過人法作證。
T0099_.02.0105c28: 能於此外。求良福田。不能於此外求良
T0099_.02.0105c29: 福田
T0099_.02.0106a01: 能於此外求大師。不能於此外求大師。
T0099_.02.0106a02: 不能越苦。堪能越苦。不堪能脱苦。堪能
T0099_.02.0106a03: 脱苦
T0099_.02.0106a04: 如是上諸經重説悉繼以偈
T0099_.02.0106a05:     若不知苦者及彼衆苦因
T0099_.02.0106a06:     一切諸苦法寂滅永無餘
T0099_.02.0106a07:     若不知道跡能思一切苦
T0099_.02.0106a08:     心解脱於苦慧解脱亦然
T0099_.02.0106a09:     不能越衆苦令苦究竟脱
T0099_.02.0106a10:     若如實知苦亦知衆苦因
T0099_.02.0106a11:     及一切諸苦永滅盡無餘
T0099_.02.0106a12:     若復如實知息苦之道跡
T0099_.02.0106a13:     意解脱具足慧解脱亦然
T0099_.02.0106a14:     堪能越衆苦究竟得解脱
T0099_.02.0106a15: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0106a16:

(三九三)

如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙人

T0099_.02.0106a17: 住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。若善男
T0099_.02.0106a18: 子。正信非家。出家學道。彼一切所應。當
T0099_.02.0106a19: 知四聖諦法。何等爲四。謂知苦聖諦。知
T0099_.02.0106a20: 苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道跡聖諦。
T0099_.02.0106a21: 是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方
T0099_.02.0106a22: 便。修無間等。如此章句。一切四聖諦經。應
T0099_.02.0106a23: 當具説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0106a24: 喜奉行
T0099_.02.0106a25: 如是知。如是見。如是無間等。悉應當説。又
T0099_.02.0106a26: 三結盡。得須陀洹。一切當知四聖諦。何等
T0099_.02.0106a27: 爲四。謂知苦聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖
T0099_.02.0106a28: 諦。知苦滅道跡聖諦。如是當知如是當見。
T0099_.02.0106a29: 無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0106b01: 喜奉行
T0099_.02.0106b02: 若三結盡。貪恚癡薄。得斯陀含。彼一切皆
T0099_.02.0106b03: 於四聖諦。如實知故。何等爲四。謂知苦聖
T0099_.02.0106b04: 諦。知苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道跡
T0099_.02.0106b05: 聖諦。如是當知。如是當見。如是無間等。
T0099_.02.0106b06: 亦如是説。五下分結盡。生般涅槃阿那含不
T0099_.02.0106b07: 還此世。彼一切知四聖諦。何等爲四。知苦
T0099_.02.0106b08: 聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道
T0099_.02.0106b09: 跡聖諦。如是知。如是見。如是無間等。亦如
T0099_.02.0106b10: 是説。若一切漏盡。無漏心解脱。慧解脱。見
T0099_.02.0106b11: 法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.02.0106b12: 自知不受後有。彼一切悉知四聖諦。何等
T0099_.02.0106b13: 爲四。謂知苦聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖
T0099_.02.0106b14: 諦。知苦滅道跡聖諦。如是知。如是見。如是
T0099_.02.0106b15: 無間等。亦如是説。若得辟支佛道證。彼一
T0099_.02.0106b16: 切知四聖諦故。何等爲四。謂知苦聖諦。知
T0099_.02.0106b17: 苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道跡聖諦。
T0099_.02.0106b18: 如是知。如是見。如是無間等。亦如是説。若
T0099_.02.0106b19: 得無上等正覺。彼一切知四聖諦故。何等
T0099_.02.0106b20: 爲四。謂知苦聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖
T0099_.02.0106b21: 諦。知苦滅道跡聖諦。如是知。如是見。如是
T0099_.02.0106b22: 無間等。亦如是説。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0106b23: 佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0106b24:

(三九四)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人

T0099_.02.0106b25: 住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。譬如日
T0099_.02.0106b26: 出明相先起。如是正盡苦亦有前相起。謂
T0099_.02.0106b27: 知四聖諦。何等爲四。知苦聖諦。知苦集聖
T0099_.02.0106b28: 諦。知苦滅聖諦知苦滅道跡聖諦。佛説此
T0099_.02.0106b29: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0106c01: 如是知。如是見。如是無間等。亦如是説

T0099_.02.0106c02:

(三九五)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人

T0099_.02.0106c03: 住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。若日月
T0099_.02.0106c04: 不出世間者。一切衆星亦不出於世間。晝
T0099_.02.0106c05: 夜半月一月。時節歳數尅數須臾。皆悉不
T0099_.02.0106c06: 現。世間常冥。無有明照唯有長夜。純
T0099_.02.0106c07: 大闇苦。現於世間。若如來應供等正覺。不
T0099_.02.0106c08: 出世間時。不説苦聖諦。苦集聖諦。苦滅
T0099_.02.0106c09: 聖諦。苦滅道跡聖諦。現於世間。世間盲冥無
T0099_.02.0106c10: 有明照。如是長夜。純大闇冥。現於世間。
T0099_.02.0106c11: 若日月出於世間。衆星亦現。晝夜半月一月。
T0099_.02.0106c12: 時節歳數＊尅數須臾。悉現世間。長夜明照
T0099_.02.0106c13: 出於世間。如是如來應等正覺。出於世
T0099_.02.0106c14: 間。説苦聖諦。現於世間。苦集聖諦。苦滅
T0099_.02.0106c15: 聖諦。苦滅道跡聖諦。現於世間不復闇冥
T0099_.02.0106c16: 長夜照明。純一智慧。現於世間。佛説此經
T0099_.02.0106c17: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0106c18:

(三九六)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人住

T0099_.02.0106c19: 處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。譬如日出
T0099_.02.0106c20: 周行空中壞諸闇冥。光明顯照。如是聖弟
T0099_.02.0106c21: 子。所有集法。一切滅已。離諸塵垢。得法眼
T0099_.02.0106c22: 生。與無間等。倶三結斷。所謂身見戒取疑。
T0099_.02.0106c23: 此三結盡。名須陀洹。不墮惡趣法。必定正
T0099_.02.0106c24: 覺。趣七有天人。往生作苦邊。彼聖弟子。中
T0099_.02.0106c25: 間雖起憂苦。聽彼聖弟子。離欲惡不善
T0099_.02.0106c26: 法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住不見
T0099_.02.0106c27: 彼聖弟子。有一法不斷。能令還生此世
T0099_.02.0106c28: 者。此則聖弟子。得法眼之大義。是故比丘。
T0099_.02.0106c29: 於此四聖諦。未無間等者。當勤方便起増
T0099_.02.0107a01: 上欲。精進修學。佛説是經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0107a02: 所説。歡喜奉行

T0099_.02.0107a03:

(三九七)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人

T0099_.02.0107a04: 住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。當作
T0099_.02.0107a05: 是説。我於苦聖諦。未無間等。苦集聖諦苦滅
T0099_.02.0107a06: 聖諦未無間等。而言我當得苦滅道跡聖諦。
T0099_.02.0107a07: 無間等者。此説不應。所以者何。無是處故。
T0099_.02.0107a08: 若苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。未無間等。而
T0099_.02.0107a09: 欲苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。
T0099_.02.0107a10: 譬如有人言。我欲取佉提羅葉。合集作
T0099_.02.0107a11: 器。盛水持行者。無有是處。所以者何。
T0099_.02.0107a12: 無是處故。如是言。我於苦聖諦。苦集聖
T0099_.02.0107a13: 諦。苦滅聖諦。未無間等。而欲得苦滅道跡
T0099_.02.0107a14: 聖諦無間等者。無有是處。若復有言。我
T0099_.02.0107a15: 當於苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。無間等
T0099_.02.0107a16: 已得。復得苦滅道跡聖諦者。斯則善説。所
T0099_.02.0107a17: 以者何。有是處故。若苦聖諦。苦集聖諦。苦
T0099_.02.0107a18: 滅聖諦。無間等已。而欲苦滅道跡聖諦無間
T0099_.02.0107a19: 等者。斯有是處。譬如有言我以純曇
T0099_.02.0107a20: 摩葉摩樓迦葉。合集盛水持行者。此則善
T0099_.02.0107a21: 説所以者何。有是處故。如是若言。我於苦
T0099_.02.0107a22: 聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。無間等已。而欲
T0099_.02.0107a23: 苦滅道跡聖諦無間等者。斯則善説。所以者
T0099_.02.0107a24: 何。有是處故。若於苦聖諦。苦集聖諦。苦
T0099_.02.0107a25: 滅聖諦。無間等已。而欲苦滅道跡聖諦無間
T0099_.02.0107a26: 等者。斯有是處故。佛説是經已。諸比丘
T0099_.02.0107a27: 聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0107a28:

(三九八)

如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙人

T0099_.02.0107a29: 住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。如小綿
T0099_.02.0107b01: 丸。小劫貝華丸。置四衢道頭。四方風吹。則
T0099_.02.0107b02: 隨風去向於一方。如是若沙門婆羅門。於
T0099_.02.0107b03: 苦聖諦。不如實知。於苦集聖諦。於苦滅聖
T0099_.02.0107b04: 諦。苦滅道跡聖諦。不如實知。當知彼沙門
T0099_.02.0107b05: 婆羅門。常觀他面。常隨他説。以不如實知
T0099_.02.0107b06: 故。聞彼所説。趣説而受。當知此人。不宿
T0099_.02.0107b07: 修習智慧故。譬如因陀羅柱。銅鐵作之。
T0099_.02.0107b08: 於深入地中。四方猛風。不能令動。如
T0099_.02.0107b09: 是沙門婆羅門。於苦聖諦如實知。苦集聖
T0099_.02.0107b10: 諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知者。當
T0099_.02.0107b11: 知是沙門婆羅門。不視他面。不隨他語。是
T0099_.02.0107b12: 沙門婆羅門。智慧堅固。本隨習故。不隨他
T0099_.02.0107b13: 語。是故比丘。於四聖諦。當勤方便起増上
T0099_.02.0107b14: 欲。精進修學。佛説是經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0107b15: 所説。歡喜奉行

T0099_.02.0107b16:

(三九九)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人

T0099_.02.0107b17: 住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。譬如石
T0099_.02.0107b18: 柱長十六肘八肘入地。四方風吹。不能令
T0099_.02.0107b19: 動。如是沙門婆羅門。於苦聖諦如實知。於
T0099_.02.0107b20: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。
T0099_.02.0107b21: 斯等沙門婆羅門。至諸論處。無能屈。其心
T0099_.02.0107b22: 解脱慧解脱者。能使餘沙門婆羅門。反生憂
T0099_.02.0107b23: 苦。如是如實知。如實見。皆是先世宿習故。
T0099_.02.0107b24: 使智慧不可傾動。是故比丘。於四聖諦。
T0099_.02.0107b25: 當勤方便起増上欲。精進修學。佛説是經
T0099_.02.0107b26: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0107b27:

(四〇〇)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人

T0099_.02.0107b28: 住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。譬如
T0099_.02.0107b29: 有人火燒頭衣。當起増上欲。急救令滅。
T0099_.02.0107c01: 佛告比丘。莫作是説。當置頭衣。於四聖
T0099_.02.0107c02: 諦。起増上欲。勤加方便。修無間等。何等
T0099_.02.0107c03: 四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
T0099_.02.0107c04: 聖諦。未無間等。當勤方便。修無間等。所以
T0099_.02.0107c05: 者何。比丘長夜熾然。地獄畜生餓鬼。諸比
T0099_.02.0107c06: 丘。不見極苦。如苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0107c07: 諦。苦滅道跡聖諦。未無間等者。是比丘。當
T0099_.02.0107c08: 忍苦樂憂悲。於四聖諦。勤加精進。方便修
T0099_.02.0107c09: 習無間等。應當學。佛説是經已。諸比丘。
T0099_.02.0107c10: 聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0107c11:

(四〇一)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人

T0099_.02.0107c12: 住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。譬如士
T0099_.02.0107c13: 夫年壽百歳。有人語言。士夫若欲聞法。當
T0099_.02.0107c14: 日日三時受苦。晨朝時受百槍苦。日中晡
T0099_.02.0107c15: 時。亦復如是。於一日中。受三百槍苦。如是
T0099_.02.0107c16: 日日。至於百歳。然後聞法。得無聞等。汝寧
T0099_.02.0107c17: 能不。時彼士夫。爲聞法故。悉堪能受。所以
T0099_.02.0107c18: 者何。人生於世。長夜受苦。有時地獄。有時
T0099_.02.0107c19: 畜生。有時餓鬼。於三惡道。空受衆苦。亦不
T0099_.02.0107c20: 聞法。是故我今爲無間等故。不以終身受
T0099_.02.0107c21: 三百槍爲大苦也。是故比丘。於四聖諦。
T0099_.02.0107c22: 未得無間等者。當勤方便起増上欲。學無
T0099_.02.0107c23: 間等。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0107c24: 奉行

T0099_.02.0107c25:

(四〇二)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人

T0099_.02.0107c26: 住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。於四聖
T0099_.02.0107c27: 諦。平等正覺。名爲如來應等正覺。何等爲
T0099_.02.0107c28: 四。所謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
T0099_.02.0107c29: 跡聖諦。於此四聖諦。平等正覺。名爲如來
T0099_.02.0108a01: 應等正覺。是故諸比丘。於四聖諦。未無間
T0099_.02.0108a02: 者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此
T0099_.02.0108a03: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0108a04:

(四〇三)

如是我聞。一時佛在摩竭國人間遊

T0099_.02.0108a05: 行。於王舍城波羅利弗。是中間竹林聚落國
T0099_.02.0108a06: 王。於中造福徳舍。爾時世尊與諸大衆。於
T0099_.02.0108a07: 中宿止。爾時世尊。告諸比丘。我與汝等。於
T0099_.02.0108a08: 四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順受者。
T0099_.02.0108a09: 應當長夜驅馳生死。何等爲四。謂苦聖諦。
T0099_.02.0108a10: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我與汝
T0099_.02.0108a11: 等。於四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順
T0099_.02.0108a12: 受者。應當長夜驅馳生死。以我及汝。於此
T0099_.02.0108a13: 苦聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不
T0099_.02.0108a14: 受後有。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
T0099_.02.0108a15: 聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不受
T0099_.02.0108a16: 後有。是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當
T0099_.02.0108a17: 勤方便起増上欲。修無間等。爾時世尊。即
T0099_.02.0108a18: 説偈言
T0099_.02.0108a19:     我常與汝等長夜渉生死
T0099_.02.0108a20:     不見聖諦故大苦日増長
T0099_.02.0108a21:     若見四聖諦斷有大流海
T0099_.02.0108a22:     生死永已除不復受後生
T0099_.02.0108a23: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0108a24:

(四〇四)

如是我聞。一時佛在摩竭國人間遊

T0099_.02.0108a25: 行。王舍城波羅利弗。是中間竹林聚落大王。
T0099_.02.0108a26: 於中作福徳舍。爾時世尊。與諸大衆。於中
T0099_.02.0108a27: 止宿。爾時世尊告諸比丘。汝等當行共至
T0099_.02.0108a28: 申恕林。爾時世尊。與諸大衆。到申恕林。坐
T0099_.02.0108a29: 樹下。爾時世尊。手把樹葉。告諸比丘。此手
T0099_.02.0108b01: 中葉爲多耶。大林樹葉爲多。比丘白佛。世
T0099_.02.0108b02: 尊。手中樹葉甚少。彼大林中樹葉無量。百千
T0099_.02.0108b03: 億萬倍。乃至算數譬類不可爲比。如是諸
T0099_.02.0108b04: 比丘。我成等正覺。自所見法。爲人定説者。
T0099_.02.0108b05: 如手中樹葉。所以者何。彼法義饒益。法饒
T0099_.02.0108b06: 益。梵行饒益。明慧正覺。向於涅槃。如大林
T0099_.02.0108b07: 樹葉。如我成等正覺。自知正法。所不説
T0099_.02.0108b08: 者。亦復如是。所以者何。彼法非義饒益。非
T0099_.02.0108b09: 法饒益。非梵行饒益。明慧正覺。正向涅槃
T0099_.02.0108b10: 故。是故。諸比丘。於四聖諦。未無間等者。
T0099_.02.0108b11: 當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此經
T0099_.02.0108b12: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0108b13:

(四〇五)

如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池

T0099_.02.0108b14: 側重閣講堂。爾時尊者阿難。晨朝著衣持
T0099_.02.0108b15: 鉢入毘舍離城乞食。時有衆多離車童子。
T0099_.02.0108b16: 晨朝從城内出。至精舍門。持弓箭競射
T0099_.02.0108b17: 精舍門孔。箭箭皆入門孔。尊者阿難見已。
T0099_.02.0108b18: 以爲奇特。彼諸離車童子能作如是難事。
T0099_.02.0108b19: 入城乞食。還擧衣鉢洗足已。往詣佛所。
T0099_.02.0108b20: 稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0108b21: 今晨朝。著衣持鉢。入毘舍離城乞食。見
T0099_.02.0108b22: 有衆多離車童子。從城内出。至精舍門。
T0099_.02.0108b23: 競射門孔。箭箭皆入。我作是念。此甚奇
T0099_.02.0108b24: 特。諸離車童子。能爲難事。佛告阿難。於意
T0099_.02.0108b25: 云何。離車童子。競射門孔。箭箭皆入。此爲
T0099_.02.0108b26: 難耶。破一毛爲百分。而射一毛分。箭箭悉
T0099_.02.0108b27: 中。此爲難耶。阿難白佛。破一毛百分。射
T0099_.02.0108b28: 一分之毛。箭箭悉中。此則爲難。佛告阿難。
T0099_.02.0108b29: 未若於苦聖諦。生如實知。此則甚難。如是
T0099_.02.0108c01: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知
T0099_.02.0108c02: 見。此則甚難。爾時世尊。而説偈言
T0099_.02.0108c03: 一毛爲百分射一分甚難
T0099_.02.0108c04: 觀一一苦陰非我難亦然
T0099_.02.0108c05: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0108c06:

(四〇六)

如是我聞。一時佛住獼猴池側重閣講

T0099_.02.0108c07: 堂。爾時世尊告諸比丘。譬如大地悉成大
T0099_.02.0108c08: 海。有一盲龜。壽無量劫。百年一出其頭。海
T0099_.02.0108c09: 中有浮木。止有一孔。漂流海浪。隨風東西。
T0099_.02.0108c10: 盲龜百年。一出其頭。當得遇此孔不。阿難
T0099_.02.0108c11: 白佛。不能世尊。所以者何。此盲龜。若至
T0099_.02.0108c12: 海東。浮木隨風。或至海西。南北四維圍
T0099_.02.0108c13: 遶亦爾。不必相得。佛告阿難。盲龜浮木。雖
T0099_.02.0108c14: 復差違。或復相得。愚癡凡夫。漂流五趣。暫
T0099_.02.0108c15: 復人身。甚難於彼。所以者何。彼諸衆生。不
T0099_.02.0108c16: 行其義。不行法。不行善。不行眞實。展轉
T0099_.02.0108c17: 殺害。強者陵弱。造無量惡故。是故比丘。
T0099_.02.0108c18: 於四聖諦。當未無間等者。當勤方便起増
T0099_.02.0108c19: 上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0108c20: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0108c21: 雜阿含經卷第十五
T0099_.02.0108c22:
T0099_.02.0108c23:
T0099_.02.0108c24:
T0099_.02.0108c25: 雜阿含經卷第十六
T0099_.02.0108c26: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0108c27: 雜因誦第三品之四

T0099_.02.0108c28:

(四〇七)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0108c29: 竹園。時有衆多比丘。集於食堂。思惟世間
T0099_.02.0109a01: 而思惟。爾時世尊知諸比丘心之所念。往詣
T0099_.02.0109a02: 食堂。敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘愼莫
T0099_.02.0109a03: 思惟世間思惟。所以者何。世間思惟。非義
T0099_.02.0109a04: 饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智非覺。
T0099_.02.0109a05: 不順涅槃。汝等當正思惟。此苦聖諦。此苦
T0099_.02.0109a06: 集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以
T0099_.02.0109a07: 者何。如此思惟。則義饒益。法饒益。梵行饒
T0099_.02.0109a08: 益。正智正覺。正向涅槃。過去世時。有一士
T0099_.02.0109a09: 夫出王舍城。於拘絺羅池側。正坐思惟。世
T0099_.02.0109a10: 間思惟。當思惟時。見四種軍。象軍馬軍車
T0099_.02.0109a11: 軍歩軍。無量無數。皆悉入於一藕孔中。見
T0099_.02.0109a12: 已作是念。我狂失性。世間所無。而今見之。
T0099_.02.0109a13: 爾時去池不遠。更有大衆。一處聚集。時彼
T0099_.02.0109a14: 士夫。詣大衆所語言。諸人我今發狂。我今
T0099_.02.0109a15: 失性。世間所無。而我今見。如上廣説。時彼
T0099_.02.0109a16: 大衆。皆謂士夫。狂發失性。世間所無。而彼
T0099_.02.0109a17: 見之。佛告比丘。然彼士夫。非狂失性。
T0099_.02.0109a18: 所見眞實。所以者何。爾時去拘絺羅池不
T0099_.02.0109a19: 遠。有諸天阿修羅。興四種軍。戰於空中。
T0099_.02.0109a20: 時諸天得勝。阿修羅軍敗。退入彼池一藕孔
T0099_.02.0109a21: 中。是故比丘。汝等愼莫思惟世間。所以者
T0099_.02.0109a22: 何。世間思惟。非義饒益。非法饒益。非梵
T0099_.02.0109a23: 行饒益。非智非覺。非正向涅槃。當思惟
T0099_.02.0109a24: 四聖諦。何等爲四。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅
T0099_.02.0109a25: 聖諦。苦滅道跡聖諦。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0109a26: 聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0109a27:

(四〇八)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0109a28: 竹園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。
T0099_.02.0109a29: 或謂世間有常。或謂世間無常。世間有常無
T0099_.02.0109b01: 常。世間非有常非無常。世間有邊。世間無
T0099_.02.0109b02: 邊。世間有邊無邊。世間非有邊非無邊。是
T0099_.02.0109b03: 命是身。命異身異。如來死後有。如來死後無。
T0099_.02.0109b04: 如來死後有無。如來死後非有非無。爾時世
T0099_.02.0109b05: 尊。一處坐禪。以天耳聞諸比丘集於食堂
T0099_.02.0109b06: 論議之聲。聞已往詣食堂。於大衆前。敷座
T0099_.02.0109b07: 而坐。告諸比丘。汝等比丘。衆多聚集。何所
T0099_.02.0109b08: 言説。時諸比丘白佛言。世尊。我等衆多比
T0099_.02.0109b09: 丘。集此食堂。作如是論。或説有常。或説無
T0099_.02.0109b10: 常。如上廣説。佛告比丘。汝等莫作如是論
T0099_.02.0109b11: 議。所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒
T0099_.02.0109b12: 益。非梵行饒益。非智非正覺。非正向涅槃。
T0099_.02.0109b13: 汝等比丘。應如是論議。此苦聖諦。此苦集
T0099_.02.0109b14: 聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以者
T0099_.02.0109b15: 何。如是論議。是義饒益。法饒益。梵行饒益。
T0099_.02.0109b16: 正智正覺。正向涅槃。是故比丘。於四聖諦。
T0099_.02.0109b17: 未無間等。當勤方便起増上欲。學無間等。
T0099_.02.0109b18: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0109b19:

(四〇九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0109b20: 竹園。爾時有衆多比丘。集於食堂。或有貪
T0099_.02.0109b21: 覺覺者。或瞋覺覺者。或害覺覺者。爾時世尊。
T0099_.02.0109b22: 知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷坐具於
T0099_.02.0109b23: 衆前坐。告諸比丘。汝等莫起貪覺覺。莫
T0099_.02.0109b24: 起恚覺覺。莫起害覺覺。所以者何。此諸覺。
T0099_.02.0109b25: 非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智非
T0099_.02.0109b26: 正覺。不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺。苦集
T0099_.02.0109b27: 聖諦覺。苦滅聖諦覺。苦滅道跡聖諦覺。所以
T0099_.02.0109b28: 者何。此四聖諦覺。義饒益。法饒益。梵行饒
T0099_.02.0109b29: 益。正智正覺。向於涅槃。是故諸比丘。於四
T0099_.02.0109c01: 聖諦。當勤方便起増上欲。正智正念。精進
T0099_.02.0109c02: 修學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0109c03: 奉行

T0099_.02.0109c04:

(四一〇)

如是我聞。一時如上廣説。差別者。

T0099_.02.0109c05: 起親里覺。國土人民覺。不死覺。乃至聞佛
T0099_.02.0109c06: 所説。歡喜奉行

T0099_.02.0109c07:

(四一一)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0109c08: 竹園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。
T0099_.02.0109c09: 或論王事賊事鬪戰事錢財事衣被事飮食
T0099_.02.0109c10: 事男女事世間言語事事業事諸海中事。爾
T0099_.02.0109c11: 時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説
T0099_.02.0109c12: 之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於衆
T0099_.02.0109c13: 前坐。告諸比丘。汝等比丘。衆多聚集。爲何
T0099_.02.0109c14: 所説。諸比丘白佛言。世尊。我等於此聚集。
T0099_.02.0109c15: 或論説王事。如上廣説。佛告比丘。汝等莫
T0099_.02.0109c16: 作是論。論説王事。乃至不向涅槃。若論説
T0099_.02.0109c17: 者。應當論説此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0109c18: 諦。苦滅道跡聖諦。所以者何。此四聖諦。以
T0099_.02.0109c19: 義饒益。法饒益。梵行饒益。正智正覺。正向
T0099_.02.0109c20: 涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0109c21: 喜奉行

T0099_.02.0109c22:

(四一二)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0109c23: 竹園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是説。
T0099_.02.0109c24: 我知法律。汝等不知我所説成就。我等所説
T0099_.02.0109c25: 與理合。汝等所説不成就。不與理合。應前
T0099_.02.0109c26: 説者。則在後説。應後説者。則在前説。而
T0099_.02.0109c27: 共諍論言。我論是汝等不如。能答者當答。
T0099_.02.0109c28: 爾時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘
T0099_.02.0109c29: 諍論之聲。如是廣説。乃至於四聖諦。無間
T0099_.02.0110a01: 等者。當勤起方便起増上欲。學無間等。佛
T0099_.02.0110a02: 説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0110a03:

(四一三)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0110a04: 園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。波
T0099_.02.0110a05: 斯匿王。頻婆娑羅王。何者大力。何者大富。爾
T0099_.02.0110a06: 時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説
T0099_.02.0110a07: 之聲。即從座起往詣食堂。敷坐具於衆前
T0099_.02.0110a08: 坐。問諸比丘。汝等何所論説。時諸比丘。即
T0099_.02.0110a09: 以上事。具白世尊。佛告比丘。汝等用説諸
T0099_.02.0110a10: 王大力大富爲。汝等比丘。莫作是論。所以
T0099_.02.0110a11: 者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒
T0099_.02.0110a12: 益。非智非正覺。不向涅槃。汝等當説。此
T0099_.02.0110a13: 苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
T0099_.02.0110a14: 所以者何。此四聖諦。是義饒益。法饒益。梵
T0099_.02.0110a15: 行饒益。正智正覺。正向涅槃。是故比丘。於
T0099_.02.0110a16: 四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。
T0099_.02.0110a17: 學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0110a18: 歡喜奉行

T0099_.02.0110a19:

(四一四)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0110a20: 園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。汝
T0099_.02.0110a21: 等宿命。作何等業。爲何工巧。以何自活。爾
T0099_.02.0110a22: 時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説
T0099_.02.0110a23: 之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於衆
T0099_.02.0110a24: 前坐。問諸比丘。汝説何等。時諸比丘。以
T0099_.02.0110a25: 上所説。具白世尊。佛告比丘。汝等比丘。
T0099_.02.0110a26: 莫作是説。宿命所作。所以者何。此非義
T0099_.02.0110a27: 饒益非法饒益。非梵行饒益。非智非正覺。
T0099_.02.0110a28: 不向涅槃。汝等比丘。當共論説。此苦聖
T0099_.02.0110a29: 諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。所以
T0099_.02.0110b01: 者何。此義饒益。法饒益。梵行饒益。正智正
T0099_.02.0110b02: 覺。正向涅槃。是故比丘。依於四聖諦。未無
T0099_.02.0110b03: 間等者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛
T0099_.02.0110b04: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0110b05:

(四一五)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0110b06: 園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是説
T0099_.02.0110b07: 論。某甲檀越。作麁疎食。我等食已。無味無
T0099_.02.0110b08: 力。我等不如捨彼麁食而行乞食。所以者
T0099_.02.0110b09: 何。比丘乞食時得好食。又見好色。時聞
T0099_.02.0110b10: 好聲。多人所識。亦得衣被臥具醫藥。爾時
T0099_.02.0110b11: 世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説之
T0099_.02.0110b12: 聲。即詣食堂。如是廣説。乃至正向涅槃。
T0099_.02.0110b13: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0110b14: 行

T0099_.02.0110b15:

(四一六)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0110b16: 竹園。爾時世尊告諸比丘。汝等持我所説四
T0099_.02.0110b17: 聖諦不。時有異比丘。從座起正衣服。爲
T0099_.02.0110b18: 佛作禮。合掌白佛。唯然世尊。所説四聖諦。
T0099_.02.0110b19: 我悉受持。佛告比丘。汝云何受持四聖諦。
T0099_.02.0110b20: 比丘白佛言。世尊説言。此是苦聖諦。我即受
T0099_.02.0110b21: 持。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖
T0099_.02.0110b22: 諦。如是世尊。説四聖諦。我即受持。佛告比
T0099_.02.0110b23: 丘。善哉善哉。我説苦聖諦。汝眞實受持。我
T0099_.02.0110b24: 説苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。汝眞
T0099_.02.0110b25: 實受持。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.02.0110b26: 喜奉行

T0099_.02.0110b27:

(四一七)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0110b28: 竹園。爾時世尊告諸比丘。汝等持我所説四
T0099_.02.0110b29: 聖諦不。時有比丘。從座起整衣服。偏袒右
T0099_.02.0110c01: 肩。爲佛作禮。合掌白佛。唯然世尊。所説四
T0099_.02.0110c02: 聖諦。我悉受持。佛告比丘。汝云何持。我
T0099_.02.0110c03: 所説四聖諦。比丘白佛言。世尊。説苦聖諦。
T0099_.02.0110c04: 我悉受持。如如不離如。不異如。眞實審
T0099_.02.0110c05: 諦不顛倒。是聖所諦。是名苦聖諦。世尊説
T0099_.02.0110c06: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如如
T0099_.02.0110c07: 不離如。不異如。眞實審諦不顛倒。是聖
T0099_.02.0110c08: 所諦。是爲世尊説四聖諦。我悉受持。佛告
T0099_.02.0110c09: 比丘。善哉善哉。汝眞實持我所説四聖諦。如
T0099_.02.0110c10: 如不離如。不異如。眞實審諦不顛倒。是
T0099_.02.0110c11: 名比丘眞實持我四聖諦。佛説此經已。諸
T0099_.02.0110c12: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0110c13:

(四一八)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0110c14: 竹園。爾時世尊告諸比丘。汝持我所説四聖
T0099_.02.0110c15: 諦不。時有異比丘。從座起整衣服。爲佛作
T0099_.02.0110c16: 禮。合掌白佛言。唯然世尊。所説四聖諦。我
T0099_.02.0110c17: 悉持之。云何四諦。世尊説。苦聖諦。我悉
T0099_.02.0110c18: 持之。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
T0099_.02.0110c19: 我悉持之。佛告彼比丘。善哉善哉。如我
T0099_.02.0110c20: 所説四聖諦。汝悉持之。諸比丘。若沙門婆
T0099_.02.0110c21: 羅門。作如是説。如沙門瞿曇所説苦聖諦。
T0099_.02.0110c22: 我當捨更立苦聖諦者。但有言數。問已不
T0099_.02.0110c23: 知。増其疑惑。以非其境界故。苦集聖
T0099_.02.0110c24: 諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我今當捨更
T0099_.02.0110c25: 立餘四聖諦者。彼但有言數。問已不知。増
T0099_.02.0110c26: 其疑惑。以非其境界故。是故比丘。於四聖
T0099_.02.0110c27: 諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學無
T0099_.02.0110c28: 間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0110c29: 奉行

T0099_.02.0111a01:

(四一九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0111a02: 園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於佛有疑
T0099_.02.0111a03: 者。則於苦聖諦。有疑。苦集聖諦。苦滅聖諦。
T0099_.02.0111a04: 苦滅道跡聖諦。則有疑惑。若於法僧有疑
T0099_.02.0111a05: 者。則於苦聖諦疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦
T0099_.02.0111a06: 滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者。則於
T0099_.02.0111a07: 苦聖諦不疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
T0099_.02.0111a08: 跡聖諦不疑惑。若於法僧不疑惑者。則於
T0099_.02.0111a09: 苦聖諦不疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
T0099_.02.0111a10: 跡聖諦不疑惑。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0111a11: 所説。歡喜奉行

T0099_.02.0111a12:

(四二〇)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0111a13: 園。爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門。於
T0099_.02.0111a14: 苦聖諦有疑者。則於佛有疑。於法僧有
T0099_.02.0111a15: 疑。若苦集滅道疑者。則於佛有疑。於法
T0099_.02.0111a16: 僧有疑。若於苦聖諦無疑者。則於佛無
T0099_.02.0111a17: 疑。於法僧無疑。於集滅道聖諦無疑者。
T0099_.02.0111a18: 則於佛無疑。於法僧無疑。佛説此經已。
T0099_.02.0111a19: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0111a20:

(四二一)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0111a21: 竹園。爾時世尊告諸比丘。汝等共行至深嶮
T0099_.02.0111a22: 巖。諸比丘白佛。唯然世尊。爾時世尊。與諸
T0099_.02.0111a23: 大衆。至深嶮巖。敷座而坐。周匝觀察深嶮
T0099_.02.0111a24: 巖已。告諸比丘。此巖極大深嶮。時有異比
T0099_.02.0111a25: 丘。從座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛
T0099_.02.0111a26: 言。世尊。此極深嶮。然復有一極深嶮極嶮
T0099_.02.0111a27: 於此甚可怖畏者不。佛知其意。即告言。如
T0099_.02.0111a28: 是比丘。此極深嶮。然復有大深嶮嶮於
T0099_.02.0111a29: 此者。甚可怖畏。謂諸沙門婆羅門。於苦聖
T0099_.02.0111b01: 諦。不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
T0099_.02.0111b02: 道跡聖諦。不如實知。彼於生本諸行樂著。
T0099_.02.0111b03: 於老病死憂悲惱苦生本諸行樂著。而作是
T0099_.02.0111b04: 行。老病死憂悲惱苦行。轉増長故。墮於生
T0099_.02.0111b05: 深嶮之處。墮於老病死憂悲惱苦深嶮之處。
T0099_.02.0111b06: 如是比丘。此則大深嶮嶮於此者。是故比
T0099_.02.0111b07: 丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便起増
T0099_.02.0111b08: 上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0111b09: 所説。歡喜奉行

T0099_.02.0111b10:

(四二二)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0111b11: 園。爾時世尊告諸比丘。有大熱地獄。若衆
T0099_.02.0111b12: 生生於彼中。一向與烔然。時有異比丘。從
T0099_.02.0111b13: 座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。如
T0099_.02.0111b14: 世尊説。此則大熱。世尊。唯此大熱。復有大
T0099_.02.0111b15: 熱過於此者甚可怖畏。無有過上。如是比
T0099_.02.0111b16: 丘。此則大熱。亦更有大熱過於此者。甚可
T0099_.02.0111b17: 怖畏。無有過上。何等爲更有大熱。甚可
T0099_.02.0111b18: 怖畏。過於此者。謂沙門婆羅門。此苦聖諦。
T0099_.02.0111b19: 不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
T0099_.02.0111b20: 諦。不如實知。如是乃至生老病死憂悲惱
T0099_.02.0111b21: 苦。大熱熾然。是名比丘大熱燒然甚可怖
T0099_.02.0111b22: 畏無有過者。是故比丘。於四聖諦。未無間
T0099_.02.0111b23: 等者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説
T0099_.02.0111b24: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0111b25:

(四二三)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0111b26: 竹園。爾時世尊告諸比丘。有大闇地獄。彼
T0099_.02.0111b27: 諸衆生生彼中者。不見自身分。時有異比
T0099_.02.0111b28: 丘。從座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛
T0099_.02.0111b29: 言。世尊。此則大闇。唯此大闇。復更有餘
T0099_.02.0111c01: 大闇。甚可怖畏。過於此不。佛告比丘。如
T0099_.02.0111c02: 是。更有大闇。甚可怖畏。過於此者。謂沙
T0099_.02.0111c03: 門婆羅門。於四聖諦。不如實知。乃至墮於
T0099_.02.0111c04: 生老病死憂悲惱苦大闇之中。是故比丘。於
T0099_.02.0111c05: 四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。
T0099_.02.0111c06: 學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0111c07: 歡喜奉行

T0099_.02.0111c08:

(四二四)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0111c09: 園。爾時世尊告諸比丘。如日遊行照諸世
T0099_.02.0111c10: 界。乃至千日千月。照千世界。千須彌山。千
T0099_.02.0111c11: 弗婆提。千閻浮提。千拘耶尼。千欝單越。千
T0099_.02.0111c12: 四天王。千三十三天。千炎魔天。千兜率天。
T0099_.02.0111c13: 千化樂天。千他化自在天。千梵天。是名小
T0099_.02.0111c14: 千世界。此千世界。中間闇冥。日月光照。有
T0099_.02.0111c15: 大徳力。而彼不見。其有衆生。生彼中者。
T0099_.02.0111c16: 不見自身分。時有異比丘。從座起整衣服。
T0099_.02.0111c17: 爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。如世尊説。是
T0099_.02.0111c18: 大闇冥。復更有餘大闇冥處過於此耶。佛
T0099_.02.0111c19: 告比丘。有大闇冥過於此者。謂沙門婆羅
T0099_.02.0111c20: 門。於苦聖諦。不如實知。乃至墮於生老病
T0099_.02.0111c21: 死憂悲惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥
T0099_.02.0111c22: 過於世界中間闇冥。是故比丘。於四聖諦。
T0099_.02.0111c23: 未無間等者。當勤方便起増上欲。學無間
T0099_.02.0111c24: 等。佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0111c25: 奉行

T0099_.02.0111c26:

(四二五)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0111c27: 園。爾時世尊告諸比丘。從小千世界。數滿
T0099_.02.0111c28: 至千。是名中千世界。於是中千世界。中間
T0099_.02.0111c29: 闇冥。如前所説。乃至於四聖諦。未無間等
T0099_.02.0112a01: 者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此
T0099_.02.0112a02: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0112a03:

(四二六)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0112a04: 園。爾時世尊告諸比丘。從中千世界。數滿
T0099_.02.0112a05: 至千。是名三千大千世界。世界中間闇冥
T0099_.02.0112a06: 之處。日月遊行。普照世界。而彼不見。乃至
T0099_.02.0112a07: 墮於生老病死憂悲惱苦大闇冥中。是故諸
T0099_.02.0112a08: 比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便起
T0099_.02.0112a09: 増上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0112a10: 佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0112a11:

(四二七)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0112a12: 竹園。爾時世尊告諸比丘。我今當説四聖
T0099_.02.0112a13: 諦。諦聽諦聽。善思念之。何等爲四。謂苦聖
T0099_.02.0112a14: 諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是
T0099_.02.0112a15: 名四聖諦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0112a16: 歡喜奉行
T0099_.02.0112a17: 如當説如是有。如是當知。亦如上説

T0099_.02.0112a18:

(四二八)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0112a19: 竹園。爾時世尊告諸比丘。當勤禪思正方便
T0099_.02.0112a20: 起。内寂其心。所以者何。比丘禪思。内寂其
T0099_.02.0112a21: 心成就已。如實顯現。云何如實顯現。謂此
T0099_.02.0112a22: 苦聖諦。如實顯現。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦
T0099_.02.0112a23: 滅道跡聖諦。如實顯現。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0112a24: 丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0112a25:

(四二九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0112a26: 園。爾時世尊告諸比丘。當修無量三摩提。
T0099_.02.0112a27: 專心正念。所以者何。修無量三摩提。專心正
T0099_.02.0112a28: 念已。如是如實顯現。云何如實顯現。謂此苦
T0099_.02.0112a29: 聖諦。如實顯現。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
T0099_.02.0112b01: 跡聖諦。如實顯現。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0112b02: 佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0112b03:

(四三〇)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0112b04: 竹園。爾時佛告諸比丘。如人擲杖於虚空
T0099_.02.0112b05: 中。尋即還墮。或根著地。或腹著地。或頭
T0099_.02.0112b06: 著地。如是沙門婆羅門。於此苦聖諦。不如
T0099_.02.0112b07: 實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
T0099_.02.0112b08: 不如實知。當知是沙門婆羅門。或墮地獄。
T0099_.02.0112b09: 或墮畜生。或墮餓鬼。是故比丘。於四聖諦。
T0099_.02.0112b10: 未無間等者。當勤方便學無間等。佛説此
T0099_.02.0112b11: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0112b12:

(四三一)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0112b13: 竹園。爾時世尊告諸比丘。如人擲杖置虚
T0099_.02.0112b14: 空中。其必還墮。或墮淨地。或墮不淨地。如
T0099_.02.0112b15: 是沙門婆羅門。於苦聖諦。不如實知。於苦
T0099_.02.0112b16: 集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實
T0099_.02.0112b17: 知。以不如實知故。或生善趣。或生惡趣。
T0099_.02.0112b18: 是故諸比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤
T0099_.02.0112b19: 方便起増上欲。學無間等。佛説此經已。諸
T0099_.02.0112b20: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0112b21:

(四三二)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0112b22: 園。爾時佛告諸比丘。譬如五節相續輪。大
T0099_.02.0112b23: 力士夫。令速旋轉。如是沙門婆羅門。於此
T0099_.02.0112b24: 苦聖諦。不如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。
T0099_.02.0112b25: 苦滅道跡聖諦。不如實知。輪迴五趣。而速
T0099_.02.0112b26: 旋轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。或人。
T0099_.02.0112b27: 或天。還墮惡道。長夜輪轉。是故比丘。於四
T0099_.02.0112b28: 聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學
T0099_.02.0112b29: 無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0112c01: 喜奉行

T0099_.02.0112c02:

(四三三)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0112c03: 園。爾時世尊告諸比丘。如來應等正覺。増
T0099_.02.0112c04: 上説法。謂四聖諦。開示施設。建立分別。散
T0099_.02.0112c05: 説顯現表露。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖
T0099_.02.0112c06: 諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是故比丘。於
T0099_.02.0112c07: 四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。
T0099_.02.0112c08: 學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0112c09: 歡喜奉行

T0099_.02.0112c10:

(四三四)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0112c11: 園。爾時世尊告諸比丘。何等爲黠慧。爲此
T0099_.02.0112c12: 苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
T0099_.02.0112c13: 道跡聖諦。如實知爲不知耶。諸比丘白佛。
T0099_.02.0112c14: 如我解世尊所説。於四聖諦如實知者。此
T0099_.02.0112c15: 爲黠慧。佛告比丘。善哉善哉。於苦聖諦。
T0099_.02.0112c16: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知
T0099_.02.0112c17: 者。是則黠慧。是故諸比丘。於四聖諦。未
T0099_.02.0112c18: 無間等者。當勤方便起増上欲。學無間
T0099_.02.0112c19: 等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0112c20: 行

T0099_.02.0112c21:

(四三五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0112c22: 獨園。時須達長者。往詣佛所。稽首佛足。於
T0099_.02.0112c23: 一面坐。白佛言。世尊。此四聖諦。爲漸次
T0099_.02.0112c24: 無間等。爲一頓無間等。佛告長者。此四
T0099_.02.0112c25: 聖諦。漸次無間。非頓無間等。佛告長者。
T0099_.02.0112c26: 若有説言。於苦聖諦。未無間等。而於彼
T0099_.02.0112c27: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無
T0099_.02.0112c28: 間等者。此説不應。所以者何。若於苦聖
T0099_.02.0112c29: 諦。未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0113a01: 諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。無有是處。猶
T0099_.02.0113a02: 如有人兩細樹葉。連合爲器。盛水持行。無
T0099_.02.0113a03: 有是處。如是於苦聖諦。未無間等。而欲
T0099_.02.0113a04: 於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間
T0099_.02.0113a05: 等者。無有是處。譬如有人取蓮華葉。連
T0099_.02.0113a06: 合爲器。盛水遊行。斯有是處。如是長者。
T0099_.02.0113a07: 於苦聖諦。無間等已。而欲於苦集聖諦。苦
T0099_.02.0113a08: 滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。斯有是
T0099_.02.0113a09: 處。是故長者。於四聖諦。未無間等者。當勤
T0099_.02.0113a10: 方便起増上欲。學無間等。佛説此經已。諸
T0099_.02.0113a11: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0113a12:

(四三六)

如須達長者所問。有異比丘問。亦如

T0099_.02.0113a13: 是説。唯譬有差別。如有四登階道。昇於
T0099_.02.0113a14: 殿堂。若有説言。不登初階。而登第二第
T0099_.02.0113a15: 三第四階。昇堂殿者。無有是處。所以
T0099_.02.0113a16: 者何。要由初階。然後次登第二第三第四
T0099_.02.0113a17: 階。得＊昇殿堂。如是比丘。於苦聖諦。未
T0099_.02.0113a18: 無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
T0099_.02.0113a19: 道跡聖諦無間等者。無有是處。譬如比丘。
T0099_.02.0113a20: 若有人言。以四階道＊昇於殿堂。要由初
T0099_.02.0113a21: 階。然後次登第二第三第四階。得＊昇殿堂。
T0099_.02.0113a22: 應作是説。所以者何。要由初階。然後次登
T0099_.02.0113a23: 第二第三第四階。＊昇於殿堂。有是處故。
T0099_.02.0113a24: 如是比丘。若言於苦聖諦。無間等已。然
T0099_.02.0113a25: 後次第。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
T0099_.02.0113a26: 聖諦。無間等者。應作是説。所以者何。若於
T0099_.02.0113a27: 苦聖諦。無間等已。然後次第。於苦集聖諦。
T0099_.02.0113a28: 苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。有是
T0099_.02.0113a29: 處故。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0113b01: 奉行

T0099_.02.0113b02:

(四三七)

如異比丘問。阿難所問。亦如是説。唯

T0099_.02.0113b03: 譬差別。佛告阿難。譬如四隥梯＊昇於殿
T0099_.02.0113b04: 堂。若有説言。不由初隥。而登第二第
T0099_.02.0113b05: 三第四＊隥＊昇殿堂者。無有是處。如是
T0099_.02.0113b06: 阿難。若於苦聖諦。未無間等。而欲苦集聖
T0099_.02.0113b07: 諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。此
T0099_.02.0113b08: 不應説。所以者何。若於苦聖諦。未無間
T0099_.02.0113b09: 等。而於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
T0099_.02.0113b10: 聖諦。無間等者。無有是處。譬如阿難。由四
T0099_.02.0113b11: ＊隥梯＊昇於殿堂。若有人言。要由初隥。然
T0099_.02.0113b12: 後次＊登第二第三第四＊隥。＊昇殿堂者。此
T0099_.02.0113b13: 所應説。所以者何。要由初＊隥。然後次登
T0099_.02.0113b14: 第二第三第四＊隥。＊昇殿堂者。有是處故。
T0099_.02.0113b15: 如是阿難。於苦聖諦無間等已。然後次第。
T0099_.02.0113b16: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等
T0099_.02.0113b17: 者。斯有是處。佛説是經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0113b18: 説。歡喜奉行

T0099_.02.0113b19:

(四三八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0113b20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如大地草
T0099_.02.0113b21: 木悉取爲鏘。貫大海中一切水虫。悉能貫
T0099_.02.0113b22: 不。比丘白佛。不能世尊。所以者何。大海諸
T0099_.02.0113b23: 虫。種種形類。或於細不可貫。或極大不
T0099_.02.0113b24: 可貫。佛告比丘。如是如是。衆生界無數無
T0099_.02.0113b25: 量。是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤
T0099_.02.0113b26: 方便起増上欲。學無間等。佛説是經已。
T0099_.02.0113b27: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0113b28:

(四三九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0113b29: 竹園。爾時世尊手執土石。問諸比丘。於意
T0099_.02.0113c01: 云何。此手中土石爲多彼大雪山土石爲多。
T0099_.02.0113c02: 比丘白佛言。世尊。手中土石。甚少少耳。雪
T0099_.02.0113c03: 山土石。甚多無量百千巨億。算數譬類。不可
T0099_.02.0113c04: 爲比。佛告比丘。其諸衆生。於苦聖諦。如
T0099_.02.0113c05: 實知者。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
T0099_.02.0113c06: 諦。如實知者。如我手中所執土石。其諸衆
T0099_.02.0113c07: 生。於苦聖諦。不如實知。於苦集聖諦。苦
T0099_.02.0113c08: 滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知者。如
T0099_.02.0113c09: 彼雪山土石。其數無量。是故比丘。於四聖
T0099_.02.0113c10: 諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學無
T0099_.02.0113c11: 間等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0113c12: 奉行

T0099_.02.0113c13:

(四四〇)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0113c14: 竹園。爾時世尊告諸比丘。譬如湖池深廣
T0099_.02.0113c15: 五十由旬。其水盈滿。若有士夫。以髮以毛。
T0099_.02.0113c16: 或以指端。渧彼湖水。乃至再三。云何比丘。
T0099_.02.0113c17: 如彼士夫所＊渧水多。湖池水多。比丘白佛。
T0099_.02.0113c18: 如彼士夫毛髮指端再三＊渧水。甚少少耳。
T0099_.02.0113c19: 彼湖大水。其量無數。乃至算數譬類。不可
T0099_.02.0113c20: 爲比。佛告比丘。如大湖水。甚多無量。如
T0099_.02.0113c21: 是多聞聖弟子。具足見諦。得聖道果。斷諸
T0099_.02.0113c22: 苦本。如截多羅樹頭。於未來世。成不生法。
T0099_.02.0113c23: 餘不盡者。如彼士夫髮毛指端所＊渧之水。
T0099_.02.0113c24: 是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方
T0099_.02.0113c25: 便起増上欲。學無間等。佛説是經已。諸比
T0099_.02.0113c26: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0113c27: 如大湖水譬。如是薩羅多吒迦･恒伽･
T0099_.02.0113c28: 耶符那･薩羅遊･伊羅跋提･摩醯。及四大
T0099_.02.0113c29: 海。其譬亦如上説

T0099_.02.0114a01:

(四四一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0114a02: 孤獨園。爾時世尊。手捉團土。大如梨果。告
T0099_.02.0114a03: 諸比丘。云何比丘。我手中此團土爲多。大雪
T0099_.02.0114a04: 山中土石爲多。諸比丘白佛言。世尊。手中
T0099_.02.0114a05: 團土。少少耳。彼雪山王其土石甚多。百千億
T0099_.02.0114a06: 那由他。乃至算數譬類。不得爲比。佛告諸
T0099_.02.0114a07: 比丘。如我所捉團土。如是衆生。於苦聖
T0099_.02.0114a08: 諦。如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
T0099_.02.0114a09: 跡聖諦。如實知者。亦復如是。如大雪山王
T0099_.02.0114a10: 土石者。如是衆生。於苦聖諦。不如實知。
T0099_.02.0114a11: 於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不
T0099_.02.0114a12: 如實知者。亦復如是。是故比丘。於四聖諦。
T0099_.02.0114a13: 未無間等者。當勤方便起増上欲。學無間
T0099_.02.0114a14: 等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0114a15: 行
T0099_.02.0114a16: 如雪山王。如是尼民陀羅山。毘那多迦山。
T0099_.02.0114a17: 馬耳山。善見山。佉提羅迦山。伊沙陀羅山。由
T0099_.02.0114a18: 揵陀羅山。須彌山王。及大地土石。亦復如
T0099_.02.0114a19: 是。如梨果。如是阿摩勒迦果。跋陀羅果。迦
T0099_.02.0114a20: 羅迦果豆果。乃至蒜子譬。亦復如是

T0099_.02.0114a21:

(四四二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0114a22: 孤獨園。爾時世尊。以爪甲 &T016254;

T0099_.02.0114c20:

(四四三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0114c21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我本未聞法時得
T0099_.02.0114c22: 正思惟。此苦聖諦。正見已生。此苦集聖諦。此
T0099_.02.0114c23: 苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。正見已生。佛説此
T0099_.02.0114c24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0114c25: 如已生。如是今生當生
T0099_.02.0114c26: 如生如是起習近修多修觸作證。亦如是

T0099_.02.0114c27:

(四四四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0114c28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如眼藥丸。深
T0099_.02.0114c29: 廣一由旬。若有士夫取此藥丸。界界安置。
T0099_.02.0115a01: 能速令盡於彼界。界不得其邊。當知諸界。
T0099_.02.0115a02: 其數無量。是故比丘。當善界學善種種界。當
T0099_.02.0115a03: 如是學。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.02.0115a04: 喜奉行

T0099_.02.0115a05:

(四四五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0115a06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生常與界
T0099_.02.0115a07: 倶。與界和合。云何衆生。常與界倶。謂衆生
T0099_.02.0115a08: 行不善心時。與不善界倶。善心時與善界
T0099_.02.0115a09: 倶。勝心時與勝界倶。鄙心時與鄙界倶。是
T0099_.02.0115a10: 故諸比丘。當作是學善種種界。佛説是經
T0099_.02.0115a11: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0115a12:

(四四六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0115a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。廣説如上。差
T0099_.02.0115a14: 別者。即説偈言
T0099_.02.0115a15:     常會故常生相離生則斷
T0099_.02.0115a16:     如人執小木而入於巨海
T0099_.02.0115a17:     人木則倶沒懈怠倶亦然
T0099_.02.0115a18:     當離於懈怠卑劣之精進
T0099_.02.0115a19:     賢聖不懈怠安住於遠離
T0099_.02.0115a20:     慇懃精進禪超度生死流
T0099_.02.0115a21:     膠漆得其素火得風熾然
T0099_.02.0115a22:     珂乳則同色衆生與界倶
T0099_.02.0115a23:     相似共和合増長亦復然

T0099_.02.0115a24:

(四四七)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0115b24:

(四四八)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0115b25: 竹園。如上廣説已。即説偈言
T0099_.02.0115b26:     常會故常生相離生則斷
T0099_.02.0115b27:     如人執小木而入於巨海
T0099_.02.0115b28:     人木則倶沒懈怠倶亦然
T0099_.02.0115b29:     當離於懈怠卑劣之精進
T0099_.02.0115c01:     賢聖不懈怠安住於遠離
T0099_.02.0115c02:     慇懃精進禪超度生死流
T0099_.02.0115c03:     膠漆得其素火得風熾然
T0099_.02.0115c04:     珂乳則同色衆生與果倶
T0099_.02.0115c05:     相似共和合増長亦復然

T0099_.02.0115c06:

(四四九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0115c07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生常與界
T0099_.02.0115c08: 倶。與界和合。如是廣説。乃至勝心生時。與
T0099_.02.0115c09: 勝界倶。鄙心生時。與鄙界倶。殺生時與殺
T0099_.02.0115c10: 界倶。盜婬妄語飮酒心時。與飮酒界倶。不
T0099_.02.0115c11: 殺生時。與不殺界倶。不盜不婬不妄語不飮
T0099_.02.0115c12: 酒。與不飮酒界倶。是故諸比丘。當善分別
T0099_.02.0115c13: 種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0115c14: 歡喜奉行

T0099_.02.0115c15:

(四五〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0115c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生常與界倶。
T0099_.02.0115c17: 與界和合。不信時。與不信界倶。犯戒時。與
T0099_.02.0115c18: 犯戒界倶。無慚無愧時。與無慚無愧界倶。
T0099_.02.0115c19: 信心時。與信界倶。持戒時。與持戒界倶。慚
T0099_.02.0115c20: 愧心時。與慚愧界倶。是故諸比丘。當善分
T0099_.02.0115c21: 別種種諸界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0115c22: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0115c23: 如信不信。如是精進不精進。失念不失念。
T0099_.02.0115c24: 正受不正受。多聞少聞。慳者施者。惡慧善慧。
T0099_.02.0115c25: 難養易養。難滿易滿。多欲少欲。知足不知足。
T0099_.02.0115c26: 攝受不攝受界倶。如上經如是廣説

T0099_.02.0115c27:

(四五一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0115c28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説種
T0099_.02.0115c29: 種諸界。諦聽善思。當爲汝説。云何爲種種
T0099_.02.0116a01: 界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻
T0099_.02.0116a02: 界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界
T0099_.02.0116a03: 身識界。意界法界意識界。是名種種界。佛
T0099_.02.0116a04: 説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0116a05:

(四五二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0116a06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
T0099_.02.0116a07: 種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116a08: 種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
T0099_.02.0116a09: 識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
T0099_.02.0116a10: 何縁種種界。生種種觸。乃至云何縁種種
T0099_.02.0116a11: 受。生種種愛。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
T0099_.02.0116a12: 生眼觸生受。縁眼＊觸生受生眼＊觸生愛。
T0099_.02.0116a13: 耳鼻舌身意界縁生意觸。縁意觸生意＊觸
T0099_.02.0116a14: 生受。縁意＊觸生受生意＊觸生愛。諸比丘。
T0099_.02.0116a15: 非縁種種愛生種種受。非縁種種受生
T0099_.02.0116a16: 種種觸。非縁種種觸生種種界。要縁種種
T0099_.02.0116a17: 界。生種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種
T0099_.02.0116a18: 受。生種種愛。是名比丘縁種種界生種種
T0099_.02.0116a19: 觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116a20: 種種愛。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0116a21: 喜奉行

T0099_.02.0116a22:

(四五三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0116a23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
T0099_.02.0116a24: 種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116a25: 種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
T0099_.02.0116a26: 識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
T0099_.02.0116a27: 何縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
T0099_.02.0116a28: 受。縁種種受。生種種愛。謂縁眼界生眼
T0099_.02.0116a29: 觸。非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
T0099_.02.0116b01: 縁眼觸生眼受。非縁眼受生眼觸。但縁
T0099_.02.0116b02: 眼觸生眼受。縁眼受生眼愛。非縁眼愛
T0099_.02.0116b03: 生眼受。但縁眼受生眼愛。如是耳鼻舌身
T0099_.02.0116b04: 意界縁生意觸。非縁意觸生意界。但縁意
T0099_.02.0116b05: 界生意觸。縁意觸生意受。非縁意受生
T0099_.02.0116b06: 意觸。但縁意觸生意受。縁意受生意愛。
T0099_.02.0116b07: 非縁意愛生意受。但縁意受生意愛。是
T0099_.02.0116b08: 故比丘。非縁種種愛生種種受。非縁種
T0099_.02.0116b09: 種受生種種觸。非縁種種觸生種種界。但
T0099_.02.0116b10: 縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
T0099_.02.0116b11: 受。縁種種受。生種種愛。是名比丘。當善
T0099_.02.0116b12: 分別種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0116b13: 説。歡喜奉行

T0099_.02.0116b14:

(四五四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0116b15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
T0099_.02.0116b16: 種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116b17: 種種想。縁種種想。生種種欲。縁種種欲。生
T0099_.02.0116b18: 種種覺。縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生
T0099_.02.0116b19: 種種求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
T0099_.02.0116b20: 界。云何縁種種界。生種種觸。乃至縁種種
T0099_.02.0116b21: 熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
T0099_.02.0116b22: 生眼受。縁眼受生眼想。縁眼想生眼欲。
T0099_.02.0116b23: 縁眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。縁眼熱
T0099_.02.0116b24: 生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。縁
T0099_.02.0116b25: 意觸生意受。縁意受生意想。縁意想生
T0099_.02.0116b26: 意覺。縁意覺生意熱。縁意熱生意求。是
T0099_.02.0116b27: 名比丘。縁種種界故生種種觸。乃至縁種
T0099_.02.0116b28: 種熱。生種種求。比丘非縁種種求生種種
T0099_.02.0116b29: 熱。非縁種種熱生種種覺。非縁種種覺
T0099_.02.0116c01: 生種種想。非縁種種想生種種受。非縁
T0099_.02.0116c02: 種種受生種種觸。非縁種種觸。生種種界。
T0099_.02.0116c03: 但縁種種界。生種種觸。乃至縁種種熱。生
T0099_.02.0116c04: 種種求。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0116c05: 喜奉行
T0099_.02.0116c06: 雜阿含經卷第十六
T0099_.02.0116c07:
T0099_.02.0116c08:
T0099_.02.0116c09: 雜阿含經卷第十七
T0099_.02.0116c10: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0116c11: 雜因誦第三品之五

T0099_.02.0116c12:

(四五六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0116c13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有光界･淨界･
T0099_.02.0116c14: 無量空入處界･無量識入處界･無所有入處
T0099_.02.0116c15: 界･非想非非想入處界･有滅界。時有異比
T0099_.02.0116c16: 丘。從座起整衣服。稽首禮足。合掌白佛
T0099_.02.0116c17: 言。世尊。彼光界淨界無量空入處界無量識
T0099_.02.0116c18: 入處界無所有入處界非想非非想入處界滅
T0099_.02.0116c19: 界。如此諸界。何因縁可知。佛告比丘。彼光
T0099_.02.0116c20: 界者。縁闇故可知。淨界縁不淨故可知。
T0099_.02.0116c21: 無量空入處界者。縁色故可知。無量識入處
T0099_.02.0116c22: 界者。縁内故可知。無所有入處界者。縁
T0099_.02.0116c23: 所有可知。非想非非想入處界者。縁有
T0099_.02.0116c24: 第一故可知。滅界者。縁有身可知。諸比
T0099_.02.0116c25: 丘白佛言。世尊。彼光界乃至滅界。以何正
T0099_.02.0116c26: 受而得。佛告比丘。彼光界淨界。無量空入
T0099_.02.0116c27: 處界。無量識入處界。無所有入處界。此諸界。
T0099_.02.0116c28: 於自行正受而得。非想非非想入處界於第
T0099_.02.0116c29: 一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而

Footnote:

103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]