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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0099_.02.0356a01: 水災壞*大地 福水不流散 T0099_.02.0356a02: 惡王及盜賊 強奪人財寶 T0099_.02.0356a03: 若男子女人 福不被劫奪 T0099_.02.0356a04: 樂報之寶藏 終竟不亡失 T0099_.02.0356a05: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0356a06: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0356a07: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0356a08: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜即沒不現
T0099_.02.0356a11: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0356a12: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0356a13: 誰當持資粮 何物賊不劫 T0099_.02.0356a14: 何人劫而遮 何人劫不遮 T0099_.02.0356a15: 何人常來詣 智慧者喜樂 T0099_.02.0356a16: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0356a17: 信者持資粮 福徳劫不奪 T0099_.02.0356a18: 賊劫奪則遮 沙門奪歡喜 T0099_.02.0356a19: 沙門常來詣 智慧者欣樂 T0099_.02.0356a20: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0356a21: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0356a22: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0356a23: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0356a24: 即沒不現
T0099_.02.0356a27: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明 T0099_.02.0356a28: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0356a29: 一切相映障 知一切世間 T0099_.02.0356b01: 樂安慰一切 唯願世尊説 T0099_.02.0356b02: 云何是世間 最爲難得者 T0099_.02.0356b03: 是時世尊説偈答言 T0099_.02.0356b04: 爲主而行忍 無財而欲施 T0099_.02.0356b05: 遭難而行法 富貴修遠離 T0099_.02.0356b06: 如是四法者 是則爲最難 T0099_.02.0356b07: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0356b08: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0356b09: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0356b10: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0356b11: 即沒不現 T0099_.02.0356b12: 雜阿含經卷第四十八 T0099_.02.0356b13: T0099_.02.0356b14: T0099_.02.0356b15: T0099_.02.0356b16: T0099_.02.0356b17: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0356b20: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0356b21: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0356b22: 大力自在樂 所求無不得 T0099_.02.0356b23: 何復勝於彼 一切所欲備 T0099_.02.0356b24: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0356b25: 大力自在樂 彼則無所求 T0099_.02.0356b26: 若有求欲者 是苦非爲樂 T0099_.02.0356b27: 於求已過去 是則樂於彼 T0099_.02.0356b28: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0356b29: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0356c01: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0356c02: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0356c03: 即沒不現
T0099_.02.0356c06: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0356c07: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0356c08: 車從何處起 誰能轉於車 T0099_.02.0356c09: 車轉至何所 何故壞磨滅 T0099_.02.0356c10: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0356c11: 車從諸業起 心識能於車 T0099_.02.0356c12: 隨因而轉至 因壞車則亡 T0099_.02.0356c13: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0356c14: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0356c15: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0356c16: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0356c17: 即沒不現
T0099_.02.0356c20: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0356c21: 照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。 T0099_.02.0356c22: 拘屡陀王女修波羅提沙今日生子。佛告天 T0099_.02.0356c23: 子。此則不善。非是善。時彼天子即説偈言 T0099_.02.0356c24: 人生子爲樂 世間有子歡 T0099_.02.0356c25: 父母年老衰 子則能奉養 T0099_.02.0356c26: 瞿曇何故説 生子爲不善 T0099_.02.0356c27: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0356c28: 當知恒無常 純空陰非子 T0099_.02.0356c29: 生子常得苦 愚者説言樂 T0099_.02.0357a01: 是故我説言 生子非爲善 T0099_.02.0357a02: 非善爲善像 念*像不可念 T0099_.02.0357a03: 實苦貎似樂 放逸所踐蹈 T0099_.02.0357a04: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0357a05: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0357a06: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0357a07: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0357a08: 即沒不現
T0099_.02.0357a11: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0357a12: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0357a13: 云何數所數 云何數不隱 T0099_.02.0357a14: 云何數中數 云何説言説 T0099_.02.0357a15: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0357a16: 佛法難測量 二流不顯現 T0099_.02.0357a17: 若彼名及色 滅盡悉無餘 T0099_.02.0357a18: 是名數所數 彼數不隱藏 T0099_.02.0357a19: 是彼數中數 是則説名數 T0099_.02.0357a20: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0357a21: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0357a22: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0357a23: 於時天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0357a24: 即沒不現
T0099_.02.0357a27: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0357a28: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0357a29: 何物重於地 何物高於空 T0099_.02.0357b01: 何物疾於風 何物多於草 T0099_.02.0357b02: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0357b03: 戒徳重於地 慢高於虚空 T0099_.02.0357b04: 憶念疾於風 思想多於草 T0099_.02.0357b05: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0357b06: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0357b07: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0357b08: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0357b09: 即沒不現
T0099_.02.0357b12: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0357b13: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0357b14: 何戒何威儀 何得何爲業 T0099_.02.0357b15: 慧者云何住 云何往生天 T0099_.02.0357b16: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0357b17: 遠離於殺生 持戒自防樂 T0099_.02.0357b18: 害心不加生 是則生天路 T0099_.02.0357b19: 遠離不與取 與取心欣樂 T0099_.02.0357b20: 斷除賊盜心 是則生天路 T0099_.02.0357b21: 不行他所受 遠離於邪婬 T0099_.02.0357b22: 自受知止足 是則生天路 T0099_.02.0357b23: 自爲己及他 爲財及戲笑 T0099_.02.0357b24: 妄語而不爲 是則生天路 T0099_.02.0357b25: 斷除於兩舌 不離他親友 T0099_.02.0357b26: 常念和彼此 是則生天路 T0099_.02.0357b27: 遠離不愛言 軟語不傷人 T0099_.02.0357b28: 常説淳美言 是則生天路 T0099_.02.0357b29: 不爲不誠説 無義不饒益 T0099_.02.0357c01: 常順於法言 是則生天路 T0099_.02.0357c02: 聚落若空地 見利言我有 T0099_.02.0357c03: 不行此貪想 是則生天路 T0099_.02.0357c04: 慈心無害想 不害於衆生 T0099_.02.0357c05: 心常無怨結 是則生天路 T0099_.02.0357c06: 苦業及果報 二倶生淨信 T0099_.02.0357c07: 受持於正見 是則生天路 T0099_.02.0357c08: 如是諸善法 十稱淨業跡 T0099_.02.0357c09: 等受堅固持 是則生天路 T0099_.02.0357c10: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0357c11: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0357c12: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0357c13: 於*時天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0357c14: 即沒不現
T0099_.02.0357c17: 所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍照祇 T0099_.02.0357c18: 樹給孤獨園。時釋提桓因説偈問佛 T0099_.02.0357c19: 何法命不知 何法命不覺 T0099_.02.0357c20: 何法鏁於命 何法爲命縛 T0099_.02.0357c21: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0357c22: 色者命不知 諸行命不覺 T0099_.02.0357c23: 身鏁於其命 受縛於命者 T0099_.02.0357c24: 釋提桓因復説偈言 T0099_.02.0357c25: 色者非爲命 諸佛之所説 T0099_.02.0357c26: 云何而得熟 於彼甚深藏 T0099_.02.0357c27: 云何段肉住 云何知命身 T0099_.02.0357c28: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0357c29: 迦羅邏爲初 *迦羅邏生胞 T0099_.02.0358a01: 胞生於肉段 肉段生堅厚 T0099_.02.0358a02: 堅厚生肢節 及諸毛髮等 T0099_.02.0358a03: 色等諸情根 漸次成形體 T0099_.02.0358a04: 因母飮食等 長養彼胎身 T0099_.02.0358a05: 爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛 T0099_.02.0358a06: 足。即沒不現
T0099_.02.0358a09: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光 T0099_.02.0358a10: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼長勝天子而説 T0099_.02.0358a11: 偈言 T0099_.02.0358a12: 善學微妙説 習近諸沙門 T0099_.02.0358a13: 獨一無等侶 正思惟靜默 T0099_.02.0358a14: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0358a15: 善*學微妙説 習近諸沙門 T0099_.02.0358a16: 獨一無等侶 寂默靜諸根 T0099_.02.0358a17: 時長勝天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0358a18: 即沒不現
T0099_.02.0358a21: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光 T0099_.02.0358a22: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼尸毘天子説偈 T0099_.02.0358a23: 問佛 T0099_.02.0358a24: 何人應同止 何等人共事 T0099_.02.0358a25: 應知何等法 是轉勝非惡 T0099_.02.0358a26: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0358a27: 與正士同止 正士共其事 T0099_.02.0358a28: 應知正士法 是轉勝非惡 T0099_.02.0358a29: 時彼尸毘天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛 T0099_.02.0358b01: 足。即沒不現
T0099_.02.0358b04: 夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸 T0099_.02.0358b05: 光明遍照祇樹給孤獨園。時彼月自在天子 T0099_.02.0358b06: 而説偈言 T0099_.02.0358b07: 彼當至究竟 如蚊依從草 T0099_.02.0358b08: 若得正繋念 一心善正受 T0099_.02.0358b09: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0358b10: 彼當到彼岸 如魚決其網 T0099_.02.0358b11: 禪定具足住 心常致喜樂 T0099_.02.0358b12: 時彼月自在天子聞佛所説歡喜隨喜稽首 T0099_.02.0358b13: 佛足。即沒不現
T0099_.02.0358b16: 夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸 T0099_.02.0358b17: 光明遍照祇樹給孤獨園。時彼毘痩紐天子 T0099_.02.0358b18: 而説偈言 T0099_.02.0358b19: 供養於如來 歡喜常増長 T0099_.02.0358b20: 欣樂正法律 不放逸隨學 T0099_.02.0358b21: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0358b22: 若如是説法 防護不放逸 T0099_.02.0358b23: 以不放逸故 不隨魔自在 T0099_.02.0358b24: 於是毘痩紐天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首 T0099_.02.0358b25: 佛足。即沒不現
T0099_.02.0358b28: 後夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身 T0099_.02.0358b29: 諸光明遍照祇樹給孤獨園。時般闍羅揵天 T0099_.02.0358c01: 子而説偈言 T0099_.02.0358c02: 憒亂之處所 黠慧者能覺 T0099_.02.0358c03: 禪思覺所覺 牟尼思惟力 T0099_.02.0358c04: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0358c05: 了知憒亂法 正覺得涅槃 T0099_.02.0358c06: 若得正繋念 一心善正受 T0099_.02.0358c07: 時般闍羅健天子聞佛所説歡喜隨喜稽 T0099_.02.0358c08: 首佛足。即沒不現
T0099_.02.0358c11: 絶妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足退坐 T0099_.02.0358c12: 一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。爾時世 T0099_.02.0358c13: 尊告尊者阿難。汝何難。於尊者舍利弗善 T0099_.02.0358c14: 説法心喜樂不。阿難白佛。如是世尊。何等 T0099_.02.0358c15: 人不愚不癡有智慧。於尊者舍利弗善説法 T0099_.02.0358c16: 中。心不欣樂。所以者何。彼尊者舍利弗持 T0099_.02.0358c17: 戒多聞。少欲知足。精勤遠離。正念堅住。智 T0099_.02.0358c18: 慧正受。捷疾智慧。利智慧。出離智慧。決定 T0099_.02.0358c19: 智慧。大智慧。廣智慧。深智慧。無等智慧。 T0099_.02.0358c20: 智寶成就。善能教化示教照喜。亦常讃歎示 T0099_.02.0358c21: 教照喜。常爲四衆説法不惓。佛告阿難。 T0099_.02.0358c22: 如是如是。如汝所説。阿難。爲何等人不 T0099_.02.0358c23: 愚不癡有智慧。聞尊者舍利弗善説諸法。 T0099_.02.0358c24: 而不歡喜。所以者何。舍利弗比丘。持戒多 T0099_.02.0358c25: 聞。少欲知足。精勤正念。智慧正受。超智 T0099_.02.0358c26: 捷智。利智出智。決定智。大智廣智。深智無 T0099_.02.0358c27: 等智。智寶成就。善能教化示教照喜。亦 T0099_.02.0358c28: 常讃歎示教照喜。常爲四衆説法不*惓。 T0099_.02.0358c29: 世尊。如是如是。向尊者阿難。如是如是 T0099_.02.0359a01: 稱嘆舍利弗所説。如是如是須深天子眷 T0099_.02.0359a02: 屬。内心歡喜。身光増明清淨照耀。爾時須 T0099_.02.0359a03: 深天子内懷歡喜。發身淨光照耀已。而説 T0099_.02.0359a04: 偈言 T0099_.02.0359a05: 舍利弗多聞 明智平等慧 T0099_.02.0359a06: 持戒善調伏 得不起涅槃 T0099_.02.0359a07: 持此後邊身 降伏於魔軍 T0099_.02.0359a08: 時彼須深天子及五百眷屬聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0359a09: 隨喜稽首佛足即沒不現
T0099_.02.0359a12: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光 T0099_.02.0359a13: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼赤馬天子白佛 T0099_.02.0359a14: 言。世尊。頗有能行過世界邊。至不生不老 T0099_.02.0359a15: 不死處不。佛告赤馬。無有能過世界邊 T0099_.02.0359a16: 至不生不老不死處者。赤馬天子白佛言。奇 T0099_.02.0359a17: 哉世尊。善説斯義。如世尊説言。無過世界 T0099_.02.0359a18: 邊至不生不老不死處者。所以者何。世尊。 T0099_.02.0359a19: 我自憶宿命。名曰赤馬。作外道仙人得神 T0099_.02.0359a20: 通。離諸愛欲。我時作是念。我有如是揵疾 T0099_.02.0359a21: 神足。如健士夫以利箭横射。過多羅樹影 T0099_.02.0359a22: 之頃。能登一須彌。至一須彌。足躡東海 T0099_.02.0359a23: 越至西海。我時作是念。我今成就如是揵 T0099_.02.0359a24: 疾神力。今日寧可求世界邊。作是念已即 T0099_.02.0359a25: 便發行。唯除食息便利減節睡眠。常行百 T0099_.02.0359a26: 歳。於彼命終。竟不能得過世界邊至不 T0099_.02.0359a27: 生不老不死之處。佛告赤馬。我今但以一尋 T0099_.02.0359a28: 之身。説於世界世界集世界滅世界滅道跡。 T0099_.02.0359a29: 赤馬天子。何等爲世間。謂五受陰。何等爲 T0099_.02.0359b01: 五。色受陰。受受陰。想受陰。行受陰。識受陰 T0099_.02.0359b02: 是名世間。何等爲色集。謂當來有愛貪喜 T0099_.02.0359b03: 倶彼彼染著。是名世間集。云何爲世間滅。 T0099_.02.0359b04: 若彼當來有愛貪喜倶。彼彼染著。無餘斷捨 T0099_.02.0359b05: 離盡無欲滅息沒。是名世間滅。何等爲世間 T0099_.02.0359b06: 滅道跡。謂八聖道。正見正志正語正業正命 T0099_.02.0359b07: 正方便正念正定。是名世間滅道跡。赤馬。 T0099_.02.0359b08: 了知世間。斷世*間。了知世間集。斷世間 T0099_.02.0359b09: 集。了知世間滅。證世間滅。了知世間滅道 T0099_.02.0359b10: 跡。修彼滅道跡。赤馬。若比丘於世間苦。若 T0099_.02.0359b11: 知若斷。世間集。若知若斷。世間滅。若知若 T0099_.02.0359b12: 證。世間滅道跡。若知若修。赤馬。是名得世 T0099_.02.0359b13: 界邊度世間愛。爾時世尊重説偈言 T0099_.02.0359b14: 未曾遠遊行 而得世界邊 T0099_.02.0359b15: 無得世界邊 終不盡苦邊 T0099_.02.0359b16: 以是故牟尼 能知世界邊 T0099_.02.0359b17: 善解世界邊 諸梵行已立 T0099_.02.0359b18: 於彼世界邊 平等覺知者 T0099_.02.0359b19: 是名賢聖行 度世間彼岸 T0099_.02.0359b20: 是時赤馬天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛 T0099_.02.0359b21: 足。即沒不現
T0099_.02.0359b24: 浮。二名増上阿毘浮。三名能求。四名毘 T0099_.02.0359b25: 藍婆。五名阿倶吒。六名迦*藍。來詣佛所。 T0099_.02.0359b26: 阿毘浮天子即説偈言 T0099_.02.0359b27: 比丘專至心 常修行厭離 T0099_.02.0359b28: 於初夜後夜 思惟善自攝 T0099_.02.0359b29: 見聞其所説 不墮於地獄 T0099_.02.0359c01: 増上阿毘浮天子復説偈言 T0099_.02.0359c02: 厭離於黒闇 心常自攝護 T0099_.02.0359c03: 永離於世間 言語諍論法 T0099_.02.0359c04: 從如來大師 禀受沙門法 T0099_.02.0359c05: 善攝護世間 不令造衆惡 T0099_.02.0359c06: 能求天子復説偈言 T0099_.02.0359c07: 斷截椎打殺 供養施迦葉 T0099_.02.0359c08: 不見其爲惡 亦不見爲福 T0099_.02.0359c09: 毘*藍婆天子復説偈言 T0099_.02.0359c10: 我説彼尼乾 外道若提子 T0099_.02.0359c11: 出家行學道 長夜修難行 T0099_.02.0359c12: 於大師徒衆 遠離於妄語 T0099_.02.0359c13: 我説如是人 不遠於羅漢 T0099_.02.0359c14: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0359c15: 死痩之野狐 常共師子遊 T0099_.02.0359c16: 終日小羸劣 不能爲師子 T0099_.02.0359c17: 尼乾大師衆 虚妄自稱嘆 T0099_.02.0359c18: 是惡心妄語 去羅漢甚遠 T0099_.02.0359c19: 爾時天魔波旬著阿倶吒天子而説偈言 T0099_.02.0359c20: 精勤棄闇冥 常守護遠離 T0099_.02.0359c21: 深著微妙色 貪樂於梵世 T0099_.02.0359c22: 我教化斯等 令得生梵天 T0099_.02.0359c23: 爾時世尊作是念。若此阿倶吒天子所説偈。 T0099_.02.0359c24: 此是天魔波旬加其力故。非彼阿倶吒天子 T0099_.02.0359c25: 自心所説。作是説言 T0099_.02.0359c26: 精勤棄闇冥 守護於遠離 T0099_.02.0359c27: *深著微妙色 貪樂於梵世 T0099_.02.0359c28: 當教化斯等 令得生梵天 T0099_.02.0359c29: 爾時世尊復説偈言 T0099_.02.0360a01: 若諸所有色 於此及與彼 T0099_.02.0360a02: 或復虚空中 各別光照耀 T0099_.02.0360a03: 當知彼一切 不離魔魔縛 T0099_.02.0360a04: 猶如垂鈎餌 鉤釣於遊魚 T0099_.02.0360a05: 時彼天子咸各念言。今日阿倶吒天子所説 T0099_.02.0360a06: 偈。沙門瞿曇言是魔所説。何故沙門瞿曇言 T0099_.02.0360a07: 是魔説。爾時世尊知諸天子心中所念。而告 T0099_.02.0360a08: 之言。今阿倶吒天子所説偈。非彼天子自心 T0099_.02.0360a09: 所説。時魔波旬加其力故。作是説言 T0099_.02.0360a10: 精勤棄闇冥 守護於遠離 T0099_.02.0360a11: *深著微妙色 貪樂於梵天 T0099_.02.0360a12: 當教化斯等 令得生梵天 T0099_.02.0360a13: 是故我説偈 T0099_.02.0360a14: 若諸所有色 於此及與彼 T0099_.02.0360a15: 或復虚空中 各別光照*耀 T0099_.02.0360a16: 當知彼一切 不離魔魔縛 T0099_.02.0360a17: 猶如垂*鈎餌 鈎釣於遊魚 T0099_.02.0360a18: 時諸天子復作是念。奇哉沙門瞿曇。神力大 T0099_.02.0360a19: 徳。能見天魔波旬。而我等不見。我等當復 T0099_.02.0360a20: 各各説偈讃歎沙門瞿曇。即説偈言 T0099_.02.0360a21: 斷除於一切 有身愛貪想 T0099_.02.0360a22: 令此善護者 除一切妄語 T0099_.02.0360a23: 若欲斷欲愛 應供養大師 T0099_.02.0360a24: 斷除三有愛 破壞於妄語 T0099_.02.0360a25: 已斷於見貪 應供養大師 T0099_.02.0360a26: 王舍城第一 名毘富羅山 T0099_.02.0360a27: 雪山諸山最 金翅鳥中名 T0099_.02.0360a28: 八方及上下 一切衆生界 T0099_.02.0360a29: 於諸天人中 等正覺最上 T0099_.02.0360b01: 時諸天子説偈讃佛已。聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0360b02: 喜。稽首佛足即沒不現
T0099_.02.0360b05: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面其身光 T0099_.02.0360b06: 明遍照祇樹給孤獨園。時有摩伽天子説 T0099_.02.0360b07: 偈問佛 T0099_.02.0360b08: 殺何得安眠 殺何得善樂 T0099_.02.0360b09: 爲殺何等入 瞿曇所讃嘆 T0099_.02.0360b10: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0360b11: 若殺於瞋恚 而得安隱眠 T0099_.02.0360b12: 殺於瞋恚者 令人得歡喜 T0099_.02.0360b13: 瞋恚爲毒本 殺者我所歎 T0099_.02.0360b14: 殺彼瞋恚已 長夜無憂患 T0099_.02.0360b15: 於時摩伽天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首 T0099_.02.0360b16: 佛足。即沒不現
T0099_.02.0360b19: 後夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其 T0099_.02.0360b20: 身光明遍照祇樹給孤獨園。時彌耆迦天子 T0099_.02.0360b21: 説偈問佛 T0099_.02.0360b22: 明照有幾種 能照明世間 T0099_.02.0360b23: 唯願世尊説 何等明最上 T0099_.02.0360b24: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0360b25: 有三種光明 能照耀世間 T0099_.02.0360b26: 晝以日爲照 月以照其夜 T0099_.02.0360b27: 燈火晝夜照 照彼彼色像 T0099_.02.0360b28: 上下及諸方 衆生悉蒙照 T0099_.02.0360b29: 人天光明中 佛光明爲上 T0099_.02.0360c01: 佛説此經已。彌耆迦天子聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0360c02: 隨喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0360c05: 夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸 T0099_.02.0360c06: 光明遍照祇樹給孤獨園。時彼陀摩尼天子 T0099_.02.0360c07: 而説偈言 T0099_.02.0360c08: 爲婆羅門事 學斷莫疲惓 T0099_.02.0360c09: 斷除諸愛欲 不求受後身 T0099_.02.0360c10: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0360c11: 婆羅門無事 所作事已作 T0099_.02.0360c12: 乃至不得岸 晝夜常勤跪 T0099_.02.0360c13: 已到彼岸住 於岸復何跪 T0099_.02.0360c14: 此是婆羅門 專精漏盡禪 T0099_.02.0360c15: 一切諸憂惱 熾然永已斷 T0099_.02.0360c16: 是則到彼岸 涅槃無所求 T0099_.02.0360c17: 時陀摩尼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首 T0099_.02.0360c18: 佛足。即沒不現
T0099_.02.0360c21: 後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍 T0099_.02.0360c22: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0360c23: 斷幾捨幾法 幾法上増修 T0099_.02.0360c24: 超越幾積聚 名比丘度流 T0099_.02.0360c25: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0360c26: 斷五捨於五 五法上増修 T0099_.02.0360c27: 超五種積聚 名比丘度流 T0099_.02.0360c28: 時彼陀摩尼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首 T0099_.02.0360c29: 佛足。即沒不現
T0099_.02.0361a03: 時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇 T0099_.02.0361a04: 樹給孤獨園。時迦摩天子白佛言。甚難世尊。 T0099_.02.0361a05: 甚難善逝。爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0361a06: 所學爲甚難 具足戒三昧 T0099_.02.0361a07: 遠離於非家 閑居寂靜樂 T0099_.02.0361a08: 迦摩天子白佛言。世尊。靜默甚難得。爾時 T0099_.02.0361a09: 世尊説偈答言 T0099_.02.0361a10: 得所難得學 具足戒三昧 T0099_.02.0361a11: 晝夜常專精 修習意所樂 T0099_.02.0361a12: 迦摩天子白佛言。世尊。正受心難得。爾時 T0099_.02.0361a13: 世尊説偈答言 T0099_.02.0361a14: 難住正受住 諸根心決定 T0099_.02.0361a15: 能斷死魔縻 聖者隨欲進 T0099_.02.0361a16: 迦摩天子復白佛言。世尊。嶮道甚難行。爾時 T0099_.02.0361a17: 世尊説偈答言 T0099_.02.0361a18: 難渉之嶮道 當行安樂進 T0099_.02.0361a19: 非聖墮於彼 足上頭向下 T0099_.02.0361a20: 賢聖乘正直 嶮路自然平 T0099_.02.0361a21: 佛説此經已。迦摩天子聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0361a22: 喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0361a25: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光 T0099_.02.0361a26: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼迦摩天子。説偈 T0099_.02.0361a27: 問佛 T0099_.02.0361a28: 貪恚何所因 不樂身毛竪 T0099_.02.0361a29: 恐怖從何起 覺想由何生 T0099_.02.0361b01: 猶如鳩摩羅 依倚於乳母 T0099_.02.0361b02: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0361b03: 愛生自身長 如尼拘律樹 T0099_.02.0361b04: 處處隨所著 如榛綿叢林 T0099_.02.0361b05: 若知彼因者 發悟令開覺 T0099_.02.0361b06: 度生死海流 不復更受有 T0099_.02.0361b07: 時迦摩天子聞。佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0361b08: 即沒不現
T0099_.02.0361b11: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光 T0099_.02.0361b12: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼栴檀天子説偈 T0099_.02.0361b13: 問佛 T0099_.02.0361b14: 聞瞿曇大智 無障礙知見 T0099_.02.0361b15: 何所住何學 不遭他世惡 T0099_.02.0361b16: 爾時世尊説偈答曰 T0099_.02.0361b17: 攝持身口意 不造三惡法 T0099_.02.0361b18: 處在於居家 廣集於群賓 T0099_.02.0361b19: 信惠財法施 以法立一切 T0099_.02.0361b20: 住彼學彼法 則無他世畏 T0099_.02.0361b21: 佛説是經已。栴檀天子聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0361b22: 喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0361b25: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光 T0099_.02.0361b26: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0361b27: 誰度於諸流 晝夜勤不懈 T0099_.02.0361b28: 不攀無住處 云何不沒溺 T0099_.02.0361b29: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0361c01: 一切戒具足 智慧善正受 T0099_.02.0361c02: 内思惟正念 能度離度流 T0099_.02.0361c03: 不染此欲想 超度彼色愛 T0099_.02.0361c04: 貪喜悉已盡 不入於難測 T0099_.02.0361c05: 時彼栴檀天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛 T0099_.02.0361c06: 足。即沒不現
T0099_.02.0361c09: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光 T0099_.02.0361c10: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼迦葉天子白佛 T0099_.02.0361c11: 言。世尊。我今當説比丘及比丘功徳。佛告 T0099_.02.0361c12: 天子。隨汝所説。時迦葉天子而説偈言 T0099_.02.0361c13: 比丘修正念 其身善解脱 T0099_.02.0361c14: 晝夜常勤求 壞有諸功徳 T0099_.02.0361c15: 了知於世間 滅除一切有 T0099_.02.0361c16: 比丘得無憂 心無所染著 T0099_.02.0361c17: 世尊。是名比丘。是名比丘功徳。佛告迦葉。 T0099_.02.0361c18: 善哉善哉。如汝所説。迦葉天子聞佛所説。 T0099_.02.0361c19: 歡喜隨喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0361c22: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光 T0099_.02.0361c23: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼迦葉天子白佛 T0099_.02.0361c24: 言。世尊。我今當説比丘及比丘所説。佛告 T0099_.02.0361c25: 迦葉天子。隨所樂説。時彼迦葉天子而説 T0099_.02.0361c26: 偈言 T0099_.02.0361c27: 比丘守正念 其心善解脱 T0099_.02.0361c28: 晝夜常勤求 逮得離塵垢 T0099_.02.0361c29: 曉了知世間 於塵離塵垢 T0099_.02.0362a01: 比丘無憂患 心無所染著 T0099_.02.0362a02: 世尊。是名比丘。是名比丘所説。佛告迦葉。 T0099_.02.0362a03: 如是如是。如汝所説。迦葉天子聞佛所説。 T0099_.02.0362a04: 歡喜隨喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0362a07: 住處宿。時屈摩夜叉鬼來詣佛所。稽首佛 T0099_.02.0362a08: 足退住一面。時屈摩夜叉鬼白佛言。世尊。 T0099_.02.0362a09: 今請世尊與諸大衆。於此夜宿。爾時世尊 T0099_.02.0362a10: 默然受請。是時屈摩夜叉鬼。知世尊默然 T0099_.02.0362a11: 受請已。化作五百重閣房舍臥床坐床踞 T0099_.02.0362a12: 床。倶襵褥枕各五百具。悉皆化成。化作五 T0099_.02.0362a13: 百燈明。無諸烟炎。悉化現已。往詣佛所。 T0099_.02.0362a14: 稽首佛足。勸請世尊。令入其舍。令諸 T0099_.02.0362a15: 比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已。還至 T0099_.02.0362a16: 佛所。稽首佛足退坐一面。而説偈言 T0099_.02.0362a17: 賢徳有正念 賢徳常正念 T0099_.02.0362a18: 正念安隱眠 此世及他世 T0099_.02.0362a19: 賢徳有正念 賢徳常正念 T0099_.02.0362a20: 正念安隱眠 其心常寂止 T0099_.02.0362a21: 賢徳有正念 賢徳常正念 T0099_.02.0362a22: 正念安隱眠 捨降伏他軍 T0099_.02.0362a23: 賢徳有正念 賢徳常正念 T0099_.02.0362a24: 不殺不教殺 不伏不教伏 T0099_.02.0362a25: 慈心於一切 心不懷怨結 T0099_.02.0362a26: 爾時世尊告屈摩夜叉鬼。如是如是。如汝 T0099_.02.0362a27: 所説。時*屈摩夜叉鬼。聞佛所説歡喜隨喜。 T0099_.02.0362a28: 稽首佛足還自所住處
T0099_.02.0362b02: 小微雨電光睒現。出於房外露地經行。是時 T0099_.02.0362b03: 天帝釋作是念。今日世尊住摩鳩羅山。尊者 T0099_.02.0362b04: 那伽波羅親侍供養。其夜闇冥天時微雨。電 T0099_.02.0362b05: 光映現。世尊出房露地經行。我當化作毘 T0099_.02.0362b06: 琉瑠重閣。執持重閣隨佛經行。作是念已。 T0099_.02.0362b07: 即便化作鞞琉璃重閣。持詣佛所。稽首佛 T0099_.02.0362b08: 足。隨佛經行。爾時摩竭提國人。若男若女夜 T0099_.02.0362b09: 啼之時。以摩鳩羅鬼恐之即止。親侍供養 T0099_.02.0362b10: 弟子之法。待師禪覺然後乃眠。爾時世尊 T0099_.02.0362b11: 爲天帝釋。夜經行久。爾時尊者那伽波羅作 T0099_.02.0362b12: 是念。世尊今夜經行至久。我今當作摩鳩羅 T0099_.02.0362b13: 鬼形。而恐怖之。時那伽波羅比丘。即反被倶 T0099_.02.0362b14: 執長毛在外。往在世尊經行道頭。白佛 T0099_.02.0362b15: 言。摩鳩羅鬼來。摩鳩羅鬼來。爾時世尊告那 T0099_.02.0362b16: 伽波羅比丘。汝那伽波羅愚癡人。以摩鳩羅 T0099_.02.0362b17: 鬼神像恐怖佛耶。不能動如來應等正覺 T0099_.02.0362b18: 一毛髮也。如來應等正覺久離恐怖。爾時天 T0099_.02.0362b19: 帝釋白佛言。世尊。世尊正法律中。亦復有 T0099_.02.0362b20: 此人耶。佛言。憍尸迦。瞿曇家中極大廣闊。 T0099_.02.0362b21: 斯等於未來世。亦當使得清淨之法。爾時 T0099_.02.0362b22: 世尊即説偈言 T0099_.02.0362b23: 若復婆羅門 於自所得法 T0099_.02.0362b24: 得到於彼岸 若一毘舍遮 T0099_.02.0362b25: 及與摩鳩羅 皆悉超過去 T0099_.02.0362b26: 若復婆羅門 於自所行法 T0099_.02.0362b27: 一切諸受覺 觀察皆已滅 T0099_.02.0362b28: 若復婆羅門 自法度彼岸 T0099_.02.0362b29: 一切諸因縁 皆悉已滅盡 T0099_.02.0362c01: 若復婆羅門 自法度彼岸 T0099_.02.0362c02: 一切諸人我 皆悉已滅盡 T0099_.02.0362c03: 若復婆羅門 自法度彼岸 T0099_.02.0362c04: 於生老病死 皆悉已超過 T0099_.02.0362c05: 佛説此經已。釋提桓因聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0362c06: 喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0362c09: 遊行。到畢陵伽鬼子母住處宿。時尊者阿那 T0099_.02.0362c10: 律陀夜後分時。端身正坐。誦憂陀那・波羅 T0099_.02.0362c11: 延那・見眞諦・諸上座所説偈・比丘尼所説 T0099_.02.0362c12: 偈・尸路偈・義品・牟尼偈・修多羅。悉皆廣誦。 T0099_.02.0362c13: 爾時畢陵伽鬼子夜啼。畢陵伽鬼子母。爲 T0099_.02.0362c14: 其子説偈呵止言 T0099_.02.0362c15: 畢陵伽鬼子 汝今莫得啼 T0099_.02.0362c16: 當聽彼比丘 誦習法句偈 T0099_.02.0362c17: 若知法句者 能自護持戒 T0099_.02.0362c18: 遠離於殺生 實言不妄語 T0099_.02.0362c19: 能自捨非義 解脱鬼神道 T0099_.02.0362c20: 畢陵伽鬼子母説是偈時。畢陵伽鬼子啼聲 T0099_.02.0362c21: 即止
T0099_.02.0362c24: 宿。爾時世尊。爲諸比丘説四聖諦相應法。 T0099_.02.0362c25: 所謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡 T0099_.02.0362c26: 聖諦。爾時富那婆藪鬼母。兒富那婆藪。及鬼 T0099_.02.0362c27: 女欝多羅。二鬼小兒夜啼。時富那婆藪鬼 T0099_.02.0362c28: 母。教其男女故而説偈言 T0099_.02.0362c29: 汝富那婆藪 欝多羅莫啼 T0099_.02.0363a01: 令我得聽聞 如來所説法 T0099_.02.0363a02: 非父母能令 其子解脱苦 T0099_.02.0363a03: 聞如來説法 其苦得解脱 T0099_.02.0363a04: 世人隨愛欲 爲衆苦所迫 T0099_.02.0363a05: 如來爲説法 令破壞生死 T0099_.02.0363a06: 我今欲聞法 汝等當默然 T0099_.02.0363a07: 時富那婆藪 鬼女欝多羅 T0099_.02.0363a08: 悉受其母語 默然而靜聽 T0099_.02.0363a09: 語母言善哉 我亦樂聞法 T0099_.02.0363a10: 此正覺世尊 於摩竭勝山 T0099_.02.0363a11: 爲諸衆生類 演説脱苦法 T0099_.02.0363a12: 説苦及苦因 苦滅滅苦道 T0099_.02.0363a13: 從此四聖諦 安隱趣涅槃 T0099_.02.0363a14: 母今但善聽 世尊所説法 T0099_.02.0363a15: 時富那婆藪鬼母即説偈言 T0099_.02.0363a16: 奇哉智慧子 善能隨我心 T0099_.02.0363a17: 汝富那婆藪 善歎佛導師 T0099_.02.0363a18: 汝富那婆藪 及汝欝多羅 T0099_.02.0363a19: 當生隨喜心 我已見聖諦 T0099_.02.0363a20: 時富那婆藪鬼母説是偈時。鬼子男女隨 T0099_.02.0363a21: 喜默然
T0099_.02.0363a24: 爾時摩尼遮羅鬼。會諸鬼神集在一處。時 T0099_.02.0363a25: 有一女人。持香花鬘飾飮食。至彼摩尼遮 T0099_.02.0363a26: 羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅 T0099_.02.0363a27: 鬼神住處坐。見已作是念。我今現見摩尼 T0099_.02.0363a28: 遮羅鬼神。即説偈言 T0099_.02.0363a29: 善哉摩尼遮 住摩伽陀國 T0099_.02.0363b01: 摩伽陀國人 所求悉如願 T0099_.02.0363b02: 云何於此世 常得安樂住 T0099_.02.0363b03: 後世復云何 而得生天樂 T0099_.02.0363b04: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0363b05: 莫放逸慢恣 用摩尼鬼爲 T0099_.02.0363b06: 若自修所作 能得生天樂 T0099_.02.0363b07: 時彼女人作是念。此非摩尼遮羅鬼。是沙門 T0099_.02.0363b08: 瞿曇。如是知已。即以香花鬘飾供養世尊。 T0099_.02.0363b09: 稽首禮足退坐一面。而説偈言 T0099_.02.0363b10: 何道趣安樂 當修何等行 T0099_.02.0363b11: 此世常安隱 後世生天樂 T0099_.02.0363b12: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0363b13: 布施善調心 樂執護諸根 T0099_.02.0363b14: 正見修賢行 親近於沙門 T0099_.02.0363b15: 以正命自活 他世生天樂 T0099_.02.0363b16: 何用三十三 諸天之苦網 T0099_.02.0363b17: 但當一其心 斷除於愛欲 T0099_.02.0363b18: 我當説離垢 甘露法善聽 T0099_.02.0363b19: 時彼女人聞世尊説法。示教照喜如佛常法。 T0099_.02.0363b20: 謂布施持戒。生天之福。欲味欲患。煩惱清淨。 T0099_.02.0363b21: 出要遠離。功徳福利。次第演説清淨佛法。譬 T0099_.02.0363b22: 如鮮淨白易染其色。時彼女人亦復如 T0099_.02.0363b23: 是。即於坐上。於四聖諦。得平等觀苦集滅 T0099_.02.0363b24: 道。時彼女人見法得法知法入法。度諸疑 T0099_.02.0363b25: 惑。不由於他。於正法律得無所畏。即從 T0099_.02.0363b26: 座起。整衣服合掌白佛。已度世尊。已度善 T0099_.02.0363b27: 逝。我從今日盡壽命。歸佛歸法歸比丘 T0099_.02.0363b28: 僧。時彼女人聞佛所説。歡喜隨喜禮佛而去
T0099_.02.0363c02: 諸鬼神集在一處。時有炎鬼。見世尊在 T0099_.02.0363c03: 針毛鬼住處夜宿。見已往詣針毛鬼所。語 T0099_.02.0363c04: 針毛鬼言。聚落主。汝今大得善利。今如來 T0099_.02.0363c05: 應等正覺。於汝室宿。針毛鬼言。今當試看。 T0099_.02.0363c06: 爲是如來爲非。時針毛鬼。與諸鬼神集會 T0099_.02.0363c07: 已。還歸自舍。束身衝佛。爾時世尊却身 T0099_.02.0363c08: 避之。如是再三束身衝佛。佛亦再三却身 T0099_.02.0363c09: 避之。爾時針毛鬼言。沙門怖耶。佛言。聚落 T0099_.02.0363c10: 主。我不怖也。但汝觸惡。針毛鬼言。今有所 T0099_.02.0363c11: 問。當爲我説。能令我喜者善。不能令我 T0099_.02.0363c12: 喜者。當壞汝心裂汝胸。令汝熱血從其 T0099_.02.0363c13: 面出。捉汝兩手擲恒水彼岸。佛告針毛 T0099_.02.0363c14: 鬼。聚落主。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天 T0099_.02.0363c15: 神世人能壞如來應等正覺心者。能裂其 T0099_.02.0363c16: 胸者。能令熱血從面出者。執其兩臂擲 T0099_.02.0363c17: 著恒水彼岸者。汝今但問。當爲汝説。令汝 T0099_.02.0363c18: 歡喜。時針毛鬼説偈問佛 T0099_.02.0363c19: 一切貪恚心 以何爲其因 T0099_.02.0363c20: 不樂身毛竪 恐怖從何起 T0099_.02.0363c21: 意念諸覺想 爲從何所起 T0099_.02.0363c22: 猶如新生兒 依倚於乳母 T0099_.02.0363c23: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0363c24: 愛生自身長 如尼拘律樹 T0099_.02.0363c25: 展轉相拘引 如籐綿叢林 T0099_.02.0363c26: 若知彼所因 當令鬼覺悟 T0099_.02.0363c27: 度生死海流 不復重増有 T0099_.02.0363c28: 爾時針毛鬼聞世尊説偈。心得歡喜。向佛 T0099_.02.0363c29: 悔過受持三歸。佛説此經已。針毛鬼聞佛 T0099_.02.0364a01: 所説。歡喜奉行 T0099_.02.0364a02: 雜阿含經卷第四十九 T0099_.02.0364a03: T0099_.02.0364a04: T0099_.02.0364a05: T0099_.02.0364a06: T0099_.02.0364a07: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0364a10: 戒。即爲鬼神所持。爾時優婆夷即説偈言 T0099_.02.0364a11: 十四十五日 及月分八日 T0099_.02.0364a12: 神通瑞應月 八支善正受 T0099_.02.0364a13: 受持於齋戒 不爲鬼所持 T0099_.02.0364a14: 我昔數諮問 世尊作是説 T0099_.02.0364a15: 爾時彼鬼即説偈言 T0099_.02.0364a16: 十四十五日 及月分八日 T0099_.02.0364a17: 神足瑞應月 八支修正受 T0099_.02.0364a18: 齋肅清淨住 戒徳善守護 T0099_.02.0364a19: 不爲鬼戲弄 善哉從佛聞 T0099_.02.0364a20: 汝當説言放 我當放汝子 T0099_.02.0364a21: 諸有慢緩業 染汚行苦行 T0099_.02.0364a22: 梵行不清淨 終不得大果 T0099_.02.0364a23: 譬如拔菅草 執緩則傷手 T0099_.02.0364a24: 沙門行惡觸 當墮地獄中 T0099_.02.0364a25: 譬如拔*菅草 急捉不傷手 T0099_.02.0364a26: 沙門善攝持 則到般涅槃 T0099_.02.0364a27: 時彼鬼神即放優婆夷子。爾時優婆夷説偈 T0099_.02.0364a28: 告子言 T0099_.02.0364a29: 子汝今聽我 説彼鬼神説 T0099_.02.0364b01: 若有慢緩業 穢汚修苦行 T0099_.02.0364b02: 不清淨梵行 彼不得大果 T0099_.02.0364b03: 譬如拔葌草 執緩則傷手 T0099_.02.0364b04: 沙門起惡觸 當墮地獄中 T0099_.02.0364b05: 如急執葌草 則不傷其手 T0099_.02.0364b06: 沙門善執護 逮得般涅槃 T0099_.02.0364b07: 時彼優婆夷子。如是覺悟已。剃除鬚髮著 T0099_.02.0364b08: 袈裟衣。正信非家出家學道。心不得樂還 T0099_.02.0364b09: 歸自家。母遙見子而説偈言 T0099_.02.0364b10: 邁世而出家 何爲還聚落 T0099_.02.0364b11: 燒舍急出財 豈還投火中 T0099_.02.0364b12: 其子比丘説偈答言 T0099_.02.0364b13: 但念母命終 存亡不相見 T0099_.02.0364b14: 故來還瞻視 何見子不歡 T0099_.02.0364b15: 時母優婆夷説偈答言 T0099_.02.0364b16: 捨欲而出家 還欲服食之 T0099_.02.0364b17: 是故我憂悲 恐隨魔自在 T0099_.02.0364b18: 是時優婆夷。如是如是發悟其子。如是其 T0099_.02.0364b19: 子還空閑處。精勤思惟。斷除一切煩惱結 T0099_.02.0364b20: 縛。得阿羅漢果證
T0099_.02.0364b23: 諸鬼神。時有竭曇鬼。見世尊在阿臈鬼住 T0099_.02.0364b24: 處夜宿。見已至阿臈鬼所。語阿臈鬼言。聚 T0099_.02.0364b25: 落主。汝獲大利。如來宿汝住處。阿臈鬼言 T0099_.02.0364b26: 生人今日在我舍住耶。今當令知。爲是如 T0099_.02.0364b27: 來。爲非如來。時阿臈鬼。諸鬼神聚會畢。還 T0099_.02.0364b28: 歸自家。語世尊曰。出去沙門。爾時世尊以 T0099_.02.0364b29: 他家故即出其舍。阿臈鬼復言。沙門來入。 T0099_.02.0364c01: 佛即還入。以滅慢故。如是再三。時阿臈鬼。 T0099_.02.0364c02: 第四復語世尊言。沙門出去。爾時世尊語 T0099_.02.0364c03: 阿臈鬼言。聚落主。已三見請。今不復出。阿 T0099_.02.0364c04: 臈鬼言。今問沙門。沙門答我能令我喜者 T0099_.02.0364c05: 善。不能令我喜者。我當壞其心。裂其胸。 T0099_.02.0364c06: 亦令熱血從其面出。執持兩手擲著恒水 T0099_.02.0364c07: 彼岸。世尊告言。聚落主。我不見諸天魔梵 T0099_.02.0364c08: 沙門婆羅門天神世人。有能壞我心。裂我 T0099_.02.0364c09: 胸。令我熱血從面而出。執持兩手擲著恒 T0099_.02.0364c10: 水彼岸者。然聚落主。汝今但問。當爲汝説。 T0099_.02.0364c11: 令汝心喜。時阿臈鬼説偈問佛 T0099_.02.0364c12: 説何等名爲 勝士夫事物 T0099_.02.0364c13: 行於何等法 得安樂果報 T0099_.02.0364c14: 何等爲美味 云何壽中勝 T0099_.02.0364c15: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0364c16: 淨信爲最勝 士夫之事物 T0099_.02.0364c17: 行法得樂果 解脱味中上 T0099_.02.0364c18: 智慧除老死 是爲壽中勝 T0099_.02.0364c19: 時阿臈鬼復説偈言 T0099_.02.0364c20: 云何得名稱 如上所説偈 T0099_.02.0364c21: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0364c22: 持戒名稱流 如上所説偈 T0099_.02.0364c23: 時阿臈鬼復説偈言 T0099_.02.0364c24: 幾法起世間 幾法相順可 T0099_.02.0364c25: 世幾法取受 世幾法損減 T0099_.02.0364c26: 爾時世尊以偈答言 T0099_.02.0364c27: 世六法等起 六法相順可 T0099_.02.0364c28: 世六法取受 世六法損減 T0099_.02.0364c29: 阿臈鬼復説偈問佛 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |