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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
大王。如是大王此有三法。世間所不愛念。
謂老病死。乃至世間知有如來所覺知法爲
人廣説。爾時世尊復説偈言
王所乘寶車 終歸有朽壞
此身亦復然 遷移會歸老
唯如來正法 無有衰老相
禀斯正法者 永到安隱處
但凡鄙衰老 醜弊惡形類
衰老來踐蹈 迷魅愚夫心
若人壽百歳 常慮死隨至
老病競追逐 伺便輒加害
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
雜阿含經卷第四十六
雜阿含經卷第四十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。時給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍
者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生
天。佛言善哉善哉。長者。是深妙説。是一向
受。於大衆中作師子吼言。在我舍者皆
得淨信。及其命終皆生天上。有何大徳神
力比丘。爲汝説言。凡在汝舍命終者。皆生
天上耶。長者白佛。不也世尊。復問。云何爲
比丘尼。爲諸天。爲從我所面前聞説。長
者白佛。不也世尊。云何長者。汝縁自知見。
知在我舍命終者。皆生天上耶。長者白佛
不也世尊。佛告長者。汝既不從大徳神力
比丘所聞。非比丘尼。非諸天。又不從我面
前聞説。復不縁自見知。若有諸人。於我舍
命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚
深妙説。作一向受。於大衆中。作師子吼。而
作是言。有人於我舍命終者。皆生天上。長
者白佛。無有比丘大徳神力而來告我。如
上廣説。乃至悉皆生天。世尊。然我有衆生
主懷妊之時。我即教彼。爲其子故。歸佛
歸法歸比丘僧。及其生已復教三歸。及生
知見復教持戒。設復婢使下賤客人懷妊。及
生亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言
賢者。我欲買人。汝當歸佛歸法歸比丘
僧。受持禁戒。隨我教者輒授五戒。然後隨
價而買。不隨我教則所不取。若復止客。
若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後受
之若復有來求爲弟子。若復乞貸擧息。我
悉要以三歸五戒。然後＊受之。又復我舍供
養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟妻子宗
親知識。國王大臣。諸天龍神。若存若亡。沙
門婆羅門。内外眷屬。下至僕使。皆稱其名
而爲呪願。又從世尊聞。稱名呪願因縁。皆
得生天。或因園田布施。或因房舍。或因床
臥具。或因常施。或施行路。下至一摶施與
衆生。此諸因縁皆生天上。佛言善哉善哉。長
者。汝以信心故能作是説。如來於彼有無
上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天。爾
時給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜作禮而
去
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當恭敬住。常
當繋心。常當畏愼。隨他自在諸修梵行。上
中下座。所以者何。若有比丘。不恭敬住。不
繋心。不畏愼。不隨他自在諸修梵行。上中
下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備
威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不
滿。欲令戒身定身慧身解脱身解脱知見身
具足者。無有是處。解脱知見不滿足。欲令
得無餘涅槃者。無有是處。如是比丘。當
勤恭敬。繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上
中下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具
足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足
已。而戒身定身慧身解脱身解脱知見身具
足者。斯有是處。解脱知見身具足已。得無
餘涅槃者。斯有是處。是故比丘。當勤恭敬。
繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上中下座。
威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二淨法能
護世間。何等爲二。所謂慚愧。假使世間無
此二淨法者。世間亦不知有父母兄弟姊
妹妻子宗親師長尊卑之序。顛倒渾亂如畜
生趣。以有二種淨法。所謂慚愧。是故世間。
知有父母乃至師長尊卑之序。則不渾亂
如畜生趣。爾時世尊即説偈言
世間若無有 慚愧二法者
違越清淨道 向生老病死
世間若成就 慚愧二法者
増長清淨道 永閉生死門
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有燒燃法不燒
燃法。諦聽善思。當爲汝説云何燒燃法。若
男若女。犯戒行惡不善法。身惡行成就。口意
惡行成就。若彼後時疾病困苦。沈頓床褥。受
諸苦毒。當於爾時。先所行惡悉皆憶念。譬
如大山日西影覆。如是衆生先所行惡。身口
意業諸不善法。臨終悉現心乃追悔。咄哉咄
哉。先不修善。但行衆惡。當墮惡趣受諸
苦毒。憶念是已。心生燒燃。心生變悔。心
生悔已。不得善心。命終後世。亦不善心相
續生。是名燒燃法。云何不燒燃。若男子女
人。受持淨戒修眞實法。身善業成就。口意
善業成就。臨壽終時身遭苦患。沈頓床褥
衆苦觸身。彼心憶念先修善法。身善行口
意善行成就。當於爾時攀縁善法。我作如
是身口意善。不爲衆惡。當生善趣不墮
惡趣。心不變悔。不變悔故善心命終。後世
續善。是名不燒燃法。爾時世尊即説偈言
已種燒燃業 依於非法活
乘斯惡業行 必生地獄中
等活及黒繩 衆合二叫呼
燒燃極燒燃 無澤大地獄
是八大地獄 極苦難可過
惡業種種故 各別十六處
四周開四門 中間量悉等
鐵爲四周板 四門扇亦鐵
鐵地盛火燃 其焔普周遍
縱廣百由旬 焔焔無間息
調伏非諸行 考治強梁者
長夜加楚毒 其苦難可見
見者生恐怖 悚慄身毛竪
墮彼地獄時 足上頭向下
止聖柔和心 修行梵行者
於此賢聖所 輕心起非義
及殺害衆生 墮斯熱地獄
宛轉於火中 猶如火炙魚
苦痛號叫呼 如群戰象聲
大火自然生 斯由自業故
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。捨身惡行者。
能得身惡行斷。不得身惡行斷者。我不説
彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故。是故
我説彼捨身惡行。身惡行者。不以義饒益
安樂衆生離身惡行。以義饒益得安樂故。
是故我説捨身惡行。口意惡行亦如是説。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
處。爾時世尊告諸比丘。如鑄金者。積聚沙
土置於槽中然後以水灌之麁上煩惱。
剛石堅塊。隨水而去。猶有麁沙纒結。復以
水灌。麁沙隨水流出。然後生金。猶爲細沙
黒土之所纒結。復以水灌細沙黒土隨水流
出。然後眞金純淨無雜。猶有似金微垢。然
後金師置於爐中。増火鼓韛令其融液。垢穢
悉除。然其生金猶故。不輕不軟光明不發。
屈伸則斷。彼錬金師。錬金弟子。復置爐中。
増火鼓韛轉側陶錬。然後生金輕軟光澤。
屈伸不斷。隨意所作。釵鐺鐶釧諸莊嚴具。
如是淨心進向比丘。麁煩惱纒。惡不善業。諸
惡邪見。漸斷令滅。如彼生金淘去剛石堅
塊。復次淨心進向比丘。除次麁垢欲覺恚覺
害覺。如彼生金除麁沙礫。復次淨心進向
比丘。次除細垢。謂親里覺。人衆覺。生天
覺。思惟除滅。如彼生金除去塵垢細沙黒
土。復次淨心進向比丘。有善法覺。思惟除
滅。令心清淨。猶如生金除去金色相似之
垢令其純淨。復次比丘。於諸三昧有行所
持。猶如池水周匝岸持。爲法所持。不得
寂靜勝妙。不得息樂盡諸有漏。如彼金師
金師弟子陶錬生金除諸垢穢。不輕不軟不
發光澤。屈伸斷絶。不得隨意成莊嚴具。復
次比丘。得諸三昧不爲有行所持得寂靜
勝妙。得息樂道。一心一意盡諸有漏。如錬
金師錬金師弟子。＊陶錬生金令其輕軟。不
斷光澤屈伸隨意。復次比丘。離諸覺觀。乃
至得第二第三第四禪。如是正受純一清淨。
離諸煩惱柔軟眞實。不動於彼。彼入處欲
求作證悉能得證。如彼金師＊陶錬。生金
極令輕軟。光澤不斷。任作何器。隨意所
欲。如是比丘三昧正受。乃至於諸入處悉
能得證。佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。應當專心方便。
隨時思惟三相。云何爲三。隨時思惟止相。
隨時思惟擧相。隨時思惟捨相。若比丘。一向
思惟止相。則於是處其心下劣。若復一向
思惟擧相。則於是處掉亂心起。若復一向
思惟捨相。則於是處不得正定。盡諸有
漏。以彼比丘隨時思惟止相。隨時思惟擧相。
隨時思惟捨相故。心則正定盡諸有漏如
巧金師金師弟子。以生金著於爐中増火。
隨時扇韛隨時水灑。隨時倶捨。若一向鼓＊韛
者。即於是處生金焦盡。一向水灑。則於
是處生金堅強。若一向倶捨。則於是處
生金不熟。則無所用。是故巧金師。金師弟
子。於彼生金。隨時鼓＊韛。隨時水灑。隨時兩
捨。如是生金。得等調適。隨事所用。如是
比丘。專心方便。時時思惟憶念三相。乃至
漏盡。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。摩竭提
國有牧牛者。愚癡無慧夏末秋初不善觀察
恒水此岸。亦不善觀恒水彼岸。而駈群牛。
峻岸而下峻岸而上。中間洄澓多起患難。諸
比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛人不愚不
癡者。有方便慧。夏末秋初。能善觀察恒水
此岸。亦善觀察恒水彼岸。善度其牛。至平
博山谷好水草處。彼初度時先＊度大牛能
領群者斷其急流。次駈第二多力少牛隨
後而＊度。然後第三駈羸小者。隨逐下流悉
皆次第安隱得＊度。新生犢子愛戀其母。亦
隨其後得＊度彼岸。如是比丘。我説斯譬。
當知其義。彼摩竭提牧牛者。愚癡無慧。彼
諸六師富蘭那等。亦復如是。習諸邪見。向
於邪道。如彼牧牛人。愚癡無慧。夏末秋初。
不善觀察此岸彼岸。高峻山嶮。從峻岸下
峻岸而上中間洄澓多生患難。如是六師富
蘭那等。愚癡無慧。不觀此岸。謂於此世不
觀彼岸。謂於他世中間洄澓。謂境諸魔自
遭苦難。彼諸見者習其所學。亦遭患難。彼
摩竭提善牧牛者。不愚不癡。有方便慧。謂
如來應等正覺。如牧牛者。善觀此岸善觀
彼岸。善＊度其牛。於平博山谷。先＊度大牛
能領群者。横截急流安＊度彼岸。如是我
聲聞能盡諸漏。乃至自知不受後有。横截
惡魔世間貪流。安隱得＊度生死彼岸。如摩
竭提國善牧牛者。次＊度第二多力少牛。截流
横＊度。如是我諸聲聞。斷五下分結得阿
那含。於彼受生不還此世。亦復斷截惡魔
貪流。安隱得＊度生死彼岸。如摩竭提國善
牧牛者。駈其第三羸小少牛。隨其下流安
隱得＊度。如是我聲聞。斷三結貪恚癡薄。
得斯陀含。一來此世究竟苦邊。横截於彼
惡魔貪流安隱得＊度生死彼岸。如摩竭提
國善牧牛者。新生犢子愛戀其母。亦隨得
＊度。如是我聲聞。斷三結得須陀洹。不墮
惡趣決定正向三菩提。七有天人往生。究
竟苦邊斷截惡魔貪流。安隱得＊度生死彼
岸。爾時世尊即説偈言
此世及他世 明智善顯現
諸魔得未得 乃至於死魔
一切悉知者 三藐三佛智
斷截諸魔流 破壞令消亡
開示甘露門 顯現正眞道
心常多欣悦 逮得安隱處
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若牧牛人成就十
一法者。不能令牛増長。亦不能擁護大群
牛令等安樂。何等爲十一。謂不知色。不
知相。不去蟲。不能覆護其瘡。不能起
烟。不知擇路。不知擇處。不知＊度處。不
知食處。盡
其乳。不善料理能領群者。是
名十一法成就。不能黨護大群牛。如是比
丘。成就十一法者。不能自安。亦不安他。
何等爲十一。謂不知色。不知相。不能除
其害蟲。不覆其瘡。不能起烟。不知正路。
不知止處。不知＊度處。不知食處。盡其
乳。若有上座多聞耆舊。久修梵行。大師所
歎不向諸明智修梵行者。稱譽其徳。悉令
宗敬奉事供養。云何名不知色。諸所有色。
彼一切四大。及四大造。是名爲色。不如實知。
云何不知相。事業是過相。事業是慧相。是
不如實知。是名不知相。云何名不知去蟲
所起欲覺。能安不離不覺不滅。所起瞋恚害
覺。能安不離不覺不滅。是名不去蟲。云何
不覆瘡。謂眼見色。隨取形相。不守眼根。
世間貪憂。惡不善法。心隨生漏。不能防護。
耳鼻舌身意根亦復如是。是名不覆其瘡。
云何不起烟。如所聞如所受法。不能爲
人分別顯示。是名不起烟。云何不知正
道。八正道及聖法律。是名爲道。彼不如實
知。是名不知道。云何不知止處。謂於如
來所知法。不得歡喜悦樂勝妙出離饒益。是
名不知止處。云何不知＊度處。謂彼不知
修多羅毘尼阿毘曇。不隨時往到其所諮
問請受。云何爲善。云何不善。云何有罪。云
何無罪。作何等法。爲勝非惡。於隱密法不
能開發。於顯露法不能廣問。於甚深句義
自所知者。不能廣宣顯示。是名不知＊度處。
云何不知放牧處。謂四念處及賢聖法律。是
名放牧處於此不如實知。是名不知放牧
處。云何爲盡其乳。彼刹利婆羅門長者。
自在施與衣被飮食床臥醫藥資生衆具。彼
比丘受者。不知限量。是名盡其乳。云何
爲上座大徳多聞耆舊。乃至不向諸勝智
梵行者所。稱其功徳。令其宗重承事供養。
令得悦樂。謂比丘。不稱彼上座。乃至令
諸智慧梵行者往詣其所以隨順身口意業
承望奉事。是名不於上座多聞耆舊乃至
令智慧梵行往詣其所承望奉事令得悦
樂。彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛増
長。擁護群牛令其悦樂何等爲十一。謂知
色知相如上清淨分説。乃至能領群者隨時
料理令得安樂。是名牧牛者十一事成就。
能令群牛増長擁護令得安樂。如是比丘。
成就十一法者。能自安樂亦能安他。何等
十一。謂知色知相。乃至十一如清淨分
廣説。是名比丘十一事成就自安安他。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
遊行至一奢能伽羅聚落。住一奢能伽羅
林中。時有尊者那提迦。舊住一奢能伽羅聚
落。一奢能伽羅聚落沙門婆羅門。聞沙門瞿
曇拘薩羅國人間遊行至一奢能伽羅聚落
住一奢能伽羅林中。聞已各辦一釜食著
門邊。作是念。我先供養世尊。我先供養善
逝。各各高聲大聲。作如是唱。爾時世尊。聞
園林内有多人衆高聲大聲。語尊者那提
伽。何因何縁。園林内有衆多人。高聲大聲唱
説之聲。尊者＊那提伽白佛言。世尊。此一奢
能伽羅聚落。諸刹利婆羅門長者。聞世尊住
此林中。各作一釜食置園林内。各自唱言。
我先供養世尊。我先供養善逝。以是故。於
此林中。多人高聲大聲唱説之聲。唯願世尊。
當受彼食。佛告那提伽。莫以利我。我
不求利。莫以稱我。我不求稱。那提＊伽。
若於如來如是便得出要遠離寂滅等正
覺樂者。則於彼彼所起利樂。若味若求。那
提伽。唯我於此像類。得出要遠離寂滅等正
覺樂。不求而得。不苦而得。於何彼彼所起
利樂。若味若求。＊那提伽。汝等於如是像
類色。不得出要遠離寂滅等正覺樂故。不
得不求之樂不苦之樂。那提迦。天亦不得
如是像類出要遠離寂滅等正覺樂不求之
樂不苦之樂。唯有我得如是像類出要遠
離寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂。於何
彼彼所起利樂若味若求。那提＊伽白佛言。
世尊。我今欲説譬。佛告那提＊伽。宜知是
時。那提迦。白佛言。世尊。譬如天雨。水
流順下。隨其彼彼世尊住處。於彼彼處刹
利婆羅門長者信敬奉事。以世尊戒徳清淨
正見眞直。是故我今作如是説。唯願世尊。
哀受彼請。佛告＊那提伽。莫以利我。我
不求利。乃至云何於彼彼所起利樂有味
有求。那提＊迦。我見比丘食好食已。仰腹
而臥急喘長息。我見已作是思惟。如此長
老。不得出要遠離寂滅等正覺樂不求之
樂不苦之樂。復次那提迦。我見此有二比
丘食好食已胞腹喘息偃闡而行。我作是
念。非彼長老能得出要遠離寂滅等正覺
之樂不求之樂不苦之樂。那＊提迦。我見衆
多比丘。食好食已。從園至園。從房至
房。從人至人。從群聚至群聚。我見是已。
而作是念。非彼長老如是能得出要遠離
寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂。我得如
是像類出要遠離寂滅等正覺樂不求之樂
不苦之樂。復次那＊提迦。我於一時隨道行。
見有比丘於前遠去。復有比丘於後來亦
遠。我於爾時閑靜無爲。亦無有便利之勞。
所以者何。依於食飮。樂著滋味故有便利。
此則爲依。觀五受陰生滅而厭離住。此則
爲依。於六觸入處觀察集滅。厭離而住。此
則爲依。於群聚之樂勤習群聚。厭於遠離。
是則爲依。樂修遠離則勤於遠離。厭離群
聚。是則爲依。是故那提迦。當如是學。於五
受陰觀察生滅。於六觸入處觀察集滅。樂
於遠離精勤遠離。當如是學。佛説此經已。
尊者那提迦聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去」
行至那楞伽羅聚落。如上廣説。乃至彼彼所
起求利。佛告那提迦。我見聚落邊有精舍。
有比丘坐禪。我見已作如是念。今此尊者
聚落人。此或沙彌。來往聲響。作亂障其禪
思。覺其正受。於不到欲到。不獲欲獲。不
證欲證而作留難。那提迦。我不喜彼比丘
住聚落精舍。那提迦。我見比丘。住空閑處。
仰臥吁咄。我見是已而作是念。令彼比
丘。覺寤睡眠思空閑想。那提迦。我亦不喜
如是比丘住空閑處。那提迦。我復見比丘
住空閑處搖身坐睡。見已作是念。今此比
丘。於睡覺寤不定得定。定心者得解脱。是
故那提迦。我不喜如是比丘住空閑處。那
提迦。我復見比丘住空閑處端坐正受。我
見已作是念。＊令此比丘不解脱者疾得解
脱。已解脱者令自防護使不退失。那提迦。
我喜如是比丘住空閑處。那提迦。我復見
比丘住空閑處。彼於後時。遠離空處集捨
床臥具。還入聚落受床臥具。那提迦。我亦
不喜。如是比丘還入聚落。復次那提迦。我
見比丘住聚落精舍。名聞大徳能感財利
衣被飮食湯藥衆具。彼於後時。集捨利養聚
落床座。至於空閑床臥安止。那提迦。我喜
如是比丘集捨利養聚落床臥住於空閑。那
提迦。比丘當如是學。佛説此經已。那提迦
比丘歡喜隨喜。作禮而去
猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。諸
離車子常枕木枕手足。龜坼疑畏。莫令
摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。是故
常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩
竭陀王阿闍世毘提希子。不能伺求得其間
便。於未來世。不久諸離車子恣樂無事。手
足柔軟。繒纊爲枕。四體安臥日出不起。放
逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿闍世毘提
希子。得其間便。如是比丘。精勤方便堅固
堪能。不捨善法。肌膚損痩筋連骨立。精勤
方便不捨善法。乃至未得所應得者。不捨
精進。常攝其心不放逸住。以不放逸住故。
魔王波旬不得其便。當來之世有諸比丘。
恣樂無事。手足柔軟繒纊爲枕。四體安臥日
出不起。放逸而住。以放逸住故。惡魔波旬
伺得其便。是故比丘。當如是學。精勤方
便。乃至不得未得不捨方便。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如士夫晨
朝以三百釜食惠施衆生。日中日暮亦復如
是。第二士夫時節須臾。於一切衆生修習
慈心。乃至如牛乳頃。比先士夫惠施功
徳。所不能及。百分千分巨億萬分。算數譬
類不得爲比。是故比丘當作是學。時節
須臾。於一切衆生修習慈心。下至如牛
乳頃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如人家多女
人少男子。當知是家易爲盜賊之所劫奪
如是善男子善女人。不能數數下至如
牛乳頃於一切衆生修習慈心。當知。是人
易爲諸惡鬼神所欺。譬如人家多男子少
女人。不爲盜賊數數劫奪。如是善男子。數
數下至如牛乳頃。於一切衆生修習慈
心。不爲諸惡鬼神所欺。是故諸比丘。常當
隨時。數數下至如牛乳頃。修習慈心。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如有人。有
匕手劍。其刃廣利。有健士夫言。我能以
手以拳。椎打汝劍。令其摧碎。諸比丘。彼健
士夫。當能以手以拳椎打彼劍令摧碎不。
比丘白佛。不能世尊。彼＊匕手劍。其刃廣利。
非彼士夫。能以手以拳。椎打碎折。正足自
困。如是比丘。若沙門婆羅門。下至如牛
乳頃。於一切衆生修習慈心若有諸惡鬼
神欲往伺求其短。不能得其間便。正可
反自傷耳。是故諸比丘。當如是學。數數下
至如牛乳頃。修習慈心。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊以爪抄土。告諸比丘。於
意云何。我爪上土多。爲大地土多。比丘白
佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土無量無
數。不可爲比。佛告諸比丘。如是衆生。能
數數下至彈指頃。於一切衆生修習慈心。
者。如甲。上土耳。其諸衆生。不能數數下
至如彈指頃於一切衆生修習慈心者。如
大地土。是故諸比丘。常當數數於一切衆
生修習慈心。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。一切行
無常。不恒不安。是變易法。諸比丘。常當觀
察一切諸行。修習厭離。不樂解脱。時有異
比丘。從座起整衣服。爲佛作禮。右膝著地
合掌白佛。壽命遷滅遲速如何。佛告比丘。
我則能説。但汝欲知者難。比丘白佛。可説
譬不。佛言。可説。佛告比丘。有四士夫手
執強弓。一時放發倶射四方。有一士夫。
及箭未落接取四箭。云何比丘。如是士夫
爲捷疾不。比丘白佛。捷疾世尊。佛告比丘。
此接箭士夫雖復捷疾。有地神天子倍疾
於彼。虚空神天倍疾地神。四王天子來去。倍
疾於虚空神天。日月天子復倍捷疾於四王
天。導日月神復倍捷疾於日月天子。諸比
丘。命行遷變倍疾於彼導日月神。是故諸比
丘。當勤方便觀察命行無常迅速如是。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。過去
世時有一人。名陀舍羅訶。彼陀舍羅訶有
鼓名阿能訶。好聲美聲深聲。徹四十里。
彼鼓既久處處裂壞。爾時鼓士裁割牛皮。周
匝纒縛雖復纒縛。鼓猶無復高聲美聲深
聲。彼於後時轉復朽壞。皮大剥落唯有聚
木。如是比丘。修身修戒。修心修慧。以彼修
身修戒。修心修慧故。於如來所説修多羅。甚
深明照。難見難覺。不可思量。微密決定。明
智所知。彼則頓受周備受。聞其所説歡喜崇
習。出離饒益。當來比丘不修身。不修戒。不
修心。不修慧。聞如來所説修多羅。甚深明
照。空相應隨順縁起法。彼不頓受持。不至
到受。聞彼説者不歡喜崇習。而於世間衆
雜異論文辭綺飾世俗雜句。專心頂受。聞彼
説者歡喜崇習。不得出離饒益。於彼如來
所説。甚深明照。空相要法。隨順縁起者。於
此則滅。猶如彼鼓朽故壞裂唯有聚木。是故
諸比丘。當勤方便修身修戒修心修慧。於如
來所説。甚深明照。空相要法。隨順縁起。頓
受遍受。聞彼説者歡喜崇習。出離饒益。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如鐵丸投
著火中。與火同色。盛著劫貝綿中。云何比
丘。當速燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告
比丘。愚癡之人依聚落住。晨朝著衣持鉢。
入村乞食。不善護身。不守根門。心不繋
念。若見年少女人。不正思惟。取其色相起
貪欲心。欲燒其心。欲燒其身。身心燒已捨
戒退減。是愚癡人。長夜當得非義饒益。是
故比丘。當如是學。善護其身。守護根門。
繋念入村乞食。當如是學。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。有
一猫狸飢渇羸痩。於孔穴中伺求鼠子。若
鼠子出當取食之。有時鼠子出穴遊戲。時
彼猫狸疾取呑之。鼠子身小生入腹中。入
腹中已食其内藏。食内藏時猫狸迷悶東
西狂走。空宅塜間不知何止。遂至於死。如
是比丘。有愚癡人依聚落住。晨朝著衣持
鉢入村乞食。不善護身。不守根門。心不
繋念。見諸女人起不正思惟。而取色相發
貪欲心。貧欲發已欲火熾燃燒其身心。燒
身心已馳心狂逸。不樂精舍。不樂空閑･不
樂樹下。爲惡不善心。侵食内法捨戒退減。
此愚癡人。長夜常得不饒益苦。是故比丘。
當如是學。善護其身。守諸根門。繋心正念。
入村乞食。當如是學。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如木杵。常
用不止。日夜消減。如是比丘。若沙門婆羅
門。從本以來不閉根門。食不知量。初
夜後夜不勤覺悟修習善法。當知是輩終日
損減不増善法。如彼木杵。諸比丘。譬如優
鉢羅鉢曇摩拘牟頭分陀利生於水中。長於
水中隨水増長。如是沙門婆羅門。善閉根
門飮食知量。初夜後夜精勤覺悟。當知是
等善根功徳。日夜増長終不退減。當如是
學。善閉根門飮食知量。初夜後夜精勤覺
悟。功徳善法日夜増長當如是學。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊於後夜時聞野狐鳴。爾時
世尊夜過天明。於大衆前敷座而坐。告諸
比丘。汝等後夜時聞野狐鳴不。諸比丘白
佛。如是世尊。佛告諸比丘。有一愚癡人
作如是念。令我受身得如是形類。作如
是聲。此愚癡人。欲求如是像類處所受生
何足不得。是故比丘。汝等但當精勤方便求
斷諸有。莫作方便増長諸有。當如是學。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。我不讃歎受少
有身。況復多受。所以者何。受有者苦。譬如
糞屎少亦臭穢。何況於多如是諸有少亦不
歎。乃至刹那。況復於多。所以者何。有者苦
故。是故比丘。當如是學斷除諸有。莫増
長有。當如是學。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊夜後分時聞野狐鳴。是夜過
已。於大衆前敷座而坐。告諸比丘。汝等於
夜後分。聞野狐鳴不。比丘白佛。如是世尊。
佛告比丘。彼野狐者疥瘡所困。是故鳴喚。
若能有人。爲彼野狐治疥瘡者。野狐必當
知恩報恩。而今有一愚癡之人。無有知
恩報恩。是故諸比丘。當如是學。知恩報
恩。其有小恩尚報終不忘失。況復大恩。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時有尊者跋迦梨。住王舍城金師
精舍。疾病困苦。尊者富隣尼瞻視供養。時跋
迦梨語富隣尼。汝可詣世尊所。爲我稽首
禮世尊足。問訊世尊。少病少惱起居輕利安
樂住不。言跋迦梨住金師精舍。疾病困篤委
積床褥。願見世尊。疾病因苦氣力羸惙。無
由奉詣。唯願世尊。降此金師精舍。以哀愍
故。時富隣尼受跋迦梨語已。詣世尊所。稽
首禮足退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦
梨稽首世尊足。問訊世尊。少病少惱起居輕
利安樂住不。世尊答言。令彼安樂。富隣尼
白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金師精舍。疾
病困篤委在床褥。願見世尊。無有身力來
詣世尊。善哉世尊。詣金師精舍。以哀愍故。
爾時世尊默然聽許。時富隣尼知世尊聽許
已。禮足而去。爾時世尊晡時從禪覺。往詣
金師精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見
世尊。從床欲起。佛告跋迦梨。且止勿起。世
尊即坐異床語跋迦梨。汝心堪忍此病苦
不。汝身所患爲増爲損。跋迦梨白佛。如
前又摩比丘修多羅廣説。世尊。我身苦痛極
難堪忍。欲求刀自殺。不樂苦生。佛告跋
迦梨。我今問汝。隨意答我。云何跋迦梨。色
是常耶。爲非常耶。跋迦梨答言。無常世尊。
復問。若無常是苦耶。答言。是苦世尊。復問。
跋迦梨。若無常苦者。是變易法。於中寧有
可貪可欲不。跋迦梨白佛。不也世尊。受想
行識。亦如是説。佛告跋迦梨。若於彼身
無可貪可欲者。是則善終。後世亦善。爾時
世尊爲跋迦梨種種説法。示教照喜已從座
起去。即於彼夜。尊者跋迦梨思惟解脱。欲
執刀自殺不樂久生。時有二天身極端正。
於後夜時詣世尊所。稽首禮足退住一面。
白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟
解脱。欲執刀自殺不樂久生。第二天言。彼
尊者跋迦梨。已於善解脱而得解脱。説此
語已。倶禮佛足即沒不現。爾時世尊夜過
晨朝。於大衆前敷座而坐。告諸比丘。昨夜
有二天子形體端正。來詣我所。稽首作禮退
住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金師精舍。
疾病困苦思惟解脱。欲執刀自殺。不樂久
生。第二天言。尊者跋跏梨。已於善解脱而得
解脱。説此語已。稽首作禮即沒不現。爾時
世尊告一比丘。汝當往詣尊者跋迦梨比丘
所。語跋迦梨言。昨夜有二天來詣我所。稽
首作禮退住一面。語我言。尊者跋迦梨疾病
困篤。思惟解脱。欲執刀自殺。不樂久生。
第二天言。尊者跋迦梨。於善解脱而得解
脱。説此語已即沒不現。此是天語。佛復記
汝汝於此身不起貪欲。是則善終。後世亦
善。時彼比丘受世尊教已。詣金師精舍跋
迦梨房。爾時跋迦梨語侍病者。汝等持繩
床。共擧我身著精舍外。我欲執刀自殺。
不樂久生。時有衆多比丘。出房舍露地經
行。受使比丘詣衆多比丘所。問衆多比丘
言。諸尊。跋迦梨比丘住在何所。諸比丘答
言。跋迦梨比丘告侍病者。令＊擧繩床出
精舍外。欲執刀自殺。不樂久生。受使比丘
即詣跋迦梨所。跋迦梨比丘遙見使比丘來。
語侍病者。下繩床著地。彼比丘疾來。似
世尊使。彼侍病者即下繩床著地。時彼使
比丘語跋迦梨。世尊有教。及天有所説。時
跋迦梨語侍病者。扶我著地。不可於床
上受世尊教及天所説。時侍病者即扶跋迦
梨下置於地。時跋迦梨言。汝可宣示世尊
告勅及天所説。使比丘言。跋迦梨。大師告
汝。夜有二天來白我言。跋迦梨比丘疾病
困篤。思惟解脱。欲執刀自殺。不樂久生。
第二天言。跋迦梨比丘已於善解脱而得
解脱。説此語已即沒不現。世尊復記説。汝
善於命終。後世亦善。跋迦梨言。尊者大師善
知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善
見所見。然我今日。於色常無常決定無疑。
無常者是苦決定無疑。若無常苦者是變易
法。於彼無有可貪可欲。決定無疑。受想
行識亦復如是。然我今日。疾病苦痛猶故隨
身。欲刀自殺。不樂久生。即執刀自殺。時使
比丘供養跋迦梨死身已。還詣佛所。稽首
禮足退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所
勅。具告尊者跋迦梨。彼作是言。大師善知
所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見
所見。廣説乃至執刀自殺
爾時世尊告諸比丘。共詣金師精舍跋迦梨
尸所。見跋迦梨死身。有遠離之色。見已語
諸比丘。汝等見是跋迦梨比丘死身在地。
有遠離之色不。諸比丘白佛。已見世尊。復
告諸比丘。遶跋迦梨身四面周匝。有闇冥
之相圍遶身不。諸比丘白佛。已見世尊。佛
告諸比丘。此是惡魔之像。周匝求覓跋迦梨
善男子識神當生何處。佛告諸比丘。跋迦
梨善男子不住識神。以刀自殺。爾時世尊。
爲彼跋迦梨説第一記。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。時有尊者闡陀。住那羅聚落好衣菴
羅林中。疾病困篤。時尊者舍利弗聞尊者闡
陀。在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。聞
已語尊者摩訶拘絺羅。尊者知不。闡陀比丘
在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。當往
共看。摩訶拘絺羅默然許之。時尊者舍利弗。
與尊者摩訶拘絺羅。共詣那羅聚落好衣菴
羅林中。至尊者闡陀住房。尊者闡陀遙見尊
者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。凭床欲起。尊
者舍利弗語尊者闡陀。汝且莫起。尊者舍利
弗。尊者摩訶拘絺羅坐於異床。問尊者闡
陀。云何尊者闡陀。所患爲可堪忍不。爲増
爲損。如前叉摩修多羅廣説。尊者闡陀言。
我今身病極患苦痛難可堪忍。所起之病但
増無損。唯欲執刀自殺。不樂苦活。尊者舍
利弗言。尊者闡陀汝當努力莫自傷害。若汝
在世我當與汝來往周旋。汝若有乏。我當
給汝如法湯藥。汝若無看病人。我當看汝
必令適意。非不適意。闡陀答言。我有供養。
那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視。衣被飮
食臥具湯藥無所乏少。自有弟子修梵行
者。隨意瞻病非不適意。但我疾病苦痛逼身
難可堪忍。唯欲自殺。不樂苦生。舍利弗
言。我今問汝。隨意答我。闡陀。眼及眼識。眼
所識色。彼寧是我異我相在不。闡陀答言。不
也尊者舍利弗。復問闡陀。耳鼻舌身意。及意
識。意識所識法。彼寧是我異我相在不。闡陀
答言。不也。尊者舍利弗。復問闡陀。汝於眼
眼識及色。爲何所見何所識何所知故言眼
眼識及色。非我不異我不相在。闡陀答言。
我於眼眼識及色。見滅知滅故。見眼眼識
及色非我不異我不相在。復問闡陀。汝於
耳鼻舌身意意識及法。何所見何所知故。於
意意識及法。見非我不異我不相在。闡陀
答言。尊者舍利弗。我於意意識及法。見滅
知滅故於意意識及法。見非我不異我不相
在。尊者舍利弗。然我今日身病苦痛不能堪
忍。欲以刀自殺。不樂苦生。時尊者摩訶拘
絺羅。語尊者闡陀。汝今當於大師修習正
念。如所説句。有所依者則爲動搖。動搖者
有所趣向。趣向者爲不休息。不休息者則
隨趣往來。隨趣往來者則有未來生死。有
未來生死故有未來出沒。有未來出沒故
則有生老病死憂悲苦惱。如是純一苦聚
集。如所説句無所依者則不動搖。不動搖者
得無趣向。無趣向者則有止息。有止息故
則不隨趣往來。不隨趣往來。則無未來
出沒。無未來出沒者則無生老病死憂悲惱
苦。如是純大苦聚滅。闡陀言。尊者摩訶拘絺
羅。供養世尊事於今畢矣。隨順善逝今已
畢矣。適意非不適意。弟子所作於今已作。
若復有餘弟子所作供養師者。亦當如
是供養大師。適意非不適意。然我今日。身
病苦痛難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦
生。爾時尊者闡陀。即於那羅聚落好衣菴羅
林中以刀自殺。時尊者舍利弗。供養尊者
闡陀舍利已。往詣佛所。稽首禮足退住一
面。白佛言。世尊。尊者闡陀於那羅聚落好
衣菴羅林中以刀自殺。云何世尊。彼尊者闡
陀當至何趣。云何受生。後世云何。佛告尊
者舍利弗。彼不自記説言。尊者摩訶拘絺羅。
我供養世尊於今已畢。隨順善逝於今已
畢。適意非不適意。若復有餘供養大師者。
當如是作適意非不適意耶。爾時尊者舍
利弗復問世尊。彼尊者闡陀。先於鎭珍尼婆
羅門聚落有供養家。極親厚家。善言語家。
佛告舍利弗。如是舍利弗。正智正善解脱善
男子。有供養家親厚家善言語家。舍利弗。我
不説彼有大過。若有捨此身餘身相續者。
我説彼等則有大過。若有捨此身已餘身
不相續者。我不説彼有大過也。無大過
故。於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。
如是世尊。爲彼尊者闡陀説第一記。佛説
此經已。尊者舍利弗歡喜作禮而去
雜阿含經卷第四十七
雜阿含經卷第四十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。有一天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。比
丘比丘度駛流耶。佛言。如是天子。天子復
問。無所攀縁。亦無所住。度駛流耶。佛言
如是天子。天子復問。無所攀縁。亦無所住。
而度駛流。其義云何。佛言。天子。我如是如
是抱。如是如是直進。則不爲水之所
。
如是如是不抱。如是如是不直進。則爲
水所。如是天子。名爲無所攀縁亦無所
住而度駛流。時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
孤獨園。時有一天子容色絶妙於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。比丘。
知一切衆生所著所集。決定解脱。廣解脱。極
廣解脱耶。佛告天子。我悉知一切衆生所著
所集決定解脱廣解脱極廣解脱。天子白佛。
比丘云何知一切衆生所著所集決定解脱廣
解脱極廣解脱。佛告天子。愛喜滅盡。我心
解脱心解脱已故知一切衆生所著所集決定
解脱廣解脱極廣解脱。時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
孤獨園。時有一天子容色絶妙。於後夜時
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子説偈問佛
誰度於諸流 晝夜勤精進
不攀亦不住 何染而不著
爾時世尊説偈答言
一切戒具足 智慧善正受
内思惟繋念 度難度諸流
不樂於欲想 超越於色結
不繋亦不住 於染亦不著
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
舍。時有拘迦尼。是光明天女。容色絶妙。於
後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍
照山谷。時拘迦尼天女。而説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
佛告天女。如是如是
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
時拘迦那娑天女聞佛所説。歡喜隨喜稽
首佛足。即沒不現
爾時世尊。夜過晨朝入於僧中。敷尼師壇
於大衆前坐。告諸比丘。昨日夜後有拘迦
那天女。容色絶妙。來詣我所稽首我足
退坐一面。而説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
我即答言。如是天女。如是天女
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
説是語時。拘迦尼天女聞我所説。歡喜隨
喜稽首我足。即沒不現。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
舍。爾時尊者阿難告諸比丘。我今當説四
句法經。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四句
法經。爾時尊者阿難即説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
諸比丘。是名四句法經。爾時有一異婆羅
門。去尊者阿難不遠。爲諸年少婆羅門受
誦經。時彼婆羅門作是念。若沙門阿難所説
偈。於我所説經。便是非人所説。時彼婆羅
門即往詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。
退坐一面。白佛言。瞿曇。沙門阿難所説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
如是等所説。則是非人語。非爲人語。佛告
婆羅門。如是如是婆羅門。是非人語。非爲
人語也。時有拘迦尼天女來詣我所。稽首
我足退坐一面。而説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
我時答言。如是如是。如天女所言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
是故婆羅門。當知此所説偈。是非人所説。
非是人所説也。佛説此經已。彼婆羅門聞
佛所説。歡喜隨喜禮佛足而去
舍。時有拘迦那娑天女。是光明天女。起大
電光熾然。歸佛歸法歸比丘僧。來詣佛所。
稽首佛足退坐一面。其身光明普照山谷。
即於佛前而説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
爾時世尊告天女言。如是如是天女。如汝
所説
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
爾時拘迦那娑天女聞佛所説。歡喜隨喜稽
首佛足。即沒不現。爾時世尊。夜過晨朝入
僧中。敷尼師＊壇於大衆前坐。告諸比丘。
於昨後夜。拘迦那娑天女。光明之天女。來
詣我所。稽首我足退坐一面。而説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
我時答言。如是天女。如是天女。如汝所説
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
拘迦那天女 電光炎熾然
敬禮佛法僧 説偈義饒益
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
舍。時有拘迦那娑天女光明之天女。放電
光明炎照熾然。於後夜時來詣佛所。稽首
佛足退坐一面。其身光明普照山谷。即於
佛前而説偈言
我能廣分別 如來正法律
今且但略説 足以表其心
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
佛告天女。如是天女。如是天女。如汝所説
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚＊空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
時拘迦那娑天女聞佛所説。歡喜稽首即沒
不現。
爾時世尊。夜過晨朝入於僧前。於大衆中
敷座而坐。告諸比丘。昨後夜時。拘迦那娑
天女來詣我所。恭敬作禮。退坐一面而説
偈言
我能廣分別 如來正法律
今且但略説 足已表我心
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚＊空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
我時答言。如是天女。如汝所説
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚僞 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
時彼天女。聞我所説歡喜隨喜。稽首我足
即沒不現佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
側重閣講堂。時有拘迦那娑天女。朱盧陀
天女。容色絶妙。於後夜時來詣佛所。稽首
佛足退坐一面。其身光明。遍照一切獼猴
池側。時朱＊盧陀天女説偈白佛
大師等正覺 住毘舍離國
拘迦那朱＊盧 稽首恭敬禮
我昔未曾聞 牟尼正法律
今乃得親見 現前説正法
若於聖法律 惡慧生厭惡
必當墮惡道 長夜受諸苦
若於聖法律 正念律儀備
彼則生天上 長夜受安樂
拘迦娑天女復説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚＊僞 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
佛告天女。如是如是。如汝所説
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚＊僞 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
時彼天女聞佛所説。歡喜隨喜即沒不現
爾時世尊夜過晨朝。入僧中敷座而坐。告
諸比丘。昨後夜時有二天女。容色絶妙。來
詣我所。爲我作禮退坐一面。朱＊盧陀天女
而説偈言
大師等正覺 住毘舍離國
我拘迦那娑 及以朱＊盧陀
如是二天女 稽首禮佛足
我昔未曾聞 牟尼正法律
今乃見正覺 演説微妙法
若於正法律 厭惡住惡慧
必墮於惡道 長夜受大苦
若於正法律 正念律儀備
生善趣天上 長夜受安樂
拘迦那天女。復説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚＊僞 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
我時答言。如是如是。如汝所説
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚＊僞 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
無觸不報觸 觸則以觸報
以觸報觸故 不瞋不招瞋
爾時世尊説偈答言
有於不瞋人 而加之以瞋
清淨之正士 離諸煩惱結
於彼起惡心 惡心還自中
如逆風揚塵 還自坌其身
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足即
沒不現
孤獨園。時有一天子容色絶妙。來詣佛所
稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時
彼天子而説偈言
愚癡人所行 不合於黠慧
自所行惡行 爲自惡知識
所造衆惡行 終獲苦果報
爾時世尊説偈答言
既作不善業 終則受諸惱
造業雖歡喜 啼泣受其報
造諸善業者 終則不熱惱
歡喜而造業 安樂受其報
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
孤獨園。時有一天子容色絶妙。於後夜時
來詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子而説偈言
不可常言説 亦不一向聽
而得於道跡 堅固正超度
思惟善寂滅 解脱諸魔縛
能行説之可 不行不應説
不行而説者 智者則知非
不行己所應 不作而言作
是則同賊非
爾時世尊告天子言。汝今有所嫌責耶。天
子白佛。悔過世尊。悔過善逝。爾時世尊熙怡
微笑。時彼天子復説偈言
我今悔其過 世尊不納受
内懷於惡心 抱怨而不捨
爾時世尊説偈答言
言説悔過辭 内不息其心
云何得息怨 何名爲修善
時彼天子復説偈言
誰不有其過 何人無有罪
誰復無愚癡 孰能常堅固
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
竹園。時有瞿迦梨比丘。是提婆達多伴黨。
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊。
告瞿迦梨比丘。瞿迦梨。汝何故於舍利弗
目揵連清淨梵行所。起不清淨心。長夜當
得不饒益苦。瞿迦梨比丘白佛言。世尊。我
今信世尊語。所説無異。但舍利弗大目揵連
心有惡欲。如是第二第三説。瞿迦梨比丘提
婆達多伴黨。於世尊所再三説中。違反不受
從座起去。去已其身周遍生諸疱瘡皆如
栗。漸漸増長皆如桃李。時瞿迦梨比丘患苦
痛。口説是言。極燒極燒。膿血流出身壞命
終。生大鉢曇摩地獄。時有三天子容色絶
妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一
面。時一天子白佛言。瞿迦梨比丘提婆達多
伴黨。今已命終。時第二天子作是言。諸尊
當知。瞿迦梨比丘命終墮地獄中。第三天子
即説偈言
士夫生世間 斧在口中生
還自斬其身 斯由其惡言
應毀便稱譽 應譽而便毀
其罪生於口 死墮惡道中
博弈亡失財 是非爲大咎
毀佛及聲聞 是則爲大過
彼三天子説是偈已。即沒不現。爾時世尊
夜過晨朝來入僧中。於大衆前敷座而坐。
告諸比丘。昨後夜時有三天子。來詣我所
稽首我足退坐一面。第一天子語我言。世
尊。瞿迦梨比丘提婆達多伴黨。今已命終。第
二天子語餘天子言。瞿迦梨比丘命終墮
地獄中。第三天子即説偈言
士夫生世間 斧在口中生
還自斬其身 斯由其惡言
應毀便稱譽 應譽而便毀
其罪口中生 死則墮惡道
説是偈已即沒不現。諸比丘。汝等欲聞生
阿浮陀地獄衆生其壽齊限不。諸比丘白
佛。今正是時。唯願世尊。爲諸大衆。説阿浮
陀地獄衆生壽命齊限。諸比丘聞已當受奉
行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。譬如拘
薩羅國四斗爲一阿羅。四阿羅爲一獨籠
那。十六獨籠那爲一闍摩那。十六闍摩那爲
一摩尼。二十摩尼爲一佉梨。二十佉梨爲一
倉。滿中芥子。若使有人百年百年取一芥
子。如是乃至滿倉芥子都盡。阿浮陀地獄衆
生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄衆
生壽。等一尼羅浮陀地獄衆生壽。二十尼
羅浮陀地獄衆生壽。等一阿吒吒地獄衆生
壽。二十阿吒吒地獄衆生壽。等一阿波波
地獄衆生壽。二十阿波波地獄衆生壽。等一
阿休休地獄衆生壽。二十阿休休地獄衆生
壽等一優鉢羅地獄衆生壽。二十優鉢羅
地獄衆生壽。等一鉢曇摩地獄衆生壽。二十
鉢曇摩地獄衆生壽。等一摩訶鉢曇摩地獄
衆生壽。比丘。彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢
曇摩地獄中。以彼於尊者舍利弗大目揵連
比丘生惡心誹謗故。是故諸比丘。當作是
學。於彼燒燋炷所。尚不欲毀壞。況毀壞
有識衆生。佛告諸比丘。當如是學。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
退落墮負處 云何而得知
唯願世尊説 云何負處門
爾時世尊説偈答言
勝處易得知 負處知亦易
樂法爲勝處 毀法爲負處
愛樂惡知識 不愛善知識
善友生怨結 是名墮負門
愛樂不善人 善人反憎惡
欲惡不欲善 是名負處門
斗秤以欺人 是名墮負門
博弈耽嗜酒 遊輕著女色
費喪於財物 是名墮負門
女人不自守 捨主隨他行
男子心放蕩 捨妻＊隨外色
如是爲家者 斯皆墮負門
老婦得少夫 心常懷嫉姤
懷嫉臥不安 是則墮負門
老夫得少婦 墮負處亦然
常樂著睡眠 知識同遊戲
怠墮好瞋恨 斯皆墮負門
多財結朋友 酒食奢不節
多費喪財物 斯皆墮負門
小財多貪愛 生於刹利心
常求爲王者 是則墮負門
求珠璫瓔珞 革屣履傘蓋
莊嚴自慳惜 是則墮負門
受他豐美食 自慳惜其財
食他不反報 是則墮負門
沙門婆羅門 屈請入其舍
慳惜不時施 是則墮負門
沙門婆羅門 次第行乞食
呵責不欲施 是則墮負門
若父母年老 不及時奉養
有財而不施 是則墮負門
於父母兄弟 搥打而罵辱
無有尊卑序 是則墮負門
佛及弟子衆 在家與出家
毀呰不恭敬 是則墮負門
實非阿羅漢 羅漢過自稱
是則世間賊 墮於負處門
此世間負處 我知見故説
猶如嶮怖道 慧者當遠避
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
孤獨園。時有一天子容色絶妙。於後夜時
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
誰屈下而屈下 誰高擧而隨擧
云何童子戲 如童塊相擲
爾時世尊説偈答言
愛下則隨下 愛擧則隨擧
愛戲於愚夫 如童塊相擲
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
決定以遮遮 意妄想而來
若人遮一切 不令其逼迫
爾時世尊説偈答言
決定以遮遮 意妄想而來
不必一切遮 但遮其惡業
遮彼彼惡已 不令其逼迫
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
云何得名稱 云何得大財
云何徳流聞 云何得善友
爾時世尊説偈答言
持戒得名稱 布施得大財
眞實＊徳流聞 恩惠得善友
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹給孤
獨園。時彼天子説偈問佛
云何人所作 智慧以求財
等攝受於財 若勝若復劣
爾時世尊説偈答言
始學功巧業 方便集財物
得彼財物已 當應作四分
一分自食用 二分營生業
餘一分藏密 以擬於貧乏
營生之業者 田種行商賈
牧牛羊興息 邸舍以求利
造屋舍床臥 六種資生具
方便修衆具 安樂以存世
如是善修業 黠慧以求財
財寶隨順生 如衆流歸海
如是財饒益 如蜂集衆味
晝夜財増長 猶如蟻積堆
不付老子財 不寄邊境民
不信姦狡人 及諸慳悋者
親附成事者 遠離不成事
能成事士夫 猶如火熾然
善友貴重人 敏密修良者
同氣親兄弟 善能相攝受
居親眷屬中 摽顯若牛王
各隨其所應 分財施飮食
壽盡而命終 當生天受樂
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。拘薩
羅國有彈琴人。名曰麁牛。於拘薩羅國人
間遊行止息野中。時有六廣大天宮天女。來
至憍薩羅國麁牛彈琴人所。語麁牛彈琴
人言。阿舅阿舅。爲我彈琴。我當歌舞。麁牛
彈琴者言。如是姊妹。我當爲汝彈琴。汝當
語我。汝是何人。何由生此。天女答言。阿舅
且彈琴。我當歌舞。於歌頌中。自説所以
生此因縁。彼拘薩羅國麁牛彈琴。人即便彈
琴。彼六天女即便歌舞。第一天女説偈歌言
若男子女人 勝妙衣惠施
施衣因縁故 所生得殊勝
施所愛念物 生天隨所欲
見我居宮殿 乘空而遊行
天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 迴向中之最
第二天女復説偈言
若男子女人 勝妙香惠施
愛念可意施 生天隨所欲
見我處宮殿 乘＊空而遊行
天身若金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 迴向中之最
第三天女復説偈言
若男子女人 以食而惠施
可意愛念施 生天隨所欲
見我居宮殿 乘虚而遊行
天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 迴向中之最
第四天女復説偈言
憶念餘生時 曾爲人婢使
不盜不貪嗜 勤修不懈怠
量腹自節身 分飡救貧人
今見居宮殿 乘虚而遊行
天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 供養中爲最
第五天女復説偈言
憶念餘生時 爲人作子婦
嫜姑性狂暴 常加麁澁言
執節修婦禮 卑遜而奉順
今見處宮殿 乘虚而遊行
天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 供養中爲最
第六天女復説偈言
昔曾見行跡 比丘比丘尼
從其聞正法 一宿受齋戒
今見處天殿 乘虚而遊行
天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 迴向中之最
爾時拘薩羅國麁牛彈琴人而説偈言
我今善來此 拘薩羅林中
得見此天女 具足妙天身
既見又聞説 當増修善業
縁今修功徳 亦當生天上
説是語已。此諸天女即沒不現。佛説此
經已。諸丘比聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
何法起應滅 何生應防護
何法應當離 等觀何得樂
爾時世尊説偈答言
瞋恚起應滅 貪生逆防護
無明應捨離 等觀眞諦樂
欲生諸煩惱 欲爲生苦本
調伏煩惱者 衆苦則調伏
調伏衆苦者 煩惱亦調伏
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹孤給獨園。時彼天子説偈問佛
若人行放逸 愚癡離惡慧
禪思不放逸 疾得盡諸漏
爾時世尊説偈答言
非世間衆事 是則之爲欲
心法馳覺想 是名士夫欲
世間種種事 常在於世間
智慧修禪思 愛欲永潜伏
信爲士夫伴 不信則不度
信増其名稱 命終得生天
於身虚空想 名色不堅固
不著名色者 遠離於積聚
觀此眞實義 如解脱哀愍
由斯智慧故 世稱歎供養
能斷衆雜相 超絶生死流
超度諸流已 是名爲比丘
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
即沒不現
給孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時
來詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子説偈問佛
與何人同處 復與誰共事
知何等人法 名爲勝非惡
爾時世尊説偈答言
與正士同遊 正士同其事
解知正士法 是則勝非惡
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
慳悋生於心 不能行布施
明智求福者 乃能行其惠
爾時世尊説偈答言
怖畏不行施 常得不施怖
怖畏於飢渇 慳惜從怖生
此世及他世 常癡飢渇畏
死則不隨死 獨往無資粮
少財能施者 多財難亦捨
難捨而能捨 是則爲難施
無知者不覺 慧者知難知
以法養妻子 少財淨心施
百千耶盛會 所獲其福利
比前如法施 十六不及一
打縛惱衆生 所得諸財物
惠施安國土 是名有罪施
方之平等施 稱量所不及
如法不行非 所得財物施
難施而行施 是應賢聖施
所往常獲福 壽終上生天
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
山金婆羅鬼神住處石室中。爾時世尊金鎗
刺足。未經幾時起身苦痛。能得捨心正
智正念。堪忍自安無退減想。彼有山神天子
八人作是念。今日世尊住王舍城金婆羅山
金婆羅鬼神住處石室中。金＊鎗刺足起身
苦痛。而能捨心正念正智。堪忍自安無所退
減。我等當往面前讃嘆。作是念已往詣佛
所。稽首禮足退住一面。第一天神説偈嘆言
沙門瞿曇 人中師子 身遭苦痛
堪忍自安 正智正念 無所退減
第二天子復讃嘆言
大士之大龍 大士之牛王
大士夫勇力 大士夫良馬
大士夫上首 大士夫之勝
第三天子復讃嘆言
此沙門瞿曇 士夫分陀利
身生諸苦痛 而能行捨心
正智正念住 堪忍以自安
而無所退減
第四天子復讃嘆言
若有於沙門瞿曇。士夫分陀利所説。違反嫌
責。當知斯等長夜當得不饒益苦。唯除不
知眞實者
第五天子復説偈言
觀彼三昧定 善住於正受
解脱離諸塵 不踊亦不沒
其心安隱住 而得心解脱
第六天子復説偈言
經歴五百歳 誦婆羅門典
精勤修苦行 不解脱離塵
是則卑下類 不得度彼岸
第七天子復説偈言
爲欲之所迫 持戒之所縛
勇捍行苦行 經歴於百年
其心不解脱 不離於塵垢
是則卑下類 不度於彼岸
第八天子復説偈言
心居憍慢欲 不能自調伏
不得三昧定 牟尼之正受
獨一居山林 其心常放逸
於彼死魔軍 不得度彼岸
時彼山神天子八人各各讃嘆已。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
廣無過於地 深無踰於海
高無過須彌 大士無毘紐
爾時世尊説偈答言
廣無過於愛 深無踰於腹
高莫過憍慢 大士無勝佛
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
何物火不燒 何風不能吹
火災壞大地 何物不流散
惡王及盜賊 強劫人財物
何男子女人 不爲其所奪
云何珍寶藏 終竟不亡失
爾時世尊説偈答言
福火所不燒 福風不能吹
水災壞＊大地 福水不流散
惡王及盜賊 強奪人財寶
若男子女人 福不被劫奪
樂報之寶藏 終竟不亡失
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜即沒不現
孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
誰當持資粮 何物賊不劫
何人劫而遮 何人劫不遮
何人常來詣 智慧者喜樂
爾時世尊説偈答言
信者持資粮 福徳劫不奪
賊劫奪則遮 沙門奪歡喜
沙門常來詣 智慧者欣樂
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有一天子容色絶妙。於後夜時
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
一切相映障 知一切世間
樂安慰一切 唯願世尊説
云何是世間 最爲難得者
是時世尊説偈答言
爲主而行忍 無財而欲施
遭難而行法 富貴修遠離
如是四法者 是則爲最難
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
即沒不現
雜阿含經卷第四十八
雜阿含經卷第四十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
大力自在樂 所求無不得
何復勝於彼 一切所欲備
爾時世尊説偈答言
大力自在樂 彼則無所求
若有求欲者 是苦非爲樂
於求已過去 是則樂於彼
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
車從何處起 誰能轉於車
車轉至何所 何故壞磨滅
爾時世尊説偈答言
車從諸業起 心識能於車
隨因而轉至 因壞車則亡
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。
拘屡陀王女修波羅提沙今日生子。佛告天
子。此則不善。非是善。時彼天子即説偈言
人生子爲樂 世間有子歡
父母年老衰 子則能奉養
瞿曇何故説 生子爲不善
爾時世尊説偈答言
當知恒無常 純空陰非子
生子常得苦 愚者説言樂
謂老病死。乃至世間知有如來所覺知法爲
人廣説。爾時世尊復説偈言
王所乘寶車 終歸有朽壞
此身亦復然 遷移會歸老
唯如來正法 無有衰老相
禀斯正法者 永到安隱處
但凡鄙衰老 醜弊惡形類
衰老來踐蹈 迷魅愚夫心
若人壽百歳 常慮死隨至
老病競追逐 伺便輒加害
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
雜阿含經卷第四十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一二四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍
者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生
天。佛言善哉善哉。長者。是深妙説。是一向
受。於大衆中作師子吼言。在我舍者皆
得淨信。及其命終皆生天上。有何大徳神
力比丘。爲汝説言。凡在汝舍命終者。皆生
天上耶。長者白佛。不也世尊。復問。云何爲
比丘尼。爲諸天。爲從我所面前聞説。長
者白佛。不也世尊。云何長者。汝縁自知見。
知在我舍命終者。皆生天上耶。長者白佛
不也世尊。佛告長者。汝既不從大徳神力
比丘所聞。非比丘尼。非諸天。又不從我面
前聞説。復不縁自見知。若有諸人。於我舍
命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚
深妙説。作一向受。於大衆中。作師子吼。而
作是言。有人於我舍命終者。皆生天上。長
者白佛。無有比丘大徳神力而來告我。如
上廣説。乃至悉皆生天。世尊。然我有衆生
主懷妊之時。我即教彼。爲其子故。歸佛
歸法歸比丘僧。及其生已復教三歸。及生
知見復教持戒。設復婢使下賤客人懷妊。及
生亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言
賢者。我欲買人。汝當歸佛歸法歸比丘
僧。受持禁戒。隨我教者輒授五戒。然後隨
價而買。不隨我教則所不取。若復止客。
若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後受
之若復有來求爲弟子。若復乞貸擧息。我
悉要以三歸五戒。然後＊受之。又復我舍供
養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟妻子宗
親知識。國王大臣。諸天龍神。若存若亡。沙
門婆羅門。内外眷屬。下至僕使。皆稱其名
而爲呪願。又從世尊聞。稱名呪願因縁。皆
得生天。或因園田布施。或因房舍。或因床
臥具。或因常施。或施行路。下至一摶施與
衆生。此諸因縁皆生天上。佛言善哉善哉。長
者。汝以信心故能作是説。如來於彼有無
上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天。爾
時給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜作禮而
去
| (一二四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
當繋心。常當畏愼。隨他自在諸修梵行。上
中下座。所以者何。若有比丘。不恭敬住。不
繋心。不畏愼。不隨他自在諸修梵行。上中
下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備
威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不
滿。欲令戒身定身慧身解脱身解脱知見身
具足者。無有是處。解脱知見不滿足。欲令
得無餘涅槃者。無有是處。如是比丘。當
勤恭敬。繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上
中下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具
足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足
已。而戒身定身慧身解脱身解脱知見身具
足者。斯有是處。解脱知見身具足已。得無
餘涅槃者。斯有是處。是故比丘。當勤恭敬。
繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上中下座。
威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二四三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
護世間。何等爲二。所謂慚愧。假使世間無
此二淨法者。世間亦不知有父母兄弟姊
妹妻子宗親師長尊卑之序。顛倒渾亂如畜
生趣。以有二種淨法。所謂慚愧。是故世間。
知有父母乃至師長尊卑之序。則不渾亂
如畜生趣。爾時世尊即説偈言
世間若無有 慚愧二法者
違越清淨道 向生老病死
世間若成就 慚愧二法者
増長清淨道 永閉生死門
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二四四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
燃法。諦聽善思。當爲汝説云何燒燃法。若
男若女。犯戒行惡不善法。身惡行成就。口意
惡行成就。若彼後時疾病困苦。沈頓床褥。受
諸苦毒。當於爾時。先所行惡悉皆憶念。譬
如大山日西影覆。如是衆生先所行惡。身口
意業諸不善法。臨終悉現心乃追悔。咄哉咄
哉。先不修善。但行衆惡。當墮惡趣受諸
苦毒。憶念是已。心生燒燃。心生變悔。心
生悔已。不得善心。命終後世。亦不善心相
續生。是名燒燃法。云何不燒燃。若男子女
人。受持淨戒修眞實法。身善業成就。口意
善業成就。臨壽終時身遭苦患。沈頓床褥
衆苦觸身。彼心憶念先修善法。身善行口
意善行成就。當於爾時攀縁善法。我作如
是身口意善。不爲衆惡。當生善趣不墮
惡趣。心不變悔。不變悔故善心命終。後世
續善。是名不燒燃法。爾時世尊即説偈言
已種燒燃業 依於非法活
乘斯惡業行 必生地獄中
等活及黒繩 衆合二叫呼
燒燃極燒燃 無澤大地獄
是八大地獄 極苦難可過
惡業種種故 各別十六處
四周開四門 中間量悉等
鐵爲四周板 四門扇亦鐵
鐵地盛火燃 其焔普周遍
縱廣百由旬 焔焔無間息
調伏非諸行 考治強梁者
長夜加楚毒 其苦難可見
見者生恐怖 悚慄身毛竪
墮彼地獄時 足上頭向下
止聖柔和心 修行梵行者
於此賢聖所 輕心起非義
及殺害衆生 墮斯熱地獄
宛轉於火中 猶如火炙魚
苦痛號叫呼 如群戰象聲
大火自然生 斯由自業故
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
能得身惡行斷。不得身惡行斷者。我不説
彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故。是故
我説彼捨身惡行。身惡行者。不以義饒益
安樂衆生離身惡行。以義饒益得安樂故。
是故我説捨身惡行。口意惡行亦如是説。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二四六) | 如是我聞。一時佛住王舍城金師住 |
土置於槽中然後以水灌之麁上煩惱。
剛石堅塊。隨水而去。猶有麁沙纒結。復以
水灌。麁沙隨水流出。然後生金。猶爲細沙
黒土之所纒結。復以水灌細沙黒土隨水流
出。然後眞金純淨無雜。猶有似金微垢。然
後金師置於爐中。増火鼓韛令其融液。垢穢
悉除。然其生金猶故。不輕不軟光明不發。
屈伸則斷。彼錬金師。錬金弟子。復置爐中。
増火鼓韛轉側陶錬。然後生金輕軟光澤。
屈伸不斷。隨意所作。釵鐺鐶釧諸莊嚴具。
如是淨心進向比丘。麁煩惱纒。惡不善業。諸
惡邪見。漸斷令滅。如彼生金淘去剛石堅
塊。復次淨心進向比丘。除次麁垢欲覺恚覺
害覺。如彼生金除麁沙礫。復次淨心進向
比丘。次除細垢。謂親里覺。人衆覺。生天
覺。思惟除滅。如彼生金除去塵垢細沙黒
土。復次淨心進向比丘。有善法覺。思惟除
滅。令心清淨。猶如生金除去金色相似之
垢令其純淨。復次比丘。於諸三昧有行所
持。猶如池水周匝岸持。爲法所持。不得
寂靜勝妙。不得息樂盡諸有漏。如彼金師
金師弟子陶錬生金除諸垢穢。不輕不軟不
發光澤。屈伸斷絶。不得隨意成莊嚴具。復
次比丘。得諸三昧不爲有行所持得寂靜
勝妙。得息樂道。一心一意盡諸有漏。如錬
金師錬金師弟子。＊陶錬生金令其輕軟。不
斷光澤屈伸隨意。復次比丘。離諸覺觀。乃
至得第二第三第四禪。如是正受純一清淨。
離諸煩惱柔軟眞實。不動於彼。彼入處欲
求作證悉能得證。如彼金師＊陶錬。生金
極令輕軟。光澤不斷。任作何器。隨意所
欲。如是比丘三昧正受。乃至於諸入處悉
能得證。佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (一二四七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
隨時思惟三相。云何爲三。隨時思惟止相。
隨時思惟擧相。隨時思惟捨相。若比丘。一向
思惟止相。則於是處其心下劣。若復一向
思惟擧相。則於是處掉亂心起。若復一向
思惟捨相。則於是處不得正定。盡諸有
漏。以彼比丘隨時思惟止相。隨時思惟擧相。
隨時思惟捨相故。心則正定盡諸有漏如
巧金師金師弟子。以生金著於爐中増火。
隨時扇韛隨時水灑。隨時倶捨。若一向鼓＊韛
者。即於是處生金焦盡。一向水灑。則於
是處生金堅強。若一向倶捨。則於是處
生金不熟。則無所用。是故巧金師。金師弟
子。於彼生金。隨時鼓＊韛。隨時水灑。隨時兩
捨。如是生金。得等調適。隨事所用。如是
比丘。專心方便。時時思惟憶念三相。乃至
漏盡。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (一二四八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
國有牧牛者。愚癡無慧夏末秋初不善觀察
恒水此岸。亦不善觀恒水彼岸。而駈群牛。
峻岸而下峻岸而上。中間洄澓多起患難。諸
比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛人不愚不
癡者。有方便慧。夏末秋初。能善觀察恒水
此岸。亦善觀察恒水彼岸。善度其牛。至平
博山谷好水草處。彼初度時先＊度大牛能
領群者斷其急流。次駈第二多力少牛隨
後而＊度。然後第三駈羸小者。隨逐下流悉
皆次第安隱得＊度。新生犢子愛戀其母。亦
隨其後得＊度彼岸。如是比丘。我説斯譬。
當知其義。彼摩竭提牧牛者。愚癡無慧。彼
諸六師富蘭那等。亦復如是。習諸邪見。向
於邪道。如彼牧牛人。愚癡無慧。夏末秋初。
不善觀察此岸彼岸。高峻山嶮。從峻岸下
峻岸而上中間洄澓多生患難。如是六師富
蘭那等。愚癡無慧。不觀此岸。謂於此世不
觀彼岸。謂於他世中間洄澓。謂境諸魔自
遭苦難。彼諸見者習其所學。亦遭患難。彼
摩竭提善牧牛者。不愚不癡。有方便慧。謂
如來應等正覺。如牧牛者。善觀此岸善觀
彼岸。善＊度其牛。於平博山谷。先＊度大牛
能領群者。横截急流安＊度彼岸。如是我
聲聞能盡諸漏。乃至自知不受後有。横截
惡魔世間貪流。安隱得＊度生死彼岸。如摩
竭提國善牧牛者。次＊度第二多力少牛。截流
横＊度。如是我諸聲聞。斷五下分結得阿
那含。於彼受生不還此世。亦復斷截惡魔
貪流。安隱得＊度生死彼岸。如摩竭提國善
牧牛者。駈其第三羸小少牛。隨其下流安
隱得＊度。如是我聲聞。斷三結貪恚癡薄。
得斯陀含。一來此世究竟苦邊。横截於彼
惡魔貪流安隱得＊度生死彼岸。如摩竭提
國善牧牛者。新生犢子愛戀其母。亦隨得
＊度。如是我聲聞。斷三結得須陀洹。不墮
惡趣決定正向三菩提。七有天人往生。究
竟苦邊斷截惡魔貪流。安隱得＊度生死彼
岸。爾時世尊即説偈言
此世及他世 明智善顯現
諸魔得未得 乃至於死魔
一切悉知者 三藐三佛智
斷截諸魔流 破壞令消亡
開示甘露門 顯現正眞道
心常多欣悦 逮得安隱處
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
一法者。不能令牛増長。亦不能擁護大群
牛令等安樂。何等爲十一。謂不知色。不
知相。不去蟲。不能覆護其瘡。不能起
烟。不知擇路。不知擇處。不知＊度處。不
知食處。盡
名十一法成就。不能黨護大群牛。如是比
丘。成就十一法者。不能自安。亦不安他。
何等爲十一。謂不知色。不知相。不能除
其害蟲。不覆其瘡。不能起烟。不知正路。
不知止處。不知＊度處。不知食處。盡
乳。若有上座多聞耆舊。久修梵行。大師所
歎不向諸明智修梵行者。稱譽其徳。悉令
宗敬奉事供養。云何名不知色。諸所有色。
彼一切四大。及四大造。是名爲色。不如實知。
云何不知相。事業是過相。事業是慧相。是
不如實知。是名不知相。云何名不知去蟲
所起欲覺。能安不離不覺不滅。所起瞋恚害
覺。能安不離不覺不滅。是名不去蟲。云何
不覆瘡。謂眼見色。隨取形相。不守眼根。
世間貪憂。惡不善法。心隨生漏。不能防護。
耳鼻舌身意根亦復如是。是名不覆其瘡。
云何不起烟。如所聞如所受法。不能爲
人分別顯示。是名不起烟。云何不知正
道。八正道及聖法律。是名爲道。彼不如實
知。是名不知道。云何不知止處。謂於如
來所知法。不得歡喜悦樂勝妙出離饒益。是
名不知止處。云何不知＊度處。謂彼不知
修多羅毘尼阿毘曇。不隨時往到其所諮
問請受。云何爲善。云何不善。云何有罪。云
何無罪。作何等法。爲勝非惡。於隱密法不
能開發。於顯露法不能廣問。於甚深句義
自所知者。不能廣宣顯示。是名不知＊度處。
云何不知放牧處。謂四念處及賢聖法律。是
名放牧處於此不如實知。是名不知放牧
處。云何爲盡
自在施與衣被飮食床臥醫藥資生衆具。彼
比丘受者。不知限量。是名盡
爲上座大徳多聞耆舊。乃至不向諸勝智
梵行者所。稱其功徳。令其宗重承事供養。
令得悦樂。謂比丘。不稱彼上座。乃至令
諸智慧梵行者往詣其所以隨順身口意業
承望奉事。是名不於上座多聞耆舊乃至
令智慧梵行往詣其所承望奉事令得悦
樂。彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛増
長。擁護群牛令其悦樂何等爲十一。謂知
色知相如上清淨分説。乃至能領群者隨時
料理令得安樂。是名牧牛者十一事成就。
能令群牛増長擁護令得安樂。如是比丘。
成就十一法者。能自安樂亦能安他。何等
十一。謂知色知相。乃至十一如清淨分
廣説。是名比丘十一事成就自安安他。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二五〇) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間 |
林中。時有尊者那提迦。舊住一奢能伽羅聚
落。一奢能伽羅聚落沙門婆羅門。聞沙門瞿
曇拘薩羅國人間遊行至一奢能伽羅聚落
住一奢能伽羅林中。聞已各辦一釜食著
門邊。作是念。我先供養世尊。我先供養善
逝。各各高聲大聲。作如是唱。爾時世尊。聞
園林内有多人衆高聲大聲。語尊者那提
伽。何因何縁。園林内有衆多人。高聲大聲唱
説之聲。尊者＊那提伽白佛言。世尊。此一奢
能伽羅聚落。諸刹利婆羅門長者。聞世尊住
此林中。各作一釜食置園林内。各自唱言。
我先供養世尊。我先供養善逝。以是故。於
此林中。多人高聲大聲唱説之聲。唯願世尊。
當受彼食。佛告那提伽。莫以利我。我
不求利。莫以稱我。我不求稱。那提＊伽。
若於如來如是便得出要遠離寂滅等正
覺樂者。則於彼彼所起利樂。若味若求。那
提伽。唯我於此像類。得出要遠離寂滅等正
覺樂。不求而得。不苦而得。於何彼彼所起
利樂。若味若求。＊那提伽。汝等於如是像
類色。不得出要遠離寂滅等正覺樂故。不
得不求之樂不苦之樂。那提迦。天亦不得
如是像類出要遠離寂滅等正覺樂不求之
樂不苦之樂。唯有我得如是像類出要遠
離寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂。於何
彼彼所起利樂若味若求。那提＊伽白佛言。
世尊。我今欲説譬。佛告那提＊伽。宜知是
時。那提迦。白佛言。世尊。譬如天雨。水
流順下。隨其彼彼世尊住處。於彼彼處刹
利婆羅門長者信敬奉事。以世尊戒徳清淨
正見眞直。是故我今作如是説。唯願世尊。
哀受彼請。佛告＊那提伽。莫以利我。我
不求利。乃至云何於彼彼所起利樂有味
有求。那提＊迦。我見比丘食好食已。仰腹
而臥急喘長息。我見已作是思惟。如此長
老。不得出要遠離寂滅等正覺樂不求之
樂不苦之樂。復次那提迦。我見此有二比
丘食好食已胞腹喘息偃闡而行。我作是
念。非彼長老能得出要遠離寂滅等正覺
之樂不求之樂不苦之樂。那＊提迦。我見衆
多比丘。食好食已。從園至園。從房至
房。從人至人。從群聚至群聚。我見是已。
而作是念。非彼長老如是能得出要遠離
寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂。我得如
是像類出要遠離寂滅等正覺樂不求之樂
不苦之樂。復次那＊提迦。我於一時隨道行。
見有比丘於前遠去。復有比丘於後來亦
遠。我於爾時閑靜無爲。亦無有便利之勞。
所以者何。依於食飮。樂著滋味故有便利。
此則爲依。觀五受陰生滅而厭離住。此則
爲依。於六觸入處觀察集滅。厭離而住。此
則爲依。於群聚之樂勤習群聚。厭於遠離。
是則爲依。樂修遠離則勤於遠離。厭離群
聚。是則爲依。是故那提迦。當如是學。於五
受陰觀察生滅。於六觸入處觀察集滅。樂
於遠離精勤遠離。當如是學。佛説此經已。
尊者那提迦聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去」
| (一二五一) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊 |
起求利。佛告那提迦。我見聚落邊有精舍。
有比丘坐禪。我見已作如是念。今此尊者
聚落人。此或沙彌。來往聲響。作亂障其禪
思。覺其正受。於不到欲到。不獲欲獲。不
證欲證而作留難。那提迦。我不喜彼比丘
住聚落精舍。那提迦。我見比丘。住空閑處。
仰臥吁咄。我見是已而作是念。令彼比
丘。覺寤睡眠思空閑想。那提迦。我亦不喜
如是比丘住空閑處。那提迦。我復見比丘
住空閑處搖身坐睡。見已作是念。今此比
丘。於睡覺寤不定得定。定心者得解脱。是
故那提迦。我不喜如是比丘住空閑處。那
提迦。我復見比丘住空閑處端坐正受。我
見已作是念。＊令此比丘不解脱者疾得解
脱。已解脱者令自防護使不退失。那提迦。
我喜如是比丘住空閑處。那提迦。我復見
比丘住空閑處。彼於後時。遠離空處集捨
床臥具。還入聚落受床臥具。那提迦。我亦
不喜。如是比丘還入聚落。復次那提迦。我
見比丘住聚落精舍。名聞大徳能感財利
衣被飮食湯藥衆具。彼於後時。集捨利養聚
落床座。至於空閑床臥安止。那提迦。我喜
如是比丘集捨利養聚落床臥住於空閑。那
提迦。比丘當如是學。佛説此經已。那提迦
比丘歡喜隨喜。作禮而去
| (一二五二) | 如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼 |
離車子常枕木枕手足。龜坼疑畏。莫令
摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。是故
常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩
竭陀王阿闍世毘提希子。不能伺求得其間
便。於未來世。不久諸離車子恣樂無事。手
足柔軟。繒纊爲枕。四體安臥日出不起。放
逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿闍世毘提
希子。得其間便。如是比丘。精勤方便堅固
堪能。不捨善法。肌膚損痩筋連骨立。精勤
方便不捨善法。乃至未得所應得者。不捨
精進。常攝其心不放逸住。以不放逸住故。
魔王波旬不得其便。當來之世有諸比丘。
恣樂無事。手足柔軟繒纊爲枕。四體安臥日
出不起。放逸而住。以放逸住故。惡魔波旬
伺得其便。是故比丘。當如是學。精勤方
便。乃至不得未得不捨方便。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
朝以三百釜食惠施衆生。日中日暮亦復如
是。第二士夫時節須臾。於一切衆生修習
慈心。乃至如
徳。所不能及。百分千分巨億萬分。算數譬
類不得爲比。是故比丘當作是學。時節
須臾。於一切衆生修習慈心。下至如
乳頃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (一二五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
人少男子。當知是家易爲盜賊之所劫奪
如是善男子善女人。不能數數下至如
牛乳頃於一切衆生修習慈心。當知。是人
易爲諸惡鬼神所欺。譬如人家多男子少
女人。不爲盜賊數數劫奪。如是善男子。數
數下至如
心。不爲諸惡鬼神所欺。是故諸比丘。常當
隨時。數數下至如
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二五五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
匕手劍。其刃廣利。有健士夫言。我能以
手以拳。椎打汝劍。令其摧碎。諸比丘。彼健
士夫。當能以手以拳椎打彼劍令摧碎不。
比丘白佛。不能世尊。彼＊匕手劍。其刃廣利。
非彼士夫。能以手以拳。椎打碎折。正足自
困。如是比丘。若沙門婆羅門。下至如
乳頃。於一切衆生修習慈心若有諸惡鬼
神欲往伺求其短。不能得其間便。正可
反自傷耳。是故諸比丘。當如是學。數數下
至如
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二五六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
意云何。我爪上土多。爲大地土多。比丘白
佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土無量無
數。不可爲比。佛告諸比丘。如是衆生。能
數數下至彈指頃。於一切衆生修習慈心。
者。如甲。上土耳。其諸衆生。不能數數下
至如彈指頃於一切衆生修習慈心者。如
大地土。是故諸比丘。常當數數於一切衆
生修習慈心。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (一二五七) | 如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴 |
無常。不恒不安。是變易法。諸比丘。常當觀
察一切諸行。修習厭離。不樂解脱。時有異
比丘。從座起整衣服。爲佛作禮。右膝著地
合掌白佛。壽命遷滅遲速如何。佛告比丘。
我則能説。但汝欲知者難。比丘白佛。可説
譬不。佛言。可説。佛告比丘。有四士夫手
執強弓。一時放發倶射四方。有一士夫。
及箭未落接取四箭。云何比丘。如是士夫
爲捷疾不。比丘白佛。捷疾世尊。佛告比丘。
此接箭士夫雖復捷疾。有地神天子倍疾
於彼。虚空神天倍疾地神。四王天子來去。倍
疾於虚空神天。日月天子復倍捷疾於四王
天。導日月神復倍捷疾於日月天子。諸比
丘。命行遷變倍疾於彼導日月神。是故諸比
丘。當勤方便觀察命行無常迅速如是。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二五八) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙 |
世時有一人。名陀舍羅訶。彼陀舍羅訶有
鼓名阿能訶。好聲美聲深聲。徹四十里。
彼鼓既久處處裂壞。爾時鼓士裁割牛皮。周
匝纒縛雖復纒縛。鼓猶無復高聲美聲深
聲。彼於後時轉復朽壞。皮大剥落唯有聚
木。如是比丘。修身修戒。修心修慧。以彼修
身修戒。修心修慧故。於如來所説修多羅。甚
深明照。難見難覺。不可思量。微密決定。明
智所知。彼則頓受周備受。聞其所説歡喜崇
習。出離饒益。當來比丘不修身。不修戒。不
修心。不修慧。聞如來所説修多羅。甚深明
照。空相應隨順縁起法。彼不頓受持。不至
到受。聞彼説者不歡喜崇習。而於世間衆
雜異論文辭綺飾世俗雜句。專心頂受。聞彼
説者歡喜崇習。不得出離饒益。於彼如來
所説。甚深明照。空相要法。隨順縁起者。於
此則滅。猶如彼鼓朽故壞裂唯有聚木。是故
諸比丘。當勤方便修身修戒修心修慧。於如
來所説。甚深明照。空相要法。隨順縁起。頓
受遍受。聞彼説者歡喜崇習。出離饒益。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二五九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
著火中。與火同色。盛著劫貝綿中。云何比
丘。當速燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告
比丘。愚癡之人依聚落住。晨朝著衣持鉢。
入村乞食。不善護身。不守根門。心不繋
念。若見年少女人。不正思惟。取其色相起
貪欲心。欲燒其心。欲燒其身。身心燒已捨
戒退減。是愚癡人。長夜當得非義饒益。是
故比丘。當如是學。善護其身。守護根門。
繋念入村乞食。當如是學。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二六〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
一猫狸飢渇羸痩。於孔穴中伺求鼠子。若
鼠子出當取食之。有時鼠子出穴遊戲。時
彼猫狸疾取呑之。鼠子身小生入腹中。入
腹中已食其内藏。食内藏時猫狸迷悶東
西狂走。空宅塜間不知何止。遂至於死。如
是比丘。有愚癡人依聚落住。晨朝著衣持
鉢入村乞食。不善護身。不守根門。心不
繋念。見諸女人起不正思惟。而取色相發
貪欲心。貧欲發已欲火熾燃燒其身心。燒
身心已馳心狂逸。不樂精舍。不樂空閑･不
樂樹下。爲惡不善心。侵食内法捨戒退減。
此愚癡人。長夜常得不饒益苦。是故比丘。
當如是學。善護其身。守諸根門。繋心正念。
入村乞食。當如是學。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (一二六一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
用不止。日夜消減。如是比丘。若沙門婆羅
門。從本以來不閉根門。食不知量。初
夜後夜不勤覺悟修習善法。當知是輩終日
損減不増善法。如彼木杵。諸比丘。譬如優
鉢羅鉢曇摩拘牟頭分陀利生於水中。長於
水中隨水増長。如是沙門婆羅門。善閉根
門飮食知量。初夜後夜精勤覺悟。當知是
等善根功徳。日夜増長終不退減。當如是
學。善閉根門飮食知量。初夜後夜精勤覺
悟。功徳善法日夜増長當如是學。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二六二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
世尊夜過天明。於大衆前敷座而坐。告諸
比丘。汝等後夜時聞野狐鳴不。諸比丘白
佛。如是世尊。佛告諸比丘。有一愚癡人
作如是念。令我受身得如是形類。作如
是聲。此愚癡人。欲求如是像類處所受生
何足不得。是故比丘。汝等但當精勤方便求
斷諸有。莫作方便増長諸有。當如是學。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二六三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
有身。況復多受。所以者何。受有者苦。譬如
糞屎少亦臭穢。何況於多如是諸有少亦不
歎。乃至刹那。況復於多。所以者何。有者苦
故。是故比丘。當如是學斷除諸有。莫増
長有。當如是學。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (一二六四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
已。於大衆前敷座而坐。告諸比丘。汝等於
夜後分。聞野狐鳴不。比丘白佛。如是世尊。
佛告比丘。彼野狐者疥瘡所困。是故鳴喚。
若能有人。爲彼野狐治疥瘡者。野狐必當
知恩報恩。而今有一愚癡之人。無有知
恩報恩。是故諸比丘。當如是學。知恩報
恩。其有小恩尚報終不忘失。況復大恩。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二六五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
精舍。疾病困苦。尊者富隣尼瞻視供養。時跋
迦梨語富隣尼。汝可詣世尊所。爲我稽首
禮世尊足。問訊世尊。少病少惱起居輕利安
樂住不。言跋迦梨住金師精舍。疾病困篤委
積床褥。願見世尊。疾病因苦氣力羸惙。無
由奉詣。唯願世尊。降此金師精舍。以哀愍
故。時富隣尼受跋迦梨語已。詣世尊所。稽
首禮足退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦
梨稽首世尊足。問訊世尊。少病少惱起居輕
利安樂住不。世尊答言。令彼安樂。富隣尼
白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金師精舍。疾
病困篤委在床褥。願見世尊。無有身力來
詣世尊。善哉世尊。詣金師精舍。以哀愍故。
爾時世尊默然聽許。時富隣尼知世尊聽許
已。禮足而去。爾時世尊晡時從禪覺。往詣
金師精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見
世尊。從床欲起。佛告跋迦梨。且止勿起。世
尊即坐異床語跋迦梨。汝心堪忍此病苦
不。汝身所患爲増爲損。跋迦梨白佛。如
前又摩比丘修多羅廣説。世尊。我身苦痛極
難堪忍。欲求刀自殺。不樂苦生。佛告跋
迦梨。我今問汝。隨意答我。云何跋迦梨。色
是常耶。爲非常耶。跋迦梨答言。無常世尊。
復問。若無常是苦耶。答言。是苦世尊。復問。
跋迦梨。若無常苦者。是變易法。於中寧有
可貪可欲不。跋迦梨白佛。不也世尊。受想
行識。亦如是説。佛告跋迦梨。若於彼身
無可貪可欲者。是則善終。後世亦善。爾時
世尊爲跋迦梨種種説法。示教照喜已從座
起去。即於彼夜。尊者跋迦梨思惟解脱。欲
執刀自殺不樂久生。時有二天身極端正。
於後夜時詣世尊所。稽首禮足退住一面。
白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟
解脱。欲執刀自殺不樂久生。第二天言。彼
尊者跋迦梨。已於善解脱而得解脱。説此
語已。倶禮佛足即沒不現。爾時世尊夜過
晨朝。於大衆前敷座而坐。告諸比丘。昨夜
有二天子形體端正。來詣我所。稽首作禮退
住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金師精舍。
疾病困苦思惟解脱。欲執刀自殺。不樂久
生。第二天言。尊者跋跏梨。已於善解脱而得
解脱。説此語已。稽首作禮即沒不現。爾時
世尊告一比丘。汝當往詣尊者跋迦梨比丘
所。語跋迦梨言。昨夜有二天來詣我所。稽
首作禮退住一面。語我言。尊者跋迦梨疾病
困篤。思惟解脱。欲執刀自殺。不樂久生。
第二天言。尊者跋迦梨。於善解脱而得解
脱。説此語已即沒不現。此是天語。佛復記
汝汝於此身不起貪欲。是則善終。後世亦
善。時彼比丘受世尊教已。詣金師精舍跋
迦梨房。爾時跋迦梨語侍病者。汝等持繩
床。共擧我身著精舍外。我欲執刀自殺。
不樂久生。時有衆多比丘。出房舍露地經
行。受使比丘詣衆多比丘所。問衆多比丘
言。諸尊。跋迦梨比丘住在何所。諸比丘答
言。跋迦梨比丘告侍病者。令＊擧繩床出
精舍外。欲執刀自殺。不樂久生。受使比丘
即詣跋迦梨所。跋迦梨比丘遙見使比丘來。
語侍病者。下繩床著地。彼比丘疾來。似
世尊使。彼侍病者即下繩床著地。時彼使
比丘語跋迦梨。世尊有教。及天有所説。時
跋迦梨語侍病者。扶我著地。不可於床
上受世尊教及天所説。時侍病者即扶跋迦
梨下置於地。時跋迦梨言。汝可宣示世尊
告勅及天所説。使比丘言。跋迦梨。大師告
汝。夜有二天來白我言。跋迦梨比丘疾病
困篤。思惟解脱。欲執刀自殺。不樂久生。
第二天言。跋迦梨比丘已於善解脱而得
解脱。説此語已即沒不現。世尊復記説。汝
善於命終。後世亦善。跋迦梨言。尊者大師善
知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善
見所見。然我今日。於色常無常決定無疑。
無常者是苦決定無疑。若無常苦者是變易
法。於彼無有可貪可欲。決定無疑。受想
行識亦復如是。然我今日。疾病苦痛猶故隨
身。欲刀自殺。不樂久生。即執刀自殺。時使
比丘供養跋迦梨死身已。還詣佛所。稽首
禮足退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所
勅。具告尊者跋迦梨。彼作是言。大師善知
所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見
所見。廣説乃至執刀自殺
爾時世尊告諸比丘。共詣金師精舍跋迦梨
尸所。見跋迦梨死身。有遠離之色。見已語
諸比丘。汝等見是跋迦梨比丘死身在地。
有遠離之色不。諸比丘白佛。已見世尊。復
告諸比丘。遶跋迦梨身四面周匝。有闇冥
之相圍遶身不。諸比丘白佛。已見世尊。佛
告諸比丘。此是惡魔之像。周匝求覓跋迦梨
善男子識神當生何處。佛告諸比丘。跋迦
梨善男子不住識神。以刀自殺。爾時世尊。
爲彼跋迦梨説第一記。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二六六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
羅林中。疾病困篤。時尊者舍利弗聞尊者闡
陀。在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。聞
已語尊者摩訶拘絺羅。尊者知不。闡陀比丘
在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。當往
共看。摩訶拘絺羅默然許之。時尊者舍利弗。
與尊者摩訶拘絺羅。共詣那羅聚落好衣菴
羅林中。至尊者闡陀住房。尊者闡陀遙見尊
者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。凭床欲起。尊
者舍利弗語尊者闡陀。汝且莫起。尊者舍利
弗。尊者摩訶拘絺羅坐於異床。問尊者闡
陀。云何尊者闡陀。所患爲可堪忍不。爲増
爲損。如前叉摩修多羅廣説。尊者闡陀言。
我今身病極患苦痛難可堪忍。所起之病但
増無損。唯欲執刀自殺。不樂苦活。尊者舍
利弗言。尊者闡陀汝當努力莫自傷害。若汝
在世我當與汝來往周旋。汝若有乏。我當
給汝如法湯藥。汝若無看病人。我當看汝
必令適意。非不適意。闡陀答言。我有供養。
那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視。衣被飮
食臥具湯藥無所乏少。自有弟子修梵行
者。隨意瞻病非不適意。但我疾病苦痛逼身
難可堪忍。唯欲自殺。不樂苦生。舍利弗
言。我今問汝。隨意答我。闡陀。眼及眼識。眼
所識色。彼寧是我異我相在不。闡陀答言。不
也尊者舍利弗。復問闡陀。耳鼻舌身意。及意
識。意識所識法。彼寧是我異我相在不。闡陀
答言。不也。尊者舍利弗。復問闡陀。汝於眼
眼識及色。爲何所見何所識何所知故言眼
眼識及色。非我不異我不相在。闡陀答言。
我於眼眼識及色。見滅知滅故。見眼眼識
及色非我不異我不相在。復問闡陀。汝於
耳鼻舌身意意識及法。何所見何所知故。於
意意識及法。見非我不異我不相在。闡陀
答言。尊者舍利弗。我於意意識及法。見滅
知滅故於意意識及法。見非我不異我不相
在。尊者舍利弗。然我今日身病苦痛不能堪
忍。欲以刀自殺。不樂苦生。時尊者摩訶拘
絺羅。語尊者闡陀。汝今當於大師修習正
念。如所説句。有所依者則爲動搖。動搖者
有所趣向。趣向者爲不休息。不休息者則
隨趣往來。隨趣往來者則有未來生死。有
未來生死故有未來出沒。有未來出沒故
則有生老病死憂悲苦惱。如是純一苦聚
集。如所説句無所依者則不動搖。不動搖者
得無趣向。無趣向者則有止息。有止息故
則不隨趣往來。不隨趣往來。則無未來
出沒。無未來出沒者則無生老病死憂悲惱
苦。如是純大苦聚滅。闡陀言。尊者摩訶拘絺
羅。供養世尊事於今畢矣。隨順善逝今已
畢矣。適意非不適意。弟子所作於今已作。
若復有餘弟子所作供養師者。亦當如
是供養大師。適意非不適意。然我今日。身
病苦痛難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦
生。爾時尊者闡陀。即於那羅聚落好衣菴羅
林中以刀自殺。時尊者舍利弗。供養尊者
闡陀舍利已。往詣佛所。稽首禮足退住一
面。白佛言。世尊。尊者闡陀於那羅聚落好
衣菴羅林中以刀自殺。云何世尊。彼尊者闡
陀當至何趣。云何受生。後世云何。佛告尊
者舍利弗。彼不自記説言。尊者摩訶拘絺羅。
我供養世尊於今已畢。隨順善逝於今已
畢。適意非不適意。若復有餘供養大師者。
當如是作適意非不適意耶。爾時尊者舍
利弗復問世尊。彼尊者闡陀。先於鎭珍尼婆
羅門聚落有供養家。極親厚家。善言語家。
佛告舍利弗。如是舍利弗。正智正善解脱善
男子。有供養家親厚家善言語家。舍利弗。我
不説彼有大過。若有捨此身餘身相續者。
我説彼等則有大過。若有捨此身已餘身
不相續者。我不説彼有大過也。無大過
故。於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。
如是世尊。爲彼尊者闡陀説第一記。佛説
此經已。尊者舍利弗歡喜作禮而去
雜阿含經卷第四十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一二六七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。比
丘比丘度駛流耶。佛言。如是天子。天子復
問。無所攀縁。亦無所住。度駛流耶。佛言
如是天子。天子復問。無所攀縁。亦無所住。
而度駛流。其義云何。佛言。天子。我如是如
是抱。如是如是直進。則不爲水之所
如是如是不抱。如是如是不直進。則爲
水所
住而度駛流。時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
| (一二六八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。比丘。
知一切衆生所著所集。決定解脱。廣解脱。極
廣解脱耶。佛告天子。我悉知一切衆生所著
所集決定解脱廣解脱極廣解脱。天子白佛。
比丘云何知一切衆生所著所集決定解脱廣
解脱極廣解脱。佛告天子。愛喜滅盡。我心
解脱心解脱已故知一切衆生所著所集決定
解脱廣解脱極廣解脱。時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
| (一二六九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子説偈問佛
誰度於諸流 晝夜勤精進
不攀亦不住 何染而不著
爾時世尊説偈答言
一切戒具足 智慧善正受
内思惟繋念 度難度諸流
不樂於欲想 超越於色結
不繋亦不住 於染亦不著
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
| (一二七〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城山谷精 |
後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍
照山谷。時拘迦尼天女。而説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
佛告天女。如是如是
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
時拘迦那娑天女聞佛所説。歡喜隨喜稽
首佛足。即沒不現
爾時世尊。夜過晨朝入於僧中。敷尼師壇
於大衆前坐。告諸比丘。昨日夜後有拘迦
那天女。容色絶妙。來詣我所稽首我足
退坐一面。而説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
我即答言。如是天女。如是天女
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
説是語時。拘迦尼天女聞我所説。歡喜隨
喜稽首我足。即沒不現。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二七一) | 如是我聞。一時佛住王舍城山谷精 |
句法經。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四句
法經。爾時尊者阿難即説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
諸比丘。是名四句法經。爾時有一異婆羅
門。去尊者阿難不遠。爲諸年少婆羅門受
誦經。時彼婆羅門作是念。若沙門阿難所説
偈。於我所説經。便是非人所説。時彼婆羅
門即往詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。
退坐一面。白佛言。瞿曇。沙門阿難所説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
如是等所説。則是非人語。非爲人語。佛告
婆羅門。如是如是婆羅門。是非人語。非爲
人語也。時有拘迦尼天女來詣我所。稽首
我足退坐一面。而説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
我時答言。如是如是。如天女所言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
是故婆羅門。當知此所説偈。是非人所説。
非是人所説也。佛説此經已。彼婆羅門聞
佛所説。歡喜隨喜禮佛足而去
| (一二七二) | 如是我聞。一時佛住王舍城山谷精 |
電光熾然。歸佛歸法歸比丘僧。來詣佛所。
稽首佛足退坐一面。其身光明普照山谷。
即於佛前而説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
爾時世尊告天女言。如是如是天女。如汝
所説
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
爾時拘迦那娑天女聞佛所説。歡喜隨喜稽
首佛足。即沒不現。爾時世尊。夜過晨朝入
僧中。敷尼師＊壇於大衆前坐。告諸比丘。
於昨後夜。拘迦那娑天女。光明之天女。來
詣我所。稽首我足退坐一面。而説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
我時答言。如是天女。如是天女。如汝所説
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
拘迦那天女 電光炎熾然
敬禮佛法僧 説偈義饒益
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二七三) | 如是我聞。一時佛住王舍城山谷精 |
光明炎照熾然。於後夜時來詣佛所。稽首
佛足退坐一面。其身光明普照山谷。即於
佛前而説偈言
我能廣分別 如來正法律
今且但略説 足以表其心
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
佛告天女。如是天女。如是天女。如汝所説
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚＊空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
時拘迦那娑天女聞佛所説。歡喜稽首即沒
不現。
爾時世尊。夜過晨朝入於僧前。於大衆中
敷座而坐。告諸比丘。昨後夜時。拘迦那娑
天女來詣我所。恭敬作禮。退坐一面而説
偈言
我能廣分別 如來正法律
今且但略説 足已表我心
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚＊空 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
我時答言。如是天女。如汝所説
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚僞 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
時彼天女。聞我所説歡喜隨喜。稽首我足
即沒不現佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (一二七四) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
天女。容色絶妙。於後夜時來詣佛所。稽首
佛足退坐一面。其身光明。遍照一切獼猴
池側。時朱＊盧陀天女説偈白佛
大師等正覺 住毘舍離國
拘迦那朱＊盧 稽首恭敬禮
我昔未曾聞 牟尼正法律
今乃得親見 現前説正法
若於聖法律 惡慧生厭惡
必當墮惡道 長夜受諸苦
若於聖法律 正念律儀備
彼則生天上 長夜受安樂
拘迦娑天女復説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚＊僞 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
佛告天女。如是如是。如汝所説
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚＊僞 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
時彼天女聞佛所説。歡喜隨喜即沒不現
爾時世尊夜過晨朝。入僧中敷座而坐。告
諸比丘。昨後夜時有二天女。容色絶妙。來
詣我所。爲我作禮退坐一面。朱＊盧陀天女
而説偈言
大師等正覺 住毘舍離國
我拘迦那娑 及以朱＊盧陀
如是二天女 稽首禮佛足
我昔未曾聞 牟尼正法律
今乃見正覺 演説微妙法
若於正法律 厭惡住惡慧
必墮於惡道 長夜受大苦
若於正法律 正念律儀備
生善趣天上 長夜受安樂
拘迦那天女。復説偈言
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚＊僞 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
我時答言。如是如是。如汝所説
其心不爲惡 及身口世間
五欲悉虚＊僞 正智正繋念
不習近衆苦 非義和合者
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二七五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
無觸不報觸 觸則以觸報
以觸報觸故 不瞋不招瞋
爾時世尊説偈答言
有於不瞋人 而加之以瞋
清淨之正士 離諸煩惱結
於彼起惡心 惡心還自中
如逆風揚塵 還自坌其身
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足即
沒不現
| (一二七六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時
彼天子而説偈言
愚癡人所行 不合於黠慧
自所行惡行 爲自惡知識
所造衆惡行 終獲苦果報
爾時世尊説偈答言
既作不善業 終則受諸惱
造業雖歡喜 啼泣受其報
造諸善業者 終則不熱惱
歡喜而造業 安樂受其報
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
| (一二七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子而説偈言
不可常言説 亦不一向聽
而得於道跡 堅固正超度
思惟善寂滅 解脱諸魔縛
能行説之可 不行不應説
不行而説者 智者則知非
不行己所應 不作而言作
是則同賊非
爾時世尊告天子言。汝今有所嫌責耶。天
子白佛。悔過世尊。悔過善逝。爾時世尊熙怡
微笑。時彼天子復説偈言
我今悔其過 世尊不納受
内懷於惡心 抱怨而不捨
爾時世尊説偈答言
言説悔過辭 内不息其心
云何得息怨 何名爲修善
時彼天子復説偈言
誰不有其過 何人無有罪
誰復無愚癡 孰能常堅固
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
| (一二七八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊。
告瞿迦梨比丘。瞿迦梨。汝何故於舍利弗
目揵連清淨梵行所。起不清淨心。長夜當
得不饒益苦。瞿迦梨比丘白佛言。世尊。我
今信世尊語。所説無異。但舍利弗大目揵連
心有惡欲。如是第二第三説。瞿迦梨比丘提
婆達多伴黨。於世尊所再三説中。違反不受
從座起去。去已其身周遍生諸疱瘡皆如
栗。漸漸増長皆如桃李。時瞿迦梨比丘患苦
痛。口説是言。極燒極燒。膿血流出身壞命
終。生大鉢曇摩地獄。時有三天子容色絶
妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一
面。時一天子白佛言。瞿迦梨比丘提婆達多
伴黨。今已命終。時第二天子作是言。諸尊
當知。瞿迦梨比丘命終墮地獄中。第三天子
即説偈言
士夫生世間 斧在口中生
還自斬其身 斯由其惡言
應毀便稱譽 應譽而便毀
其罪生於口 死墮惡道中
博弈亡失財 是非爲大咎
毀佛及聲聞 是則爲大過
彼三天子説是偈已。即沒不現。爾時世尊
夜過晨朝來入僧中。於大衆前敷座而坐。
告諸比丘。昨後夜時有三天子。來詣我所
稽首我足退坐一面。第一天子語我言。世
尊。瞿迦梨比丘提婆達多伴黨。今已命終。第
二天子語餘天子言。瞿迦梨比丘命終墮
地獄中。第三天子即説偈言
士夫生世間 斧在口中生
還自斬其身 斯由其惡言
應毀便稱譽 應譽而便毀
其罪口中生 死則墮惡道
説是偈已即沒不現。諸比丘。汝等欲聞生
阿浮陀地獄衆生其壽齊限不。諸比丘白
佛。今正是時。唯願世尊。爲諸大衆。説阿浮
陀地獄衆生壽命齊限。諸比丘聞已當受奉
行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。譬如拘
薩羅國四斗爲一阿羅。四阿羅爲一獨籠
那。十六獨籠那爲一闍摩那。十六闍摩那爲
一摩尼。二十摩尼爲一佉梨。二十佉梨爲一
倉。滿中芥子。若使有人百年百年取一芥
子。如是乃至滿倉芥子都盡。阿浮陀地獄衆
生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄衆
生壽。等一尼羅浮陀地獄衆生壽。二十尼
羅浮陀地獄衆生壽。等一阿吒吒地獄衆生
壽。二十阿吒吒地獄衆生壽。等一阿波波
地獄衆生壽。二十阿波波地獄衆生壽。等一
阿休休地獄衆生壽。二十阿休休地獄衆生
壽等一優鉢羅地獄衆生壽。二十優鉢羅
地獄衆生壽。等一鉢曇摩地獄衆生壽。二十
鉢曇摩地獄衆生壽。等一摩訶鉢曇摩地獄
衆生壽。比丘。彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢
曇摩地獄中。以彼於尊者舍利弗大目揵連
比丘生惡心誹謗故。是故諸比丘。當作是
學。於彼燒燋炷所。尚不欲毀壞。況毀壞
有識衆生。佛告諸比丘。當如是學。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二七九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
退落墮負處 云何而得知
唯願世尊説 云何負處門
爾時世尊説偈答言
勝處易得知 負處知亦易
樂法爲勝處 毀法爲負處
愛樂惡知識 不愛善知識
善友生怨結 是名墮負門
愛樂不善人 善人反憎惡
欲惡不欲善 是名負處門
斗秤以欺人 是名墮負門
博弈耽嗜酒 遊輕著女色
費喪於財物 是名墮負門
女人不自守 捨主隨他行
男子心放蕩 捨妻＊隨外色
如是爲家者 斯皆墮負門
老婦得少夫 心常懷嫉姤
懷嫉臥不安 是則墮負門
老夫得少婦 墮負處亦然
常樂著睡眠 知識同遊戲
怠墮好瞋恨 斯皆墮負門
多財結朋友 酒食奢不節
多費喪財物 斯皆墮負門
小財多貪愛 生於刹利心
常求爲王者 是則墮負門
求珠璫瓔珞 革屣履傘蓋
莊嚴自慳惜 是則墮負門
受他豐美食 自慳惜其財
食他不反報 是則墮負門
沙門婆羅門 屈請入其舍
慳惜不時施 是則墮負門
沙門婆羅門 次第行乞食
呵責不欲施 是則墮負門
若父母年老 不及時奉養
有財而不施 是則墮負門
於父母兄弟 搥打而罵辱
無有尊卑序 是則墮負門
佛及弟子衆 在家與出家
毀呰不恭敬 是則墮負門
實非阿羅漢 羅漢過自稱
是則世間賊 墮於負處門
此世間負處 我知見故説
猶如嶮怖道 慧者當遠避
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
| (一二八〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
誰屈下而屈下 誰高擧而隨擧
云何童子戲 如童塊相擲
爾時世尊説偈答言
愛下則隨下 愛擧則隨擧
愛戲於愚夫 如童塊相擲
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
| (一二八一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
決定以遮遮 意妄想而來
若人遮一切 不令其逼迫
爾時世尊説偈答言
決定以遮遮 意妄想而來
不必一切遮 但遮其惡業
遮彼彼惡已 不令其逼迫
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
| (一二八二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
云何得名稱 云何得大財
云何徳流聞 云何得善友
爾時世尊説偈答言
持戒得名稱 布施得大財
眞實＊徳流聞 恩惠得善友
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
| (一二八三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹給孤
獨園。時彼天子説偈問佛
云何人所作 智慧以求財
等攝受於財 若勝若復劣
爾時世尊説偈答言
始學功巧業 方便集財物
得彼財物已 當應作四分
一分自食用 二分營生業
餘一分藏密 以擬於貧乏
營生之業者 田種行商賈
牧牛羊興息 邸舍以求利
造屋舍床臥 六種資生具
方便修衆具 安樂以存世
如是善修業 黠慧以求財
財寶隨順生 如衆流歸海
如是財饒益 如蜂集衆味
晝夜財増長 猶如蟻積堆
不付老子財 不寄邊境民
不信姦狡人 及諸慳悋者
親附成事者 遠離不成事
能成事士夫 猶如火熾然
善友貴重人 敏密修良者
同氣親兄弟 善能相攝受
居親眷屬中 摽顯若牛王
各隨其所應 分財施飮食
壽盡而命終 當生天受樂
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
| (一二八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
羅國有彈琴人。名曰麁牛。於拘薩羅國人
間遊行止息野中。時有六廣大天宮天女。來
至憍薩羅國麁牛彈琴人所。語麁牛彈琴
人言。阿舅阿舅。爲我彈琴。我當歌舞。麁牛
彈琴者言。如是姊妹。我當爲汝彈琴。汝當
語我。汝是何人。何由生此。天女答言。阿舅
且彈琴。我當歌舞。於歌頌中。自説所以
生此因縁。彼拘薩羅國麁牛彈琴。人即便彈
琴。彼六天女即便歌舞。第一天女説偈歌言
若男子女人 勝妙衣惠施
施衣因縁故 所生得殊勝
施所愛念物 生天隨所欲
見我居宮殿 乘空而遊行
天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 迴向中之最
第二天女復説偈言
若男子女人 勝妙香惠施
愛念可意施 生天隨所欲
見我處宮殿 乘＊空而遊行
天身若金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 迴向中之最
第三天女復説偈言
若男子女人 以食而惠施
可意愛念施 生天隨所欲
見我居宮殿 乘虚而遊行
天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 迴向中之最
第四天女復説偈言
憶念餘生時 曾爲人婢使
不盜不貪嗜 勤修不懈怠
量腹自節身 分飡救貧人
今見居宮殿 乘虚而遊行
天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 供養中爲最
第五天女復説偈言
憶念餘生時 爲人作子婦
嫜姑性狂暴 常加麁澁言
執節修婦禮 卑遜而奉順
今見處宮殿 乘虚而遊行
天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 供養中爲最
第六天女復説偈言
昔曾見行跡 比丘比丘尼
從其聞正法 一宿受齋戒
今見處天殿 乘虚而遊行
天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 迴向中之最
爾時拘薩羅國麁牛彈琴人而説偈言
我今善來此 拘薩羅林中
得見此天女 具足妙天身
既見又聞説 當増修善業
縁今修功徳 亦當生天上
説是語已。此諸天女即沒不現。佛説此
經已。諸丘比聞佛所説。歡喜奉行
| (一二八五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
何法起應滅 何生應防護
何法應當離 等觀何得樂
爾時世尊説偈答言
瞋恚起應滅 貪生逆防護
無明應捨離 等觀眞諦樂
欲生諸煩惱 欲爲生苦本
調伏煩惱者 衆苦則調伏
調伏衆苦者 煩惱亦調伏
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (一二八六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹孤給獨園。時彼天子説偈問佛
若人行放逸 愚癡離惡慧
禪思不放逸 疾得盡諸漏
爾時世尊説偈答言
非世間衆事 是則之爲欲
心法馳覺想 是名士夫欲
世間種種事 常在於世間
智慧修禪思 愛欲永潜伏
信爲士夫伴 不信則不度
信増其名稱 命終得生天
於身虚空想 名色不堅固
不著名色者 遠離於積聚
觀此眞實義 如解脱哀愍
由斯智慧故 世稱歎供養
能斷衆雜相 超絶生死流
超度諸流已 是名爲比丘
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
即沒不現
| (一二八七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹 |
來詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子説偈問佛
與何人同處 復與誰共事
知何等人法 名爲勝非惡
爾時世尊説偈答言
與正士同遊 正士同其事
解知正士法 是則勝非惡
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
| (一二八八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
慳悋生於心 不能行布施
明智求福者 乃能行其惠
爾時世尊説偈答言
怖畏不行施 常得不施怖
怖畏於飢渇 慳惜從怖生
此世及他世 常癡飢渇畏
死則不隨死 獨往無資粮
少財能施者 多財難亦捨
難捨而能捨 是則爲難施
無知者不覺 慧者知難知
以法養妻子 少財淨心施
百千耶盛會 所獲其福利
比前如法施 十六不及一
打縛惱衆生 所得諸財物
惠施安國土 是名有罪施
方之平等施 稱量所不及
如法不行非 所得財物施
難施而行施 是應賢聖施
所往常獲福 壽終上生天
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (一二八九) | 如是我聞。一時佛住王舍城金婆羅 |
刺足。未經幾時起身苦痛。能得捨心正
智正念。堪忍自安無退減想。彼有山神天子
八人作是念。今日世尊住王舍城金婆羅山
金婆羅鬼神住處石室中。金＊鎗刺足起身
苦痛。而能捨心正念正智。堪忍自安無所退
減。我等當往面前讃嘆。作是念已往詣佛
所。稽首禮足退住一面。第一天神説偈嘆言
沙門瞿曇 人中師子 身遭苦痛
堪忍自安 正智正念 無所退減
第二天子復讃嘆言
大士之大龍 大士之牛王
大士夫勇力 大士夫良馬
大士夫上首 大士夫之勝
第三天子復讃嘆言
此沙門瞿曇 士夫分陀利
身生諸苦痛 而能行捨心
正智正念住 堪忍以自安
而無所退減
第四天子復讃嘆言
若有於沙門瞿曇。士夫分陀利所説。違反嫌
責。當知斯等長夜當得不饒益苦。唯除不
知眞實者
第五天子復説偈言
觀彼三昧定 善住於正受
解脱離諸塵 不踊亦不沒
其心安隱住 而得心解脱
第六天子復説偈言
經歴五百歳 誦婆羅門典
精勤修苦行 不解脱離塵
是則卑下類 不得度彼岸
第七天子復説偈言
爲欲之所迫 持戒之所縛
勇捍行苦行 經歴於百年
其心不解脱 不離於塵垢
是則卑下類 不度於彼岸
第八天子復説偈言
心居憍慢欲 不能自調伏
不得三昧定 牟尼之正受
獨一居山林 其心常放逸
於彼死魔軍 不得度彼岸
時彼山神天子八人各各讃嘆已。稽首佛足。
即沒不現
| (一二九〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
廣無過於地 深無踰於海
高無過須彌 大士無毘紐
爾時世尊説偈答言
廣無過於愛 深無踰於腹
高莫過憍慢 大士無勝佛
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
即沒不現
| (一二九一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
何物火不燒 何風不能吹
火災壞大地 何物不流散
惡王及盜賊 強劫人財物
何男子女人 不爲其所奪
云何珍寶藏 終竟不亡失
爾時世尊説偈答言
福火所不燒 福風不能吹
水災壞＊大地 福水不流散
惡王及盜賊 強奪人財寶
若男子女人 福不被劫奪
樂報之寶藏 終竟不亡失
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜即沒不現
| (一二九二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
誰當持資粮 何物賊不劫
何人劫而遮 何人劫不遮
何人常來詣 智慧者喜樂
爾時世尊説偈答言
信者持資粮 福徳劫不奪
賊劫奪則遮 沙門奪歡喜
沙門常來詣 智慧者欣樂
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
即沒不現
| (一二九三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
一切相映障 知一切世間
樂安慰一切 唯願世尊説
云何是世間 最爲難得者
是時世尊説偈答言
爲主而行忍 無財而欲施
遭難而行法 富貴修遠離
如是四法者 是則爲最難
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
即沒不現
雜阿含經卷第四十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一二九四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
大力自在樂 所求無不得
何復勝於彼 一切所欲備
爾時世尊説偈答言
大力自在樂 彼則無所求
若有求欲者 是苦非爲樂
於求已過去 是則樂於彼
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
即沒不現
| (一二九五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
車從何處起 誰能轉於車
車轉至何所 何故壞磨滅
爾時世尊説偈答言
車從諸業起 心識能於車
隨因而轉至 因壞車則亡
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
即沒不現
| (一二九六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。
拘屡陀王女修波羅提沙今日生子。佛告天
子。此則不善。非是善。時彼天子即説偈言
人生子爲樂 世間有子歡
父母年老衰 子則能奉養
瞿曇何故説 生子爲不善
爾時世尊説偈答言
當知恒無常 純空陰非子
生子常得苦 愚者説言樂
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