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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。皆
大歡喜
(一二二一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。時有尊者尼拘律想。住於曠野禽獸
之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻
視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般
涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有
餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者
婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣
鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足
已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言
    我今禮大師 等正覺無
    於此現法中 一切疑網斷
    曠野住比丘 命終般涅槃
    威儀攝諸根 大徳稱於世
    世尊爲制名 名尼拘律想
    我今問世尊 彼不動解脱
    精進勤方便 功徳爲我説
    我爲釋迦種 世尊法弟子
    及餘皆欲知 圓道眼所説
    我等住於此 一切皆欲聞
    世尊爲大師 無上救世間
    斷疑大牟尼 智慧已具
    圓照神道眼 光明顯四衆
    猶如天帝釋 曜三十三天
    諸貪欲疑惑 皆從無明起
    若得遇如來 斷滅悉無餘
    世尊神道眼 世間爲最上
    滅除衆生遇 如風飄遊塵
    一切諸世間 煩惱覆隱沒
    設餘悉無有 明目如佛者
    慧光照一切 令同大精進
    唯願大智尊 當爲衆記説
    言出微妙聲 我等專心聽
    柔軟音演説 諸世間普聞
    猶如熱渇逼 求索清涼水
    如佛無減知 我等亦求知
尊者婆耆舍復説偈言
    今聞無上士 記説其功徳
    不空修梵行 我聞大歡喜
    如説隨説得 順牟尼弟子
    滅生死長縻 虚僞幻化縛
    以見世尊故 能斷除諸愛
    度生死彼岸 不復受諸有
佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜
隨喜作禮而去
雜阿含經卷第四十五



雜阿含經卷第四十六
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(一二二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。天阿
修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天
帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸
天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。
多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御
者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲
彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。
不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。
阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即
還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛
告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在
王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃
嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道
當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二二三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭
陀竹園。時王舍城中有一士夫。貧窮辛苦。而
住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。
正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十
三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。
一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十
天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱
勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。
憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸
天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋
告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城
作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向
心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於
諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。
時天帝釋即説偈言
    正信於如來 決定不傾動
    受持眞實戒 聖戒無厭者
    於佛心清淨 成就於正見
    當知非貧苦 不空而自活
    故於佛法僧 當生清淨信
    智慧力増明 思念佛正教
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二二四)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍
崛山中。爾時王舍城人普設大會。悉爲請種
種異道。有事遮羅迦外道。者。作是念。我今
請遮羅迦道天。先作福田。或有事外道
出家者。有事尼乾子道者。有事老弟子
者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者咸
作是念。今當令佛面前僧先作福田。時天
帝釋作是念。莫令王舍城諸人。捨佛面前
僧。而奉事餘道。求索福田。我當疾往爲王
舍城人。建立福田。即化作大婆羅門。儀容
嚴整。乘白馬車。諸年少婆羅門衆。前後導
從持金斗繖蓋。至王舍城。詣諸處處大衆
會中。諸王舍城一切士女咸作是念。但當
觀望此大婆羅門所奉事處。我當從彼而
先供養。爲良福田。時天帝釋知王舍城一
切士女心之所念。駕乘導從逕詣耆闍崛山。
至於門外除去五飾。往詣佛所稽首佛足。
退坐一面而説偈言
    善分別顯示 一切法彼岸
    悉度諸恐怖 故稽首瞿曇
    諸人普設會 欲求大功徳
    各各設大施 常願有餘果
    願爲説福田 令斯施果成
    帝釋大自在 天王之所問
    於耆闍崛山 大師爲記説
    諸人普設會 欲求大功徳
    各各設大施 常願有餘果
    今當説福田 施得大果處
    正向者有四 四聖住於果
    是名僧福田 明行定具足
    僧福田増廣 無量踰大海
    調人師弟子 照明顯正法
    斯等善供養 施僧良福田
    於僧良福田 佛説得大果
    以僧離五蓋 清淨應讃嘆
    施彼最上田 少施收大利
    是故諸人者 當施僧福田
    増得勝妙法 明行定相應
    供此珍寶僧 施主心歡喜
    起於三種心 施衣服飮食
    離塵垢劍刺 超度諸惡趣
    躬自行啓請 自手平等與
    自利亦利他 是施獲大利
    慈者如是施 淨信心解脱
    無罪安樂施 乘智往生彼
時天帝釋聞佛所説。歡喜隨喜爲佛作禮。
即沒不現
爾時王舍城諸人民即從座起。整衣服爲
佛作禮。合掌白佛言。世尊。唯願世尊與諸
大衆。受我供養。爾時世尊默然受請。是王
舍城人民知世尊默然受其請已。作禮而
歸。到諸人會處。具飮食布置床座。晨朝
遣使白佛時到。唯願知時。爾時世尊與諸
大衆。著衣持鉢至大會所。於大衆前敷座
而坐。王舍城人知佛坐定。自行種種豐美
飮食食訖。洗鉢澡漱畢。還復本座聽佛
説法。爾時世尊爲王舍城人。種種説法示教
照喜已。從座起而去
(一二二五)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
山中。廣説如上説差別者。時天帝釋説異
偈而問佛言
    今請問瞿曇 微密深妙慧
    世尊之所體 無障礙知見
衆人普設會。偈如上廣説。乃至爲王舍城
諸設會者。説種種法示教照喜已。從座起

(一二二六)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊
行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時波斯匿王
聞世尊拘薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給
孤獨園。聞已往詣佛所。稽首佛足退坐一
面。白佛言世尊。我聞世尊自記説。成阿耨
多羅三藐三菩提。諸人傳者得非虚妄過長
説耶。爲如説説。如法説。隨順法説耶。非
是他人損同法者。於其問答生厭薄處耶。
佛告大王。彼如是説。是眞諦説。非爲虚妄。
如説説。如法説。隨順法説。非是他人損同
法者。於其問答生厭薄處。所以者何。大
王。我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。波
斯匿王白佛言。雖復世尊作如是説。我
猶故不信。所以者何。此間有諸宿重沙門
婆羅門。所謂富蘭那迦葉。末迦利瞿舍梨
子。刪闍耶毘羅胝子。阿耆多枳舍欽婆羅。
迦羅拘陀迦栴延。尼乾陀若提子。彼等不
自説言得阿耨多羅三藐三菩提。何得世
尊幼小年少出家未久。而便自證得阿耨多
羅三藐三菩提。佛告大王。有四種雖小而
不可輕。何等爲四。刹利王子年少幼小。而
不可輕。龍子年少幼小。而不可輕。小火雖
微。而不可輕。比丘幼小。而不可輕。爾時
世尊即説偈言
    刹利形相具 貴族發名稱
    雖復年幼稚 智者所不輕
    此必居王位 顧念生怨
    是故難可輕 應生大恭敬
    善求自護者 自護如護命
    以平等自護 而等護於命
    聚落及空處 見彼幼龍者
    莫以小蛇故 而生輕慢想
    雜色小龍形 亦應令安樂
    輕蛇無士女 悉爲毒所害
    是故自護者 當如護己命
    以斯善護已 而等護於彼
    猛火之所食 雖小食無限
    小燭亦能燒 足薪則彌廣
    從微漸進燒 盡聚落城邑
    是故自護者 當如護己命
    以斯善護己 而等護於彼
    盛火之所焚 百卉蕩燒盡
    滅已不盈縮 戒火還復生
    若輕毀比丘 受持淨戒火
    燒身及子孫 衆災流百世
    如燒多羅樹 無有生長期
    是故當自護 如自護己命
    以斯善自護 而等護於彼
    刹利形相具 幼龍及小火
    比丘具淨戒 不應起輕想
    是故當自護 如自護己命
    以斯善自護 而等護於彼
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
(一二二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時波斯匿王有祖母極所敬重。忽
爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂髮
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊
告波斯匿王。大王從何所來弊衣亂髮。波
斯匿王。白佛。世尊。我亡祖母極所敬重。
捨我命終。出於城外闍維供養畢。來詣
世尊佛告大王。極愛重敬念祖親耶。波斯
匿王白佛。世尊。極敬重愛戀。世尊。若國土
所有象馬七寶。乃至國位悉持與人。能救
祖母命者。悉當與之。既不能救生死長
辭。悲戀憂苦不自堪勝。曾聞世尊所説。一
切衆生。一切虫。一切神。生者皆死無不窮
盡。無有出生而不死者。今日乃知世尊善
説。佛言大王。如是如是。一切衆生。一切虫。
一切神。生者輒死終歸窮盡。無有一生而
不死者。佛告大王。正使婆羅門大姓。刹利
大姓。長者大姓。生者皆死無不死者。正使
刹利大王灌頂居位。王四天下得力自在。
於諸敵國無不降伏。終歸有極無不死
者。若復大王。生長壽天。王於天宮自在快
樂。終亦歸盡無不死者。若復大王。羅漢比
丘。諸漏已盡。離諸重擔。所作已作。逮得己
利。盡諸有結。正智心善解脱。彼亦歸盡。捨
身涅槃。若復縁覺。善調善寂。盡此身命
終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏。勝
師子吼。終亦捨身取般涅槃。以如是比。大
王當知。一切衆生。一切虫。一切神。有生輒死。
終歸磨滅無不死者。爾時世尊復説偈言
    一切衆生類 有命終歸死
    各隨業所趣 善惡果自受
    惡業墮地獄 爲善上昇天
    修習勝妙道 漏盡般涅槃
    如來及縁覺 佛聲聞弟子
    會當捨身命 何況俗凡夫
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
(一二二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時波斯匿王獨一靜處。禪思思惟作
是念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是
念。若有行身惡行。行口惡行。行意惡行。
者。當知斯等爲不自念。若復行身善行。行
口善行。行意善行者。當知斯等則爲自念。
從禪覺已往詣佛所。稽首佛足退住一面。
白佛言。世尊。我於靜處獨一思惟。作是
念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是念。
若有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
知斯等爲不自念。若復行身善行。行口善
行。行意善行者。當知斯等則爲自念。佛
告大王。如是大王。如是大王。若有行身
惡行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲
不自念。彼雖自謂爲自愛念。而實非自念。
所以者何。無有惡知識所作惡不念者。所
不念不愛者。所不愛所作如其自爲自己所
作者。是故斯等爲不自念。若復大王。行身
善行行口善行行意善行者。當知斯等。則
爲自念。斯等自謂不自愛惜己身。然其斯
等實爲自念。所以者何。無有善友。於善
友所。作念者。念作愛者。愛作如自爲己所
作者。是故斯等則爲自念。爾時世尊復説
偈言
    謂爲自念者 不應造惡行
    終不因惡行 令已得安樂
    謂爲自念者 終不造惡行
    造諸善業者 令已得安樂
    若自愛念者 善護而自護
    如善護國王 外防邊境城
    若自愛念者 極善自寶藏
    如善守之王 内防邊境城
    如是自寶藏 刹那無間缺
    刹那缺致憂 惡道長受苦
佛説此經已。波斯匿王。聞佛所説歡喜隨
喜。作禮而去
(一二二九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時波斯匿王。獨靜思惟作如是
念。云何自護。云何不自護。復作是念。若
有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
知斯等爲不自護。若復行身善行。行口善
行。行意善行者。當知斯等則爲自護。從禪
覺已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛
言世尊。我獨靜思惟而作是念。云何爲自
護。云何爲不自護。復作是念。若有行身惡
行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲不
自護。若復行身善行。行口善行。行意善行
者。當知斯等則爲自護。佛告大王。如是大
王。如是大王。若有行身惡行。行口惡行。
行意惡行者。當知斯等爲不自護。而彼自
謂。能自防護。象軍馬軍車軍歩軍。以自防
護。雖謂自護。實非自護。所以者何。雖護
於外。不護於内。是故大王。名不自護。大王。
若復有行身善行。行口善行。行意善行者。
當知斯等則爲自護。彼雖不以象馬車歩
四軍自防。而實自護。所以者何。護其内者。
名善自護。非謂防外。爾時世尊復説偈言
    善護於身口 及意一切業
    慚愧而自防 是名善守護
時波斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
(一二三〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹
給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟作是念。世
少有人。得勝妙財利。能不放逸。能不貪
著。能於衆生不起惡行。世多有人。得勝
妙財利。起於放逸。増其貪著。起諸邪行。作
是念已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白
佛言。世尊。我獨靜思惟作是念。世間少有
人得勝妙財。能於財利不起放逸。不起
貪著。不作邪行。世多有人。得勝妙財。而
起放逸。生於貪著。多起邪行。佛告波斯匿
王。如是大王如是大王。世少有人得勝妙
財利。能不貪著。不起放逸。不起邪行。世
多有人得勝妙財利。於財放逸而起貪
著。起諸邪行。大王當知。彼諸世人得勝財
利。於財放逸而起貪著。作邪行者。愚癡
人。長夜當得不饒益苦。大王。譬如獵師。獵
師弟子。空野林中張網施羂。多殺禽獸。
困苦衆生惡業増廣。如是世人得勝妙財利。
於財放逸而起貪著。造諸邪行。亦復如是。
是愚癡人長夜當得不饒益苦。爾時世尊復
説偈言
    貪欲於勝財 爲貪所迷醉
    狂亂不自覺 猶如捕獵者
    縁斯放逸故 當受大苦報
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
(一二三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時波斯匿王於正殿上。自觀察王
事。見勝刹利大姓。見勝婆羅門大姓。見勝
長者大姓。因貪欲故欺詐妄語。即作是念。
止此斷事。息此斷事。我更不復親臨斷事。
我有賢子。當令斷事。云何自見此勝刹利
大姓。婆羅門大姓。長者大姓。爲貪欲故欺
詐妄語。時波斯匿王。作是念已。往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於殿
上自斷王事。見諸勝刹利大姓。婆羅門大
姓。長者大姓。爲貪利故欺詐妄語。世尊。我
見是事已。作是念。我從今日。止此斷事。
息此斷事。我有賢子。當令其斷。不親自見
此。勝刹利大姓。婆羅門大姓。長者大姓。縁
貪利故欺詐妄語。佛告波斯匿王。如是大
王。如是大王。彼勝刹利大姓。婆羅門大姓。
長者大姓。因貪利故欺詐妄語。彼愚癡人。
長夜當得不饒益苦。大王當知。譬如漁師
*漁師弟子。於河溪谷截流張網。殘殺衆
生令遭大苦。如是大王。彼勝刹利大姓。婆
羅門大姓。長者大姓。因貪利故欺詐妄語。
長夜當得不饒益苦。爾時世尊復説偈言
    於財起貪欲 貪欲所迷醉
    狂亂不自覺 猶如漁捕者
    縁斯惡業故 當受劇苦報
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説歡喜隨
喜作禮而去
(一二三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。此舍衞國有長者。
名摩訶男。多財巨富。藏積眞金至百千億。
況復餘財。世尊。摩訶男長者。如是巨富作
如是食用。食麤碎米。食豆羹。食腐敗薑。
著麤布衣。單皮革屣乘羸敗車。戴樹葉蓋。
未曾聞其供養施與沙門婆羅門給恤貧
苦行路頓乏諸乞匃者。閉門而食。莫令沙
門婆羅門貧窮行路諸乞匃者見之。佛告波
斯匿王。此非正士。得勝財利不自受用。不
知供養父母供給妻子宗親眷屬。恤諸僕
使。施與知識。不知隨時供給沙門婆羅
門。種勝福田。崇向勝處。長受安樂。未來生
天。得勝財物。不知廣用。收其大利。大王。
譬如曠野湖池聚水。無有受用洗浴飮者。
即於澤中煎熬消盡。如是不善士夫得勝
財物。乃至不廣受用。收其大利。如彼池水。
大王有善男子得勝財利。快樂受用。供養
父母。供給妻子宗親眷屬。給恤僕使。施諸
知識。時時供養沙門婆羅門。種勝福田。崇
向勝處。未來生天。得勝錢財能廣受用。倍
收大利。譬如大王。聚落城郭邊有池水。澄
淨清涼樹林蔭覆。令人受樂。多衆受用。乃
至禽獸。如是善男子得勝妙財。自供快樂。
供養父母。乃至種勝福田。廣收大利。爾時
世尊復説偈言
    曠野湖池水 清涼極鮮淨
    無有受用者 即於彼消盡
    如是勝妙財 惡士夫所得
    不能自受用 亦不供恤彼
    徒自苦積聚 聚已而自喪
    慧者得勝財 能自樂受用
    廣施作功徳 及與親眷屬
    隨所應給與 如牛王領衆
    施與及受用 不失所應者
    乘理而壽終 生天受福樂
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
(一二三三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時舍衞國有長者。名摩訶男。命
終無有兒息。波斯匿王以無子。無親屬之
財悉入王家。波斯匿王日日挍閲財物。身
蒙塵土來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾
時世尊告波斯匿王。大王。從何所來。身蒙
塵土似有疲惓。波斯匿王白佛。世尊。此
國長者摩訶男命終有無子之財。悉入王家。
瞻視料理致令疲勞。塵土坌身。從其舍來。
佛問波斯匿王。彼摩訶男長者大富多財耶。
波斯匿王白佛。大富世尊。錢財甚多百千巨
億金錢寶物。況復餘財。世尊。彼摩訶男在
世之時。麤衣惡食。如上廣説。佛告波斯匿
王。彼摩訶男過去世時。遇多迦羅尸棄辟
支佛。施一飯食。非淨信心。不恭敬與。不自
手與。施後變悔。言此飯食自可供給。我諸僕
使無辜持用。施於沙門。由是施福七反往
生三十三天。七反生此舍衞國中最勝族姓。
最富錢財。以彼施辟支佛時。不淨信心。不
手自與。不恭敬與。施後隨悔故。在所生處
雖得財富。猶故受用麤衣麤食麤弊臥具屋
舍車乘。初不嘗得上妙色聲香味觸。以自
安身。復次大王。時彼摩訶男長者殺其異
母兄。取其財物。縁斯罪故。經百千歳墮
地獄中。彼餘罪報生舍衞國。七反受身常
以無子財沒入王家。大王。摩訶男長者今
此壽終。過去施報盡。於此身以彼慳貪。於
財放逸。因造過惡。於此命終已。墮地獄
受極苦惱。波斯匿王白佛言。世尊。摩訶男
長者命終已。入地獄受苦痛耶。佛言。如
是大王。已入地獄。時波斯匿王念彼
泣。以衣拭涙而説偈言
    財物眞金寶 象馬莊嚴具
    奴僕諸僮使 及諸田宅等
    一切皆遺棄 裸神獨遊往
    福運數已窮 永捨於人身
    彼今何所有 何所持而去
    於何事不捨 如影之隨形
爾時世尊説偈答
    唯有罪福業 若人已作者
    是則己之有 彼則常持去
    生死未曾捨 如影之隨形
    如人少資糧 渉遠遭苦難
    不修功徳者 必經惡道苦
    如人豐資糧 安樂以遠遊
    修徳淳厚者 善趣長受樂
    如人遠遊行 歳久安隱歸
    宗親善知識 歡樂欣集會
    善修功徳者 此沒生他世
    彼諸親眷屬 見則心歡喜
    是故當修福 積集期永久
    福徳能爲人 建立他世樂
    福徳天所歎 等修正行故
    現世人不毀 終則生天上
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
(一二三四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時波斯匿王普設大會。爲大會
故。以千特牛行列繋住。集衆供具。遠集
一切諸異外道。悉來聚集波斯匿王大會之
處。時有衆多比丘。亦晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上
廣説。乃至種種外道皆悉來集。聞已乞食畢
還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首
佛足退坐一面。白佛言。世尊。我等今日衆
多比丘。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食聞
波斯匿王普設大會。如上廣説。乃至種種
異道集於會所。爾時世尊即説偈言
    月月設大會 乃至百千數
    不如正信佛 十六分之一
    如是信法僧 慈念於衆生
    彼大會之福 十六不及一
    若人於世間 億年設福業
    於直心敬禮 四分不及一
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二三五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時波斯匿王忿諸國人多所囚執。若
刹利。若婆羅門。若鞞舍。若首陀羅。若旃
陀羅。持戒犯戒。在家出家。悉皆被録。或鏁
械或以繩縛。時有衆多比丘。晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。聞波斯匿王多
所攝録。乃至或鏁或縛。乞食畢還精舍擧
衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足退坐一
面。白佛言。世尊。我等今日衆多比丘。入城
乞食。聞波斯匿王多所收録。乃至鏁縛。爾
時世尊即説偈言
    非繩鏁杻械 名曰堅固縛
    染汚心顧念 錢財寶妻子
    是縛長且固 雖緩難可脱
    慧者不顧念 世間五欲樂
    是則斷諸縛 安隱永超
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二三六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時波斯匿王。摩竭提國阿闍世王
韋提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提
希子。起四種軍象軍馬軍車軍歩軍。來至
拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子
四種軍至。亦集四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝。波斯匿王四
軍不如。退敗星散。單車馳走還舍衞城。時
有衆多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。
來至拘薩羅國。波斯匿王起四種軍。出共
鬪戰。波斯匿王四軍不如。退敗星散。波斯
匿王恐怖狼狽。單車馳走還舍衞城。聞已乞
食畢。還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言世尊。我等今
日衆多比丘。入城乞食。聞摩竭提主阿闍世
王韋提希子起四種軍。如是廣説。乃至單
車馳走還舍衞城。爾時世尊即説偈言
    戰勝増怨敵 敗苦臥不安
    勝敗二倶捨 臥覺寂靜樂
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時波斯匿王。與摩竭提王阿闍世韋
提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希
子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王倍
興四軍。出共鬪戰。波斯匿王四種軍勝。阿闍
世王四種軍退。摧伏星散。波斯匿王悉皆
虜掠阿闍世王象馬車乘錢財寶物。生
阿闍世王。身載以同車倶詣佛所。稽首佛
足退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是
阿闍世王韋提希子。長夜於我無怨恨。人
而生怨結。於好人所而作不好。然其是我
善友之子。當放令還國。佛告波斯匿王。善
哉大王。放其令去。令汝長夜安樂饒益。爾
時世尊即説偈言
    乃至力自在 能廣虜掠彼
    助怨在力増 倍收已他利
佛説此經已。波斯匿王。及阿闍世王韋提
希子。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去
(一二三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟作是念。世尊
正法現法離諸熾然。不待時節通達現見。
自覺證知此法。是善知識善伴黨。非是惡
知識惡伴黨。作是念已往詣佛所。稽首佛
足退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟作
是念。世尊正法現法離諸熾然。不待時節
通達現見。自覺證知。是則善知識善伴黨。
非惡知識惡伴黨。佛告波斯匿王。如是大
王。如是大王。世尊正法律現法離諸熾然。
不待時節通達現見。縁自覺知。是則善知
識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。我
爲善知識。衆生有生法者。解脱於生。衆生
有老病死憂悲惱苦者。悉令解脱。大王。我
於一時。住王舍城山谷精舍。時阿難陀比
丘。獨靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善
伴黨。非惡知識惡伴黨。作是念已。來詣我
所。稽首我足退坐一面。白我言。世尊。我獨
靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善伴黨。
非惡知識惡伴黨。我時告言。阿難。莫作是
語。半梵行者。是善知識善伴黨。非惡知識
惡伴黨。所以者何。純一滿淨梵行清白。謂善
知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。
我常爲諸衆生。作善知識。其諸衆生。有生
故。當知世尊正法現法。令脱於生。有老病
死憂悲惱苦者。離諸熾然不待時節現令
脱惱苦。見通達自覺證知。是則善知識善伴
黨。非惡知識惡伴黨。爾時世尊即説偈言
    讃歎不放逸 是則佛正教
    修禪不放逸 逮得證諸
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
(一二三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟作是念。頗有
一法。修習多修習。得現法願滿足。後世願
滿足。現法後世願滿足不。作是念已往詣
佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
獨靜思惟作是念。頗有一法。修習多修習。
得現法願滿足。得後世願滿足。現法後世
願滿足不。佛告波斯匿王。如是大王。如是
大王。有一法。修習多修習。得現法願滿足。
得後世願滿足。得現法後世願滿足。謂不放
逸善法。不放逸善法。修習多修習。得現法
願滿足。得後世願滿足。得現法後世願滿
足。大王。譬如世間所作麁業。彼一切皆
依於地。而得建立。不放逸善法。亦復如是。
修習多修習。得現法願滿足。得後世願滿
足。得現法後法願滿足如力如是。種子根
堅。陸水足行。師子舍宅。亦如是説。是故大
王。當住不放逸。當依不放逸。住不放逸。
依不放逸已。夫人當作是念。大王住不放
逸。依不放逸。我今亦當如是。住不放逸。
依不放逸。如是夫人。如是大臣太子猛將。
亦如是國土人民。應當念。大王住不放逸。
依不放逸。夫人太子大臣猛將住不放逸。
依不放逸。我等亦應如是。住不放逸。依
不放逸。大王。若住不放逸。依不放逸者。則
能自護。夫人婇女亦能自保。倉藏財寶増
長豐實爾時世尊即説偈言
    稱譽不放逸 毀呰放逸者
    帝釋不放逸 能主忉利天
    稱譽不放逸 毀*呰放逸者
    不放逸具足 攝持於二義
    一者現法利 二後世亦然
    是名無間等 甚深智慧者
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
(一二四〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時波斯匿王。獨靜思惟作是念。此
有三法。一切世間所不愛念。何等爲三。謂
老病死。如是三法。一切世間所不愛念。若
無此三法世間所不愛者。諸佛世尊不出
於世。世間亦不知有諸佛如來。所覺知法
爲人廣説。以有此三法世間所不愛念。謂
老病死故。諸佛如來出興於世。世間知有
諸佛如來所覺知法廣宣説者。波斯匿王作
是念已。來詣佛所。稽首佛足退坐一面。
以其所念廣白世尊。佛告波斯匿王。如是
大王。如是大王此有三法。世間所不愛念。
謂老病死。乃至世間知有如來所覺知法爲
人廣説。爾時世尊復説偈言
    王所乘寶車 終歸有朽壞
    此身亦復然 遷移會歸老
    唯如來正法 無有衰老相
    禀斯正法者 永到安隱處
    但凡鄙衰老 醜弊惡形類
    衰老來踐蹈 迷魅愚夫心
    若人壽百歳 常慮死隨至
    老病競追逐 伺便輒加害
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
雜阿含經卷第四十六



雜阿含經卷第四十七
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(一二四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍
者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生
天。佛言善哉善哉。長者。是深妙説。是一向
受。於大衆中作師子吼言。在我舍者皆
得淨信。及其命終皆生天上。有何大徳神
力比丘。爲汝説言。凡在汝舍命終者。皆生
天上耶。長者白佛。不也世尊。復問。云何爲
比丘尼。爲諸天。爲從我所面前聞説。長
者白佛。不也世尊。云何長者。汝縁自知見。
知在我舍命終者。皆生天上耶。長者白佛
不也世尊。佛告長者。汝既不從大徳神力
比丘所聞。非比丘尼。非諸天。又不從我面
前聞説。復不縁自見知。若有諸人。於我舍
命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚
深妙説。作一向受。於大衆中。作師子吼。而
作是言。有人於我舍命終者。皆生天上。長
者白佛。無有比丘大徳神力而來告我。如
上廣説。乃至悉皆生天。世尊。然我有衆生
主懷妊之時。我即教彼。爲其子故。歸佛
歸法歸比丘僧。及其生已復教三歸。及生
知見復教持戒。設復婢使下賤客人懷妊。及
生亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言
賢者。我欲買人。汝當歸佛歸法歸比丘
僧。受持禁戒。隨我教者輒授五戒。然後隨
價而買。不隨我教則所不取。若復止客。
若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後
之若復有來求爲弟子。若復乞貸擧息。我
悉要以三歸五戒。然後*受之。又復我舍供
養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟妻子宗
親知識。國王大臣。諸天龍神。若存若亡。沙
門婆羅門。内外眷屬。下至僕使。皆稱其名
而爲呪願。又從世尊聞。稱名呪願因縁。皆
得生天。或因園田布施。或因房舍。或因床
臥具。或因常施。或施行路。下至一摶施與
衆生。此諸因縁皆生天上。佛言善哉善哉。長
者。汝以信心故能作是説。如來於彼有無
上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天。爾
時給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜作禮而

(一二四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當恭敬住。常
當繋心。常當畏愼。隨他自在諸修梵行。上
中下座。所以者何。若有比丘。不恭敬住。不
繋心。不畏愼。不隨他自在諸修梵行。上中
下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備
威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不
滿。欲令戒身定身慧身解脱身解脱知見身
具足者。無有是處。解脱知見不滿足。欲令
得無餘涅槃者。無有是處。如是比丘。當
勤恭敬。繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上
中下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具
足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足
已。而戒身定身慧身解脱身解脱知見身具
足者。斯有是處。解脱知見身具足已。得無
餘涅槃者。斯有是處。是故比丘。當勤恭敬。
繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上中下座。
威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二淨法能
護世間。何等爲二。所謂慚愧。假使世間無
此二淨法者。世間亦不知有父母兄弟姊
妹妻子宗親師長尊卑之序。顛倒渾亂如畜
生趣。以有二種淨法。所謂慚愧。是故世間。
知有父母乃至師長尊卑之序。則不渾亂
如畜生趣。爾時世尊即説偈言
    世間若無有 慚愧二法者
    違越清淨道 向生老病死
    世間若成就 慚愧二法者
    増長清淨道 永閉生死門
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有燒燃法不燒
燃法。諦聽善思。當爲汝説云何燒燃法。若
男若女。犯戒行惡不善法。身惡行成就。口意
惡行成就。若彼後時疾病困苦。沈頓床褥。受
諸苦毒。當於爾時。先所行惡悉皆憶念。譬
如大山日西影覆。如是衆生先所行惡。身口
意業諸不善法。臨終悉現心乃追悔。咄哉咄
哉。先不修善。但行衆惡。當墮惡趣受諸
苦毒。憶念是已。心生燒燃。心生變悔。心
生悔已。不得善心。命終後世。亦不善心相
續生。是名燒燃法。云何不燒燃。若男子女
人。受持淨戒修眞實法。身善業成就。口意
善業成就。臨壽終時身遭苦患。沈頓床褥
衆苦觸身。彼心憶念先修善法。身善行口
意善行成就。當於爾時攀縁善法。我作如
是身口意善。不爲衆惡。當生善趣不墮
惡趣。心不變悔。不變悔故善心命終。後世
續善。是名不燒燃法。爾時世尊即説偈言
    已種燒燃業 依於非法活
    乘斯惡業行 必生地獄中
    等活及黒繩 衆合二叫呼
    燒燃極燒燃 無澤大地獄
    是八大地獄 極苦難可過
    惡業種種故 各別十六處
    四周開四門 中間量悉等
    鐵爲四周板 四門扇亦鐵
    鐵地盛火燃 其焔普周遍
    縱廣百由旬 焔焔無間息
    調伏非諸行 考治強梁者
    長夜加楚毒 其苦難可見
    見者生恐怖 悚慄身毛竪
    墮彼地獄時 足上頭向下
    止聖柔和心 修行梵行者
    於此賢聖所 輕心起非義
    及殺害衆生 墮斯熱地獄
    宛轉於火中 猶如火炙魚
    苦痛號叫呼 如群戰象聲
    大火自然生 斯由自業故
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。捨身惡行者。
能得身惡行斷。不得身惡行斷者。我不説
彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故。是故
我説彼捨身惡行。身惡行者。不以義饒益
安樂衆生離身惡行。以義饒益得安樂故。
是故我説捨身惡行。口意惡行亦如是説。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二四六)如是我聞。一時佛住王舍城金師住
處。爾時世尊告諸比丘。如鑄金者。積聚沙
土置於槽中然後以水灌之麁上煩惱。
剛石堅塊。隨水而去。猶有麁沙纒結。復以
水灌。麁沙隨水流出。然後生金。猶爲細沙
黒土之所纒結。復以水灌細沙黒土隨水流
出。然後眞金純淨無雜。猶有似金微垢。然
後金師置於爐中。増火鼓韛令其融液。垢穢
悉除。然其生金猶故。不輕不軟光明不發。
屈伸則斷。彼錬金師。錬金弟子。復置爐中。
増火鼓韛轉側陶錬。然後生金輕軟光澤。
屈伸不斷。隨意所作。釵鐺鐶釧諸莊嚴具。
如是淨心進向比丘。麁煩惱纒。惡不善業。諸
惡邪見。漸斷令滅。如彼生金淘去剛石堅
塊。復次淨心進向比丘。除次麁垢欲覺恚覺
害覺。如彼生金除麁沙礫。復次淨心進向
比丘。次除細垢。謂親里覺。人衆覺。生天
覺。思惟除滅。如彼生金除去塵垢細沙黒
土。復次淨心進向比丘。有善法覺。思惟除
滅。令心清淨。猶如生金除去金色相似之
垢令其純淨。復次比丘。於諸三昧有行所
持。猶如池水周匝岸持。爲法所持。不得
寂靜勝妙。不得息樂盡諸有漏。如彼金師
金師弟子陶錬生金除諸垢穢。不輕不軟不
發光澤。屈伸斷絶。不得隨意成莊嚴具。復
次比丘。得諸三昧不爲有行所持得寂靜
勝妙。得息樂道。一心一意盡諸有漏。如錬
金師錬金師弟子。*陶錬生金令其輕軟。不
斷光澤屈伸隨意。復次比丘。離諸覺觀。乃
至得第二第三第四禪。如是正受純一清淨。
離諸煩惱柔軟眞實。不動於彼。彼入處欲
求作證悉能得證。如彼金師*陶錬。生金
極令輕軟。光澤不斷。任作何器。隨意所
欲。如是比丘三昧正受。乃至於諸入處悉
能得證。佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(一二四七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。應當專心方便。
隨時思惟三相。云何爲三。隨時思惟止相。
隨時思惟擧相。隨時思惟捨相。若比丘。一向
思惟止相。則於是處其心下劣。若復一向
思惟擧相。則於是處掉亂心起。若復一向
思惟捨相。則於是處不得正定。盡諸有
漏。以彼比丘隨時思惟止相。隨時思惟擧相。
隨時思惟捨相故。心則正定盡諸有漏如
巧金師金師弟子。以生金著於爐中増火。
隨時扇韛隨時水灑。隨時倶捨。若一向鼓*韛
者。即於是處生金焦盡。一向水灑。則於
是處生金堅強。若一向倶捨。則於是處
生金不熟。則無所用。是故巧金師。金師弟
子。於彼生金。隨時鼓*韛。隨時水灑。隨時兩
捨。如是生金。得等調適。隨事所用。如是
比丘。專心方便。時時思惟憶念三相。乃至
漏盡。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(一二四八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。摩竭提
國有牧牛者。愚癡無慧夏末秋初不善觀察
恒水此岸。亦不善觀恒水彼岸。而駈群牛。
峻岸而下峻岸而上。中間洄澓多起患難。諸
比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛人不愚不
癡者。有方便慧。夏末秋初。能善觀察恒水
此岸。亦善觀察恒水彼岸。善度其牛。至平
博山谷好水草處。彼初度時先*度大牛能
領群者斷其急流。次駈第二多力少牛隨
後而*度。然後第三駈羸小者。隨逐下流悉
皆次第安隱得*度。新生犢子愛戀其母。亦
隨其後得*度彼岸。如是比丘。我説斯譬。
當知其義。彼摩竭提牧牛者。愚癡無慧。彼
諸六師富蘭那等。亦復如是。習諸邪見。向
於邪道。如彼牧牛人。愚癡無慧。夏末秋初。
不善觀察此岸彼岸。高峻山嶮。從峻岸下
峻岸而上中間洄澓多生患難。如是六師富
蘭那等。愚癡無慧。不觀此岸。謂於此世不
觀彼岸。謂於他世中間洄澓。謂境諸魔自
遭苦難。彼諸見者習其所學。亦遭患難。彼
摩竭提善牧牛者。不愚不癡。有方便慧。謂
如來應等正覺。如牧牛者。善觀此岸善觀
彼岸。善*度其牛。於平博山谷。先*度大牛
能領群者。横截急流安*度彼岸。如是我
聲聞能盡諸漏。乃至自知不受後有。横截
惡魔世間貪流。安隱得*度生死彼岸。如摩
竭提國善牧牛者。次*度第二多力少牛。截流
横*度。如是我諸聲聞。斷五下分結得阿
那含。於彼受生不還此世。亦復斷截惡魔
貪流。安隱得*度生死彼岸。如摩竭提國善
牧牛者。駈其第三羸小少牛。隨其下流安
隱得*度。如是我聲聞。斷三結貪恚癡薄。
得斯陀含。一來此世究竟苦邊。横截於彼
惡魔貪流安隱得*度生死彼岸。如摩竭提
國善牧牛者。新生犢子愛戀其母。亦隨得
*度。如是我聲聞。斷三結得須陀洹。不墮
惡趣決定正向三菩提。七有天人往生。究
竟苦邊斷截惡魔貪流。安隱得*度生死彼
岸。爾時世尊即説偈言
    此世及他世 明智善顯現
    諸魔得未得 乃至於死魔
    一切悉知者 三藐三佛智
    斷截諸魔流 破壞令消亡
    開示甘露門 顯現正眞道
    心常多欣悦 逮得安隱處
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若牧牛人成就十
一法者。不能令牛増長。亦不能擁護大群
牛令等安樂。何等爲十一。謂不知色。不
知相。不去蟲。不能覆護其瘡。不能起
烟。不知擇路。不知擇處。不知*度處。不
知食處。盡&MT00946;其乳。不善料理能領群者。是
名十一法成就。不能黨護大群牛。如是比
丘。成就十一法者。不能自安。亦不安他。
何等爲十一。謂不知色。不知相。不能除
其害蟲。不覆其瘡。不能起烟。不知正路。
不知止處。不知*度處。不知食處。盡&MT00946;
乳。若有上座多聞耆舊。久修梵行。大師所
不向諸明智修梵行者。稱譽其徳。悉令
宗敬奉事供養。云何名不知色。諸所有色。
彼一切四大。及四大造。是名爲色。不如實知。
云何不知相。事業是過相。事業是慧相。是
不如實知。是名不知相。云何名不知去蟲
所起欲覺。能安不離不覺不滅。所起瞋恚害
覺。能安不離不覺不滅。是名不去蟲。云何
不覆瘡。謂眼見色。隨取形相。不守眼根。
世間貪憂。惡不善法。心隨生漏。不能防護。
耳鼻舌身意根亦復如是。是名不覆其瘡。
云何不起烟。如所聞如所受法。不能爲
人分別顯示。是名不起烟。云何不知
道。八正道及聖法律。是名爲道。彼不如實
知。是名不知道。云何不知止處。謂於如
來所知法。不得歡喜悦樂勝妙出離饒益。是
名不知止處。云何不知*度處。謂彼不知
修多羅毘尼阿毘曇。不隨時往到其所諮
問請受。云何爲善。云何不善。云何有罪。云
何無罪。作何等法。爲勝非惡。於隱密法不
能開發。於顯露法不能廣問。於甚深句義
自所知者。不能廣宣顯示。是名不知*度處。
云何不知放牧處。謂四念處及賢聖法律。是
名放牧處於此不如實知。是名不知放牧
處。云何爲盡&MT00946;其乳。彼刹利婆羅門長者。
自在施與衣被飮食床臥醫藥資生衆具。彼
比丘受者。不知限量。是名盡&MT00946;其乳。云何
爲上座大徳多聞耆舊。乃至不向諸勝智
梵行者所。稱其功徳。令其宗重承事供養。
令得悦樂。謂比丘。不稱彼上座。乃至令
諸智慧梵行者往詣其所以隨順身口意業
承望奉事。是名不於上座多聞耆舊乃至
令智慧梵行往詣其所承望奉事令得悦
樂。彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛増
長。擁護群牛令其悦樂何等爲十一。謂知
色知相如上清淨分説。乃至能領群者隨時
料理令得安樂。是名牧牛者十一事成就。
能令群牛増長擁護令得安樂。如是比丘。
成就十一法者。能自安樂亦能安他。何等
十一。謂知色知相。乃至十一如清淨
廣説。是名比丘十一事成就自安安他。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二五〇)如是我聞。一時佛拘薩羅人間
遊行至一奢能伽羅聚落。住一奢能伽羅
林中。時有尊者那提迦。舊住一奢能伽羅聚
落。一奢能伽羅聚落沙門婆羅門。聞沙門瞿
曇拘薩羅國人間遊行至一奢能伽羅聚落
住一奢能伽羅林中。聞已各辦一釜食著
門邊。作是念。我先供養世尊。我先供養善
逝。各各高聲大聲。作如是唱。爾時世尊。聞
園林内有多人衆高聲大聲。語尊者那提
伽。何因何縁。園林内有衆多人。高聲大聲唱
説之聲。尊者*那提伽白佛言。世尊。此一奢
能伽羅聚落。諸刹利婆羅門長者。聞世尊住
此林中。各作一釜食置園林内。各自唱言。
我先供養世尊。我先供養善逝。以是故。於
此林中。多人高聲大聲唱説之聲。唯願世尊。
當受彼食。佛告那提伽。莫以利我。我
不求利。莫以稱我。我不求稱。那提*伽。
若於如來如是便得出要遠離寂滅等正
覺樂者。則於彼彼所起利樂。若味若求。那
提伽。唯我於此像類。得出要遠離寂滅等正
覺樂。不求而得。不苦而得。於何彼彼所起
利樂。若味若求。*那提伽。汝等於如是像
類色。不得出要遠離寂滅等正覺樂故。不
得不求之樂不苦之樂。那提迦。天亦不得
如是像類出要遠離寂滅等正覺樂不求之
樂不苦之樂。唯有我得如是像類出要遠
離寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂。於何
彼彼所起利樂若味若求。那提*伽白佛言。
世尊。我今欲説譬。佛告那提*伽。宜知是
時。那提迦。白佛言。世尊。譬如天雨。水
順下。隨其彼彼世尊住處。於彼彼處刹
利婆羅門長者信敬奉事。以世尊戒徳清淨
正見眞直。是故我今作如是説。唯願世尊。
哀受彼請。佛告*那提伽。莫以利我。我
不求利。乃至云何於彼彼所起利樂有味
有求。那提*迦。我見比丘食好食已。仰腹
而臥急喘長息。我見已作是思惟。如此長
老。不得出要遠離寂滅等正覺樂不求之
樂不苦之樂。復次那提迦。我見此有二比
丘食好食已胞腹喘息偃闡而行。我作是
念。非彼長老能得出要遠離寂滅等正覺
之樂不求之樂不苦之樂。那*提迦。我見衆
多比丘。食好食已。從園至園。從房至
房。從人至人。從群聚至群聚。我見是已。
而作是念。非彼長老如是能得出要遠離
寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂。我得如
是像類出要遠離寂滅等正覺樂不求之樂
不苦之樂。復次那*提迦。我於一時隨道行。
見有比丘於前遠去。復有比丘於後來亦
遠。我於爾時閑靜無爲。亦無有便利之勞。
所以者何。依於食飮。樂著滋味故有便利。
此則爲依。觀五受陰生滅而厭離住。此則
爲依。於六觸入處觀察集滅。厭離而住。此
則爲依。於群聚之樂勤習群聚。厭於遠離。
是則爲依。樂修遠離則勤於遠離。厭離群
聚。是則爲依。是故那提迦。當如是學。於五
受陰觀察生滅。於六觸入處觀察集滅。樂
於遠離精勤遠離。當如是學。佛説此經已。
尊者那提迦聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去」
(一二五一)如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊
行至那楞伽羅聚落。如上廣説。乃至彼彼所
起求利。佛告那提迦。我見聚落邊有精舍。
有比丘坐禪。我見已作如是念。今此尊者
聚落人。此或沙彌。來往聲響。作亂障其禪
思。覺其正受。於不到欲到。不獲欲獲。不
證欲證而作留難。那提迦。我不喜彼比丘
住聚落精舍。那提迦。我見比丘。住空閑處。
仰臥吁咄。我見是已而作是念。令彼比
丘。覺寤睡眠思空閑想。那提迦。我亦不喜
如是比丘住空閑處。那提迦。我復見比丘
住空閑處搖身坐睡。見已作是念。今此比
丘。於睡覺寤不定得定。定心者得解脱。是
故那提迦。我不喜如是比丘住空閑處。那
提迦。我復見比丘住空閑處端坐正受。我
見已作是念。*令此比丘不解脱者疾得解
脱。已解脱者令自防護使不退失。那提迦。
我喜如是比丘住空閑處。那提迦。我復見
比丘住空閑處。彼於後時。遠離空處集捨
床臥具。還入聚落受床臥具。那提迦。我亦
不喜。如是比丘還入聚落。復次那提迦。我
見比丘住聚落精舍。名聞大徳能感財利
衣被飮食湯藥衆具。彼於後時。集捨利養聚
落床座。至於空閑床臥安止。那提迦。我喜
如是比丘集捨利養聚落床臥住於空閑。那
提迦。比丘當如是學。佛説此經已。那提迦
比丘歡喜隨喜。作禮而去
(一二五二)如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼
猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。諸
離車子常枕木枕手足。龜坼疑畏。莫令
摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。是故
常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩
竭陀王阿闍世毘提希子。不能伺求得其間
便。於未來世。不久諸離車子恣樂無事。手
足柔軟。繒纊爲枕。四體安臥日出不起。放
逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿闍世毘提
希子。得其間便。如是比丘。精勤方便堅固
堪能。不捨善法。肌膚損痩筋連骨立。精勤
方便不捨善法。乃至未得所應得者。不捨
精進。常攝其心不放逸住。以不放逸住故。
魔王波旬不得其便。當來之世有諸比丘。
恣樂無事。手足柔軟繒纊爲枕。四體安臥日
出不起。放逸而住。以放逸住故。惡魔波旬
伺得其便。是故比丘。當如是學。精勤方
便。乃至不得未得不捨方便。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如士夫晨
朝以三百釜食惠施衆生。日中日暮亦復如
是。第二士夫時節須臾。於一切衆生修習
慈心。乃至如&MT00946;牛乳頃。比先士夫惠施功
徳。所不能及。百分千分巨億萬分。算數譬
類不得爲比。是故比丘當作是學。時節
須臾。於一切衆生修習慈心。下至如&MT00946;
乳頃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(一二五四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如人家多女
人少男子。當知是家易爲盜賊之所劫奪
如是善男子善女人。不能數數下至如&MT00946;
牛乳頃於一切衆生修習慈心。當知。是人
易爲諸惡鬼神所欺。譬如人家多男子少
女人。不爲盜賊數數劫奪。如是善男子。數
數下至如&MT00946;牛乳頃。於一切衆生修習慈
心。不爲諸惡鬼神所欺。是故諸比丘。常當
隨時。數數下至如&MT00946;牛乳頃。修習慈心。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如有人。有
匕手劍。其刃廣利。有健士夫言。我能以
手以拳。椎打汝劍。令其摧碎。諸比丘。彼健
士夫。當能以手以拳椎打彼劍令摧碎不。
比丘白佛。不能世尊。彼*匕手劍。其刃廣利。
非彼士夫。能以手以拳。椎打碎折。正足自
困。如是比丘。若沙門婆羅門。下至如&MT00946;
乳頃。於一切衆生修習慈心若有諸惡鬼
神欲往伺求其短。不能得其間便。正可
反自傷耳。是故諸比丘。當如是學。數數下
至如&MT00946;牛乳頃。修習慈心。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊以爪抄土。告諸比丘。於
意云何。我爪上土多。爲大地土多。比丘白
佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土無量無
數。不可爲比。佛告諸比丘。如是衆生。能
數數下至彈指頃。於一切衆生修習慈心。
者。如甲。上土耳。其諸衆生。不能數數下
至如彈指頃於一切衆生修習慈心者。如
大地土。是故諸比丘。常當數數於一切衆
生修習慈心。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(一二五七)如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴
池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。一切行
無常。不恒不安。是變易法。諸比丘。常當觀
察一切諸行。修習厭離。不樂解脱。時有異
比丘。從座起整衣服。爲佛作禮。右膝著地
合掌白佛。壽命遷滅遲速如何。佛告比丘。
我則能説。但汝欲知者難。比丘白佛。可説
譬不。佛言。可説。佛告比丘。有四士夫手
執強弓。一時放發倶射四方。有一士夫。
及箭未落接取四箭。云何比丘。如是士夫
爲捷疾不。比丘白佛。捷疾世尊。佛告比丘。
此接箭士夫雖復捷疾。有地神天子倍疾
於彼。虚空神天倍疾地神。四王天子來去。倍
疾於虚空神天。日月天子復倍捷疾於四王
天。導日月神復倍捷疾於日月天子。諸比
丘。命行遷變倍疾於彼導日月神。是故諸比
丘。當勤方便觀察命行無常迅速如是。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二五八)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙
人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。過去
世時有一人。名陀舍羅訶。彼陀舍羅訶有
鼓名阿能訶。好聲美聲深聲。徹四十里。
彼鼓既久處處裂壞。爾時鼓士裁割牛皮。周
匝纒縛雖復纒縛。鼓猶無復高聲美聲深
聲。彼於後時轉復朽壞。皮大剥落唯有聚
木。如是比丘。修身修戒。修心修慧。以彼修
身修戒。修心修慧故。於如來所説修多羅。甚
深明照。難見難覺。不可思量。微密決定。明
智所知。彼則頓受周備受。聞其所説歡喜崇
習。出離饒益。當來比丘不修身。不修戒。不
修心。不修慧。聞如來所説修多羅。甚深明
照。空相應隨順縁起法。彼不頓受持。不至
到受。聞彼説者不歡喜崇習。而於世間衆
雜異論文辭綺飾世俗雜句。專心頂受。聞彼
説者歡喜崇習。不得出離饒益。於彼如來
所説。甚深明照。空相要法。隨順縁起者。於
此則滅。猶如彼鼓朽故壞裂唯有聚木。是故
諸比丘。當勤方便修身修戒修心修慧。於如
來所説。甚深明照。空相要法。隨順縁起。頓
受遍受。聞彼説者歡喜崇習。出離饒益。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如鐵丸投
著火中。與火同色。盛著劫貝綿中。云何比
丘。當速燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告
比丘。愚癡之人依聚落住。晨朝著衣持鉢。
入村乞食。不善護身。不守根門。心不繋
念。若見年少女人。不正思惟。取其色相起
貪欲心。欲燒其心。欲燒其身。身心燒已捨
戒退減。是愚癡人。長夜當得非義饒益。是
故比丘。當如是學。善護其身。守護根門。
繋念入村乞食。當如是學。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。有
一猫狸飢渇羸痩。於孔穴中伺求鼠子。若
鼠子出當取食之。有時鼠子出穴遊戲。時
彼猫狸疾取呑之。鼠子身小生入腹中。入
腹中已食其内藏。食内藏時猫狸迷悶東
西狂走。空宅塜間不知何止。遂至於死。如
是比丘。有愚癡人依聚落住。晨朝著衣持
鉢入村乞食。不善護身。不守根門。心不
繋念。見諸女人起不正思惟。而取色相發
貪欲心。貧欲發已欲火熾燃燒其身心。燒
身心已馳心狂逸。不樂精舍。不樂空閑・不
樂樹下。爲惡不善心。侵食内法捨戒退減。
此愚癡人。長夜常得不饒益苦。是故比丘。
當如是學。善護其身。守諸根門。繋心正念。
入村乞食。當如是學。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(一二六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如木杵。常
用不止。日夜消減。如是比丘。若沙門婆羅
門。從本以來不閉根門。食不知量。初
夜後夜不勤覺悟修習善法。當知是輩終日
損減不増善法。如彼木杵。諸比丘。譬如優
鉢羅鉢曇摩拘牟頭分陀利生於水中。長於
水中隨水増長。如是沙門婆羅門。善閉根
門飮食知量。初夜後夜精勤覺悟。當知是
等善根功徳。日夜増長終不退減。當如是
學。善閉根門飮食知量。初夜後夜精勤覺
悟。功徳善法日夜増長當如是學。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二六二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊於後夜時聞野狐鳴。爾時
世尊夜過天明。於大衆前敷座而坐。告諸
比丘。汝等後夜時聞野狐鳴不。諸比丘白
佛。如是世尊。佛告諸比丘。有一愚癡人
作如是念。令我受身得如是形類。作如
是聲。此愚癡人。欲求如是像類處所受生
何足不得。是故比丘。汝等但當精勤方便求
斷諸有。莫作方便増長諸有。當如是學。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二六三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。我不讃歎受少
有身。況復多受。所以者何。受有者苦。譬如
糞屎少亦臭穢。何況於多如是諸有少亦不
歎。乃至刹那。況復於多。所以者何。有者苦
故。是故比丘。當如是學斷除諸有。莫増
長有。當如是學。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(一二六四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊夜後分時聞野狐鳴。是夜過
已。於大衆前敷座而坐。告諸比丘。汝等於
夜後分。聞野狐鳴不。比丘白佛。如是世尊。
佛告比丘。彼野狐者疥瘡所困。是故鳴喚。
若能有人。爲彼野狐治疥瘡者。野狐必當
知恩報恩。而今有一愚癡之人。無有知
恩報恩。是故諸比丘。當如是學。知恩報
恩。其有小恩尚報終不忘失。況復大恩。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二六五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時有尊者跋迦梨。住王舍城金師
精舍。疾病困苦。尊者富隣尼瞻視供養。時跋
迦梨語富隣尼。汝可詣世尊所。爲我稽首
禮世尊足。問訊世尊。少病少惱起居輕利安
樂住不。言跋迦梨住金師精舍。疾病困篤委
積床褥。願見世尊。疾病因苦氣力羸惙。無
由奉詣。唯願世尊。降此金師精舍。以哀愍
故。時富隣尼受跋迦梨語已。詣世尊所。稽
首禮足退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦
梨稽首世尊足。問訊世尊。少病少惱起居輕
利安樂住不。世尊答言。令彼安樂。富隣尼
白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金師精舍。疾
病困篤委在床褥。願見世尊。無有身力來
詣世尊。善哉世尊。詣金師精舍。以哀愍故。
爾時世尊默然聽許。時富隣尼知世尊聽許
已。禮足而去。爾時世尊晡時從禪覺。往詣
金師精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見
世尊。從床欲起。佛告跋迦梨。且止勿起。世
尊即坐異床語跋迦梨。汝心堪忍此病苦
不。汝身所患爲増爲損。跋迦梨白佛。如
又摩比丘修多羅廣説。世尊。我身苦痛極
難堪忍。欲求刀自殺。不樂苦生。佛告跋
迦梨。我今問汝。隨意答我。云何跋迦梨。色
是常耶。爲非常耶。跋迦梨答言。無常世尊。
復問。若無常是苦耶。答言。是苦世尊。復問。
跋迦梨。若無常苦者。是變易法。於中寧有
可貪可欲不。跋迦梨白佛。不也世尊。受想
行識。亦如是説。佛告跋迦梨。若於彼身
無可貪可欲者。是則善終。後世亦善。爾時
世尊爲跋迦梨種種説法。示教照喜已從座
起去。即於彼夜。尊者跋迦梨思惟解脱。欲
執刀自殺不樂久生。時有二天身極端正。
於後夜時詣世尊所。稽首禮足退住一面。
白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟
解脱。欲執刀自殺不樂久生。第二天言。彼
尊者跋迦梨。已於善解脱而得解脱。説此
語已。倶禮佛足即沒不現。爾時世尊夜過
晨朝。於大衆前敷座而坐。告諸比丘。昨夜
有二天子形體端正。來詣我所。稽首作禮退
住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金師精舍。
疾病困苦思惟解脱。欲執刀自殺。不樂久
生。第二天言。尊者跋跏梨。已於善解脱而得
解脱。説此語已。稽首作禮即沒不現。爾時
世尊告一比丘。汝當往詣尊者跋迦梨比丘
所。語跋迦梨言。昨夜有二天來詣我所。稽
首作禮退住一面。語我言。尊者跋迦梨疾病
困篤。思惟解脱。欲執刀自殺。不樂久生。
第二天言。尊者跋迦梨。於善解脱而得解
脱。説此語已即沒不現。此是天語。佛復記
汝汝於此身不起貪欲。是則善終。後世亦
善。時彼比丘受世尊教已。詣金師精舍跋
迦梨房。爾時跋迦梨語侍病者。汝等持繩
床。共擧我身著精舍外。我欲執刀自殺。
不樂久生。時有衆多比丘。出房舍露地經
行。受使比丘詣衆多比丘所。問衆多比丘
言。諸尊。跋迦梨比丘住在何所。諸比丘答
言。跋迦梨比丘告侍病者。令*擧繩床出
精舍外。欲執刀自殺。不樂久生。受使比丘
即詣跋迦梨所。跋迦梨比丘遙見使比丘來。
語侍病者。下繩床著地。彼比丘疾來。似
世尊使。彼侍病者即下繩床著地。時彼使
比丘語跋迦梨。世尊有教。及天有所説。時
跋迦梨語侍病者。扶我著地。不可於床
上受世尊教及天所説。時侍病者即扶跋迦
梨下置於地。時跋迦梨言。汝可宣示世尊
告勅及天所説。使比丘言。跋迦梨。大師告
汝。夜有二天來白我言。跋迦梨比丘疾病
困篤。思惟解脱。欲執刀自殺。不樂久生。
第二天言。跋迦梨比丘已於善解脱而得
解脱。説此語已即沒不現。世尊復記説。汝
善於命終。後世亦善。跋迦梨言。尊者大師善
知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善
見所見。然我今日。於色常無常決定無疑。
無常者是苦決定無疑。若無常苦者是變易
法。於彼無有可貪可欲。決定無疑。受想
行識亦復如是。然我今日。疾病苦痛猶故隨
身。欲刀自殺。不樂久生。即執刀自殺。時使
比丘供養跋迦梨死身已。還詣佛所。稽首
禮足退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所
勅。具告尊者跋迦梨。彼作是言。大師善知
所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見
所見。廣説乃至執刀自殺
爾時世尊告諸比丘。共詣金師精舍跋迦梨
尸所。見跋迦梨死身。有遠離之色。見已語
諸比丘。汝等見是跋迦梨比丘死身在地。
有遠離之色不。諸比丘白佛。已見世尊。復
告諸比丘。遶跋迦梨身四面周匝。有闇冥
之相圍遶身不。諸比丘白佛。已見世尊。佛
告諸比丘。此是惡魔之像。周匝求覓跋迦梨
善男子識神當生何處。佛告諸比丘。跋迦
梨善男子不住識神。以刀自殺。爾時世尊。
爲彼跋迦梨説第一記。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(一二六六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。時有尊者闡陀。住那羅聚落好衣菴
羅林中。疾病困篤。時尊者舍利弗聞尊者闡
陀。在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。聞
已語尊者摩訶拘絺羅。尊者知不。闡陀比丘
在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。當往
共看。摩訶拘絺羅默然許之。時尊者舍利弗。
與尊者摩訶拘絺羅。共詣那羅聚落好衣菴
羅林中。至尊者闡陀住房。尊者闡陀遙見尊
者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。凭床欲起。尊
者舍利弗語尊者闡陀。汝且莫起。尊者舍利
弗。尊者摩訶拘絺羅坐於異床。問尊者闡
陀。云何尊者闡陀。所患爲可堪忍不。爲増
爲損。如前叉摩修多羅廣説。尊者闡陀言。
我今身病極患苦痛難可堪忍。所起之病但
増無損。唯欲執刀自殺。不樂苦活。尊者舍
利弗言。尊者闡陀汝當努力莫自傷害。若汝
在世我當與汝來往周旋。汝若有乏。我當
給汝如法湯藥。汝若無看病人。我當看汝
必令適意。非不適意。闡陀答言。我有供養。
那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視。衣被飮
食臥具湯藥無所乏少。自有弟子修梵行
者。隨意瞻病非不適意。但我疾病苦痛逼身
難可堪忍。唯欲自殺。不樂苦生。舍利弗
言。我今問汝。隨意答我。闡陀。眼及眼識。眼
所識色。彼寧是我異我相在不。闡陀答言。不
也尊者舍利弗。復問闡陀。耳鼻舌身意。及意
識。意識所識法。彼寧是我異我相在不。闡陀
答言。不也。尊者舍利弗。復問闡陀。汝於眼
眼識及色。爲何所見何所識何所知故言眼
眼識及色。非我不異我不相在。闡陀答言。
我於眼眼識及色。見滅知滅故。見眼眼識
及色非我不異我不相在。復問闡陀。汝於
耳鼻舌身意意識及法。何所見何所知故。於
意意識及法。見非我不異我不相在。闡陀
答言。尊者舍利弗。我於意意識及法。見滅
知滅故於意意識及法。見非我不異我不相
在。尊者舍利弗。然我今日身病苦痛不能堪
忍。欲以刀自殺。不樂苦生。時尊者摩訶拘
絺羅。語尊者闡陀。汝今當於大師修習正
念。如所説句。有所依者則爲動搖。動搖者
有所趣向。趣向者爲不休息。不休息者則
隨趣往來。隨趣往來者則有未來生死。有
未來生死故有未來出沒。有未來出沒故
則有生老病死憂悲苦惱。如是純一苦聚
集。如所説句無所依者則不動搖。不動搖者
得無趣向。無趣向者則有止息。有止息故
則不隨趣往來。不隨趣往來。則無未來
出沒。無未來出沒者則無生老病死憂悲惱
苦。如是純大苦聚滅。闡陀言。尊者摩訶拘絺
羅。供養世尊事於今畢矣。隨順善逝今已
畢矣。適意非不適意。弟子所作於今已作。
若復有餘弟子所作供養師者。亦當如
是供養大師。適意非不適意。然我今日。身
病苦痛難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦
生。爾時尊者闡陀。即於那羅聚落好衣菴羅
林中以刀自殺。時尊者舍利弗。供養尊者
闡陀舍利已。往詣佛所。稽首禮足退住一
面。白佛言。世尊。尊者闡陀於那羅聚落好
衣菴羅林中以刀自殺。云何世尊。彼尊者闡
陀當至何趣。云何受生。後世云何。佛告尊
者舍利弗。彼不自記説言。尊者摩訶拘絺羅。
我供養世尊於今已畢。隨順善逝於今已
畢。適意非不適意。若復有餘供養大師者。
當如是作適意非不適意耶。爾時尊者舍
利弗復問世尊。彼尊者闡陀。先於鎭珍尼婆
羅門聚落有供養家。極親厚家。善言語家。
佛告舍利弗。如是舍利弗。正智正善解脱善
男子。有供養家親厚家善言語家。舍利弗。我
不説彼有大過。若有捨此身餘身相續者。
我説彼等則有大過。若有捨此身已餘身
不相續者。我不説彼有大過也。無大過
故。於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。
如是世尊。爲彼尊者闡陀説第一記。佛説
此經已。尊者舍利弗歡喜作禮而去
雜阿含經卷第四十七


雜阿含經卷第四十八
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(一二六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。有一天子容色絶妙。於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。比
丘比丘度駛流耶。佛言。如是天子。天子復
問。無所攀縁。亦無所住。度駛流耶。佛言
如是天子。天子復問。無所攀縁。亦無所住。
而度駛流。其義云何。佛言。天子。我如是如
是抱。如是如是直進。則不爲水之所&T023738;
如是如是不抱。如是如是不直進。則爲
水所&T023738;。如是天子。名爲無所攀縁亦無所
住而度駛流。時彼天子復説偈言
    久見婆羅門 逮得般涅槃
    一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
(一二六八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時有一天子容色絶妙於後夜時來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。比丘。
知一切衆生所著所集。決定解脱。廣解脱。極
廣解脱耶。佛告天子。我悉知一切衆生所著
所集決定解脱廣解脱極廣解脱。天子白佛。
比丘云何知一切衆生所著所集決定解脱廣
解脱極廣解脱。佛告天子。愛喜滅盡。我心
解脱心解脱已故知一切衆生所著所集決定
解脱廣解脱極廣解脱。時彼天子復説偈言
    久見婆羅門 逮得般涅槃
    一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
(一二六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時有一天子容色絶妙。於後夜時
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子説偈問佛
    誰度於諸流 晝夜勤精進
    不攀亦不住 何染而不著
爾時世尊説偈答言
    一切戒具足 智慧善正受
    内思惟繋念 度難度諸流
    不樂於欲想 超越於色結
    不繋亦不住 於染亦不著
時彼天子復説偈言
    久見婆羅門 逮得般涅槃
    一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
沒不現
(一二七〇)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精
舍。時有拘迦尼。是光明天女。容色絶妙。於
後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍
照山谷。時拘迦尼天女。而説偈言
    其心不爲惡 及身口世間
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