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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0099_.02.0333a01: 尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。皆 T0099_.02.0333a02: 大歡喜
T0099_.02.0333a05: 之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻 T0099_.02.0333a06: 視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般 T0099_.02.0333a07: 涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有 T0099_.02.0333a08: 餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者 T0099_.02.0333a09: 婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣 T0099_.02.0333a10: 鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足 T0099_.02.0333a11: 已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言 T0099_.02.0333a12: 我今禮大師 等正覺無滅 T0099_.02.0333a13: 於此現法中 一切疑網斷 T0099_.02.0333a14: 曠野住比丘 命終般涅槃 T0099_.02.0333a15: 威儀攝諸根 大徳稱於世 T0099_.02.0333a16: 世尊爲制名 名尼拘律想 T0099_.02.0333a17: 我今問世尊 彼不動解脱 T0099_.02.0333a18: 精進勤方便 功徳爲我説 T0099_.02.0333a19: 我爲釋迦種 世尊法弟子 T0099_.02.0333a20: 及餘皆欲知 圓道眼所説 T0099_.02.0333a21: 我等住於此 一切皆欲聞 T0099_.02.0333a22: 世尊爲大師 無上救世間 T0099_.02.0333a23: 斷疑大牟尼 智慧已具備 T0099_.02.0333a24: 圓照神道眼 光明顯四衆 T0099_.02.0333a25: 猶如天帝釋 曜三十三天 T0099_.02.0333a26: 諸貪欲疑惑 皆從無明起 T0099_.02.0333a27: 若得遇如來 斷滅悉無餘 T0099_.02.0333a28: 世尊神道眼 世間爲最上 T0099_.02.0333a29: 滅除衆生遇 如風飄遊塵 T0099_.02.0333b01: 一切諸世間 煩惱覆隱沒 T0099_.02.0333b02: 設餘悉無有 明目如佛者 T0099_.02.0333b03: 慧光照一切 令同大精進 T0099_.02.0333b04: 唯願大智尊 當爲衆記説 T0099_.02.0333b05: 言出微妙聲 我等專心聽 T0099_.02.0333b06: 柔軟音演説 諸世間普聞 T0099_.02.0333b07: 猶如熱渇逼 求索清涼水 T0099_.02.0333b08: 如佛無減知 我等亦求知 T0099_.02.0333b09: 尊者婆耆舍復説偈言 T0099_.02.0333b10: 今聞無上士 記説其功徳 T0099_.02.0333b11: 不空修梵行 我聞大歡喜 T0099_.02.0333b12: 如説隨説得 順牟尼弟子 T0099_.02.0333b13: 滅生死長縻 虚僞幻化縛 T0099_.02.0333b14: 以見世尊故 能斷除諸愛 T0099_.02.0333b15: 度生死彼岸 不復受諸有 T0099_.02.0333b16: 佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0333b17: 隨喜作禮而去 T0099_.02.0333b18: 雜阿含經卷第四十五 T0099_.02.0333b19: T0099_.02.0333b20: T0099_.02.0333b21: T0099_.02.0333b22: T0099_.02.0333b23: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0333b26: 修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天 T0099_.02.0333b27: 帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸 T0099_.02.0333b28: 天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。 T0099_.02.0333b29: 多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺 T0099_.02.0333c01: 鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御 T0099_.02.0333c02: 者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲 T0099_.02.0333c03: 彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。 T0099_.02.0333c04: 不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。 T0099_.02.0333c05: 阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即 T0099_.02.0333c06: 還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛 T0099_.02.0333c07: 告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在 T0099_.02.0333c08: 王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃 T0099_.02.0333c09: 嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道 T0099_.02.0333c10: 當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經 T0099_.02.0333c11: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0333c14: 住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。 T0099_.02.0333c15: 正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十 T0099_.02.0333c16: 三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。 T0099_.02.0333c17: 一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三 T0099_.02.0333c18: 天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱 T0099_.02.0333c19: 勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。 T0099_.02.0333c20: 憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸 T0099_.02.0333c21: 天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋 T0099_.02.0333c22: 告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城 T0099_.02.0333c23: 作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向 T0099_.02.0333c24: 心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於 T0099_.02.0333c25: 諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。 T0099_.02.0333c26: 時天帝釋即説偈言 T0099_.02.0333c27: 正信於如來 決定不傾動 T0099_.02.0333c28: 受持眞實戒 聖戒無厭者 T0099_.02.0333c29: 於佛心清淨 成就於正見 T0099_.02.0334a01: 當知非貧苦 不空而自活 T0099_.02.0334a02: 故於佛法僧 當生清淨信 T0099_.02.0334a03: 智慧力増明 思念佛正教 T0099_.02.0334a04: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0334a07: 種異道。有事遮羅迦外道。者。作是念。我今 T0099_.02.0334a08: 請遮羅迦道天。先作福田。或有事外道 T0099_.02.0334a09: 出家者。有事尼乾子道者。有事老弟子 T0099_.02.0334a10: 者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者咸 T0099_.02.0334a11: 作是念。今當令佛面前僧先作福田。時天 T0099_.02.0334a12: 帝釋作是念。莫令王舍城諸人。捨佛面前 T0099_.02.0334a13: 僧。而奉事餘道。求索福田。我當疾往爲王 T0099_.02.0334a14: 舍城人。建立福田。即化作大婆羅門。儀容 T0099_.02.0334a15: 嚴整。乘白馬車。諸年少婆羅門衆。前後導 T0099_.02.0334a16: 從持金斗繖蓋。至王舍城。詣諸處處大衆 T0099_.02.0334a17: 會中。諸王舍城一切士女咸作是念。但當 T0099_.02.0334a18: 觀望此大婆羅門所奉事處。我當從彼而 T0099_.02.0334a19: 先供養。爲良福田。時天帝釋知王舍城一 T0099_.02.0334a20: 切士女心之所念。駕乘導從逕詣耆闍崛山。 T0099_.02.0334a21: 至於門外除去五飾。往詣佛所稽首佛足。 T0099_.02.0334a22: 退坐一面而説偈言 T0099_.02.0334a23: 善分別顯示 一切法彼岸 T0099_.02.0334a24: 悉度諸恐怖 故稽首瞿曇 T0099_.02.0334a25: 諸人普設會 欲求大功徳 T0099_.02.0334a26: 各各設大施 常願有餘果 T0099_.02.0334a27: 願爲説福田 令斯施果成 T0099_.02.0334a28: 帝釋大自在 天王之所問 T0099_.02.0334a29: 於耆闍崛山 大師爲記説 T0099_.02.0334b01: 諸人普設會 欲求大功徳 T0099_.02.0334b02: 各各設大施 常願有餘果 T0099_.02.0334b03: 今當説福田 施得大果處 T0099_.02.0334b04: 正向者有四 四聖住於果 T0099_.02.0334b05: 是名僧福田 明行定具足 T0099_.02.0334b06: 僧福田増廣 無量踰大海 T0099_.02.0334b07: 調人師弟子 照明顯正法 T0099_.02.0334b08: 斯等善供養 施僧良福田 T0099_.02.0334b09: 於僧良福田 佛説得大果 T0099_.02.0334b10: 以僧離五蓋 清淨應讃嘆 T0099_.02.0334b11: 施彼最上田 少施收大利 T0099_.02.0334b12: 是故諸人者 當施僧福田 T0099_.02.0334b13: 増得勝妙法 明行定相應 T0099_.02.0334b14: 供此珍寶僧 施主心歡喜 T0099_.02.0334b15: 起於三種心 施衣服飮食 T0099_.02.0334b16: 離塵垢劍刺 超度諸惡趣 T0099_.02.0334b17: 躬自行啓請 自手平等與 T0099_.02.0334b18: 自利亦利他 是施獲大利 T0099_.02.0334b19: 慈者如是施 淨信心解脱 T0099_.02.0334b20: 無罪安樂施 乘智往生彼 T0099_.02.0334b21: 時天帝釋聞佛所説。歡喜隨喜爲佛作禮。 T0099_.02.0334b22: 即沒不現 T0099_.02.0334b23: 爾時王舍城諸人民即從座起。整衣服爲 T0099_.02.0334b24: 佛作禮。合掌白佛言。世尊。唯願世尊與諸 T0099_.02.0334b25: 大衆。受我供養。爾時世尊默然受請。是王 T0099_.02.0334b26: 舍城人民知世尊默然受其請已。作禮而 T0099_.02.0334b27: 歸。到諸人會處。具飮食布置床座。晨朝 T0099_.02.0334b28: 遣使白佛時到。唯願知時。爾時世尊與諸 T0099_.02.0334b29: 大衆。著衣持鉢至大會所。於大衆前敷座 T0099_.02.0334c01: 而坐。王舍城人知佛坐定。自行種種豐美 T0099_.02.0334c02: 飮食食訖。洗鉢澡漱畢。還復本座聽佛 T0099_.02.0334c03: 説法。爾時世尊爲王舍城人。種種説法示教 T0099_.02.0334c04: 照喜已。從座起而去
T0099_.02.0334c07: 偈而問佛言 T0099_.02.0334c08: 今請問瞿曇 微密深妙慧 T0099_.02.0334c09: 世尊之所體 無障礙知見 T0099_.02.0334c10: 衆人普設會。偈如上廣説。乃至爲王舍城 T0099_.02.0334c11: 諸設會者。説種種法示教照喜已。從座起 T0099_.02.0334c12: 去
T0099_.02.0334c15: 聞世尊拘薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給 T0099_.02.0334c16: 孤獨園。聞已往詣佛所。稽首佛足退坐一 T0099_.02.0334c17: 面。白佛言世尊。我聞世尊自記説。成阿耨 T0099_.02.0334c18: 多羅三藐三菩提。諸人傳者得非虚妄過長 T0099_.02.0334c19: 説耶。爲如説説。如法説。隨順法説耶。非 T0099_.02.0334c20: 是他人損同法者。於其問答生厭薄處耶。 T0099_.02.0334c21: 佛告大王。彼如是説。是眞諦説。非爲虚妄。 T0099_.02.0334c22: 如説説。如法説。隨順法説。非是他人損同 T0099_.02.0334c23: 法者。於其問答生厭薄處。所以者何。大 T0099_.02.0334c24: 王。我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。波 T0099_.02.0334c25: 斯匿王白佛言。雖復世尊作如是説。我 T0099_.02.0334c26: 猶故不信。所以者何。此間有諸宿重沙門 T0099_.02.0334c27: 婆羅門。所謂富蘭那迦葉。末迦利瞿舍梨 T0099_.02.0334c28: 子。刪闍耶毘羅胝子。阿耆多枳舍欽婆羅。 T0099_.02.0334c29: 迦羅拘陀迦栴延。尼乾陀若提子。彼等不 T0099_.02.0335a01: 自説言得阿耨多羅三藐三菩提。何得世 T0099_.02.0335a02: 尊幼小年少出家未久。而便自證得阿耨多 T0099_.02.0335a03: 羅三藐三菩提。佛告大王。有四種雖小而 T0099_.02.0335a04: 不可輕。何等爲四。刹利王子年少幼小。而 T0099_.02.0335a05: 不可輕。龍子年少幼小。而不可輕。小火雖 T0099_.02.0335a06: 微。而不可輕。比丘幼小。而不可輕。爾時 T0099_.02.0335a07: 世尊即説偈言 T0099_.02.0335a08: 刹利形相具 貴族發名稱 T0099_.02.0335a09: 雖復年幼稚 智者所不輕 T0099_.02.0335a10: 此必居王位 顧念生怨害 T0099_.02.0335a11: 是故難可輕 應生大恭敬 T0099_.02.0335a12: 善求自護者 自護如護命 T0099_.02.0335a13: 以平等自護 而等護於命 T0099_.02.0335a14: 聚落及空處 見彼幼龍者 T0099_.02.0335a15: 莫以小蛇故 而生輕慢想 T0099_.02.0335a16: 雜色小龍形 亦應令安樂 T0099_.02.0335a17: 輕蛇無士女 悉爲毒所害 T0099_.02.0335a18: 是故自護者 當如護己命 T0099_.02.0335a19: 以斯善護已 而等護於彼 T0099_.02.0335a20: 猛火之所食 雖小食無限 T0099_.02.0335a21: 小燭亦能燒 足薪則彌廣 T0099_.02.0335a22: 從微漸進燒 盡聚落城邑 T0099_.02.0335a23: 是故自護者 當如護己命 T0099_.02.0335a24: 以斯善護己 而等護於彼 T0099_.02.0335a25: 盛火之所焚 百卉蕩燒盡 T0099_.02.0335a26: 滅已不盈縮 戒火還復生 T0099_.02.0335a27: 若輕毀比丘 受持淨戒火 T0099_.02.0335a28: 燒身及子孫 衆災流百世 T0099_.02.0335a29: 如燒多羅樹 無有生長期 T0099_.02.0335b01: 是故當自護 如自護己命 T0099_.02.0335b02: 以斯善自護 而等護於彼 T0099_.02.0335b03: 刹利形相具 幼龍及小火 T0099_.02.0335b04: 比丘具淨戒 不應起輕想 T0099_.02.0335b05: 是故當自護 如自護己命 T0099_.02.0335b06: 以斯善自護 而等護於彼 T0099_.02.0335b07: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0335b08: 喜作禮而去
T0099_.02.0335b11: 爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂髮 T0099_.02.0335b12: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊 T0099_.02.0335b13: 告波斯匿王。大王從何所來弊衣亂髮。波 T0099_.02.0335b14: 斯匿王。白佛。世尊。我亡祖母極所敬重。 T0099_.02.0335b15: 捨我命終。出於城外闍維供養畢。來詣 T0099_.02.0335b16: 世尊佛告大王。極愛重敬念祖親耶。波斯 T0099_.02.0335b17: 匿王白佛。世尊。極敬重愛戀。世尊。若國土 T0099_.02.0335b18: 所有象馬七寶。乃至國位悉持與人。能救 T0099_.02.0335b19: 祖母命者。悉當與之。既不能救生死長 T0099_.02.0335b20: 辭。悲戀憂苦不自堪勝。曾聞世尊所説。一 T0099_.02.0335b21: 切衆生。一切虫。一切神。生者皆死無不窮 T0099_.02.0335b22: 盡。無有出生而不死者。今日乃知世尊善 T0099_.02.0335b23: 説。佛言大王。如是如是。一切衆生。一切虫。 T0099_.02.0335b24: 一切神。生者輒死終歸窮盡。無有一生而 T0099_.02.0335b25: 不死者。佛告大王。正使婆羅門大姓。刹利 T0099_.02.0335b26: 大姓。長者大姓。生者皆死無不死者。正使 T0099_.02.0335b27: 刹利大王灌頂居位。王四天下得力自在。 T0099_.02.0335b28: 於諸敵國無不降伏。終歸有極無不死 T0099_.02.0335b29: 者。若復大王。生長壽天。王於天宮自在快 T0099_.02.0335c01: 樂。終亦歸盡無不死者。若復大王。羅漢比 T0099_.02.0335c02: 丘。諸漏已盡。離諸重擔。所作已作。逮得己 T0099_.02.0335c03: 利。盡諸有結。正智心善解脱。彼亦歸盡。捨 T0099_.02.0335c04: 身涅槃。若復縁覺。善調善寂。盡此身命 T0099_.02.0335c05: 終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏。勝 T0099_.02.0335c06: 師子吼。終亦捨身取般涅槃。以如是比。大 T0099_.02.0335c07: 王當知。一切衆生。一切虫。一切神。有生輒死。 T0099_.02.0335c08: 終歸磨滅無不死者。爾時世尊復説偈言 T0099_.02.0335c09: 一切衆生類 有命終歸死 T0099_.02.0335c10: 各隨業所趣 善惡果自受 T0099_.02.0335c11: 惡業墮地獄 爲善上昇天 T0099_.02.0335c12: 修習勝妙道 漏盡般涅槃 T0099_.02.0335c13: 如來及縁覺 佛聲聞弟子 T0099_.02.0335c14: 會當捨身命 何況俗凡夫 T0099_.02.0335c15: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0335c16: 喜作禮而去
T0099_.02.0335c19: 是念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是 T0099_.02.0335c20: 念。若有行身惡行。行口惡行。行意惡行。 T0099_.02.0335c21: 者。當知斯等爲不自念。若復行身善行。行 T0099_.02.0335c22: 口善行。行意善行者。當知斯等則爲自念。 T0099_.02.0335c23: 從禪覺已往詣佛所。稽首佛足退住一面。 T0099_.02.0335c24: 白佛言。世尊。我於靜處獨一思惟。作是 T0099_.02.0335c25: 念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是念。 T0099_.02.0335c26: 若有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當 T0099_.02.0335c27: 知斯等爲不自念。若復行身善行。行口善 T0099_.02.0335c28: 行。行意善行者。當知斯等則爲自念。佛 T0099_.02.0335c29: 告大王。如是大王。如是大王。若有行身 T0099_.02.0336a01: 惡行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲 T0099_.02.0336a02: 不自念。彼雖自謂爲自愛念。而實非自念。 T0099_.02.0336a03: 所以者何。無有惡知識所作惡不念者。所 T0099_.02.0336a04: 不念不愛者。所不愛所作如其自爲自己所 T0099_.02.0336a05: 作者。是故斯等爲不自念。若復大王。行身 T0099_.02.0336a06: 善行行口善行行意善行者。當知斯等。則 T0099_.02.0336a07: 爲自念。斯等自謂不自愛惜己身。然其斯 T0099_.02.0336a08: 等實爲自念。所以者何。無有善友。於善 T0099_.02.0336a09: 友所。作念者。念作愛者。愛作如自爲己所 T0099_.02.0336a10: 作者。是故斯等則爲自念。爾時世尊復説 T0099_.02.0336a11: 偈言 T0099_.02.0336a12: 謂爲自念者 不應造惡行 T0099_.02.0336a13: 終不因惡行 令已得安樂 T0099_.02.0336a14: 謂爲自念者 終不造惡行 T0099_.02.0336a15: 造諸善業者 令已得安樂 T0099_.02.0336a16: 若自愛念者 善護而自護 T0099_.02.0336a17: 如善護國王 外防邊境城 T0099_.02.0336a18: 若自愛念者 極善自寶藏 T0099_.02.0336a19: 如善守之王 内防邊境城 T0099_.02.0336a20: 如是自寶藏 刹那無間缺 T0099_.02.0336a21: 刹那缺致憂 惡道長受苦 T0099_.02.0336a22: 佛説此經已。波斯匿王。聞佛所説歡喜隨 T0099_.02.0336a23: 喜。作禮而去
T0099_.02.0336a26: 念。云何自護。云何不自護。復作是念。若 T0099_.02.0336a27: 有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當 T0099_.02.0336a28: 知斯等爲不自護。若復行身善行。行口善 T0099_.02.0336a29: 行。行意善行者。當知斯等則爲自護。從禪 T0099_.02.0336b01: 覺已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛 T0099_.02.0336b02: 言世尊。我獨靜思惟而作是念。云何爲自 T0099_.02.0336b03: 護。云何爲不自護。復作是念。若有行身惡 T0099_.02.0336b04: 行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲不 T0099_.02.0336b05: 自護。若復行身善行。行口善行。行意善行 T0099_.02.0336b06: 者。當知斯等則爲自護。佛告大王。如是大 T0099_.02.0336b07: 王。如是大王。若有行身惡行。行口惡行。 T0099_.02.0336b08: 行意惡行者。當知斯等爲不自護。而彼自 T0099_.02.0336b09: 謂。能自防護。象軍馬軍車軍歩軍。以自防 T0099_.02.0336b10: 護。雖謂自護。實非自護。所以者何。雖護 T0099_.02.0336b11: 於外。不護於内。是故大王。名不自護。大王。 T0099_.02.0336b12: 若復有行身善行。行口善行。行意善行者。 T0099_.02.0336b13: 當知斯等則爲自護。彼雖不以象馬車歩 T0099_.02.0336b14: 四軍自防。而實自護。所以者何。護其内者。 T0099_.02.0336b15: 名善自護。非謂防外。爾時世尊復説偈言 T0099_.02.0336b16: 善護於身口 及意一切業 T0099_.02.0336b17: 慚愧而自防 是名善守護 T0099_.02.0336b18: 時波斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0336b21: 少有人。得勝妙財利。能不放逸。能不貪 T0099_.02.0336b22: 著。能於衆生不起惡行。世多有人。得勝 T0099_.02.0336b23: 妙財利。起於放逸。増其貪著。起諸邪行。作 T0099_.02.0336b24: 是念已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白 T0099_.02.0336b25: 佛言。世尊。我獨靜思惟作是念。世間少有 T0099_.02.0336b26: 人得勝妙財。能於財利不起放逸。不起 T0099_.02.0336b27: 貪著。不作邪行。世多有人。得勝妙財。而 T0099_.02.0336b28: 起放逸。生於貪著。多起邪行。佛告波斯匿 T0099_.02.0336b29: 王。如是大王如是大王。世少有人得勝妙 T0099_.02.0336c01: 財利。能不貪著。不起放逸。不起邪行。世 T0099_.02.0336c02: 多有人得勝妙財利。於財放逸而起貪 T0099_.02.0336c03: 著。起諸邪行。大王當知。彼諸世人得勝財 T0099_.02.0336c04: 利。於財放逸而起貪著。作邪行者。愚癡 T0099_.02.0336c05: 人。長夜當得不饒益苦。大王。譬如獵師。獵 T0099_.02.0336c06: 師弟子。空野林中張網施羂。多殺禽獸。 T0099_.02.0336c07: 困苦衆生惡業増廣。如是世人得勝妙財利。 T0099_.02.0336c08: 於財放逸而起貪著。造諸邪行。亦復如是。 T0099_.02.0336c09: 是愚癡人長夜當得不饒益苦。爾時世尊復 T0099_.02.0336c10: 説偈言 T0099_.02.0336c11: 貪欲於勝財 爲貪所迷醉 T0099_.02.0336c12: 狂亂不自覺 猶如捕獵者 T0099_.02.0336c13: 縁斯放逸故 當受大苦報 T0099_.02.0336c14: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0336c15: 喜作禮而去
T0099_.02.0336c18: 事。見勝刹利大姓。見勝婆羅門大姓。見勝 T0099_.02.0336c19: 長者大姓。因貪欲故欺詐妄語。即作是念。 T0099_.02.0336c20: 止此斷事。息此斷事。我更不復親臨斷事。 T0099_.02.0336c21: 我有賢子。當令斷事。云何自見此勝刹利 T0099_.02.0336c22: 大姓。婆羅門大姓。長者大姓。爲貪欲故欺 T0099_.02.0336c23: 詐妄語。時波斯匿王。作是念已。往詣佛所。 T0099_.02.0336c24: 稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於殿 T0099_.02.0336c25: 上自斷王事。見諸勝刹利大姓。婆羅門大 T0099_.02.0336c26: 姓。長者大姓。爲貪利故欺詐妄語。世尊。我 T0099_.02.0336c27: 見是事已。作是念。我從今日。止此斷事。 T0099_.02.0336c28: 息此斷事。我有賢子。當令其斷。不親自見 T0099_.02.0336c29: 此。勝刹利大姓。婆羅門大姓。長者大姓。縁 T0099_.02.0337a01: 貪利故欺詐妄語。佛告波斯匿王。如是大 T0099_.02.0337a02: 王。如是大王。彼勝刹利大姓。婆羅門大姓。 T0099_.02.0337a03: 長者大姓。因貪利故欺詐妄語。彼愚癡人。 T0099_.02.0337a04: 長夜當得不饒益苦。大王當知。譬如漁師 T0099_.02.0337a05: *漁師弟子。於河溪谷截流張網。殘殺衆 T0099_.02.0337a06: 生令遭大苦。如是大王。彼勝刹利大姓。婆 T0099_.02.0337a07: 羅門大姓。長者大姓。因貪利故欺詐妄語。 T0099_.02.0337a08: 長夜當得不饒益苦。爾時世尊復説偈言 T0099_.02.0337a09: 於財起貪欲 貪欲所迷醉 T0099_.02.0337a10: 狂亂不自覺 猶如漁捕者 T0099_.02.0337a11: 縁斯惡業故 當受劇苦報 T0099_.02.0337a12: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説歡喜隨 T0099_.02.0337a13: 喜作禮而去
T0099_.02.0337a16: 退坐一面。白佛言。世尊。此舍衞國有長者。 T0099_.02.0337a17: 名摩訶男。多財巨富。藏積眞金至百千億。 T0099_.02.0337a18: 況復餘財。世尊。摩訶男長者。如是巨富作 T0099_.02.0337a19: 如是食用。食麤碎米。食豆羹。食腐敗薑。 T0099_.02.0337a20: 著麤布衣。單皮革屣乘羸敗車。戴樹葉蓋。 T0099_.02.0337a21: 未曾聞其供養施與沙門婆羅門給恤貧 T0099_.02.0337a22: 苦行路頓乏諸乞匃者。閉門而食。莫令沙 T0099_.02.0337a23: 門婆羅門貧窮行路諸乞匃者見之。佛告波 T0099_.02.0337a24: 斯匿王。此非正士。得勝財利不自受用。不 T0099_.02.0337a25: 知供養父母供給妻子宗親眷屬。恤諸僕 T0099_.02.0337a26: 使。施與知識。不知隨時供給沙門婆羅 T0099_.02.0337a27: 門。種勝福田。崇向勝處。長受安樂。未來生 T0099_.02.0337a28: 天。得勝財物。不知廣用。收其大利。大王。 T0099_.02.0337a29: 譬如曠野湖池聚水。無有受用洗浴飮者。 T0099_.02.0337b01: 即於澤中煎熬消盡。如是不善士夫得勝 T0099_.02.0337b02: 財物。乃至不廣受用。收其大利。如彼池水。 T0099_.02.0337b03: 大王有善男子得勝財利。快樂受用。供養 T0099_.02.0337b04: 父母。供給妻子宗親眷屬。給恤僕使。施諸 T0099_.02.0337b05: 知識。時時供養沙門婆羅門。種勝福田。崇 T0099_.02.0337b06: 向勝處。未來生天。得勝錢財能廣受用。倍 T0099_.02.0337b07: 收大利。譬如大王。聚落城郭邊有池水。澄 T0099_.02.0337b08: 淨清涼樹林蔭覆。令人受樂。多衆受用。乃 T0099_.02.0337b09: 至禽獸。如是善男子得勝妙財。自供快樂。 T0099_.02.0337b10: 供養父母。乃至種勝福田。廣收大利。爾時 T0099_.02.0337b11: 世尊復説偈言 T0099_.02.0337b12: 曠野湖池水 清涼極鮮淨 T0099_.02.0337b13: 無有受用者 即於彼消盡 T0099_.02.0337b14: 如是勝妙財 惡士夫所得 T0099_.02.0337b15: 不能自受用 亦不供恤彼 T0099_.02.0337b16: 徒自苦積聚 聚已而自喪 T0099_.02.0337b17: 慧者得勝財 能自樂受用 T0099_.02.0337b18: 廣施作功徳 及與親眷屬 T0099_.02.0337b19: 隨所應給與 如牛王領衆 T0099_.02.0337b20: 施與及受用 不失所應者 T0099_.02.0337b21: 乘理而壽終 生天受福樂 T0099_.02.0337b22: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0337b23: 喜作禮而去
T0099_.02.0337b26: 終無有兒息。波斯匿王以無子。無親屬之 T0099_.02.0337b27: 財悉入王家。波斯匿王日日挍閲財物。身 T0099_.02.0337b28: 蒙塵土來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾 T0099_.02.0337b29: 時世尊告波斯匿王。大王。從何所來。身蒙 T0099_.02.0337c01: 塵土似有疲惓。波斯匿王白佛。世尊。此 T0099_.02.0337c02: 國長者摩訶男命終有無子之財。悉入王家。 T0099_.02.0337c03: 瞻視料理致令疲勞。塵土坌身。從其舍來。 T0099_.02.0337c04: 佛問波斯匿王。彼摩訶男長者大富多財耶。 T0099_.02.0337c05: 波斯匿王白佛。大富世尊。錢財甚多百千巨 T0099_.02.0337c06: 億金錢寶物。況復餘財。世尊。彼摩訶男在 T0099_.02.0337c07: 世之時。麤衣惡食。如上廣説。佛告波斯匿 T0099_.02.0337c08: 王。彼摩訶男過去世時。遇多迦羅尸棄辟 T0099_.02.0337c09: 支佛。施一飯食。非淨信心。不恭敬與。不自 T0099_.02.0337c10: 手與。施後變悔。言此飯食自可供給。我諸僕 T0099_.02.0337c11: 使無辜持用。施於沙門。由是施福七反往 T0099_.02.0337c12: 生三十三天。七反生此舍衞國中最勝族姓。 T0099_.02.0337c13: 最富錢財。以彼施辟支佛時。不淨信心。不 T0099_.02.0337c14: 手自與。不恭敬與。施後隨悔故。在所生處 T0099_.02.0337c15: 雖得財富。猶故受用麤衣麤食麤弊臥具屋 T0099_.02.0337c16: 舍車乘。初不嘗得上妙色聲香味觸。以自 T0099_.02.0337c17: 安身。復次大王。時彼摩訶男長者殺其異 T0099_.02.0337c18: 母兄。取其財物。縁斯罪故。經百千歳墮 T0099_.02.0337c19: 地獄中。彼餘罪報生舍衞國。七反受身常 T0099_.02.0337c20: 以無子財沒入王家。大王。摩訶男長者今 T0099_.02.0337c21: 此壽終。過去施報盡。於此身以彼慳貪。於 T0099_.02.0337c22: 財放逸。因造過惡。於此命終已。墮地獄 T0099_.02.0337c23: 受極苦惱。波斯匿王白佛言。世尊。摩訶男 T0099_.02.0337c24: 長者命終已。入地獄受苦痛耶。佛言。如 T0099_.02.0337c25: 是大王。已入地獄。時波斯匿王念彼悲 T0099_.02.0337c26: 泣。以衣拭涙而説偈言 T0099_.02.0337c27: 財物眞金寶 象馬莊嚴具 T0099_.02.0337c28: 奴僕諸僮使 及諸田宅等 T0099_.02.0337c29: 一切皆遺棄 裸神獨遊往 T0099_.02.0338a01: 福運數已窮 永捨於人身 T0099_.02.0338a02: 彼今何所有 何所持而去 T0099_.02.0338a03: 於何事不捨 如影之隨形 T0099_.02.0338a04: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0338a05: 唯有罪福業 若人已作者 T0099_.02.0338a06: 是則己之有 彼則常持去 T0099_.02.0338a07: 生死未曾捨 如影之隨形 T0099_.02.0338a08: 如人少資糧 渉遠遭苦難 T0099_.02.0338a09: 不修功徳者 必經惡道苦 T0099_.02.0338a10: 如人豐資糧 安樂以遠遊 T0099_.02.0338a11: 修徳淳厚者 善趣長受樂 T0099_.02.0338a12: 如人遠遊行 歳久安隱歸 T0099_.02.0338a13: 宗親善知識 歡樂欣集會 T0099_.02.0338a14: 善修功徳者 此沒生他世 T0099_.02.0338a15: 彼諸親眷屬 見則心歡喜 T0099_.02.0338a16: 是故當修福 積集期永久 T0099_.02.0338a17: 福徳能爲人 建立他世樂 T0099_.02.0338a18: 福徳天所歎 等修正行故 T0099_.02.0338a19: 現世人不毀 終則生天上 T0099_.02.0338a20: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0338a21: 喜作禮而去
T0099_.02.0338a24: 故。以千特牛行列繋住。集衆供具。遠集 T0099_.02.0338a25: 一切諸異外道。悉來聚集波斯匿王大會之 T0099_.02.0338a26: 處。時有衆多比丘。亦晨朝著衣持鉢。入 T0099_.02.0338a27: 舍衞城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上 T0099_.02.0338a28: 廣説。乃至種種外道皆悉來集。聞已乞食畢 T0099_.02.0338a29: 還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首 T0099_.02.0338b01: 佛足退坐一面。白佛言。世尊。我等今日衆 T0099_.02.0338b02: 多比丘。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食聞 T0099_.02.0338b03: 波斯匿王普設大會。如上廣説。乃至種種 T0099_.02.0338b04: 異道集於會所。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0338b05: 月月設大會 乃至百千數 T0099_.02.0338b06: 不如正信佛 十六分之一 T0099_.02.0338b07: 如是信法僧 慈念於衆生 T0099_.02.0338b08: 彼大會之福 十六不及一 T0099_.02.0338b09: 若人於世間 億年設福業 T0099_.02.0338b10: 於直心敬禮 四分不及一 T0099_.02.0338b11: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0338b14: 刹利。若婆羅門。若鞞舍。若首陀羅。若旃 T0099_.02.0338b15: 陀羅。持戒犯戒。在家出家。悉皆被録。或鏁 T0099_.02.0338b16: 或杻械或以繩縛。時有衆多比丘。晨朝 T0099_.02.0338b17: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。聞波斯匿王多 T0099_.02.0338b18: 所攝録。乃至或鏁或縛。乞食畢還精舍擧 T0099_.02.0338b19: 衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足退坐一 T0099_.02.0338b20: 面。白佛言。世尊。我等今日衆多比丘。入城 T0099_.02.0338b21: 乞食。聞波斯匿王多所收録。乃至鏁縛。爾 T0099_.02.0338b22: 時世尊即説偈言 T0099_.02.0338b23: 非繩鏁杻械 名曰堅固縛 T0099_.02.0338b24: 染汚心顧念 錢財寶妻子 T0099_.02.0338b25: 是縛長且固 雖緩難可脱 T0099_.02.0338b26: 慧者不顧念 世間五欲樂 T0099_.02.0338b27: 是則斷諸縛 安隱永超世 T0099_.02.0338b28: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0338c02: 韋提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提 T0099_.02.0338c03: 希子。起四種軍象軍馬軍車軍歩軍。來至 T0099_.02.0338c04: 拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子 T0099_.02.0338c05: 四種軍至。亦集四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。 T0099_.02.0338c06: 出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝。波斯匿王四 T0099_.02.0338c07: 軍不如。退敗星散。單車馳走還舍衞城。時 T0099_.02.0338c08: 有衆多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞 T0099_.02.0338c09: 食。聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。 T0099_.02.0338c10: 來至拘薩羅國。波斯匿王起四種軍。出共 T0099_.02.0338c11: 鬪戰。波斯匿王四軍不如。退敗星散。波斯 T0099_.02.0338c12: 匿王恐怖狼狽。單車馳走還舍衞城。聞已乞 T0099_.02.0338c13: 食畢。還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。 T0099_.02.0338c14: 稽首佛足退坐一面。白佛言世尊。我等今 T0099_.02.0338c15: 日衆多比丘。入城乞食。聞摩竭提主阿闍世 T0099_.02.0338c16: 王韋提希子起四種軍。如是廣説。乃至單 T0099_.02.0338c17: 車馳走還舍衞城。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0338c18: 戰勝増怨敵 敗苦臥不安 T0099_.02.0338c19: 勝敗二倶捨 臥覺寂靜樂 T0099_.02.0338c20: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0338c23: 提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希 T0099_.02.0338c24: 子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王倍 T0099_.02.0338c25: 興四軍。出共鬪戰。波斯匿王四種軍勝。阿闍 T0099_.02.0338c26: 世王四種軍退。摧伏星散。波斯匿王悉皆 T0099_.02.0338c27: 虜掠阿闍世王象馬車乘錢財寶物。生禽 T0099_.02.0338c28: 阿闍世王。身載以同車倶詣佛所。稽首佛 T0099_.02.0338c29: 足退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是 T0099_.02.0339a01: 阿闍世王韋提希子。長夜於我無怨恨。人 T0099_.02.0339a02: 而生怨結。於好人所而作不好。然其是我 T0099_.02.0339a03: 善友之子。當放令還國。佛告波斯匿王。善 T0099_.02.0339a04: 哉大王。放其令去。令汝長夜安樂饒益。爾 T0099_.02.0339a05: 時世尊即説偈言 T0099_.02.0339a06: 乃至力自在 能廣虜掠彼 T0099_.02.0339a07: 助怨在力増 倍收已他利 T0099_.02.0339a08: 佛説此經已。波斯匿王。及阿闍世王韋提 T0099_.02.0339a09: 希子。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0339a12: 正法現法離諸熾然。不待時節通達現見。 T0099_.02.0339a13: 自覺證知此法。是善知識善伴黨。非是惡 T0099_.02.0339a14: 知識惡伴黨。作是念已往詣佛所。稽首佛 T0099_.02.0339a15: 足退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟作 T0099_.02.0339a16: 是念。世尊正法現法離諸熾然。不待時節 T0099_.02.0339a17: 通達現見。自覺證知。是則善知識善伴黨。 T0099_.02.0339a18: 非惡知識惡伴黨。佛告波斯匿王。如是大 T0099_.02.0339a19: 王。如是大王。世尊正法律現法離諸熾然。 T0099_.02.0339a20: 不待時節通達現見。縁自覺知。是則善知 T0099_.02.0339a21: 識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。我 T0099_.02.0339a22: 爲善知識。衆生有生法者。解脱於生。衆生 T0099_.02.0339a23: 有老病死憂悲惱苦者。悉令解脱。大王。我 T0099_.02.0339a24: 於一時。住王舍城山谷精舍。時阿難陀比 T0099_.02.0339a25: 丘。獨靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善 T0099_.02.0339a26: 伴黨。非惡知識惡伴黨。作是念已。來詣我 T0099_.02.0339a27: 所。稽首我足退坐一面。白我言。世尊。我獨 T0099_.02.0339a28: 靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善伴黨。 T0099_.02.0339a29: 非惡知識惡伴黨。我時告言。阿難。莫作是 T0099_.02.0339b01: 語。半梵行者。是善知識善伴黨。非惡知識 T0099_.02.0339b02: 惡伴黨。所以者何。純一滿淨梵行清白。謂善 T0099_.02.0339b03: 知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。 T0099_.02.0339b04: 我常爲諸衆生。作善知識。其諸衆生。有生 T0099_.02.0339b05: 故。當知世尊正法現法。令脱於生。有老病 T0099_.02.0339b06: 死憂悲惱苦者。離諸熾然不待時節現令 T0099_.02.0339b07: 脱惱苦。見通達自覺證知。是則善知識善伴 T0099_.02.0339b08: 黨。非惡知識惡伴黨。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0339b09: 讃歎不放逸 是則佛正教 T0099_.02.0339b10: 修禪不放逸 逮得證諸漏 T0099_.02.0339b11: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0339b12: 喜作禮而去
T0099_.02.0339b15: 一法。修習多修習。得現法願滿足。後世願 T0099_.02.0339b16: 滿足。現法後世願滿足不。作是念已往詣 T0099_.02.0339b17: 佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我 T0099_.02.0339b18: 獨靜思惟作是念。頗有一法。修習多修習。 T0099_.02.0339b19: 得現法願滿足。得後世願滿足。現法後世 T0099_.02.0339b20: 願滿足不。佛告波斯匿王。如是大王。如是 T0099_.02.0339b21: 大王。有一法。修習多修習。得現法願滿足。 T0099_.02.0339b22: 得後世願滿足。得現法後世願滿足。謂不放 T0099_.02.0339b23: 逸善法。不放逸善法。修習多修習。得現法 T0099_.02.0339b24: 願滿足。得後世願滿足。得現法後世願滿 T0099_.02.0339b25: 足。大王。譬如世間所作麁業。彼一切皆 T0099_.02.0339b26: 依於地。而得建立。不放逸善法。亦復如是。 T0099_.02.0339b27: 修習多修習。得現法願滿足。得後世願滿 T0099_.02.0339b28: 足。得現法後法願滿足如力如是。種子根 T0099_.02.0339b29: 堅。陸水足行。師子舍宅。亦如是説。是故大 T0099_.02.0339c01: 王。當住不放逸。當依不放逸。住不放逸。 T0099_.02.0339c02: 依不放逸已。夫人當作是念。大王住不放 T0099_.02.0339c03: 逸。依不放逸。我今亦當如是。住不放逸。 T0099_.02.0339c04: 依不放逸。如是夫人。如是大臣太子猛將。 T0099_.02.0339c05: 亦如是國土人民。應當念。大王住不放逸。 T0099_.02.0339c06: 依不放逸。夫人太子大臣猛將住不放逸。 T0099_.02.0339c07: 依不放逸。我等亦應如是。住不放逸。依 T0099_.02.0339c08: 不放逸。大王。若住不放逸。依不放逸者。則 T0099_.02.0339c09: 能自護。夫人婇女亦能自保。倉藏財寶増 T0099_.02.0339c10: 長豐實爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0339c11: 稱譽不放逸 毀呰放逸者 T0099_.02.0339c12: 帝釋不放逸 能主忉利天 T0099_.02.0339c13: 稱譽不放逸 毀*呰放逸者 T0099_.02.0339c14: 不放逸具足 攝持於二義 T0099_.02.0339c15: 一者現法利 二後世亦然 T0099_.02.0339c16: 是名無間等 甚深智慧者 T0099_.02.0339c17: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0339c18: 喜作禮而去
T0099_.02.0339c21: 有三法。一切世間所不愛念。何等爲三。謂 T0099_.02.0339c22: 老病死。如是三法。一切世間所不愛念。若 T0099_.02.0339c23: 無此三法世間所不愛者。諸佛世尊不出 T0099_.02.0339c24: 於世。世間亦不知有諸佛如來。所覺知法 T0099_.02.0339c25: 爲人廣説。以有此三法世間所不愛念。謂 T0099_.02.0339c26: 老病死故。諸佛如來出興於世。世間知有 T0099_.02.0339c27: 諸佛如來所覺知法廣宣説者。波斯匿王作 T0099_.02.0339c28: 是念已。來詣佛所。稽首佛足退坐一面。 T0099_.02.0339c29: 以其所念廣白世尊。佛告波斯匿王。如是 T0099_.02.0340a01: 大王。如是大王此有三法。世間所不愛念。 T0099_.02.0340a02: 謂老病死。乃至世間知有如來所覺知法爲 T0099_.02.0340a03: 人廣説。爾時世尊復説偈言 T0099_.02.0340a04: 王所乘寶車 終歸有朽壞 T0099_.02.0340a05: 此身亦復然 遷移會歸老 T0099_.02.0340a06: 唯如來正法 無有衰老相 T0099_.02.0340a07: 禀斯正法者 永到安隱處 T0099_.02.0340a08: 但凡鄙衰老 醜弊惡形類 T0099_.02.0340a09: 衰老來踐蹈 迷魅愚夫心 T0099_.02.0340a10: 若人壽百歳 常慮死隨至 T0099_.02.0340a11: 老病競追逐 伺便輒加害 T0099_.02.0340a12: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0340a13: 喜作禮而去 T0099_.02.0340a14: 雜阿含經卷第四十六 T0099_.02.0340a15: T0099_.02.0340a16: T0099_.02.0340a17: T0099_.02.0340a18: T0099_.02.0340a19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0340a22: 退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍 T0099_.02.0340a23: 者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生 T0099_.02.0340a24: 天。佛言善哉善哉。長者。是深妙説。是一向 T0099_.02.0340a25: 受。於大衆中作師子吼言。在我舍者皆 T0099_.02.0340a26: 得淨信。及其命終皆生天上。有何大徳神 T0099_.02.0340a27: 力比丘。爲汝説言。凡在汝舍命終者。皆生 T0099_.02.0340a28: 天上耶。長者白佛。不也世尊。復問。云何爲 T0099_.02.0340a29: 比丘尼。爲諸天。爲從我所面前聞説。長 T0099_.02.0340b01: 者白佛。不也世尊。云何長者。汝縁自知見。 T0099_.02.0340b02: 知在我舍命終者。皆生天上耶。長者白佛 T0099_.02.0340b03: 不也世尊。佛告長者。汝既不從大徳神力 T0099_.02.0340b04: 比丘所聞。非比丘尼。非諸天。又不從我面 T0099_.02.0340b05: 前聞説。復不縁自見知。若有諸人。於我舍 T0099_.02.0340b06: 命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚 T0099_.02.0340b07: 深妙説。作一向受。於大衆中。作師子吼。而 T0099_.02.0340b08: 作是言。有人於我舍命終者。皆生天上。長 T0099_.02.0340b09: 者白佛。無有比丘大徳神力而來告我。如 T0099_.02.0340b10: 上廣説。乃至悉皆生天。世尊。然我有衆生 T0099_.02.0340b11: 主懷妊之時。我即教彼。爲其子故。歸佛 T0099_.02.0340b12: 歸法歸比丘僧。及其生已復教三歸。及生 T0099_.02.0340b13: 知見復教持戒。設復婢使下賤客人懷妊。及 T0099_.02.0340b14: 生亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言 T0099_.02.0340b15: 賢者。我欲買人。汝當歸佛歸法歸比丘 T0099_.02.0340b16: 僧。受持禁戒。隨我教者輒授五戒。然後隨 T0099_.02.0340b17: 價而買。不隨我教則所不取。若復止客。 T0099_.02.0340b18: 若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後受 T0099_.02.0340b19: 之若復有來求爲弟子。若復乞貸擧息。我 T0099_.02.0340b20: 悉要以三歸五戒。然後*受之。又復我舍供 T0099_.02.0340b21: 養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟妻子宗 T0099_.02.0340b22: 親知識。國王大臣。諸天龍神。若存若亡。沙 T0099_.02.0340b23: 門婆羅門。内外眷屬。下至僕使。皆稱其名 T0099_.02.0340b24: 而爲呪願。又從世尊聞。稱名呪願因縁。皆 T0099_.02.0340b25: 得生天。或因園田布施。或因房舍。或因床 T0099_.02.0340b26: 臥具。或因常施。或施行路。下至一摶施與 T0099_.02.0340b27: 衆生。此諸因縁皆生天上。佛言善哉善哉。長 T0099_.02.0340b28: 者。汝以信心故能作是説。如來於彼有無 T0099_.02.0340b29: 上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天。爾 T0099_.02.0340c01: 時給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜作禮而 T0099_.02.0340c02: 去
T0099_.02.0340c05: 當繋心。常當畏愼。隨他自在諸修梵行。上 T0099_.02.0340c06: 中下座。所以者何。若有比丘。不恭敬住。不 T0099_.02.0340c07: 繋心。不畏愼。不隨他自在諸修梵行。上中 T0099_.02.0340c08: 下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備 T0099_.02.0340c09: 威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不 T0099_.02.0340c10: 滿。欲令戒身定身慧身解脱身解脱知見身 T0099_.02.0340c11: 具足者。無有是處。解脱知見不滿足。欲令 T0099_.02.0340c12: 得無餘涅槃者。無有是處。如是比丘。當 T0099_.02.0340c13: 勤恭敬。繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上 T0099_.02.0340c14: 中下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具 T0099_.02.0340c15: 足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足 T0099_.02.0340c16: 已。而戒身定身慧身解脱身解脱知見身具 T0099_.02.0340c17: 足者。斯有是處。解脱知見身具足已。得無 T0099_.02.0340c18: 餘涅槃者。斯有是處。是故比丘。當勤恭敬。 T0099_.02.0340c19: 繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上中下座。 T0099_.02.0340c20: 威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學。佛説 T0099_.02.0340c21: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0340c24: 護世間。何等爲二。所謂慚愧。假使世間無 T0099_.02.0340c25: 此二淨法者。世間亦不知有父母兄弟姊 T0099_.02.0340c26: 妹妻子宗親師長尊卑之序。顛倒渾亂如畜 T0099_.02.0340c27: 生趣。以有二種淨法。所謂慚愧。是故世間。 T0099_.02.0340c28: 知有父母乃至師長尊卑之序。則不渾亂 T0099_.02.0340c29: 如畜生趣。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0341a01: 世間若無有 慚愧二法者 T0099_.02.0341a02: 違越清淨道 向生老病死 T0099_.02.0341a03: 世間若成就 慚愧二法者 T0099_.02.0341a04: 増長清淨道 永閉生死門 T0099_.02.0341a05: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0341a08: 燃法。諦聽善思。當爲汝説云何燒燃法。若 T0099_.02.0341a09: 男若女。犯戒行惡不善法。身惡行成就。口意 T0099_.02.0341a10: 惡行成就。若彼後時疾病困苦。沈頓床褥。受 T0099_.02.0341a11: 諸苦毒。當於爾時。先所行惡悉皆憶念。譬 T0099_.02.0341a12: 如大山日西影覆。如是衆生先所行惡。身口 T0099_.02.0341a13: 意業諸不善法。臨終悉現心乃追悔。咄哉咄 T0099_.02.0341a14: 哉。先不修善。但行衆惡。當墮惡趣受諸 T0099_.02.0341a15: 苦毒。憶念是已。心生燒燃。心生變悔。心 T0099_.02.0341a16: 生悔已。不得善心。命終後世。亦不善心相 T0099_.02.0341a17: 續生。是名燒燃法。云何不燒燃。若男子女 T0099_.02.0341a18: 人。受持淨戒修眞實法。身善業成就。口意 T0099_.02.0341a19: 善業成就。臨壽終時身遭苦患。沈頓床褥 T0099_.02.0341a20: 衆苦觸身。彼心憶念先修善法。身善行口 T0099_.02.0341a21: 意善行成就。當於爾時攀縁善法。我作如 T0099_.02.0341a22: 是身口意善。不爲衆惡。當生善趣不墮 T0099_.02.0341a23: 惡趣。心不變悔。不變悔故善心命終。後世 T0099_.02.0341a24: 續善。是名不燒燃法。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0341a25: 已種燒燃業 依於非法活 T0099_.02.0341a26: 乘斯惡業行 必生地獄中 T0099_.02.0341a27: 等活及黒繩 衆合二叫呼 T0099_.02.0341a28: 燒燃極燒燃 無澤大地獄 T0099_.02.0341a29: 是八大地獄 極苦難可過 T0099_.02.0341b01: 惡業種種故 各別十六處 T0099_.02.0341b02: 四周開四門 中間量悉等 T0099_.02.0341b03: 鐵爲四周板 四門扇亦鐵 T0099_.02.0341b04: 鐵地盛火燃 其焔普周遍 T0099_.02.0341b05: 縱廣百由旬 焔焔無間息 T0099_.02.0341b06: 調伏非諸行 考治強梁者 T0099_.02.0341b07: 長夜加楚毒 其苦難可見 T0099_.02.0341b08: 見者生恐怖 悚慄身毛竪 T0099_.02.0341b09: 墮彼地獄時 足上頭向下 T0099_.02.0341b10: 止聖柔和心 修行梵行者 T0099_.02.0341b11: 於此賢聖所 輕心起非義 T0099_.02.0341b12: 及殺害衆生 墮斯熱地獄 T0099_.02.0341b13: 宛轉於火中 猶如火炙魚 T0099_.02.0341b14: 苦痛號叫呼 如群戰象聲 T0099_.02.0341b15: 大火自然生 斯由自業故 T0099_.02.0341b16: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0341b19: 能得身惡行斷。不得身惡行斷者。我不説 T0099_.02.0341b20: 彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故。是故 T0099_.02.0341b21: 我説彼捨身惡行。身惡行者。不以義饒益 T0099_.02.0341b22: 安樂衆生離身惡行。以義饒益得安樂故。 T0099_.02.0341b23: 是故我説捨身惡行。口意惡行亦如是説。佛 T0099_.02.0341b24: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0341b27: 土置於槽中然後以水灌之麁上煩惱。 T0099_.02.0341b28: 剛石堅塊。隨水而去。猶有麁沙纒結。復以 T0099_.02.0341b29: 水灌。麁沙隨水流出。然後生金。猶爲細沙 T0099_.02.0341c01: 黒土之所纒結。復以水灌細沙黒土隨水流 T0099_.02.0341c02: 出。然後眞金純淨無雜。猶有似金微垢。然 T0099_.02.0341c03: 後金師置於爐中。増火鼓韛令其融液。垢穢 T0099_.02.0341c04: 悉除。然其生金猶故。不輕不軟光明不發。 T0099_.02.0341c05: 屈伸則斷。彼錬金師。錬金弟子。復置爐中。 T0099_.02.0341c06: 増火鼓韛轉側陶錬。然後生金輕軟光澤。 T0099_.02.0341c07: 屈伸不斷。隨意所作。釵鐺鐶釧諸莊嚴具。 T0099_.02.0341c08: 如是淨心進向比丘。麁煩惱纒。惡不善業。諸 T0099_.02.0341c09: 惡邪見。漸斷令滅。如彼生金淘去剛石堅 T0099_.02.0341c10: 塊。復次淨心進向比丘。除次麁垢欲覺恚覺 T0099_.02.0341c11: 害覺。如彼生金除麁沙礫。復次淨心進向 T0099_.02.0341c12: 比丘。次除細垢。謂親里覺。人衆覺。生天 T0099_.02.0341c13: 覺。思惟除滅。如彼生金除去塵垢細沙黒 T0099_.02.0341c14: 土。復次淨心進向比丘。有善法覺。思惟除 T0099_.02.0341c15: 滅。令心清淨。猶如生金除去金色相似之 T0099_.02.0341c16: 垢令其純淨。復次比丘。於諸三昧有行所 T0099_.02.0341c17: 持。猶如池水周匝岸持。爲法所持。不得 T0099_.02.0341c18: 寂靜勝妙。不得息樂盡諸有漏。如彼金師 T0099_.02.0341c19: 金師弟子陶錬生金除諸垢穢。不輕不軟不 T0099_.02.0341c20: 發光澤。屈伸斷絶。不得隨意成莊嚴具。復 T0099_.02.0341c21: 次比丘。得諸三昧不爲有行所持得寂靜 T0099_.02.0341c22: 勝妙。得息樂道。一心一意盡諸有漏。如錬 T0099_.02.0341c23: 金師錬金師弟子。*陶錬生金令其輕軟。不 T0099_.02.0341c24: 斷光澤屈伸隨意。復次比丘。離諸覺觀。乃 T0099_.02.0341c25: 至得第二第三第四禪。如是正受純一清淨。 T0099_.02.0341c26: 離諸煩惱柔軟眞實。不動於彼。彼入處欲 T0099_.02.0341c27: 求作證悉能得證。如彼金師*陶錬。生金 T0099_.02.0341c28: 極令輕軟。光澤不斷。任作何器。隨意所 T0099_.02.0341c29: 欲。如是比丘三昧正受。乃至於諸入處悉 T0099_.02.0342a01: 能得證。佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0342a02: 歡喜奉行
T0099_.02.0342a05: 隨時思惟三相。云何爲三。隨時思惟止相。 T0099_.02.0342a06: 隨時思惟擧相。隨時思惟捨相。若比丘。一向 T0099_.02.0342a07: 思惟止相。則於是處其心下劣。若復一向 T0099_.02.0342a08: 思惟擧相。則於是處掉亂心起。若復一向 T0099_.02.0342a09: 思惟捨相。則於是處不得正定。盡諸有 T0099_.02.0342a10: 漏。以彼比丘隨時思惟止相。隨時思惟擧相。 T0099_.02.0342a11: 隨時思惟捨相故。心則正定盡諸有漏如 T0099_.02.0342a12: 巧金師金師弟子。以生金著於爐中増火。 T0099_.02.0342a13: 隨時扇韛隨時水灑。隨時倶捨。若一向鼓*韛 T0099_.02.0342a14: 者。即於是處生金焦盡。一向水灑。則於 T0099_.02.0342a15: 是處生金堅強。若一向倶捨。則於是處 T0099_.02.0342a16: 生金不熟。則無所用。是故巧金師。金師弟 T0099_.02.0342a17: 子。於彼生金。隨時鼓*韛。隨時水灑。隨時兩 T0099_.02.0342a18: 捨。如是生金。得等調適。隨事所用。如是 T0099_.02.0342a19: 比丘。專心方便。時時思惟憶念三相。乃至 T0099_.02.0342a20: 漏盡。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0342a21: 喜奉行
T0099_.02.0342a24: 國有牧牛者。愚癡無慧夏末秋初不善觀察 T0099_.02.0342a25: 恒水此岸。亦不善觀恒水彼岸。而駈群牛。 T0099_.02.0342a26: 峻岸而下峻岸而上。中間洄澓多起患難。諸 T0099_.02.0342a27: 比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛人不愚不 T0099_.02.0342a28: 癡者。有方便慧。夏末秋初。能善觀察恒水 T0099_.02.0342a29: 此岸。亦善觀察恒水彼岸。善度其牛。至平 T0099_.02.0342b01: 博山谷好水草處。彼初度時先*度大牛能 T0099_.02.0342b02: 領群者斷其急流。次駈第二多力少牛隨 T0099_.02.0342b03: 後而*度。然後第三駈羸小者。隨逐下流悉 T0099_.02.0342b04: 皆次第安隱得*度。新生犢子愛戀其母。亦 T0099_.02.0342b05: 隨其後得*度彼岸。如是比丘。我説斯譬。 T0099_.02.0342b06: 當知其義。彼摩竭提牧牛者。愚癡無慧。彼 T0099_.02.0342b07: 諸六師富蘭那等。亦復如是。習諸邪見。向 T0099_.02.0342b08: 於邪道。如彼牧牛人。愚癡無慧。夏末秋初。 T0099_.02.0342b09: 不善觀察此岸彼岸。高峻山嶮。從峻岸下 T0099_.02.0342b10: 峻岸而上中間洄澓多生患難。如是六師富 T0099_.02.0342b11: 蘭那等。愚癡無慧。不觀此岸。謂於此世不 T0099_.02.0342b12: 觀彼岸。謂於他世中間洄澓。謂境諸魔自 T0099_.02.0342b13: 遭苦難。彼諸見者習其所學。亦遭患難。彼 T0099_.02.0342b14: 摩竭提善牧牛者。不愚不癡。有方便慧。謂 T0099_.02.0342b15: 如來應等正覺。如牧牛者。善觀此岸善觀 T0099_.02.0342b16: 彼岸。善*度其牛。於平博山谷。先*度大牛 T0099_.02.0342b17: 能領群者。横截急流安*度彼岸。如是我 T0099_.02.0342b18: 聲聞能盡諸漏。乃至自知不受後有。横截 T0099_.02.0342b19: 惡魔世間貪流。安隱得*度生死彼岸。如摩 T0099_.02.0342b20: 竭提國善牧牛者。次*度第二多力少牛。截流 T0099_.02.0342b21: 横*度。如是我諸聲聞。斷五下分結得阿 T0099_.02.0342b22: 那含。於彼受生不還此世。亦復斷截惡魔 T0099_.02.0342b23: 貪流。安隱得*度生死彼岸。如摩竭提國善 T0099_.02.0342b24: 牧牛者。駈其第三羸小少牛。隨其下流安 T0099_.02.0342b25: 隱得*度。如是我聲聞。斷三結貪恚癡薄。 T0099_.02.0342b26: 得斯陀含。一來此世究竟苦邊。横截於彼 T0099_.02.0342b27: 惡魔貪流安隱得*度生死彼岸。如摩竭提 T0099_.02.0342b28: 國善牧牛者。新生犢子愛戀其母。亦隨得 T0099_.02.0342b29: *度。如是我聲聞。斷三結得須陀洹。不墮 T0099_.02.0342c01: 惡趣決定正向三菩提。七有天人往生。究 T0099_.02.0342c02: 竟苦邊斷截惡魔貪流。安隱得*度生死彼 T0099_.02.0342c03: 岸。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0342c04: 此世及他世 明智善顯現 T0099_.02.0342c05: 諸魔得未得 乃至於死魔 T0099_.02.0342c06: 一切悉知者 三藐三佛智 T0099_.02.0342c07: 斷截諸魔流 破壞令消亡 T0099_.02.0342c08: 開示甘露門 顯現正眞道 T0099_.02.0342c09: 心常多欣悦 逮得安隱處 T0099_.02.0342c10: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0342c13: 一法者。不能令牛増長。亦不能擁護大群 T0099_.02.0342c14: 牛令等安樂。何等爲十一。謂不知色。不 T0099_.02.0342c15: 知相。不去蟲。不能覆護其瘡。不能起 T0099_.02.0342c16: 烟。不知擇路。不知擇處。不知*度處。不 T0099_.02.0342c17: 知食處。盡其乳。不善料理能領群者。是 T0099_.02.0342c18: 名十一法成就。不能黨護大群牛。如是比 T0099_.02.0342c19: 丘。成就十一法者。不能自安。亦不安他。 T0099_.02.0342c20: 何等爲十一。謂不知色。不知相。不能除 T0099_.02.0342c21: 其害蟲。不覆其瘡。不能起烟。不知正路。 T0099_.02.0342c22: 不知止處。不知*度處。不知食處。盡其 T0099_.02.0342c23: 乳。若有上座多聞耆舊。久修梵行。大師所 T0099_.02.0342c24: 歎不向諸明智修梵行者。稱譽其徳。悉令 T0099_.02.0342c25: 宗敬奉事供養。云何名不知色。諸所有色。 T0099_.02.0342c26: 彼一切四大。及四大造。是名爲色。不如實知。 T0099_.02.0342c27: 云何不知相。事業是過相。事業是慧相。是 T0099_.02.0342c28: 不如實知。是名不知相。云何名不知去蟲 T0099_.02.0342c29: 所起欲覺。能安不離不覺不滅。所起瞋恚害 T0099_.02.0343a01: 覺。能安不離不覺不滅。是名不去蟲。云何 T0099_.02.0343a02: 不覆瘡。謂眼見色。隨取形相。不守眼根。 T0099_.02.0343a03: 世間貪憂。惡不善法。心隨生漏。不能防護。 T0099_.02.0343a04: 耳鼻舌身意根亦復如是。是名不覆其瘡。 T0099_.02.0343a05: 云何不起烟。如所聞如所受法。不能爲 T0099_.02.0343a06: 人分別顯示。是名不起烟。云何不知正 T0099_.02.0343a07: 道。八正道及聖法律。是名爲道。彼不如實 T0099_.02.0343a08: 知。是名不知道。云何不知止處。謂於如 T0099_.02.0343a09: 來所知法。不得歡喜悦樂勝妙出離饒益。是 T0099_.02.0343a10: 名不知止處。云何不知*度處。謂彼不知 T0099_.02.0343a11: 修多羅毘尼阿毘曇。不隨時往到其所諮 T0099_.02.0343a12: 問請受。云何爲善。云何不善。云何有罪。云 T0099_.02.0343a13: 何無罪。作何等法。爲勝非惡。於隱密法不 T0099_.02.0343a14: 能開發。於顯露法不能廣問。於甚深句義 T0099_.02.0343a15: 自所知者。不能廣宣顯示。是名不知*度處。 T0099_.02.0343a16: 云何不知放牧處。謂四念處及賢聖法律。是 T0099_.02.0343a17: 名放牧處於此不如實知。是名不知放牧 T0099_.02.0343a18: 處。云何爲盡其乳。彼刹利婆羅門長者。 T0099_.02.0343a19: 自在施與衣被飮食床臥醫藥資生衆具。彼 T0099_.02.0343a20: 比丘受者。不知限量。是名盡其乳。云何 T0099_.02.0343a21: 爲上座大徳多聞耆舊。乃至不向諸勝智 T0099_.02.0343a22: 梵行者所。稱其功徳。令其宗重承事供養。 T0099_.02.0343a23: 令得悦樂。謂比丘。不稱彼上座。乃至令 T0099_.02.0343a24: 諸智慧梵行者往詣其所以隨順身口意業 T0099_.02.0343a25: 承望奉事。是名不於上座多聞耆舊乃至 T0099_.02.0343a26: 令智慧梵行往詣其所承望奉事令得悦 T0099_.02.0343a27: 樂。彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛増 T0099_.02.0343a28: 長。擁護群牛令其悦樂何等爲十一。謂知 T0099_.02.0343a29: 色知相如上清淨分説。乃至能領群者隨時 T0099_.02.0343b01: 料理令得安樂。是名牧牛者十一事成就。 T0099_.02.0343b02: 能令群牛増長擁護令得安樂。如是比丘。 T0099_.02.0343b03: 成就十一法者。能自安樂亦能安他。何等 T0099_.02.0343b04: 十一。謂知色知相。乃至十一如清淨分 T0099_.02.0343b05: 廣説。是名比丘十一事成就自安安他。佛説 T0099_.02.0343b06: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0343b09: 林中。時有尊者那提迦。舊住一奢能伽羅聚 T0099_.02.0343b10: 落。一奢能伽羅聚落沙門婆羅門。聞沙門瞿 T0099_.02.0343b11: 曇拘薩羅國人間遊行至一奢能伽羅聚落 T0099_.02.0343b12: 住一奢能伽羅林中。聞已各辦一釜食著 T0099_.02.0343b13: 門邊。作是念。我先供養世尊。我先供養善 T0099_.02.0343b14: 逝。各各高聲大聲。作如是唱。爾時世尊。聞 T0099_.02.0343b15: 園林内有多人衆高聲大聲。語尊者那提 T0099_.02.0343b16: 伽。何因何縁。園林内有衆多人。高聲大聲唱 T0099_.02.0343b17: 説之聲。尊者*那提伽白佛言。世尊。此一奢 T0099_.02.0343b18: 能伽羅聚落。諸刹利婆羅門長者。聞世尊住 T0099_.02.0343b19: 此林中。各作一釜食置園林内。各自唱言。 T0099_.02.0343b20: 我先供養世尊。我先供養善逝。以是故。於 T0099_.02.0343b21: 此林中。多人高聲大聲唱説之聲。唯願世尊。 T0099_.02.0343b22: 當受彼食。佛告那提伽。莫以利我。我 T0099_.02.0343b23: 不求利。莫以稱我。我不求稱。那提*伽。 T0099_.02.0343b24: 若於如來如是便得出要遠離寂滅等正 T0099_.02.0343b25: 覺樂者。則於彼彼所起利樂。若味若求。那 T0099_.02.0343b26: 提伽。唯我於此像類。得出要遠離寂滅等正 T0099_.02.0343b27: 覺樂。不求而得。不苦而得。於何彼彼所起 T0099_.02.0343b28: 利樂。若味若求。*那提伽。汝等於如是像 T0099_.02.0343b29: 類色。不得出要遠離寂滅等正覺樂故。不 T0099_.02.0343c01: 得不求之樂不苦之樂。那提迦。天亦不得 T0099_.02.0343c02: 如是像類出要遠離寂滅等正覺樂不求之 T0099_.02.0343c03: 樂不苦之樂。唯有我得如是像類出要遠 T0099_.02.0343c04: 離寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂。於何 T0099_.02.0343c05: 彼彼所起利樂若味若求。那提*伽白佛言。 T0099_.02.0343c06: 世尊。我今欲説譬。佛告那提*伽。宜知是 T0099_.02.0343c07: 時。那提迦。白佛言。世尊。譬如天雨。水 T0099_.02.0343c08: 流順下。隨其彼彼世尊住處。於彼彼處刹 T0099_.02.0343c09: 利婆羅門長者信敬奉事。以世尊戒徳清淨 T0099_.02.0343c10: 正見眞直。是故我今作如是説。唯願世尊。 T0099_.02.0343c11: 哀受彼請。佛告*那提伽。莫以利我。我 T0099_.02.0343c12: 不求利。乃至云何於彼彼所起利樂有味 T0099_.02.0343c13: 有求。那提*迦。我見比丘食好食已。仰腹 T0099_.02.0343c14: 而臥急喘長息。我見已作是思惟。如此長 T0099_.02.0343c15: 老。不得出要遠離寂滅等正覺樂不求之 T0099_.02.0343c16: 樂不苦之樂。復次那提迦。我見此有二比 T0099_.02.0343c17: 丘食好食已胞腹喘息偃闡而行。我作是 T0099_.02.0343c18: 念。非彼長老能得出要遠離寂滅等正覺 T0099_.02.0343c19: 之樂不求之樂不苦之樂。那*提迦。我見衆 T0099_.02.0343c20: 多比丘。食好食已。從園至園。從房至 T0099_.02.0343c21: 房。從人至人。從群聚至群聚。我見是已。 T0099_.02.0343c22: 而作是念。非彼長老如是能得出要遠離 T0099_.02.0343c23: 寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂。我得如 T0099_.02.0343c24: 是像類出要遠離寂滅等正覺樂不求之樂 T0099_.02.0343c25: 不苦之樂。復次那*提迦。我於一時隨道行。 T0099_.02.0343c26: 見有比丘於前遠去。復有比丘於後來亦 T0099_.02.0343c27: 遠。我於爾時閑靜無爲。亦無有便利之勞。 T0099_.02.0343c28: 所以者何。依於食飮。樂著滋味故有便利。 T0099_.02.0343c29: 此則爲依。觀五受陰生滅而厭離住。此則 T0099_.02.0344a01: 爲依。於六觸入處觀察集滅。厭離而住。此 T0099_.02.0344a02: 則爲依。於群聚之樂勤習群聚。厭於遠離。 T0099_.02.0344a03: 是則爲依。樂修遠離則勤於遠離。厭離群 T0099_.02.0344a04: 聚。是則爲依。是故那提迦。當如是學。於五 T0099_.02.0344a05: 受陰觀察生滅。於六觸入處觀察集滅。樂 T0099_.02.0344a06: 於遠離精勤遠離。當如是學。佛説此經已。 T0099_.02.0344a07: 尊者那提迦聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去」
T0099_.02.0344a10: 起求利。佛告那提迦。我見聚落邊有精舍。 T0099_.02.0344a11: 有比丘坐禪。我見已作如是念。今此尊者 T0099_.02.0344a12: 聚落人。此或沙彌。來往聲響。作亂障其禪 T0099_.02.0344a13: 思。覺其正受。於不到欲到。不獲欲獲。不 T0099_.02.0344a14: 證欲證而作留難。那提迦。我不喜彼比丘 T0099_.02.0344a15: 住聚落精舍。那提迦。我見比丘。住空閑處。 T0099_.02.0344a16: 仰臥吁咄。我見是已而作是念。令彼比 T0099_.02.0344a17: 丘。覺寤睡眠思空閑想。那提迦。我亦不喜 T0099_.02.0344a18: 如是比丘住空閑處。那提迦。我復見比丘 T0099_.02.0344a19: 住空閑處搖身坐睡。見已作是念。今此比 T0099_.02.0344a20: 丘。於睡覺寤不定得定。定心者得解脱。是 T0099_.02.0344a21: 故那提迦。我不喜如是比丘住空閑處。那 T0099_.02.0344a22: 提迦。我復見比丘住空閑處端坐正受。我 T0099_.02.0344a23: 見已作是念。*令此比丘不解脱者疾得解 T0099_.02.0344a24: 脱。已解脱者令自防護使不退失。那提迦。 T0099_.02.0344a25: 我喜如是比丘住空閑處。那提迦。我復見 T0099_.02.0344a26: 比丘住空閑處。彼於後時。遠離空處集捨 T0099_.02.0344a27: 床臥具。還入聚落受床臥具。那提迦。我亦 T0099_.02.0344a28: 不喜。如是比丘還入聚落。復次那提迦。我 T0099_.02.0344a29: 見比丘住聚落精舍。名聞大徳能感財利 T0099_.02.0344b01: 衣被飮食湯藥衆具。彼於後時。集捨利養聚 T0099_.02.0344b02: 落床座。至於空閑床臥安止。那提迦。我喜 T0099_.02.0344b03: 如是比丘集捨利養聚落床臥住於空閑。那 T0099_.02.0344b04: 提迦。比丘當如是學。佛説此經已。那提迦 T0099_.02.0344b05: 比丘歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0344b08: 離車子常枕木枕手足。龜坼疑畏。莫令 T0099_.02.0344b09: 摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。是故 T0099_.02.0344b10: 常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩 T0099_.02.0344b11: 竭陀王阿闍世毘提希子。不能伺求得其間 T0099_.02.0344b12: 便。於未來世。不久諸離車子恣樂無事。手 T0099_.02.0344b13: 足柔軟。繒纊爲枕。四體安臥日出不起。放 T0099_.02.0344b14: 逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿闍世毘提 T0099_.02.0344b15: 希子。得其間便。如是比丘。精勤方便堅固 T0099_.02.0344b16: 堪能。不捨善法。肌膚損痩筋連骨立。精勤 T0099_.02.0344b17: 方便不捨善法。乃至未得所應得者。不捨 T0099_.02.0344b18: 精進。常攝其心不放逸住。以不放逸住故。 T0099_.02.0344b19: 魔王波旬不得其便。當來之世有諸比丘。 T0099_.02.0344b20: 恣樂無事。手足柔軟繒纊爲枕。四體安臥日 T0099_.02.0344b21: 出不起。放逸而住。以放逸住故。惡魔波旬 T0099_.02.0344b22: 伺得其便。是故比丘。當如是學。精勤方 T0099_.02.0344b23: 便。乃至不得未得不捨方便。佛説此經已。 T0099_.02.0344b24: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0344b27: 朝以三百釜食惠施衆生。日中日暮亦復如 T0099_.02.0344b28: 是。第二士夫時節須臾。於一切衆生修習 T0099_.02.0344b29: 慈心。乃至如牛乳頃。比先士夫惠施功 T0099_.02.0344c01: 徳。所不能及。百分千分巨億萬分。算數譬 T0099_.02.0344c02: 類不得爲比。是故比丘當作是學。時節 T0099_.02.0344c03: 須臾。於一切衆生修習慈心。下至如牛 T0099_.02.0344c04: 乳頃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0344c05: 奉行
T0099_.02.0344c08: 人少男子。當知是家易爲盜賊之所劫奪 T0099_.02.0344c09: 如是善男子善女人。不能數數下至如 T0099_.02.0344c10: 牛乳頃於一切衆生修習慈心。當知。是人 T0099_.02.0344c11: 易爲諸惡鬼神所欺。譬如人家多男子少 T0099_.02.0344c12: 女人。不爲盜賊數數劫奪。如是善男子。數 T0099_.02.0344c13: 數下至如牛乳頃。於一切衆生修習慈 T0099_.02.0344c14: 心。不爲諸惡鬼神所欺。是故諸比丘。常當 T0099_.02.0344c15: 隨時。數數下至如牛乳頃。修習慈心。佛 T0099_.02.0344c16: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0344c19: 匕手劍。其刃廣利。有健士夫言。我能以 T0099_.02.0344c20: 手以拳。椎打汝劍。令其摧碎。諸比丘。彼健 T0099_.02.0344c21: 士夫。當能以手以拳椎打彼劍令摧碎不。 T0099_.02.0344c22: 比丘白佛。不能世尊。彼*匕手劍。其刃廣利。 T0099_.02.0344c23: 非彼士夫。能以手以拳。椎打碎折。正足自 T0099_.02.0344c24: 困。如是比丘。若沙門婆羅門。下至如牛 T0099_.02.0344c25: 乳頃。於一切衆生修習慈心若有諸惡鬼 T0099_.02.0344c26: 神欲往伺求其短。不能得其間便。正可 T0099_.02.0344c27: 反自傷耳。是故諸比丘。當如是學。數數下 T0099_.02.0344c28: 至如牛乳頃。修習慈心。佛説此經已。 T0099_.02.0344c29: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0345a03: 意云何。我爪上土多。爲大地土多。比丘白 T0099_.02.0345a04: 佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土無量無 T0099_.02.0345a05: 數。不可爲比。佛告諸比丘。如是衆生。能 T0099_.02.0345a06: 數數下至彈指頃。於一切衆生修習慈心。 T0099_.02.0345a07: 者。如甲。上土耳。其諸衆生。不能數數下 T0099_.02.0345a08: 至如彈指頃於一切衆生修習慈心者。如 T0099_.02.0345a09: 大地土。是故諸比丘。常當數數於一切衆 T0099_.02.0345a10: 生修習慈心。佛説此經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0345a11: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0345a14: 無常。不恒不安。是變易法。諸比丘。常當觀 T0099_.02.0345a15: 察一切諸行。修習厭離。不樂解脱。時有異 T0099_.02.0345a16: 比丘。從座起整衣服。爲佛作禮。右膝著地 T0099_.02.0345a17: 合掌白佛。壽命遷滅遲速如何。佛告比丘。 T0099_.02.0345a18: 我則能説。但汝欲知者難。比丘白佛。可説 T0099_.02.0345a19: 譬不。佛言。可説。佛告比丘。有四士夫手 T0099_.02.0345a20: 執強弓。一時放發倶射四方。有一士夫。 T0099_.02.0345a21: 及箭未落接取四箭。云何比丘。如是士夫 T0099_.02.0345a22: 爲捷疾不。比丘白佛。捷疾世尊。佛告比丘。 T0099_.02.0345a23: 此接箭士夫雖復捷疾。有地神天子倍疾 T0099_.02.0345a24: 於彼。虚空神天倍疾地神。四王天子來去。倍 T0099_.02.0345a25: 疾於虚空神天。日月天子復倍捷疾於四王 T0099_.02.0345a26: 天。導日月神復倍捷疾於日月天子。諸比 T0099_.02.0345a27: 丘。命行遷變倍疾於彼導日月神。是故諸比 T0099_.02.0345a28: 丘。當勤方便觀察命行無常迅速如是。佛 T0099_.02.0345a29: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0345b03: 世時有一人。名陀舍羅訶。彼陀舍羅訶有 T0099_.02.0345b04: 鼓名阿能訶。好聲美聲深聲。徹四十里。 T0099_.02.0345b05: 彼鼓既久處處裂壞。爾時鼓士裁割牛皮。周 T0099_.02.0345b06: 匝纒縛雖復纒縛。鼓猶無復高聲美聲深 T0099_.02.0345b07: 聲。彼於後時轉復朽壞。皮大剥落唯有聚 T0099_.02.0345b08: 木。如是比丘。修身修戒。修心修慧。以彼修 T0099_.02.0345b09: 身修戒。修心修慧故。於如來所説修多羅。甚 T0099_.02.0345b10: 深明照。難見難覺。不可思量。微密決定。明 T0099_.02.0345b11: 智所知。彼則頓受周備受。聞其所説歡喜崇 T0099_.02.0345b12: 習。出離饒益。當來比丘不修身。不修戒。不 T0099_.02.0345b13: 修心。不修慧。聞如來所説修多羅。甚深明 T0099_.02.0345b14: 照。空相應隨順縁起法。彼不頓受持。不至 T0099_.02.0345b15: 到受。聞彼説者不歡喜崇習。而於世間衆 T0099_.02.0345b16: 雜異論文辭綺飾世俗雜句。專心頂受。聞彼 T0099_.02.0345b17: 説者歡喜崇習。不得出離饒益。於彼如來 T0099_.02.0345b18: 所説。甚深明照。空相要法。隨順縁起者。於 T0099_.02.0345b19: 此則滅。猶如彼鼓朽故壞裂唯有聚木。是故 T0099_.02.0345b20: 諸比丘。當勤方便修身修戒修心修慧。於如 T0099_.02.0345b21: 來所説。甚深明照。空相要法。隨順縁起。頓 T0099_.02.0345b22: 受遍受。聞彼説者歡喜崇習。出離饒益。佛 T0099_.02.0345b23: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0345b26: 著火中。與火同色。盛著劫貝綿中。云何比 T0099_.02.0345b27: 丘。當速燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告 T0099_.02.0345b28: 比丘。愚癡之人依聚落住。晨朝著衣持鉢。 T0099_.02.0345b29: 入村乞食。不善護身。不守根門。心不繋 T0099_.02.0345c01: 念。若見年少女人。不正思惟。取其色相起 T0099_.02.0345c02: 貪欲心。欲燒其心。欲燒其身。身心燒已捨 T0099_.02.0345c03: 戒退減。是愚癡人。長夜當得非義饒益。是 T0099_.02.0345c04: 故比丘。當如是學。善護其身。守護根門。 T0099_.02.0345c05: 繋念入村乞食。當如是學。佛説此經已。諸 T0099_.02.0345c06: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0345c09: 一猫狸飢渇羸痩。於孔穴中伺求鼠子。若 T0099_.02.0345c10: 鼠子出當取食之。有時鼠子出穴遊戲。時 T0099_.02.0345c11: 彼猫狸疾取呑之。鼠子身小生入腹中。入 T0099_.02.0345c12: 腹中已食其内藏。食内藏時猫狸迷悶東 T0099_.02.0345c13: 西狂走。空宅塜間不知何止。遂至於死。如 T0099_.02.0345c14: 是比丘。有愚癡人依聚落住。晨朝著衣持 T0099_.02.0345c15: 鉢入村乞食。不善護身。不守根門。心不 T0099_.02.0345c16: 繋念。見諸女人起不正思惟。而取色相發 T0099_.02.0345c17: 貪欲心。貧欲發已欲火熾燃燒其身心。燒 T0099_.02.0345c18: 身心已馳心狂逸。不樂精舍。不樂空閑・不 T0099_.02.0345c19: 樂樹下。爲惡不善心。侵食内法捨戒退減。 T0099_.02.0345c20: 此愚癡人。長夜常得不饒益苦。是故比丘。 T0099_.02.0345c21: 當如是學。善護其身。守諸根門。繋心正念。 T0099_.02.0345c22: 入村乞食。當如是學。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0345c23: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0345c26: 用不止。日夜消減。如是比丘。若沙門婆羅 T0099_.02.0345c27: 門。從本以來不閉根門。食不知量。初 T0099_.02.0345c28: 夜後夜不勤覺悟修習善法。當知是輩終日 T0099_.02.0345c29: 損減不増善法。如彼木杵。諸比丘。譬如優 T0099_.02.0346a01: 鉢羅鉢曇摩拘牟頭分陀利生於水中。長於 T0099_.02.0346a02: 水中隨水増長。如是沙門婆羅門。善閉根 T0099_.02.0346a03: 門飮食知量。初夜後夜精勤覺悟。當知是 T0099_.02.0346a04: 等善根功徳。日夜増長終不退減。當如是 T0099_.02.0346a05: 學。善閉根門飮食知量。初夜後夜精勤覺 T0099_.02.0346a06: 悟。功徳善法日夜増長當如是學。佛説此 T0099_.02.0346a07: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0346a10: 世尊夜過天明。於大衆前敷座而坐。告諸 T0099_.02.0346a11: 比丘。汝等後夜時聞野狐鳴不。諸比丘白 T0099_.02.0346a12: 佛。如是世尊。佛告諸比丘。有一愚癡人 T0099_.02.0346a13: 作如是念。令我受身得如是形類。作如 T0099_.02.0346a14: 是聲。此愚癡人。欲求如是像類處所受生 T0099_.02.0346a15: 何足不得。是故比丘。汝等但當精勤方便求 T0099_.02.0346a16: 斷諸有。莫作方便増長諸有。當如是學。 T0099_.02.0346a17: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0346a20: 有身。況復多受。所以者何。受有者苦。譬如 T0099_.02.0346a21: 糞屎少亦臭穢。何況於多如是諸有少亦不 T0099_.02.0346a22: 歎。乃至刹那。況復於多。所以者何。有者苦 T0099_.02.0346a23: 故。是故比丘。當如是學斷除諸有。莫増 T0099_.02.0346a24: 長有。當如是學。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0346a25: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0346a28: 已。於大衆前敷座而坐。告諸比丘。汝等於 T0099_.02.0346a29: 夜後分。聞野狐鳴不。比丘白佛。如是世尊。 T0099_.02.0346b01: 佛告比丘。彼野狐者疥瘡所困。是故鳴喚。 T0099_.02.0346b02: 若能有人。爲彼野狐治疥瘡者。野狐必當 T0099_.02.0346b03: 知恩報恩。而今有一愚癡之人。無有知 T0099_.02.0346b04: 恩報恩。是故諸比丘。當如是學。知恩報 T0099_.02.0346b05: 恩。其有小恩尚報終不忘失。況復大恩。佛 T0099_.02.0346b06: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0346b09: 精舍。疾病困苦。尊者富隣尼瞻視供養。時跋 T0099_.02.0346b10: 迦梨語富隣尼。汝可詣世尊所。爲我稽首 T0099_.02.0346b11: 禮世尊足。問訊世尊。少病少惱起居輕利安 T0099_.02.0346b12: 樂住不。言跋迦梨住金師精舍。疾病困篤委 T0099_.02.0346b13: 積床褥。願見世尊。疾病因苦氣力羸惙。無 T0099_.02.0346b14: 由奉詣。唯願世尊。降此金師精舍。以哀愍 T0099_.02.0346b15: 故。時富隣尼受跋迦梨語已。詣世尊所。稽 T0099_.02.0346b16: 首禮足退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦 T0099_.02.0346b17: 梨稽首世尊足。問訊世尊。少病少惱起居輕 T0099_.02.0346b18: 利安樂住不。世尊答言。令彼安樂。富隣尼 T0099_.02.0346b19: 白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金師精舍。疾 T0099_.02.0346b20: 病困篤委在床褥。願見世尊。無有身力來 T0099_.02.0346b21: 詣世尊。善哉世尊。詣金師精舍。以哀愍故。 T0099_.02.0346b22: 爾時世尊默然聽許。時富隣尼知世尊聽許 T0099_.02.0346b23: 已。禮足而去。爾時世尊晡時從禪覺。往詣 T0099_.02.0346b24: 金師精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見 T0099_.02.0346b25: 世尊。從床欲起。佛告跋迦梨。且止勿起。世 T0099_.02.0346b26: 尊即坐異床語跋迦梨。汝心堪忍此病苦 T0099_.02.0346b27: 不。汝身所患爲増爲損。跋迦梨白佛。如 T0099_.02.0346b28: 前又摩比丘修多羅廣説。世尊。我身苦痛極 T0099_.02.0346b29: 難堪忍。欲求刀自殺。不樂苦生。佛告跋 T0099_.02.0346c01: 迦梨。我今問汝。隨意答我。云何跋迦梨。色 T0099_.02.0346c02: 是常耶。爲非常耶。跋迦梨答言。無常世尊。 T0099_.02.0346c03: 復問。若無常是苦耶。答言。是苦世尊。復問。 T0099_.02.0346c04: 跋迦梨。若無常苦者。是變易法。於中寧有 T0099_.02.0346c05: 可貪可欲不。跋迦梨白佛。不也世尊。受想 T0099_.02.0346c06: 行識。亦如是説。佛告跋迦梨。若於彼身 T0099_.02.0346c07: 無可貪可欲者。是則善終。後世亦善。爾時 T0099_.02.0346c08: 世尊爲跋迦梨種種説法。示教照喜已從座 T0099_.02.0346c09: 起去。即於彼夜。尊者跋迦梨思惟解脱。欲 T0099_.02.0346c10: 執刀自殺不樂久生。時有二天身極端正。 T0099_.02.0346c11: 於後夜時詣世尊所。稽首禮足退住一面。 T0099_.02.0346c12: 白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟 T0099_.02.0346c13: 解脱。欲執刀自殺不樂久生。第二天言。彼 T0099_.02.0346c14: 尊者跋迦梨。已於善解脱而得解脱。説此 T0099_.02.0346c15: 語已。倶禮佛足即沒不現。爾時世尊夜過 T0099_.02.0346c16: 晨朝。於大衆前敷座而坐。告諸比丘。昨夜 T0099_.02.0346c17: 有二天子形體端正。來詣我所。稽首作禮退 T0099_.02.0346c18: 住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金師精舍。 T0099_.02.0346c19: 疾病困苦思惟解脱。欲執刀自殺。不樂久 T0099_.02.0346c20: 生。第二天言。尊者跋跏梨。已於善解脱而得 T0099_.02.0346c21: 解脱。説此語已。稽首作禮即沒不現。爾時 T0099_.02.0346c22: 世尊告一比丘。汝當往詣尊者跋迦梨比丘 T0099_.02.0346c23: 所。語跋迦梨言。昨夜有二天來詣我所。稽 T0099_.02.0346c24: 首作禮退住一面。語我言。尊者跋迦梨疾病 T0099_.02.0346c25: 困篤。思惟解脱。欲執刀自殺。不樂久生。 T0099_.02.0346c26: 第二天言。尊者跋迦梨。於善解脱而得解 T0099_.02.0346c27: 脱。説此語已即沒不現。此是天語。佛復記 T0099_.02.0346c28: 汝汝於此身不起貪欲。是則善終。後世亦 T0099_.02.0346c29: 善。時彼比丘受世尊教已。詣金師精舍跋 T0099_.02.0347a01: 迦梨房。爾時跋迦梨語侍病者。汝等持繩 T0099_.02.0347a02: 床。共擧我身著精舍外。我欲執刀自殺。 T0099_.02.0347a03: 不樂久生。時有衆多比丘。出房舍露地經 T0099_.02.0347a04: 行。受使比丘詣衆多比丘所。問衆多比丘 T0099_.02.0347a05: 言。諸尊。跋迦梨比丘住在何所。諸比丘答 T0099_.02.0347a06: 言。跋迦梨比丘告侍病者。令*擧繩床出 T0099_.02.0347a07: 精舍外。欲執刀自殺。不樂久生。受使比丘 T0099_.02.0347a08: 即詣跋迦梨所。跋迦梨比丘遙見使比丘來。 T0099_.02.0347a09: 語侍病者。下繩床著地。彼比丘疾來。似 T0099_.02.0347a10: 世尊使。彼侍病者即下繩床著地。時彼使 T0099_.02.0347a11: 比丘語跋迦梨。世尊有教。及天有所説。時 T0099_.02.0347a12: 跋迦梨語侍病者。扶我著地。不可於床 T0099_.02.0347a13: 上受世尊教及天所説。時侍病者即扶跋迦 T0099_.02.0347a14: 梨下置於地。時跋迦梨言。汝可宣示世尊 T0099_.02.0347a15: 告勅及天所説。使比丘言。跋迦梨。大師告 T0099_.02.0347a16: 汝。夜有二天來白我言。跋迦梨比丘疾病 T0099_.02.0347a17: 困篤。思惟解脱。欲執刀自殺。不樂久生。 T0099_.02.0347a18: 第二天言。跋迦梨比丘已於善解脱而得 T0099_.02.0347a19: 解脱。説此語已即沒不現。世尊復記説。汝 T0099_.02.0347a20: 善於命終。後世亦善。跋迦梨言。尊者大師善 T0099_.02.0347a21: 知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善 T0099_.02.0347a22: 見所見。然我今日。於色常無常決定無疑。 T0099_.02.0347a23: 無常者是苦決定無疑。若無常苦者是變易 T0099_.02.0347a24: 法。於彼無有可貪可欲。決定無疑。受想 T0099_.02.0347a25: 行識亦復如是。然我今日。疾病苦痛猶故隨 T0099_.02.0347a26: 身。欲刀自殺。不樂久生。即執刀自殺。時使 T0099_.02.0347a27: 比丘供養跋迦梨死身已。還詣佛所。稽首 T0099_.02.0347a28: 禮足退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所 T0099_.02.0347a29: 勅。具告尊者跋迦梨。彼作是言。大師善知 T0099_.02.0347b01: 所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見 T0099_.02.0347b02: 所見。廣説乃至執刀自殺 T0099_.02.0347b03: 爾時世尊告諸比丘。共詣金師精舍跋迦梨 T0099_.02.0347b04: 尸所。見跋迦梨死身。有遠離之色。見已語 T0099_.02.0347b05: 諸比丘。汝等見是跋迦梨比丘死身在地。 T0099_.02.0347b06: 有遠離之色不。諸比丘白佛。已見世尊。復 T0099_.02.0347b07: 告諸比丘。遶跋迦梨身四面周匝。有闇冥 T0099_.02.0347b08: 之相圍遶身不。諸比丘白佛。已見世尊。佛 T0099_.02.0347b09: 告諸比丘。此是惡魔之像。周匝求覓跋迦梨 T0099_.02.0347b10: 善男子識神當生何處。佛告諸比丘。跋迦 T0099_.02.0347b11: 梨善男子不住識神。以刀自殺。爾時世尊。 T0099_.02.0347b12: 爲彼跋迦梨説第一記。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0347b13: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0347b16: 羅林中。疾病困篤。時尊者舍利弗聞尊者闡 T0099_.02.0347b17: 陀。在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。聞 T0099_.02.0347b18: 已語尊者摩訶拘絺羅。尊者知不。闡陀比丘 T0099_.02.0347b19: 在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。當往 T0099_.02.0347b20: 共看。摩訶拘絺羅默然許之。時尊者舍利弗。 T0099_.02.0347b21: 與尊者摩訶拘絺羅。共詣那羅聚落好衣菴 T0099_.02.0347b22: 羅林中。至尊者闡陀住房。尊者闡陀遙見尊 T0099_.02.0347b23: 者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。凭床欲起。尊 T0099_.02.0347b24: 者舍利弗語尊者闡陀。汝且莫起。尊者舍利 T0099_.02.0347b25: 弗。尊者摩訶拘絺羅坐於異床。問尊者闡 T0099_.02.0347b26: 陀。云何尊者闡陀。所患爲可堪忍不。爲増 T0099_.02.0347b27: 爲損。如前叉摩修多羅廣説。尊者闡陀言。 T0099_.02.0347b28: 我今身病極患苦痛難可堪忍。所起之病但 T0099_.02.0347b29: 増無損。唯欲執刀自殺。不樂苦活。尊者舍 T0099_.02.0347c01: 利弗言。尊者闡陀汝當努力莫自傷害。若汝 T0099_.02.0347c02: 在世我當與汝來往周旋。汝若有乏。我當 T0099_.02.0347c03: 給汝如法湯藥。汝若無看病人。我當看汝 T0099_.02.0347c04: 必令適意。非不適意。闡陀答言。我有供養。 T0099_.02.0347c05: 那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視。衣被飮 T0099_.02.0347c06: 食臥具湯藥無所乏少。自有弟子修梵行 T0099_.02.0347c07: 者。隨意瞻病非不適意。但我疾病苦痛逼身 T0099_.02.0347c08: 難可堪忍。唯欲自殺。不樂苦生。舍利弗 T0099_.02.0347c09: 言。我今問汝。隨意答我。闡陀。眼及眼識。眼 T0099_.02.0347c10: 所識色。彼寧是我異我相在不。闡陀答言。不 T0099_.02.0347c11: 也尊者舍利弗。復問闡陀。耳鼻舌身意。及意 T0099_.02.0347c12: 識。意識所識法。彼寧是我異我相在不。闡陀 T0099_.02.0347c13: 答言。不也。尊者舍利弗。復問闡陀。汝於眼 T0099_.02.0347c14: 眼識及色。爲何所見何所識何所知故言眼 T0099_.02.0347c15: 眼識及色。非我不異我不相在。闡陀答言。 T0099_.02.0347c16: 我於眼眼識及色。見滅知滅故。見眼眼識 T0099_.02.0347c17: 及色非我不異我不相在。復問闡陀。汝於 T0099_.02.0347c18: 耳鼻舌身意意識及法。何所見何所知故。於 T0099_.02.0347c19: 意意識及法。見非我不異我不相在。闡陀 T0099_.02.0347c20: 答言。尊者舍利弗。我於意意識及法。見滅 T0099_.02.0347c21: 知滅故於意意識及法。見非我不異我不相 T0099_.02.0347c22: 在。尊者舍利弗。然我今日身病苦痛不能堪 T0099_.02.0347c23: 忍。欲以刀自殺。不樂苦生。時尊者摩訶拘 T0099_.02.0347c24: 絺羅。語尊者闡陀。汝今當於大師修習正 T0099_.02.0347c25: 念。如所説句。有所依者則爲動搖。動搖者 T0099_.02.0347c26: 有所趣向。趣向者爲不休息。不休息者則 T0099_.02.0347c27: 隨趣往來。隨趣往來者則有未來生死。有 T0099_.02.0347c28: 未來生死故有未來出沒。有未來出沒故 T0099_.02.0347c29: 則有生老病死憂悲苦惱。如是純一苦聚 T0099_.02.0348a01: 集。如所説句無所依者則不動搖。不動搖者 T0099_.02.0348a02: 得無趣向。無趣向者則有止息。有止息故 T0099_.02.0348a03: 則不隨趣往來。不隨趣往來。則無未來 T0099_.02.0348a04: 出沒。無未來出沒者則無生老病死憂悲惱 T0099_.02.0348a05: 苦。如是純大苦聚滅。闡陀言。尊者摩訶拘絺 T0099_.02.0348a06: 羅。供養世尊事於今畢矣。隨順善逝今已 T0099_.02.0348a07: 畢矣。適意非不適意。弟子所作於今已作。 T0099_.02.0348a08: 若復有餘弟子所作供養師者。亦當如 T0099_.02.0348a09: 是供養大師。適意非不適意。然我今日。身 T0099_.02.0348a10: 病苦痛難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦 T0099_.02.0348a11: 生。爾時尊者闡陀。即於那羅聚落好衣菴羅 T0099_.02.0348a12: 林中以刀自殺。時尊者舍利弗。供養尊者 T0099_.02.0348a13: 闡陀舍利已。往詣佛所。稽首禮足退住一 T0099_.02.0348a14: 面。白佛言。世尊。尊者闡陀於那羅聚落好 T0099_.02.0348a15: 衣菴羅林中以刀自殺。云何世尊。彼尊者闡 T0099_.02.0348a16: 陀當至何趣。云何受生。後世云何。佛告尊 T0099_.02.0348a17: 者舍利弗。彼不自記説言。尊者摩訶拘絺羅。 T0099_.02.0348a18: 我供養世尊於今已畢。隨順善逝於今已 T0099_.02.0348a19: 畢。適意非不適意。若復有餘供養大師者。 T0099_.02.0348a20: 當如是作適意非不適意耶。爾時尊者舍 T0099_.02.0348a21: 利弗復問世尊。彼尊者闡陀。先於鎭珍尼婆 T0099_.02.0348a22: 羅門聚落有供養家。極親厚家。善言語家。 T0099_.02.0348a23: 佛告舍利弗。如是舍利弗。正智正善解脱善 T0099_.02.0348a24: 男子。有供養家親厚家善言語家。舍利弗。我 T0099_.02.0348a25: 不説彼有大過。若有捨此身餘身相續者。 T0099_.02.0348a26: 我説彼等則有大過。若有捨此身已餘身 T0099_.02.0348a27: 不相續者。我不説彼有大過也。無大過 T0099_.02.0348a28: 故。於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。 T0099_.02.0348a29: 如是世尊。爲彼尊者闡陀説第一記。佛説 T0099_.02.0348b01: 此經已。尊者舍利弗歡喜作禮而去 T0099_.02.0348b02: 雜阿含經卷第四十七 T0099_.02.0348b03: T0099_.02.0348b04: T0099_.02.0348b05: T0099_.02.0348b06: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0348b09: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明遍 T0099_.02.0348b10: 照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。比 T0099_.02.0348b11: 丘比丘度駛流耶。佛言。如是天子。天子復 T0099_.02.0348b12: 問。無所攀縁。亦無所住。度駛流耶。佛言 T0099_.02.0348b13: 如是天子。天子復問。無所攀縁。亦無所住。 T0099_.02.0348b14: 而度駛流。其義云何。佛言。天子。我如是如 T0099_.02.0348b15: 是抱。如是如是直進。則不爲水之所。 T0099_.02.0348b16: 如是如是不抱。如是如是不直進。則爲 T0099_.02.0348b17: 水所。如是天子。名爲無所攀縁亦無所 T0099_.02.0348b18: 住而度駛流。時彼天子復説偈言 T0099_.02.0348b19: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0348b20: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0348b21: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0348b22: 沒不現
T0099_.02.0348b25: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0348b26: 照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。比丘。 T0099_.02.0348b27: 知一切衆生所著所集。決定解脱。廣解脱。極 T0099_.02.0348b28: 廣解脱耶。佛告天子。我悉知一切衆生所著 T0099_.02.0348b29: 所集決定解脱廣解脱極廣解脱。天子白佛。 T0099_.02.0348c01: 比丘云何知一切衆生所著所集決定解脱廣 T0099_.02.0348c02: 解脱極廣解脱。佛告天子。愛喜滅盡。我心 T0099_.02.0348c03: 解脱心解脱已故知一切衆生所著所集決定 T0099_.02.0348c04: 解脱廣解脱極廣解脱。時彼天子復説偈言 T0099_.02.0348c05: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0348c06: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0348c07: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0348c08: 沒不現
T0099_.02.0348c11: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹 T0099_.02.0348c12: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0348c13: 誰度於諸流 晝夜勤精進 T0099_.02.0348c14: 不攀亦不住 何染而不著 T0099_.02.0348c15: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0348c16: 一切戒具足 智慧善正受 T0099_.02.0348c17: 内思惟繋念 度難度諸流 T0099_.02.0348c18: 不樂於欲想 超越於色結 T0099_.02.0348c19: 不繋亦不住 於染亦不著 T0099_.02.0348c20: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0348c21: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0348c22: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0348c23: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0348c24: 沒不現
T0099_.02.0348c27: 後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍 T0099_.02.0348c28: 照山谷。時拘迦尼天女。而説偈言 T0099_.02.0348c29: 其心不爲惡 及身口世間 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |