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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0310a01:     具足於三明 三明婆羅門
T0099_.02.0310a02: 佛説此經已。異婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0310a03: 喜從座起而去
T0099_.02.0310a04: (一一六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0310a05: 孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0310a06: 食。尊者阿難從世尊後。時有二老男女。是
T0099_.02.0310a07: 其夫婦年耆根熟背如鉤。諸里巷頭燒
T0099_.02.0310a08: 糞掃處。倶蹲向火。世尊見彼二老夫婦。年
T0099_.02.0310a09: 耆愚老*僂背如鉤。倶蹲向火。猶如老鵠欲
T0099_.02.0310a10: 心相視。見已告尊者阿難。汝見彼夫婦二
T0099_.02.0310a11: 人。年耆愚老僂背如鉤。倶蹲向火。猶如
T0099_.02.0310a12: 老鵠欲心相視不。阿難白佛。如是世尊。佛
T0099_.02.0310a13: 告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之身。
T0099_.02.0310a14: 勤求財物者。亦可得爲舍衞城中第一富
T0099_.02.0310a15: 長者。若復剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家
T0099_.02.0310a16: 出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一
T0099_.02.0310a17: 上果。於第二分盛壯之身。勤求財物。亦可
T0099_.02.0310a18: 得爲舍衞城中第二富者。若復剃除鬚髮
T0099_.02.0310a19: 著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可得
T0099_.02.0310a20: 阿那含果證。若於第三分中年之身。勤求財
T0099_.02.0310a21: 物。亦可得爲舍衞城中第三富者。若剃鬚
T0099_.02.0310a22: 髮著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可
T0099_.02.0310a23: 爲斯陀含果證。彼於今日年耆根熟。
T0099_.02.0310a24: 無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪
T0099_.02.0310a25: 能。若覓錢財亦不能得勝過人法
T0099_.02.0310a26: 爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0310a27:     不行梵行故 不得年少財
T0099_.02.0310a28:     思惟古昔事 眠地如曲弓
T0099_.02.0310a29:     不修於梵行 不得年少財
T0099_.02.0310b01:     猶如老鵠鳥 守死於空池
T0099_.02.0310b02: 佛説此經已。尊者阿難陀聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0310b03: 奉行
T0099_.02.0310b04: (一一六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0310b05: 孤獨園。如上説。差別者。唯説異偈言
T0099_.02.0310b06:     老死之所壞 身及所受滅
T0099_.02.0310b07:     唯有惠施福 爲隨己資糧
T0099_.02.0310b08:     依於善攝護 及修禪功徳
T0099_.02.0310b09:     隨力而行施 錢財及飮食
T0099_.02.0310b10:     於群則眠覺 非爲空自活
T0099_.02.0310b11: 佛説此經已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0310b12: 喜作禮而去
T0099_.02.0310b13: 雜阿含經卷第四十二
T0099_.02.0310b14:
T0099_.02.0310b15:
T0099_.02.0310b16:
T0099_.02.0310b17:
T0099_.02.0310b18: 雜阿含經卷第四十三
T0099_.02.0310b19:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0310b20: (一一六四)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙
T0099_.02.0310b21: 人住處鹿野苑中。時有衆多比丘。集於講
T0099_.02.0310b22: 堂作如是論。諸尊。如世尊説波羅延低
T0099_.02.0310b23: 舍彌徳勒所問
T0099_.02.0310b24:     若知二邊者 於中永無著
T0099_.02.0310b25:     説名大丈夫 不顧於五欲
T0099_.02.0310b26:     無有煩惱鏁 超出縫紩憂
T0099_.02.0310b27: 諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何爲
T0099_.02.0310b28: 中。云何爲縫紩。云何思。以智知。以了了。
T0099_.02.0310b29: 所知了所了。作苦邊脱於苦。有一答言。
T0099_.02.0310c01: 六内入處是一邊。六外入處是二邊。受是其
T0099_.02.0310c02: 愛爲縫紩。習於受者。得彼彼因。身漸
T0099_.02.0310c03: 轉増長出生。於此即法。以智知以了了。
T0099_.02.0310c04: 智所知了所了。作苦邊脱於苦。復有説
T0099_.02.0310c05: 言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名
T0099_.02.0310c06: 爲中。*愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所因。身
T0099_.02.0310c07: 漸觸増長出生。乃至脱苦。復有説言。樂受
T0099_.02.0310c08: 者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。
T0099_.02.0310c09: 愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所得。自身漸觸。
T0099_.02.0310c10: 増長出生。乃至作苦。復有説言。有者是一
T0099_.02.0310c11: 邊。集是二邊。受是其中。愛爲縫紩。如是廣
T0099_.02.0310c12: 説。乃至脱苦。復有説言。身者是一邊。身集
T0099_.02.0310c13: 是二邊。愛爲縫紩。如是廣説。乃至脱苦復
T0099_.02.0310c14: 有説言。我等一切所説不同。所謂向來種種
T0099_.02.0310c15: 異説。要不望知。云何世尊。有餘之説。波羅
T0099_.02.0310c16: 延低舍彌徳勒所問經。我等應往具問世尊。
T0099_.02.0310c17: 如世尊所説我等奉持。爾時衆多比丘詣世
T0099_.02.0310c18: 尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。向
T0099_.02.0310c19: 諸比丘集於講堂。作如是言。於世尊所説。
T0099_.02.0310c20: 波羅延低舍彌徳勒所問經。所謂二邊。乃至
T0099_.02.0310c21: 脱苦。有人説言。内六入處。是説一邊。外六
T0099_.02.0310c22: 入處。是説二邊。受是其中。愛爲縫紩。如前
T0099_.02.0310c23: 廣説。悉不決定。今日故來請問世尊。具問
T0099_.02.0310c24: 斯義。我等所説誰得其義。佛告諸比丘。汝
T0099_.02.0310c25: 等所説皆是善説。我今當爲汝等説有餘
T0099_.02.0310c26: 經。我爲波羅延低舍彌徳勒。有餘經説。謂觸
T0099_.02.0310c27: 是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛爲縫紩
T0099_.02.0310c28: 習近愛已。彼彼所得。身縁觸増長出生。於
T0099_.02.0310c29: 此法。以智知以了了。智所知了所了。作苦
T0099_.02.0311a01: 邊脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0311a02: 歡喜奉行
T0099_.02.0311a03: (一一六五)如是我聞。一時尊者賓頭盧住
T0099_.02.0311a04: 睒彌國瞿師羅園。時有婆蹉國王名優陀
T0099_.02.0311a05: 延那。詣尊者賓頭盧所。共相問訊。問訊已
T0099_.02.0311a06: 退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧
T0099_.02.0311a07: 言。欲有所問。寧有閑睱見答已不。尊者
T0099_.02.0311a08: 賓頭盧答言。大王。大王且問。知者當答。
T0099_.02.0311a09: 蹉王優陀延那問尊者賓頭盧。何因何縁。新
T0099_.02.0311a10: 學年少比丘。於此法律出家未久。極安樂
T0099_.02.0311a11: 住諸根欣悦。顏貎清淨膚色鮮白。樂靜少動。
T0099_.02.0311a12: 任他而活野獸其心堪能盡壽。修持梵
T0099_.02.0311a13: 行純一清淨。尊者賓頭盧答言。如佛所説。
T0099_.02.0311a14: 如來應等正覺所知所見。爲比丘説。汝諸
T0099_.02.0311a15: 比丘。若見宿人當作母想。見中間者作
T0099_.02.0311a16: 姊妹想。見幼稚者當作女想。以是因縁。年
T0099_.02.0311a17: 少比丘。於此法律出家未久。安隱樂住。諸
T0099_.02.0311a18: 根敷悦顏貎清淨。膚色鮮白樂靜少動。任他
T0099_.02.0311a19: 而活野獸其心堪能盡壽。修持梵行純一
T0099_.02.0311a20: 清淨。*婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言。
T0099_.02.0311a21: 今諸世間貪求之心。若見宿人而作母想。
T0099_.02.0311a22: 見中年者作姊妹想。見幼稚者而作女想。
T0099_.02.0311a23: 當於爾時心亦隨起。貪欲燒燃。瞋恚燒燃。
T0099_.02.0311a24: 愚癡燒燃。要當更有勝因縁不。尊者賓
T0099_.02.0311a25: 頭盧語婆*蹉王優陀延那。更有因縁。如世
T0099_.02.0311a26: 尊説。如來應等正覺所知所見。爲比丘説。
T0099_.02.0311a27: 此身從足至頂。骨幹肉塗覆以薄皮。種種
T0099_.02.0311a28: 不淨充滿其中。周遍觀察。髮毛爪齒。塵垢流
T0099_.02.0311a29: 唌。皮肉白骨。筋脈心肝。肺脾腎腸肚。生
T0099_.02.0311b01: 熟*藏。胞涙汗涕。沫肪脂髓。痰癊膿血。腦
T0099_.02.0311b02: 汁屎溺。大王此因此縁故。年少比丘。於此
T0099_.02.0311b03: 法律出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨。
T0099_.02.0311b04: 婆*蹉王優陀延那語尊者賓頭盧。人心飄
T0099_.02.0311b05: 疾。若觀不淨隨淨想現。頗更有因縁。令年
T0099_.02.0311b06: 少比丘於此法律出家未久安隱樂住乃至
T0099_.02.0311b07: 純一滿淨不。尊者賓頭盧言。大王有因有
T0099_.02.0311b08: 縁。如世尊説。如來應等正覺所知所見。告
T0099_.02.0311b09: 諸比丘。汝等應當守護根門。善攝其心。若
T0099_.02.0311b10: 眼見色時。莫取色相。莫取隨形好。増上執
T0099_.02.0311b11: 持。若於眼根不攝斂住。則世間愛惡
T0099_.02.0311b12: 不善法。則漏其心。是故此等當受持眼律
T0099_.02.0311b13: 儀。耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是。乃至
T0099_.02.0311b14: 受持意律儀。爾時婆*蹉王優陀延那語尊
T0099_.02.0311b15: 者賓頭盧。善哉善説法。乃至受持諸根律儀。
T0099_.02.0311b16: 尊者賓頭盧。我亦如是有時不守護身。不
T0099_.02.0311b17: 持諸根律儀。不一其念入於宮中。其心極
T0099_.02.0311b18: 生貪欲熾燃愚癡燒燃。正使閑房獨處。亦復
T0099_.02.0311b19: 三毒燒燃其心。況復宮中。又我有時善護
T0099_.02.0311b20: 其身。善攝諸根。專一其念入於宮中。貪欲
T0099_.02.0311b21: 恚癡不起燒燃其心。於内宮中尚不燒身。
T0099_.02.0311b22: 亦不燒心。況復閑獨。以是之故。此因此縁。
T0099_.02.0311b23: 能令年少比丘於此法律出家未久安隱樂
T0099_.02.0311b24: 住乃至純一滿淨。時婆蹉王優陀延那聞尊
T0099_.02.0311b25: 者賓頭盧所説。歡喜隨喜從坐起去
T0099_.02.0311b26: (一一六六)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0311b27: 羅園。爾時世尊告諸比丘。有手故知有取
T0099_.02.0311b28: 捨。有足故知有往來。有關節故知有屈
T0099_.02.0311b29: 伸。有腹故知有飢渇。如是比丘。有眼故眼
T0099_.02.0311c01: 觸因縁。生受内覺。若苦若樂。不苦不樂。耳
T0099_.02.0311c02: 鼻舌身意亦復如是。諸比丘。若無手則不
T0099_.02.0311c03: 知取捨。若無足則不知往來。若無關節
T0099_.02.0311c04: 則不知有屈伸。若無腹則不知有飢渇。
T0099_.02.0311c05: 如是諸比丘。若無眼則無眼觸因縁。生受
T0099_.02.0311c06: 内覺。若苦若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意亦復
T0099_.02.0311c07: 如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0311c08: 奉行
T0099_.02.0311c09: (一一六七)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0311c10: 羅園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有河中
T0099_.02.0311c11: 草。有龜於中住止。時有野干飢行覓食。
T0099_.02.0311c12: 遙見龜蟲疾來捉取。龜蟲見來即便藏六。野
T0099_.02.0311c13: 干守伺兾出頭足。欲取食之。久守龜蟲永
T0099_.02.0311c14: 不出頭。亦不出足。野干飢乏瞋恚而去。諸
T0099_.02.0311c15: 比丘。汝等今日亦復如是知。魔波旬常伺
T0099_.02.0311c16: 汝便。兾汝眼著於色。耳聞聲。鼻嗅香。舌
T0099_.02.0311c17: 甞味。身覺觸。意念法。欲令出生染著六
T0099_.02.0311c18: 境。是故比丘。汝等今日。常當執持眼律儀
T0099_.02.0311c19: 住。執持眼根律儀住。惡魔波旬不得其便。
T0099_.02.0311c20: 隨出隨縁。耳鼻舌身意亦復如是。於其六
T0099_.02.0311c21: 根若出若縁。不得其便。猶如龜蟲野干
T0099_.02.0311c22: 不得其便。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0311c23:     龜蟲畏野干 藏六於殼内
T0099_.02.0311c24:     比丘善攝心 密藏諸覺想
T0099_.02.0311c25:     不依不怖彼 覆心勿言説
T0099_.02.0311c26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0311c27: (一一六八)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0311c28: 羅園。爾時世尊告諸比丘。譬如&MT02855;麥著四
T0099_.02.0311c29: 衢道頭。有六壯夫執杖共打須臾塵碎。有
T0099_.02.0312a01: 第七人執杖重*打。諸比丘。於意云何。如
T0099_.02.0312a02: &MT02855;麥聚。六人共*打。七人重*打。當極碎不。
T0099_.02.0312a03: 諸比丘白佛言。如是世尊。佛告諸比丘。如
T0099_.02.0312a04: 是愚癡士夫。六觸入處之所搥打。何等爲
T0099_.02.0312a05: 六。謂眼觸入處。常所*搥*打。耳鼻舌身意
T0099_.02.0312a06: 觸入處。常所*搥*打。彼愚癡士夫。爲六觸
T0099_.02.0312a07: 入處之所*搥*打。猶復念求當來世有。如
T0099_.02.0312a08: 第七人重*打令碎。比丘。若言是我。是則動
T0099_.02.0312a09: 搖。言是我所。是則動搖。未來當有。是則動
T0099_.02.0312a10: 搖。未來當無。是則動搖。當復有色。是則動
T0099_.02.0312a11: 搖。當復無色。是則動搖。當復有想。是則動
T0099_.02.0312a12: 搖。當復無想。是則動搖。當復非有想非無
T0099_.02.0312a13: 想。是則動搖。動搖故病。動搖故癰。動搖故
T0099_.02.0312a14: 刺。動搖故著。正觀察動搖故。苦者得不動搖
T0099_.02.0312a15: 心。多修習住繋念正知。如動搖如是思量
T0099_.02.0312a16: 虚誑。有行因愛言我是則爲愛。言我所是
T0099_.02.0312a17: 則爲愛。言當來有是則爲愛。言當來無是
T0099_.02.0312a18: 則爲愛。當有色是則爲愛。當無色是則爲
T0099_.02.0312a19: 愛。當有想是則爲愛。當無想是則爲愛。當
T0099_.02.0312a20: 非想非非想是則爲愛。愛故爲病。愛故爲
T0099_.02.0312a21: 癰。愛故爲刺。若善思觀察愛生苦者。當多
T0099_.02.0312a22: 住離愛心正念正智。諸比丘。過去世時阿
T0099_.02.0312a23: 修羅興軍與帝釋鬪。時天帝釋告三十三
T0099_.02.0312a24: 天。今日諸天阿修羅苦戰。若諸天勝。阿修
T0099_.02.0312a25: 羅不如者。當生執阿修羅。縛以五繋送還
T0099_.02.0312a26: 天宮。阿修羅語其衆言。今阿修羅軍與諸
T0099_.02.0312a27: 天戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生執帝
T0099_.02.0312a28: 釋。縛以五繋還歸阿修羅宮。當其戰諍諸
T0099_.02.0312a29: 天得勝。阿修羅不如。時三十三天生執
T0099_.02.0312b01: 摩質多羅・阿修羅王。縛以五繋還歸天宮。
T0099_.02.0312b02: 爾時毘摩質多羅阿修羅王身被五繋。置於
T0099_.02.0312b03: 正法殿上。以種種天五欲樂。而娯樂之。毘
T0099_.02.0312b04: 摩質多羅阿修羅王作是念。唯阿修羅賢善
T0099_.02.0312b05: 聰慧。諸天雖善。我今且當還歸阿修羅宮。
T0099_.02.0312b06: 作是念。時。即自見身被五繋縛。諸天五欲
T0099_.02.0312b07: 自然化沒。毘摩質多羅阿修羅王復作是念。
T0099_.02.0312b08: 諸天賢善智慧明徹。阿修羅雖善。我今且
T0099_.02.0312b09: 當住此天宮。作是念時。即自見身五縛得
T0099_.02.0312b10: 解。諸天五欲自然還出。毘摩質多羅阿修羅
T0099_.02.0312b11: 王乃至有如是微細之縛。魔波旬縛轉細於
T0099_.02.0312b12: 是心動搖時魔即隨縛。心不動搖魔即隨解。
T0099_.02.0312b13: 是故諸比丘。多住不動搖心。正念正智。應
T0099_.02.0312b14: 當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0312b15: 奉行
T0099_.02.0312b16: (一一六九)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0312b17: 羅園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘比丘
T0099_.02.0312b18: 尼。眼色識因縁生。若欲若貪。若昵若念。若
T0099_.02.0312b19: 決定著處。於彼諸心。善自防護。所以者何。
T0099_.02.0312b20: 此等皆是恐畏之道。有礙有難。此惡人所
T0099_.02.0312b21: 依。非善人所依。是故應自防護。耳鼻舌身
T0099_.02.0312b22: 意亦復如是。譬如田夫有好田苗。其守田
T0099_.02.0312b23: 懶惰放逸。欄牛噉食。愚癡凡夫亦復如
T0099_.02.0312b24: 是。六觸入處。乃至放逸亦復如是。若好田
T0099_.02.0312b25: 苗。其守田者心不放逸。*欄牛不暴。設復入
T0099_.02.0312b26: 田盡驅令出。所謂若心若意若識。多聞聖弟
T0099_.02.0312b27: 子。於五欲功徳。善自攝護盡心令滅。若好
T0099_.02.0312b28: 田苗。其守護田者不自放逸。*欄牛入境。左
T0099_.02.0312b29: 手牽鼻。右手執杖。遍身*搥打驅出其田。諸
T0099_.02.0312c01: 比丘。於意云何。彼牛遭苦痛已。從村至
T0099_.02.0312c02: 宅。從宅至村。復當如前過食田苗不。答
T0099_.02.0312c03: 言。不也世尊。所以者何。憶先入田遭捶杖
T0099_.02.0312c04: 苦故。如是比丘。若心若意若識。多聞聖弟
T0099_.02.0312c05: 子。於六觸入處極生厭離恐怖。内心安住。
T0099_.02.0312c06: 制令一意。諸比丘。過去世時。有王聞未曾
T0099_.02.0312c07: 有好彈琴聲。極生愛樂耽湎染著。問諸大
T0099_.02.0312c08: 臣。此何等聲甚可愛樂。大臣答言。此是琴
T0099_.02.0312c09: 聲。語大臣。取彼聲來。大臣受教。即往取
T0099_.02.0312c10: 琴來。白言。大王。此是琴作好聲者。王語大
T0099_.02.0312c11: 臣。我不用琴。取其先聞可愛樂聲來。大臣
T0099_.02.0312c12: 答言。如此之琴有衆多種具。謂有柄有槽
T0099_.02.0312c13: 有麗有絃有皮。巧方便人彈之。得衆具
T0099_.02.0312c14: 因縁乃成音聲。非不得衆具而有音聲。
T0099_.02.0312c15: 前所聞聲久已過去。轉亦盡滅不可持來。
T0099_.02.0312c16: 爾時大王作是念言。咄何用此虚僞物爲。
T0099_.02.0312c17: 世間琴者是虚僞物。而令世人耽湎染著。
T0099_.02.0312c18: 汝今持去片片析破棄於十方。大臣受教
T0099_.02.0312c19: *析爲百分棄於處處。如是比丘。若色受
T0099_.02.0312c20: 想思欲。知此諸法無常有爲。心因縁生而便
T0099_.02.0312c21: 説言。是我我所。彼於異時一切悉無。諸比
T0099_.02.0312c22: 丘。應作如是平等正智如實觀察。佛説此
T0099_.02.0312c23: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0312c24: (一一七〇)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0312c25: 羅園。爾時世尊告諸比丘。如癩病人。四體
T0099_.02.0312c26: 瘡壞入茅荻中。爲諸刺葉針刺所傷。倍増
T0099_.02.0312c27: 苦痛。如是愚癡凡夫。六觸入處受諸苦痛
T0099_.02.0312c28: 亦復如是。如彼癩人。爲草葉針刺所傷。
T0099_.02.0312c29: 膿血流出。如是愚癡凡夫。其性弊暴。六觸
T0099_.02.0313a01: 入處。所觸則起瞋恚。惡聲流出。如彼癩人。
T0099_.02.0313a02: 所以者何。愚癡無聞凡夫。心如癩瘡。我今
T0099_.02.0313a03: 當説律儀不律儀。云何律儀。云何不律儀。
T0099_.02.0313a04: 愚癡無聞凡夫。眼見色已。於可念色而起
T0099_.02.0313a05: 貪著。不可念色而起瞋恚。於彼次第隨生
T0099_.02.0313a06: 衆多覺想相續。不見過患復見過患不
T0099_.02.0313a07: 能除滅。耳鼻舌身意亦復如是。比丘。是名
T0099_.02.0313a08: 不律儀。云何律儀。多聞聖弟子。若眼見色。
T0099_.02.0313a09: 於可念色不起欲想。不可念色不起恚想。
T0099_.02.0313a10: 次第不起衆多覺想相續住。見色過患。見
T0099_.02.0313a11: 過患已能捨離。耳鼻舌身意亦復如是。是
T0099_.02.0313a12: 名律儀。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0313a13: 喜奉行
T0099_.02.0313a14: (一一七一)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0313a15: 羅園。爾時世尊告諸比丘。譬如士夫遊空
T0099_.02.0313a16: 宅中。得六種衆生。一者得狗即執其狗繋
T0099_.02.0313a17: 著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次
T0099_.02.0313a18: 失收摩羅。次得獼猴。得斯衆生悉縛一
T0099_.02.0313a19: 處。其狗者樂欲入村。其鳥者常欲飛空。其
T0099_.02.0313a20: 蛇者常欲入穴。其野干者樂向塚間。失收
T0099_.02.0313a21: 摩羅者長欲入海。獼猴者欲入山林。此六
T0099_.02.0313a22: 衆生悉繋一處所樂不同。各各嗜欲到所
T0099_.02.0313a23: 安處。各各不相樂。於他處而繋縛故。各用
T0099_.02.0313a24: 其力向所樂方。而不能脱。如是六根種種
T0099_.02.0313a25: 境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼
T0099_.02.0313a26: 根常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳根
T0099_.02.0313a27: 常求可意之聲。不可意聲則生其厭。鼻根常
T0099_.02.0313a28: 求可意之香。不可意香則生其厭。舌根常
T0099_.02.0313a29: 求可意之味。不可意味則生其厭。身根常
T0099_.02.0313b01: 求可意之觸。不可意觸則生其厭。意根常
T0099_.02.0313b02: 求可意之法。不可意法則生其厭。此六種根
T0099_.02.0313b03: 種種行處。種種境界。各各不求異根境界。
T0099_.02.0313b04: 此六種根其有力者。堪能自在隨覺境界。
T0099_.02.0313b05: 如彼士夫繋六衆生於其堅柱。正出用力隨
T0099_.02.0313b06: 意而去。往反疲極。以繩繋故終依於柱。諸
T0099_.02.0313b07: 比丘。我説此譬。欲爲汝等顯示其義。六衆
T0099_.02.0313b08: 生者。譬猶六根。堅柱者。譬身念處。若善修
T0099_.02.0313b09: 習身念處。有念不念色。見可愛色則不生
T0099_.02.0313b10: 著。不可愛色則不生厭。耳聲鼻香舌味身
T0099_.02.0313b11: 觸意法。於可意法則不求欲。不可意法則
T0099_.02.0313b12: 不生厭。是故比丘。當勤修習多住身念處。
T0099_.02.0313b13: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0313b14: (一一七二)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0313b15: 羅園。爾時世尊告諸比丘。譬如有四蚖蛇
T0099_.02.0313b16: 凶惡毒虐。盛一篋中。時有士夫聰明不愚
T0099_.02.0313b17: 有智慧。求樂厭苦求生厭死。時有一士
T0099_.02.0313b18: 夫語向士夫言。汝今取此篋盛毒蛇。摩
T0099_.02.0313b19: 拭洗浴。恩親養食出内以時。若四毒蛇脱有
T0099_.02.0313b20: 惱者。或能殺汝。或令近死。汝當防護。爾
T0099_.02.0313b21: 時士夫恐怖馳走。忽有五怨。拔刀隨逐要
T0099_.02.0313b22: 求欲殺。汝當防護。爾時士夫畏四毒蛇及
T0099_.02.0313b23: 拔刀怨。驅馳而走。人復語言。士夫。内有
T0099_.02.0313b24: 六賊。隨逐伺汝。得便當殺。汝當防護。爾
T0099_.02.0313b25: 時士夫畏四毒蛇。五拔刀怨。及内六賊。恐怖
T0099_.02.0313b26: 馳走還入空村。見彼空舍危朽腐毀。有諸
T0099_.02.0313b27: 惡物。捉皆危脆無有堅固。人復語言。士夫。
T0099_.02.0313b28: 是空聚落。當有群賊來必害汝。爾時
T0099_.02.0313b29: 士夫畏四毒蛇。五拔刀賊。内六惡賊。空村群
T0099_.02.0313c01: 賊。而復馳走。忽爾道路臨一大河。其水浚
T0099_.02.0313c02: 急。但見此岸有諸怖畏。而見彼岸安隱快
T0099_.02.0313c03: 樂清涼無畏。無橋船可渡得至彼岸。作
T0099_.02.0313c04: 是思惟。我取諸草木縛束成栰。手足方便
T0099_.02.0313c05: *渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依於岸
T0099_.02.0313c06: 傍縛束成栰。手足方便截流横*渡。如是士
T0099_.02.0313c07: 夫免四毒蛇五拔刀怨。六内惡賊。復得脱
T0099_.02.0313c08: 於空村群賊。*渡於浚流。離於此岸種種怖
T0099_.02.0313c09: 畏。得至彼岸安隱快樂。我説此譬。當解其
T0099_.02.0313c10: 義。比丘。篋者。譬此身色麁四大。四大所造精
T0099_.02.0313c11: 血之體。穢食長養沐浴衣服。無常變壞危脆
T0099_.02.0313c12: 之法。毒蛇者。譬四大地界水界火界風界。地
T0099_.02.0313c13: 界若諍能令身死。及以近死。水火風諍亦復
T0099_.02.0313c14: 如是。五拔刀怨者。譬五受陰。六内賊者。譬
T0099_.02.0313c15: 六愛喜。空村者。譬六内入。善男子。觀察眼
T0099_.02.0313c16: 入處。是無常變壞。執持眼者。亦是無常虚僞
T0099_.02.0313c17: 之法。耳鼻舌身意入處。亦復如是。空村群
T0099_.02.0313c18: 賊者。譬外六入處。眼爲可意不可意色所
T0099_.02.0313c19: 害。耳聲鼻香舌味身觸。意爲可意不可意法
T0099_.02.0313c20: 所害。浚流者。譬四流。欲流有流見流無明
T0099_.02.0313c21: 流。河者。譬三愛。欲愛色愛無色愛。此岸多
T0099_.02.0313c22: 恐怖者譬有身。彼岸清涼安樂者。譬無餘涅
T0099_.02.0313c23: 槃。栰者。譬八正道。手足方便截流*渡者。
T0099_.02.0313c24: 譬精進勇猛到彼岸婆羅門住處者。譬如
T0099_.02.0313c25: 來應等正覺。如是比丘。大師慈悲安慰弟
T0099_.02.0313c26: 子。爲其所作。我今已作。汝今亦當作其所
T0099_.02.0313c27: 作。於空閑樹下。房舍清淨。敷草爲座。露地
T0099_.02.0313c28: 塚間。遠離邊坐。精勤禪思。愼莫放逸令後
T0099_.02.0313c29: 悔恨。此則是我教授之法。佛説此經已。諸
T0099_.02.0314a01: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0314a02: (一一七三)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0314a03: 羅園。爾時世尊告諸比丘。多聞聖弟子。於
T0099_.02.0314a04: 一切苦法集滅味患離。如實知見。見五欲猶
T0099_.02.0314a05: 如火坑。如是觀察五欲已。於五欲貪欲愛
T0099_.02.0314a06: 欲念欲著。不永覆心。知其欲心。行處住處
T0099_.02.0314a07: 而自防閉。行處住處逆防閉已。隨其行處住
T0099_.02.0314a08: 處。世間貪憂惡不善法。不漏其心。云何名
T0099_.02.0314a09: 爲多聞聖弟子於一切苦法集滅味患離如
T0099_.02.0314a10: 實知見。多聞聖弟子於此苦聖諦如實知。此
T0099_.02.0314a11: 苦集此苦滅此苦滅道跡聖諦如實知。是名
T0099_.02.0314a12: 多聞聖弟子於一切苦法集滅味患離如實知
T0099_.02.0314a13: 見。云何多聞聖弟子。見五欲如火坑。乃至
T0099_.02.0314a14: 世間貪憂惡不善法。不永覆心譬如近一聚
T0099_.02.0314a15: 落邊有深坑。滿中盛火無有烟焔。時有士
T0099_.02.0314a16: 夫。不愚不癡聰明黠慧。樂樂厭苦樂生惡
T0099_.02.0314a17: 死。彼作是念。此有火坑滿中盛火。我若墮
T0099_.02.0314a18: 中必死無疑。於彼生遠思遠欲遠。如是多
T0099_.02.0314a19: 聞聖弟子。見五欲如火坑。乃至世間貪憂惡
T0099_.02.0314a20: 不善法。不永覆心。若行處住處。逆防逆知。
T0099_.02.0314a21: 乃至世間貪憂惡不善法。不漏其心。譬如
T0099_.02.0314a22: 聚落邊。有㮈林多諸棘刺。時有士夫。入
T0099_.02.0314a23: 於林中有所營作。入林中已。前後左右上
T0099_.02.0314a24: 下盡有棘刺。爾時士夫正念而行。正念來去。
T0099_.02.0314a25: 正念明目。正念端視。正念屈身。所以者何莫
T0099_.02.0314a26: 令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是。
T0099_.02.0314a27: 若依聚落城邑而住。晨朝著衣持鉢。入村
T0099_.02.0314a28: 乞食。善護其身。善執其心。正念安住。正念
T0099_.02.0314a29: 而行。正念明目。正念觀察。所以者何。莫
T0099_.02.0314b01: 利刺傷聖法律。云何利刺傷聖法律。謂可意
T0099_.02.0314b02: 愛念之色。是名利刺傷聖法律。云何是可意
T0099_.02.0314b03: 愛念之色傷聖法律。謂五欲功徳。眼識色
T0099_.02.0314b04: 生愛念。長養欲樂。耳識聲。鼻識香。舌識味。
T0099_.02.0314b05: 身識觸。生愛念長養欲樂。是名可愛念色
T0099_.02.0314b06: 傷聖法律。是名多聞聖弟子所行處所住處
T0099_.02.0314b07: 逆防逆知。乃至不令世間貪憂不善法以
T0099_.02.0314b08: 漏其心。或時多聞聖弟子生於正念。生惡
T0099_.02.0314b09: 不善覺。長養欲。長養恚。長養癡。是鈍根。多
T0099_.02.0314b10: 聞聖弟子。雖起集滅以欲覆心。譬如鐵
T0099_.02.0314b11: 丸燒令極熱。以少水灑尋即乾消。如是多
T0099_.02.0314b12: 聞聖弟子鈍根生念。尋滅如是。多聞聖弟子
T0099_.02.0314b13: 如是行。如是住。若王大臣。若親往詣其所。
T0099_.02.0314b14: 請以俸祿語言男子。何用剃髮執持瓦器
T0099_.02.0314b15: 身著袈裟家家乞食爲。不如安慰服五欲
T0099_.02.0314b16: 樂行施作福。云何比丘。多聞聖弟子。國王
T0099_.02.0314b17: 大臣。諸親檀越請以俸祿。彼當還戒退減
T0099_.02.0314b18: 以不。答曰不也。所以者何。多聞聖弟子。於
T0099_.02.0314b19: 一切苦法集滅味患離如實知見故。見火坑
T0099_.02.0314b20: 譬五欲。乃至世間貪憂惡不善法。不永覆
T0099_.02.0314b21: 心。行處住處逆防逆知。乃至世間貪憂惡不
T0099_.02.0314b22: 善法。不漏其心。若復爲國王大臣親族。請
T0099_.02.0314b23: 以俸祿還戒退減無有是處。佛告諸比丘。
T0099_.02.0314b24: 善哉善哉。彼多聞聖弟子。其心長夜臨趣。流
T0099_.02.0314b25: 注浚輸向於遠離。向於離欲。而於涅槃
T0099_.02.0314b26: 寂靜捨離。樂於涅槃。於有漏處寂滅清涼。
T0099_.02.0314b27: 若爲國王長者親族所請。還戒退減者。無
T0099_.02.0314b28: 有是處。餘得大苦。譬如恒河長夜臨趣。流
T0099_.02.0314b29: 注浚輸東方。多衆斷截。欲令臨趣流注浚
T0099_.02.0314c01: *輸西方。寧能得不。答言。不能世尊。所以
T0099_.02.0314c02: 者何。恒水長夜流注東方。欲令西流未而
T0099_.02.0314c03: 可得。彼諸大衆徒辛苦耳。如是多聞聖弟
T0099_.02.0314c04: 子。長夜臨趣流注浚*輸。向於遠離。乃至欲
T0099_.02.0314c05: 令退減。無有是處。徒辛苦耳。佛説此經
T0099_.02.0314c06: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0314c07: (一一七四)如是我聞。一時佛住阿毘闍恒水邊。
T0099_.02.0314c08: 時有比丘來詣佛所。稽首佛足退住一
T0099_.02.0314c09: 面。白佛言。善哉世尊。爲我説法。我聞法已。
T0099_.02.0314c10: 獨一靜處專精思惟。不放逸住。所以族姓子
T0099_.02.0314c11: 剃除鬚髮。正信非家出家學道。於上増修梵
T0099_.02.0314c12: 行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作
T0099_.02.0314c13: 已作。自知不受後有。爾時世尊觀察水。
T0099_.02.0314c14: 見恒水中有一大樹。隨流而下。語彼比丘。
T0099_.02.0314c15: 汝見此恒水中大樹流不。答言。已見世尊。
T0099_.02.0314c16: 佛告比丘。此大樹不著此岸。不著彼岸。不
T0099_.02.0314c17: 沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不
T0099_.02.0314c18: 取。非人不取。又不腐敗。當隨水流。順趣流
T0099_.02.0314c19: 注。浚*輸大海不。比丘白佛。如是世尊。
T0099_.02.0314c20: 佛言。比丘亦復如是。亦不著此岸。不著彼
T0099_.02.0314c21: 岸。不沈水底。不閡洲渚。不入*洄澓。人亦
T0099_.02.0314c22: 不取。非人不取。又不腐敗。臨趣流注浚
T0099_.02.0314c23: *輸涅槃。比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云
T0099_.02.0314c24: 何沈沒。云何洲渚。云何*洄*澓。云何人取。云
T0099_.02.0314c25: 何非人取。云何腐敗。善哉世尊。爲我廣説。
T0099_.02.0314c26: 我聞法已。當獨一靜處。專精思惟不放逸
T0099_.02.0314c27: 住。乃至自知不受後有
T0099_.02.0314c28: 佛告比丘。此岸者。謂六入處。彼岸者。謂六
T0099_.02.0314c29: 外入處。人取者。猶如有一習近俗人。及出
T0099_.02.0315a01: 家者。若喜若憂若苦若樂。彼彼所作。悉與共
T0099_.02.0315a02: 同始終相隨。是名人取。非人取者。猶如有
T0099_.02.0315a03: 人願修梵行。我今持戒苦行修諸梵行。當生
T0099_.02.0315a04: 在處。在處天上。是非人取。*洄澓者。猶如有
T0099_.02.0315a05: 一還戒退轉。腐敗者。犯戒行惡不善法腐敗
T0099_.02.0315a06: 寡聞。猶莠稗吹貝之聲。非沙門爲沙門像。
T0099_.02.0315a07: 非梵行爲梵行像。如是比丘。是名不著此
T0099_.02.0315a08: 彼岸乃至浚*輸涅槃。時彼比丘聞佛所説。
T0099_.02.0315a09: 歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0315a10: 時彼比丘獨一靜處。思惟佛所説水流大樹
T0099_.02.0315a11: 經教。乃至自知不受後有。得阿羅漢。時有
T0099_.02.0315a12: 牧牛人名難屠。去佛不遠。執杖牧牛。比
T0099_.02.0315a13: 丘去已。詣世尊所。稽首禮足於一面住。白
T0099_.02.0315a14: 佛言。世尊。我今堪能不著此岸。不著彼
T0099_.02.0315a15: 岸。不沈沒。不閡洲渚。非人所取。不非人
T0099_.02.0315a16: 取。不入*洄澓。亦不腐敗。我得於世尊正
T0099_.02.0315a17: 法律中。出家修梵行不。佛告牧牛者。汝送
T0099_.02.0315a18: 牛還主不。牧牛者言。諸牛中悉有犢牛。自
T0099_.02.0315a19: 能還歸。不須送也。但當聽我出家學道。佛
T0099_.02.0315a20: 告牧牛者。牛雖能還家。汝今已受食人
T0099_.02.0315a21: 衣食。要當還報其家主。時牧牛者聞佛教。
T0099_.02.0315a22: 已。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0315a23: 時尊者舍利弗在此會中。牧牛者去不久。
T0099_.02.0315a24: 白佛言。世尊。難屠牧牛者求欲出家。世尊
T0099_.02.0315a25: 何故遣還歸家。佛告舍利弗。難屠牧牛者。
T0099_.02.0315a26: 若還住家受五欲者。無有是處。牛付主
T0099_.02.0315a27: 人已輒自當還。於此法律出家學道。淨修
T0099_.02.0315a28: 梵行。乃至自知不受後有。得阿羅漢。時難
T0099_.02.0315a29: 屠牧牛者。以牛付主人已。還至佛所。稽首
T0099_.02.0315b01: 禮足退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。
T0099_.02.0315b02: 聽我於正法律出家學道。佛告難屠牧牛
T0099_.02.0315b03: 者。汝得於此法律出家受具足。得比丘分。
T0099_.02.0315b04: 出家已思惟。所以族姓子。剃除鬚髮著袈
T0099_.02.0315b05: 裟衣。正信非家出家學道。増修梵行。乃至自
T0099_.02.0315b06: 知不受後有。成阿羅漢
T0099_.02.0315b07: (一一七五)如是我聞一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0315b08: 孤獨園。時有異比丘。獨處坐禪。作是思惟。
T0099_.02.0315b09: 比丘云何知。云何見得見清淨。作是念已
T0099_.02.0315b10: 詣諸比丘。語諸比丘言。諸尊比丘。云何知。
T0099_.02.0315b11: 云何見。令見清淨。比丘答言。尊者於六觸
T0099_.02.0315b12: 入處。集集滅患離。如實正知。比丘。作如是
T0099_.02.0315b13: 知如是見者。得見清淨。是比丘聞彼比丘
T0099_.02.0315b14: 記説。心不歡喜。復詣餘比丘所。問彼比丘
T0099_.02.0315b15: 言。諸尊比丘。云何知云何見。得見清淨。彼
T0099_.02.0315b16: 比丘答言。於六界集滅味患離。如實正知。如
T0099_.02.0315b17: 是比丘如是知。如是見。得見清淨。時比丘
T0099_.02.0315b18: 聞其記説。心亦不喜。復詣餘比丘。作是問
T0099_.02.0315b19: 言。比丘。云何知。云何見。得見清淨。彼比丘
T0099_.02.0315b20: 答言。於五受陰觀察。如病如癰。如刺如
T0099_.02.0315b21: 殺。無常苦空非我。作如是知如是見。得
T0099_.02.0315b22: 見清淨。是比丘聞諸比丘記説。心亦不喜。
T0099_.02.0315b23: 往詣佛所。稽首禮足退坐一面白佛言。世
T0099_.02.0315b24: 尊。我獨靜思惟。比丘云何知。云何見。得見
T0099_.02.0315b25: 清淨。作是念。已。詣諸比丘。三處所説具白
T0099_.02.0315b26: 世尊。我聞彼説心不歡喜。來詣世尊。故以
T0099_.02.0315b27: 此義請問世尊。比丘云何知。云何見。得見
T0099_.02.0315b28: 清淨。佛告比丘。過去世時有一士夫。未曾
T0099_.02.0315b29: 緊獸。往詣曾見緊獸者。問曾見緊獸。
T0099_.02.0315c01: 士夫言。汝知緊獸不。答言知。復問其状云
T0099_.02.0315c02: 何。答言。其色黒如火燒柱。當彼見時。緊獸
T0099_.02.0315c03: 黒色如火燒柱。時彼士夫聞緊獸黒色如火
T0099_.02.0315c04: 燒柱。不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫。
T0099_.02.0315c05: 復問彼言。汝知緊獸不。彼答言知。復問其
T0099_.02.0315c06: 状云何。彼曾見緊獸。士夫答*言。其色赤而
T0099_.02.0315c07: 開敷状似肉段。彼人見時。緊獸開敷實似肉
T0099_.02.0315c08: 段。是士夫聞彼所説。猶復不喜。復更詣餘
T0099_.02.0315c09: 曾見緊獸士夫問。汝知緊獸不。答言知。復
T0099_.02.0315c10: 問其状云何。答言。&T072356;&T072356;下垂如尸利沙
T0099_.02.0315c11: 果。是人聞已。心復不喜。復行問餘知緊獸
T0099_.02.0315c12: 者。問汝知緊獸不。彼答言知。又問其状云
T0099_.02.0315c13: 何。彼復答言。其葉青。其葉滑。其葉長廣。如
T0099_.02.0315c14: 尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸。聞則不
T0099_.02.0315c15: 喜。處處更求。而彼諸人見緊獸者。隨時所
T0099_.02.0315c16: 見而爲記説。是故不同。如是諸比丘。若於
T0099_.02.0315c17: 獨處。專精思惟不放逸住。所因思惟法不起
T0099_.02.0315c18: 諸漏心得解脱。隨彼所見而爲記説。汝今
T0099_.02.0315c19: 復聽我説譬。其智者以譬喩得解。譬如有
T0099_.02.0315c20: 邊國王。善治城壁門下堅固。交道平正。
T0099_.02.0315c21: 於四城門置四守護。悉皆聰慧知其來去。
T0099_.02.0315c22: 當其城中有四交道。安置床榻城主坐上。
T0099_.02.0315c23: 若東方使來。問守門者。城主何在。彼即答
T0099_.02.0315c24: 言。主在城中四*交道頭床上而坐。彼使
T0099_.02.0315c25: 聞已。往詣城主。受其教令復道而還。南
T0099_.02.0315c26: 西北方遠使來人。問守門者。城主何在。彼
T0099_.02.0315c27: 亦答言。在其城中四*交道頭。彼使聞已悉
T0099_.02.0315c28: 詣城主。受其教令各還本處。佛告比丘。我
T0099_.02.0315c29: 説斯譬。今當説義。所謂城者。以譬人身麁
T0099_.02.0316a01: 色。如篋毒蛇譬經説。善治城壁者。謂之正
T0099_.02.0316a02: 見。*交道平正者。謂内六入處。四門者。謂四
T0099_.02.0316a03: 識住。四守門者。謂四念處。城主者謂識受陰。
T0099_.02.0316a04: 使者。謂正觀。如實言者。謂四眞諦。復道還
T0099_.02.0316a05: 者。以八聖道。佛告比丘。若大師爲弟子所
T0099_.02.0316a06: 作。我今已作。以哀愍故。如篋毒蛇譬經説。
T0099_.02.0316a07: 爾時比丘聞佛説已。專精思惟不放逸住。
T0099_.02.0316a08: 増修梵行。乃至不受後有。成阿羅漢
T0099_.02.0316a09: (一一七六)如是我聞。一時世尊釋氏人間遊行。
T0099_.02.0316a10: 迦毘羅衞國。住尼拘婁陀園。爾時迦毘
T0099_.02.0316a11: 羅衞釋氏作新講堂。未有諸沙門婆羅門釋
T0099_.02.0316a12: 迦年少及諸人民在中住者。聞世尊來至釋
T0099_.02.0316a13: 氏迦毘羅衞人間遊行。住尼拘婁陀園。論
T0099_.02.0316a14: 苦樂義。此堂新成未有住者。可請世尊與
T0099_.02.0316a15: 諸大衆。於中供養。得功徳福報。長夜安隱。
T0099_.02.0316a16: 復我等當隨受用。作是議已。悉共出城
T0099_.02.0316a17: 詣世尊所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊
T0099_.02.0316a18: 爲諸釋氏。演説要法示教照喜已。默然而
T0099_.02.0316a19: 住。時諸釋氏從座起。整衣服。爲佛作禮。
T0099_.02.0316a20: 右膝著地合掌白佛言。世尊。我等釋氏新
T0099_.02.0316a21: 作講堂。未有住者。今請世尊及諸大衆。於
T0099_.02.0316a22: 中供養得功徳福利長夜安隱。然後我等當
T0099_.02.0316a23: 隨受用。爾時世尊默然受請。時諸釋氏知世
T0099_.02.0316a24: 尊受請已。稽首佛足各還其所。即以其
T0099_.02.0316a25: 日。以車輿經紀運其衆具。莊嚴新堂敷
T0099_.02.0316a26: 置床座軟草布地備香油燈。衆事辦已。往
T0099_.02.0316a27: 詣佛所。稽首白言。衆事辦已惟聖知時。爾
T0099_.02.0316a28: 時世尊與諸大衆。前後圍繞至新堂外。洗足
T0099_.02.0316a29: 已然後上堂。於中柱下東向而坐。時諸比丘
T0099_.02.0316b01: 亦洗足已。隨入講堂。於世尊後西面東向
T0099_.02.0316b02: 次第而坐。時諸釋氏即於東面西向而坐。
T0099_.02.0316b03: 爾時世尊爲諸釋氏。廣説要法示教照喜
T0099_.02.0316b04: 已。語諸釋氏。瞿曇。初夜已過。於時可還
T0099_.02.0316b05: 迦毘羅越。時諸釋氏聞佛所説。歡喜隨喜
T0099_.02.0316b06: 作禮而去。爾時世尊知釋氏去已。告大目
T0099_.02.0316b07: 揵連。汝當爲諸比丘説法。我今背疾當自
T0099_.02.0316b08: 消息。時大目揵連默然受教。爾時世尊。四
T0099_.02.0316b09: 欝多羅僧安置脇下。卷襞僧伽梨置
T0099_.02.0316b10: 於頭下。右脇而臥屈膝累足。係念明
T0099_.02.0316b11: 起想思惟。爾時大目揵連語諸比丘。佛
T0099_.02.0316b12: 所説法初中後善善義善味。純一滿淨清白
T0099_.02.0316b13: 梵行。我今當説漏不漏法。汝等諦聽。云何
T0099_.02.0316b14: 爲漏法。愚癡無聞凡夫。眼見色已。於可念
T0099_.02.0316b15: 色而起樂著。不可念色而起憎惡。不住身
T0099_.02.0316b16: 念處。於心解脱慧解脱。無少分智。而起種
T0099_.02.0316b17: 種惡不善法。不無餘滅。不無餘永盡。耳鼻
T0099_.02.0316b18: 舌身意亦復如是。比丘。如是者。天魔波旬
T0099_.02.0316b19: 往詣其所。伺其虚短。於其眼色即得其闕。
T0099_.02.0316b20: 耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是。即得其
T0099_.02.0316b21: 闕。譬如枯乾草積四方火起。尋時即燒。如
T0099_.02.0316b22: 是比丘。於其眼色。天魔波旬即得其闕。如
T0099_.02.0316b23: 是比丘。不勝於色。於耳聲鼻香舌味身觸
T0099_.02.0316b24: 意法。受制於法。不能勝法。不勝色。不勝
T0099_.02.0316b25: 聲香味觸法。亦復不勝意。不善法諸煩惱熾
T0099_.02.0316b26: 然苦報。及未來世生老病死。諸尊。我從世
T0099_.02.0316b27: 尊親受於此諸有漏法。是名有漏法經。云
T0099_.02.0316b28: 何無漏法經。多聞聖弟子眼見色。於可念
T0099_.02.0316b29: 色不起樂著。不可念色不起憎惡。繋念而
T0099_.02.0316c01: 住。無量心解脱。慧解脱。如實知於彼已。起
T0099_.02.0316c02: 惡不善法。無餘滅盡。耳鼻舌身意亦復如
T0099_.02.0316c03: 是。如是像類比丘。弊魔波旬往詣其所。於
T0099_.02.0316c04: 其眼色伺求其短。不得其短。於耳聲鼻香
T0099_.02.0316c05: 舌味身觸意法伺求其短。不得其短。譬如
T0099_.02.0316c06: 樓閣墻壁牢固窓戸重閉埿塗厚密。四方火
T0099_.02.0316c07: 起不能燒然。斯等比丘亦復如是。弊魔波
T0099_.02.0316c08: 旬往詣其所。伺求其短不得其短。如是比
T0099_.02.0316c09: 丘能勝彼色。不爲彼色之所勝也。勝於聲
T0099_.02.0316c10: 香味觸法。不爲彼法之所勝也。若勝於色。
T0099_.02.0316c11: 勝於聲香味觸法已。亦復勝於惡不善法。
T0099_.02.0316c12: 煩惱熾燃苦報。及未來世生老病死。我親從
T0099_.02.0316c13: 世尊面受此法。是名無漏法經。爾時世尊
T0099_.02.0316c14: 知大目揵連説法竟。起正身坐繋念在前。
T0099_.02.0316c15: 告大目揵連。善哉善哉。目揵連。爲人説此
T0099_.02.0316c16: 經法。多所饒益。多所過度。長夜安樂諸天
T0099_.02.0316c17: 世人。爾時世尊告諸比丘。汝當受持漏無
T0099_.02.0316c18: 漏法經。廣爲人説。所以者何。義具足故。法
T0099_.02.0316c19: 具足故。梵行具足故。開發神通正向涅槃。
T0099_.02.0316c20: 乃至信心善男子。在家出家。當受持讀誦廣
T0099_.02.0316c21: 爲人説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0316c22: 喜奉行
T0099_.02.0316c23: (一一七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0316c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如灰河。南岸
T0099_.02.0316c25: 極熱多諸利刺。在於闇處。衆多罪人在於河
T0099_.02.0316c26: 中。隨流漂沒。中有一人。不愚不癡聰明黠
T0099_.02.0316c27: 慧。樂樂厭苦樂生厭死。作如是念。我今
T0099_.02.0316c28: 何縁在此灰河。南岸極熱又多利刺。在闇
T0099_.02.0316c29: 冥處隨流漂沒我當以手足方便逆流而
T0099_.02.0317a01: 上。漸見小明。其人默念。今已疾強見此小
T0099_.02.0317a02: 明。復運手足勤加方便遂見平地。即住
T0099_.02.0317a03: 於彼觀察四方。見大石山。不斷不壞亦不
T0099_.02.0317a04: 穿穴。即登而上。復見清涼八分之水。所謂
T0099_.02.0317a05: 冷美輕軟香淨。飮時不噎。咽中不閡。飮已
T0099_.02.0317a06: 安身。即入其中。若浴若飮。離諸惱熱。然後
T0099_.02.0317a07: 進大山上。見七種華。謂優鉢羅華。鉢曇
T0099_.02.0317a08: 摩華。拘牟頭華。分陀利華。修揵提華。彌離
T0099_.02.0317a09: 頭揵提花。阿提目多花。聞花香已。復上石
T0099_.02.0317a10: 山見四層階堂即坐其上。見五柱帳。即
T0099_.02.0317a11: 入其中斂身正坐。種種枕褥。散花遍布莊嚴
T0099_.02.0317a12: 妙好。而於其中自恣坐臥。涼風四湊令身安
T0099_.02.0317a13: 隱。坐高林下高聲唱言。灰河衆生諸賢正
T0099_.02.0317a14: 士。如彼灰河南岸極熱。多諸利刺。其處闇
T0099_.02.0317a15: 冥。求出於彼河中。有聞聲者。乘聲問言。
T0099_.02.0317a16: 何方得出。從何處出。其中有言。汝何須
T0099_.02.0317a17: 問何處得出。彼喚聲者亦自不知。不見從
T0099_.02.0317a18: 何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱多
T0099_.02.0317a19: 諸利刺。於闇冥中隨流來下。用問彼爲如
T0099_.02.0317a20: 是比丘。我説此譬。今當説義。灰者。謂三
T0099_.02.0317a21: 惡不善覺。云何三。欲覺恚覺害覺。河者。謂三
T0099_.02.0317a22: 愛。欲愛色愛無色愛。南岸極熱者。謂内外
T0099_.02.0317a23: 六入處。多諸利刺者。謂五欲功徳。闇冥處
T0099_.02.0317a24: 者。謂無明障閉慧眼。衆多人者。謂愚癡凡
T0099_.02.0317a25: 夫。流謂生死河。中有一人不愚不癡者。謂
T0099_.02.0317a26: 菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者。謂精勤修
T0099_.02.0317a27: 學。微見小明者。謂得法忍。得平地者。謂
T0099_.02.0317a28: 持戒。觀四方者。謂見四眞諦。大石山者。謂
T0099_.02.0317a29: 正見。八分水者。謂八聖道。七種花者。謂七
T0099_.02.0317b01: 覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱悵者。謂
T0099_.02.0317b02: 信等五根。正身坐者。謂無餘涅槃。散花遍布
T0099_.02.0317b03: 者。謂諸禪解脱三昧正受。自恣坐臥者。謂
T0099_.02.0317b04: 如來應等正覺。四方風吹者。謂四増心見法
T0099_.02.0317b05: 安樂住。擧聲唱喚者。謂轉法輪。彼有人問
T0099_.02.0317b06: 諸賢正士何處去何處出者。謂舍利弗目揵
T0099_.02.0317b07: 連等諸賢坐比丘。於中有言。汝何所問。
T0099_.02.0317b08: 彼亦不知不見有所出處。彼亦當復於此
T0099_.02.0317b09: 灰河。南岸極熱多諸利刺。於闇冥處隨流
T0099_.02.0317b10: 來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦
T0099_.02.0317b11: 葉。末伽梨瞿舍梨子。散闍耶毘羅胝子。阿
T0099_.02.0317b12: 耆多枳舍欽婆羅。伽拘羅迦氈延。尼揵連
T0099_.02.0317b13: 陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是比丘。大師
T0099_.02.0317b14: 爲諸聲聞所作。我今已作。汝今當作所作。
T0099_.02.0317b15: 如前篋毒蛇説。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0317b16: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0317b17: 雜阿含經卷第四十三
T0099_.02.0317b18:
T0099_.02.0317b19:
T0099_.02.0317b20: 雜阿含經卷第四十四
T0099_.02.0317b21:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0317b22: (一一七八)如是我聞。一時佛住彌絺羅國菴羅
T0099_.02.0317b23: 園中。時有婆四吒婆羅門尼。有六子相續命
T0099_.02.0317b24: 終。念子發狂。裸形被髮隨路而走。至彌絺
T0099_.02.0317b25: 羅菴羅園中。爾時世尊。無量大衆圍繞説法。
T0099_.02.0317b26: 婆四吒婆羅門尼遙見世尊。見已即得本心。
T0099_.02.0317b27: 慚愧羞恥歛身蹲坐。爾時世尊告尊者阿難。
T0099_.02.0317b28: 取汝鬱多羅僧。與彼婆四吒婆羅門尼。令
T0099_.02.0317b29: 著聽法。尊者阿難即受佛教。取衣令著。時
T0099_.02.0317c01: 婆羅門尼得衣著已。至於佛前。稽首禮佛
T0099_.02.0317c02: 退坐一面。爾時世尊爲其説法。云教照喜
T0099_.02.0317c03: 已。如佛常法説法。次第乃至信心清淨。受
T0099_.02.0317c04: 三自歸。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去。彼
T0099_.02.0317c05: 婆四吒優婆夷於後時。第七子忽復命終。彼
T0099_.02.0317c06: 優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時婆四吒優婆
T0099_.02.0317c07: 夷夫。説偈而告婆四吒優婆夷言
T0099_.02.0317c08:     先諸子命終 念子生憂苦
T0099_.02.0317c09:     晝夜不飮食 乃至發狂亂
T0099_.02.0317c10:     今喪弟七子 而不生憂苦
T0099_.02.0317c11: 婆四吒優婆夷即復説偈答其夫言
T0099_.02.0317c12:     兒孫有千數 因縁和合生
T0099_.02.0317c13:     長夜遷過去 我與君亦然
T0099_.02.0317c14:     子孫及宗族 其數無限量
T0099_.02.0317c15:     彼彼所生處 更互相殘食
T0099_.02.0317c16:     若知生要者 何足生憂苦
T0099_.02.0317c17:     我已知出離 生死存亡相
T0099_.02.0317c18:     不復生憂苦 入佛正教故
T0099_.02.0317c19: 時婆四吒優婆夷夫説偈歎
T0099_.02.0317c20:     未曾所聞法 而今聞汝説
T0099_.02.0317c21:     何處聞説法 不念子憂悲
T0099_.02.0317c22: 婆四吒優婆夷説偈答言
T0099_.02.0317c23:     今日等正覺 在彌絺羅國
T0099_.02.0317c24:     菴羅樹園中 永離一切苦
T0099_.02.0317c25:     演説一切苦 苦習苦寂滅
T0099_.02.0317c26:     賢聖八正道 安隱趣涅槃
T0099_.02.0317c27:     則是我大師 深樂其正教
T0099_.02.0317c28:     我已知正法 能開子憂苦
T0099_.02.0317c29: 其夫婆羅門復説偈言
T0099_.02.0318a01:     我今亦當往 彌絺菴羅園
T0099_.02.0318a02:     彼世尊亦當 開我子憂苦
T0099_.02.0318a03: 優婆夷復説偈言
T0099_.02.0318a04:     當觀等正覺 柔軟金色身
T0099_.02.0318a05:     不調者能調 廣度海流人
T0099_.02.0318a06: 爾時婆羅門即嚴駕乘於馬車。詣彌絺
T0099_.02.0318a07: 菴羅園。遙見世尊轉増信樂。詣大師前。彼
T0099_.02.0318a08: 時大師即爲説偈。開其法眼。苦*習滅道正
T0099_.02.0318a09: 向涅槃。彼即見法成無間等。既知法已請
T0099_.02.0318a10: 求出家。時婆羅門即得出家獨靜思惟。乃至
T0099_.02.0318a11: 得阿羅漢。世尊。記説。於第三夜逮得三明
T0099_.02.0318a12: 得三明。已。佛即告之。命遣御者乘車還家
T0099_.02.0318a13: 告婆四吒優婆夷。令發隨喜語言。婆羅門
T0099_.02.0318a14: 往見世尊。得淨信心奉事大師。即爲説法
T0099_.02.0318a15: 爲開法眼。見苦聖諦苦集苦滅。賢聖八道安
T0099_.02.0318a16: 趣涅槃。成無間等。既知法已即求出家。世
T0099_.02.0318a17: 尊記説。於第三夜具足三明。時彼御者奉
T0099_.02.0318a18: 教疾還。時婆四吒優婆夷遙見御者空車而
T0099_.02.0318a19: 還。即遙問言。婆羅門爲見佛不。佛爲説法
T0099_.02.0318a20: 開示法眼見聖諦不。御者白言。婆羅門已
T0099_.02.0318a21: 見世尊。得淨信心奉事大師。爲開法眼
T0099_.02.0318a22: 説四聖諦。成無間等。既知法已即求出家。
T0099_.02.0318a23: 專精思惟。世尊記説。於第三夜具足三明。
T0099_.02.0318a24: 時優婆夷心即隨喜。語御者言。車馬屬汝。
T0099_.02.0318a25: 加復賜汝金錢一千。已汝傳信言。羅婆門宿
T0099_.02.0318a26: 闍諦。已得三明。令我歡喜故。御者白言。我
T0099_.02.0318a27: 今何用車馬金錢爲。車馬金錢還優婆夷。
T0099_.02.0318a28: 我今當還婆羅門所。隨彼出家。優婆夷言。
T0099_.02.0318a29: 汝意如此便可速還。不久亦當如彼所得
T0099_.02.0318b01: 具足三明。隨後出家。御者白言。如是優婆
T0099_.02.0318b02: 夷。如彼出家我亦當然。優婆夷言。汝父出
T0099_.02.0318b03: 家。汝隨出家。我今不久亦當隨去。如空野
T0099_.02.0318b04: 大龍乘虚而遊。其餘諸龍龍子龍女。悉皆隨
T0099_.02.0318b05: 去。我亦如是。執持衣鉢。易養易滿。御者白
T0099_.02.0318b06: 言。優婆夷。若如是者所願必果。不久當見。
T0099_.02.0318b07: 優婆夷少欲知足。執持衣鉢。人所棄者乞
T0099_.02.0318b08: 受而食。剃髮染衣。於陰界入斷除愛欲。離
T0099_.02.0318b09: 貪繋縛盡諸有漏。彼婆羅門。及其御者。婆
T0099_.02.0318b10: 四吒優婆夷優婆夷。女孫陀槃梨。悉皆出家
T0099_.02.0318b11: 究竟苦邊
T0099_.02.0318b12: (一一七九)如是我聞。一時佛住毘舍離國大林
T0099_.02.0318b13: 精舍。時有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門。晨
T0099_.02.0318b14: 朝買牛未償其價。即日失牛六日不見。時
T0099_.02.0318b15: 婆羅門爲覓牛故。至大林精舍。遙見世尊
T0099_.02.0318b16: 坐一樹下。儀容挺特諸根清淨。其心寂默成
T0099_.02.0318b17: 就止觀。其身金色光明焔照。見已即詣其前。
T0099_.02.0318b18: 而説偈言
T0099_.02.0318b19:     云何無所求 空寂在於此
T0099_.02.0318b20:     獨一處空閑 而得心所樂
T0099_.02.0318b21: 爾時世尊説偈答*曰
T0099_.02.0318b22:     若失若復得 於我心不亂
T0099_.02.0318b23:     婆羅門當知 莫謂彼如我
T0099_.02.0318b24:     心計於得失 其心不自在
T0099_.02.0318b25: 時婆羅門復説偈言
T0099_.02.0318b26:     最勝梵志處 如比丘所説
T0099_.02.0318b27:     我今當自説 眞實語諦聽
T0099_.02.0318b28:     沙門今定非 晨朝失牛者
T0099_.02.0318b29:     六日求不得 是故安樂住
T0099_.02.0318c01:     沙門今定非 種殖胡麻田
T0099_.02.0318c02:     慮其草荒沒 是故安樂住
T0099_.02.0318c03:     沙門今定非 種稻田乏水
T0099_.02.0318c04:     畏葉枯便死 是故安樂住
T0099_.02.0318c05:     沙門今定無 寡女有七人
T0099_.02.0318c06:     悉養孤遺子 是故安樂住
T0099_.02.0318c07:     沙門今定無 七不愛念子
T0099_.02.0318c08:     放逸多負債 是故安樂住
T0099_.02.0318c09:     沙門今定無 債主守其門
T0099_.02.0318c10:     求索長息財 是故安樂住
T0099_.02.0318c11:     沙門今定無 七領重臥具
T0099_.02.0318c12:     憂勤擇諸蟲 是故安樂住
T0099_.02.0318c13:     沙門今定無 赤眼黄髮婦
T0099_.02.0318c14:     晝夜聞惡聲 是故安樂住
T0099_.02.0318c15:     沙門今定無 空倉群鼠戲
T0099_.02.0318c16:     常憂其羸乏 是故安樂住
T0099_.02.0318c17: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0318c18:     我今日定不 晨朝失其牛
T0099_.02.0318c19:     六日求不得 是故安樂住
T0099_.02.0318c20:     我今日定無 種*殖胡麻田
T0099_.02.0318c21:     常恐其荒沒 是故安樂住
T0099_.02.0318c22:     我今日定無 種稻田乏水
T0099_.02.0318c23:     畏*葉便枯死 是故安樂住
T0099_.02.0318c24:     我今日定無 寡女有七人
T0099_.02.0318c25:     悉養孤遺子 是故安樂住
T0099_.02.0318c26:     我今日定無 七不愛念子
T0099_.02.0318c27:     放逸多負債 是故安樂住
T0099_.02.0318c28:     我今日定無 債主守其門
T0099_.02.0318c29:     求索長息財 是故安樂住
T0099_.02.0319a01:     我今日定無 七領重臥具
T0099_.02.0319a02:     憂勤擇諸蟲 是故安樂住
T0099_.02.0319a03:     我今日定無 黄頭赤眼婦
T0099_.02.0319a04:     晝夜聞惡聲 是故安樂住
T0099_.02.0319a05:     我今日定無 空倉群鼠戲
T0099_.02.0319a06:     常憂其羸乏 是故安樂住
T0099_.02.0319a07:     不捨念不念 衆生安樂住
T0099_.02.0319a08:     斷欲離恩愛 而得安樂住
T0099_.02.0319a09: 爾時世尊。爲精進婆羅豆婆遮婆羅門。種種
T0099_.02.0319a10: 説法示教照喜。如佛常法次第説法。布施
T0099_.02.0319a11: 持戒。乃至於正法中。心得無畏。即從座起
T0099_.02.0319a12: 合掌白佛。我今得於正法律出家學道成
T0099_.02.0319a13: 比丘分修梵行不。佛告婆羅門。汝今可得
T0099_.02.0319a14: 於正法律。出家受具足。修諸梵行。乃至得
T0099_.02.0319a15: 阿羅漢。心善解脱。爾時精進婆羅豆婆遮婆
T0099_.02.0319a16: 羅門。得阿羅漢。縁自覺知得解脱樂。而説
T0099_.02.0319a17: 偈言
T0099_.02.0319a18:     我今甚欣樂 大仙法之上
T0099_.02.0319a19:     得離貪欲樂 不生見於佛
T0099_.02.0319a20: (一一八〇)如是我聞。一時佛住娑羅樹林婆羅
T0099_.02.0319a21: 門聚落。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入婆羅
T0099_.02.0319a22: 門聚落乞食。有非時雲起。爾時世尊作是
T0099_.02.0319a23: 念。我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會
T0099_.02.0319a24: 堂中。作是念已。即往向彼大會堂所。時婆
T0099_.02.0319a25: 羅門長者悉集堂上。遙見世尊共相謂言。
T0099_.02.0319a26: 彼剃頭沙門竟知何法。爾時世尊告彼婆羅
T0099_.02.0319a27: 聚落婆羅門長者言。諸婆羅門。有知法者。
T0099_.02.0319a28: 有不知者。刹利長者亦有知法者。有不知
T0099_.02.0319a29: 法者。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0319b01:     非朋欲勝朋 王不伏難伏
T0099_.02.0319b02:     妻不求勝夫 無子不恭父
T0099_.02.0319b03:     無會無智者 無智不法言
T0099_.02.0319b04:     貪恚癡悉斷 是則名智者
T0099_.02.0319b05: 時彼婆羅門長者白佛言。善士瞿曇。善士夫。
T0099_.02.0319b06: 可入此堂就座而坐。世尊坐已。即白言。
T0099_.02.0319b07: 瞿曇説法。我等樂聽。爾時世尊爲彼大會婆
T0099_.02.0319b08: 羅門長者。種種説法示教照喜已。復説偈言
T0099_.02.0319b09:     愚智群聚會 非説孰知明
T0099_.02.0319b10:     能説寂靜道 因説智則辯
T0099_.02.0319b11:     説者顯正法 建立大仙幢
T0099_.02.0319b12:     善説爲仙幢 法爲羅漢幢
T0099_.02.0319b13: 爾時世尊。爲婆羅聚落婆羅門長者。建立正
T0099_.02.0319b14: 法示教照喜。示教照喜已。從座起而去
T0099_.02.0319b15: (一一八一)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊
T0099_.02.0319b16: 行。至浮梨聚落。住天作婆羅門菴羅園中。
T0099_.02.0319b17: 尊者優波摩爲侍者。爾時世尊患背痛。告
T0099_.02.0319b18: 尊者優婆摩。汝擧衣鉢已。往至天作婆羅
T0099_.02.0319b19: 門舍。時天作婆羅門處於中堂。令梳頭者
T0099_.02.0319b20: 理剃鬚髮。見尊者優波摩於外門住。見
T0099_.02.0319b21: 即説偈言
T0099_.02.0319b22:     何等剃鬚髮 身著僧迦梨
T0099_.02.0319b23:     住於彼門外 爲欲何所求
T0099_.02.0319b24: 尊者優*波摩説偈答言
T0099_.02.0319b25:     羅漢世善逝 所患背風疾
T0099_.02.0319b26:     頗有安樂水 療牟尼疾不
T0099_.02.0319b27: 時天作婆羅門。以滿鉢酥一瓶油一瓶石蜜。
T0099_.02.0319b28: 使人擔持。并持暖水。隨尊者優*波摩詣
T0099_.02.0319b29: 世尊所。以塗其體暖水洗之。酥蜜作飮。世
T0099_.02.0319c01: 尊背疾即得安隱。時天作婆羅門晨朝早起。
T0099_.02.0319c02: 往詣佛所稽首禮足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0319c03:     何言婆羅門 施何得大果
T0099_.02.0319c04:     何等爲時施 云何淨福田
T0099_.02.0319c05: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0319c06:     若得宿命智 見天定趣生
T0099_.02.0319c07:     得盡諸有漏 牟尼起三明
T0099_.02.0319c08:     善知心解脱 解脱一切貪
T0099_.02.0319c09:     説名婆羅門 施彼得大果
T0099_.02.0319c10:     施彼爲時施 隨所欲福田
T0099_.02.0319c11: 時天作婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。作福而
T0099_.02.0319c12:
T0099_.02.0319c13: (一一八二)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間
T0099_.02.0319c14: 遊行。於一夜時住止娑羅林中。時有一婆
T0099_.02.0319c15: 羅門。去娑羅林不遠。營作田業。晨朝起作
T0099_.02.0319c16: 娑羅林中。遙見世尊坐一樹下。儀容端
T0099_.02.0319c17: 正諸根清淨。其心寂定。具足成就第一止
T0099_.02.0319c18: 觀。其身金色光明徹照。見已往詣其所。白
T0099_.02.0319c19: 言。瞿曇。我近在此經營事業。故樂此林。瞿
T0099_.02.0319c20: 曇於此有何事業。樂此林中。復説偈言
T0099_.02.0319c21:     比丘於此林 爲何事業故
T0099_.02.0319c22:     獨一守空閑 樂於此林中
T0099_.02.0319c23: 爾時世尊説偈答
T0099_.02.0319c24:     無事於此林 林根久已斷
T0099_.02.0319c25:     於林離林脱 禪思不樂斷
T0099_.02.0319c26: 時彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0319c27: (一一八三)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊
T0099_.02.0319c28: 行。夜宿一娑羅林中。時有一婆羅門近彼
T0099_.02.0319c29: 林側。與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱
T0099_.02.0320a01: 歎欽想。欲見世尊。何時遊於此林。我因得
T0099_.02.0320a02: 見。遇問所疑。頗有閑暇爲我記説。時彼
T0099_.02.0320a03: 婆羅門年少弟子。爲採薪故入於林中。遙
T0099_.02.0320a04: 見世尊坐一樹下。儀容端正諸根寂靜。其
T0099_.02.0320a05: 心寂定。形若金山光明徹照。見已作是念。
T0099_.02.0320a06: 和上婆羅門常稱歎欽仰。欲見瞿曇問
T0099_.02.0320a07: 其所疑。今此沙門瞿曇到此林中。我當疾
T0099_.02.0320a08: 往白*和上令知。即持薪束疾還學堂。捨
T0099_.02.0320a09: 薪束已。詣*和上所白*言。和上當知。*和
T0099_.02.0320a10: 上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇脱
T0099_.02.0320a11: 到此林。當問所疑。今日瞿曇已到此林。*
T0099_.02.0320a12: 和上知時。時婆羅門即詣世尊所。面相問
T0099_.02.0320a13: 訊。慰勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0320a14:     獨入此恐怖 深邃叢林中
T0099_.02.0320a15:     堅住不傾動 善修正勤法
T0099_.02.0320a16:     無歌舞音樂 寂默住空閑
T0099_.02.0320a17:     我所未曾見 獨樂深林者
T0099_.02.0320a18:     欲求於世間 自在増上主
T0099_.02.0320a19:     爲三十三天 天上自在樂
T0099_.02.0320a20:     何故深林中 苦行自枯槁
T0099_.02.0320a21: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0320a22:     苦欲種種求 諸界多種著
T0099_.02.0320a23:     彼一切皆是 愚癡之根本
T0099_.02.0320a24:     如是一切求 我久悉已吐
T0099_.02.0320a25:     不求不諂僞 一切無所觸
T0099_.02.0320a26:     於一切諸法 唯一清淨觀
T0099_.02.0320a27:     得無上菩提 禪思修不樂
T0099_.02.0320a28: 婆羅門復説偈言
T0099_.02.0320a29:     我今敬禮汝 大寂牟尼尊
T0099_.02.0320b01:     禪思之妙王 覺無邊大覺
T0099_.02.0320b02:     如來天人救 巍巍若金山
T0099_.02.0320b03:     解脱於叢林 於林永不著
T0099_.02.0320b04:     已拔深利刺 清淨無餘跡
T0099_.02.0320b05:     論師之上首 言説最勝辯
T0099_.02.0320b06:     人中雄師子 震吼於深林
T0099_.02.0320b07:     顯現苦聖諦 集滅八正道
T0099_.02.0320b08:     能盡衆苦聚 乘出淨無垢
T0099_.02.0320b09:     自脱一切苦 濟彼苦衆生
T0099_.02.0320b10:     安樂衆生故 演説於正法
T0099_.02.0320b11:     已斷於恩愛 遠離於欲網
T0099_.02.0320b12:     斷除於一切 有愛之結縛
T0099_.02.0320b13:     如水生蓮花 塵水不染著
T0099_.02.0320b14:     如日停虚空 清淨無雲翳
T0099_.02.0320b15:     善哉我今日 至拘薩羅林
T0099_.02.0320b16:     得見於大師 兩足之勝尊
T0099_.02.0320b17:     大林大精進 得第一廣度
T0099_.02.0320b18:     調御師之首 敬禮無所畏
T0099_.02.0320b19: 時婆羅門。廣説斯偈讃歎佛已。聞佛所説。
T0099_.02.0320b20: 歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0320b21: (一一八四)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間
T0099_.02.0320b22: 遊行。宿於孫陀利河側。爾時世尊剃髮未
T0099_.02.0320b23: 久。於後夜時結跏趺坐。正身思惟繋念在
T0099_.02.0320b24: 前。以衣覆頭。時孫陀利河側有婆羅門住
T0099_.02.0320b25: 止。夜起持祠。餘食不盡。時至河邊。欲求
T0099_.02.0320b26: 大徳婆羅門以奉之。爾時世尊聞河邊婆
T0099_.02.0320b27: 門聲。聞已謦咳作聲。却衣現頭。時孫陀
T0099_.02.0320b28: 利河側婆羅門見佛已。作是念。是剃頭沙門
T0099_.02.0320b29: 非婆羅門。欲持食還去。彼婆羅門復作是
T0099_.02.0320c01: 念。非獨沙門是剃頭者。婆羅門中亦有剃
T0099_.02.0320c02: 頭。應往至彼問其所生。時孫陀利河側婆
T0099_.02.0320c03: 羅門詣世尊所而問之言。爲何姓生。爾時
T0099_.02.0320c04: 世尊即説偈言
T0099_.02.0320c05:     汝莫問所生 但當問所行
T0099_.02.0320c06:     刻木爲鑽燧 亦能生於火
T0099_.02.0320c07:     下賤種姓中 生堅固牟尼
T0099_.02.0320c08:     智慧有慚愧 精進善調伏
T0099_.02.0320c09:     究竟大明際 清淨修梵行
T0099_.02.0320c10:     而今正是時 應奉施餘食
T0099_.02.0320c11: 時孫陀利河側婆羅門復説偈言
T0099_.02.0320c12:     我今吉良日 求福修供養
T0099_.02.0320c13:     遇得見大士 三時最勝尊
T0099_.02.0320c14:     若不見佛者 當更施餘人
T0099_.02.0320c15: 爾時孫陀利河側婆羅門轉得信心。即持餘
T0099_.02.0320c16: 食以奉世尊。世尊不受。以説偈得故。如
T0099_.02.0320c17: 上因説偈而得食廣説。孫陀利河側婆羅門
T0099_.02.0320c18: 白佛言。世尊。今此施食當置何所。佛告婆
T0099_.02.0320c19: 羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天神世
T0099_.02.0320c20: 人有能食此食令身安隱者。汝持此食。
T0099_.02.0320c21: 去著無虫水中。及少生草地。時婆羅門即
T0099_.02.0320c22: 持此食。著無虫水中。水即烟起涌沸。啾啾
T0099_.02.0320c23: 作聲。如燒鐵丸投之冷水。烟起涌沸啾啾
T0099_.02.0320c24: 作聲。如是彼食。著無虫水中。烟起涌沸啾
T0099_.02.0320c25: 啾作聲。孫陀利河側婆羅門心欲恐怖。身毛
T0099_.02.0320c26: 皆竪。謂爲災變。馳走上岸集聚乾木。供養
T0099_.02.0320c27: 祠火令息災恠。世尊見彼集聚乾木供養
T0099_.02.0320c28: 祠火望息災恠。見已即説偈言
T0099_.02.0320c29:     婆羅門祠火 焚燒乾草木
T0099_.02.0321a01:     莫呼是淨道 能却諸災患
T0099_.02.0321a02:     此則惡供養 而謂爲黠慧
T0099_.02.0321a03:     作如是因縁 外道取修淨
T0099_.02.0321a04:     汝今棄薪火 起内火熾然
T0099_.02.0321a05:     常修不放逸 常富於供養
T0099_.02.0321a06:     處處興淨信 廣施設大會
T0099_.02.0321a07:     心意爲束薪 瞋恚黒烟起
T0099_.02.0321a08:     妄語爲塵味 口舌爲木杓
T0099_.02.0321a09:     胸懷燃火處 欲火常熾然
T0099_.02.0321a10:     當善自調伏 消滅士夫火
T0099_.02.0321a11:     正信爲大河 淨戒爲度濟
T0099_.02.0321a12:     澄淨清流水 智者之所歎
T0099_.02.0321a13:     人中淨天徳 當於中洗浴
T0099_.02.0321a14:     渉水不著身 安樂度彼岸
T0099_.02.0321a15:     正法爲深淵 福徳爲下濟
T0099_.02.0321a16:     澄淨水充滿 智者所讃嘆
T0099_.02.0321a17:     人中天淨徳 當於中洗浴
T0099_.02.0321a18:     渉水不著身 安樂度彼岸
T0099_.02.0321a19:     眞諦善調御 攝護修梵行
T0099_.02.0321a20:     慈悲爲苦行 眞實心清淨
T0099_.02.0321a21:     沐浴以正法 智者所稱歎
T0099_.02.0321a22: 爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0321a23: 喜。復道而去
T0099_.02.0321a24: (一一八五)如是我聞。一時佛住拘薩羅人間遊
T0099_.02.0321a25: 行。住孫陀利河側叢林中。時有孫陀利河
T0099_.02.0321a26: 側住止婆羅門。來詣佛所。面相問訊。慰勞已
T0099_.02.0321a27: 退坐一面。問佛言。瞿曇。至孫陀利河中洗
T0099_.02.0321a28: 浴不。佛告婆羅門。何用於孫陀利河中洗
T0099_.02.0321a29: 浴爲。婆羅門白佛。瞿曇。孫陀利河是濟度
T0099_.02.0321b01: 之數。是吉祥之數。是清淨之數。若有於中
T0099_.02.0321b02: 洗浴者。悉能除人一切諸惡。爾時世尊即説
T0099_.02.0321b03: 偈言
T0099_.02.0321b04:     非孫陀利河 亦非婆休多
T0099_.02.0321b05:     非伽耶薩羅 如是諸河等
T0099_.02.0321b06:     作諸惡不善 能令其清淨
T0099_.02.0321b07:     恒河婆休多 孫陀利河等
T0099_.02.0321b08:     愚者常居中 不能除衆惡
T0099_.02.0321b09:     其清淨之人 何用洗浴爲
T0099_.02.0321b10:     其清淨之人 何用布薩爲
T0099_.02.0321b11:     淨業以自淨 是生於受持
T0099_.02.0321b12:     不殺亦不盜 不婬不妄語
T0099_.02.0321b13:     信施除慳垢 於斯而洗浴
T0099_.02.0321b14:     於一切衆生 常起慈悲心
T0099_.02.0321b15:     井水以洗浴 用伽耶等爲
T0099_.02.0321b16:     内心自清淨 不待洗於外
T0099_.02.0321b17:     下賤田舍兒 身體多汚垢
T0099_.02.0321b18:     以水洗塵穢 不能淨其内
T0099_.02.0321b19: 爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0321b20: 喜。從座起而去
T0099_.02.0321b21: (一一八六)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0321b22: 拘律園中。時有縈髻羅豆婆遮婆羅門。本
T0099_.02.0321b23: 俗人時爲佛善知識。來詣佛所面相問訊。
T0099_.02.0321b24: 慰勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0321b25:     外身縈髻者 是但名縈髻
T0099_.02.0321b26:     内心縈髻者 是結縛衆生
T0099_.02.0321b27:     今請問瞿曇 云何解縈髻
T0099_.02.0321b28: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0321b29:     受持於淨戒 内心修正覺
T0099_.02.0321c01:     專精勤方便 是則解縈髻
T0099_.02.0321c02: 時縈髻婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從座起
T0099_.02.0321c03: 而去
T0099_.02.0321c04: (一一八七)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0321c05: 拘律園中。時有縈髻波羅豆婆遮婆羅門。
T0099_.02.0321c06: 來詣佛所而前問訊。相慰勞已退坐一面。
T0099_.02.0321c07: 而説偈言
T0099_.02.0321c08:     身外縈髻者 是但名縈髻
T0099_.02.0321c09:     内心縈髻者 是結縛衆生
T0099_.02.0321c10:     我今問瞿曇 如此縈髻者
T0099_.02.0321c11:     云何作方便 於何斷縈髻
T0099_.02.0321c12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0321c13:     眼耳及與鼻 舌身意入處
T0099_.02.0321c14:     於彼名及色 滅盡令無餘
T0099_.02.0321c15:     諸識永滅者 於彼斷縈髻
T0099_.02.0321c16: 佛説此經已。縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛
T0099_.02.0321c17: 所説。歡喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0321c18: (一一八八)如是我聞。一時佛住欝毘羅聚落
T0099_.02.0321c19: 尼連禪河側菩提樹下。成佛未久。爾時世
T0099_.02.0321c20: 尊獨靜思惟作是念。不恭敬者則爲大苦。無
T0099_.02.0321c21: 有次序。無他自在可畏懼者。則於大義
T0099_.02.0321c22: 有所退減。有所恭敬。有次序。有他自在
T0099_.02.0321c23: 者。得安樂住。有所恭敬。有次序。有他自
T0099_.02.0321c24: 在大義滿足。頗有諸天魔梵沙門婆羅門天
T0099_.02.0321c25: 神世人中。能於我所具足戒勝。三昧勝。智
T0099_.02.0321c26: 慧勝。解脱勝。解脱知見勝。令我恭敬宗重。
T0099_.02.0321c27: 奉事供養。依彼而住。復作是念。無有諸天
T0099_.02.0321c28: 魔梵沙門婆羅門天神世人。能於我所。戒具
T0099_.02.0321c29: 足勝。三昧勝。智慧勝。解脱勝。解脱知見勝。
T0099_.02.0322a01: 令我恭敬宗重奉事供養。依彼而住者。唯
T0099_.02.0322a02: 有正法。令我自覺。成三藐三佛陀者。我
T0099_.02.0322a03: 當於彼恭敬宗重奉事供養。依彼而住。所
T0099_.02.0322a04: 以者何。過去如來應等正覺。亦於正法恭
T0099_.02.0322a05: 敬宗重奉事供養。依彼而住。諸當來世如來
T0099_.02.0322a06: 應等正覺。亦於正法恭敬宗重奉事供養。
T0099_.02.0322a07: 依彼而住。爾時娑婆世界主梵天王。知世
T0099_.02.0322a08: 尊心念已。如力士屈伸臂頃。從梵天沒
T0099_.02.0322a09: 住於佛前。歎言善哉。如是世尊。如是善逝。
T0099_.02.0322a10: 懈怠不恭敬者。甚爲大苦。廣説乃至大義滿
T0099_.02.0322a11: 足。其實無有諸天魔梵沙門婆羅門天神世
T0099_.02.0322a12: 人。於世尊所。戒具足勝。三昧勝。智慧勝。解
T0099_.02.0322a13: 脱勝。解脱知見勝。令世尊恭敬宗重奉事
T0099_.02.0322a14: 供養。依彼而住者。唯有正法。如來自悟成
T0099_.02.0322a15: 等正覺。則是如來所應恭敬宗重奉事供養。
T0099_.02.0322a16: 依彼而住者。所以者何。過去諸如來應等正
T0099_.02.0322a17: 覺。亦於正法恭敬宗重奉事供養。依彼而
T0099_.02.0322a18: 住。諸未來如來應等正覺。亦當於正法恭
T0099_.02.0322a19: 敬宗重奉事供養。依彼而住。世尊亦當於
T0099_.02.0322a20: 彼正法恭敬宗重奉事供養。依彼而住。時梵
T0099_.02.0322a21: 天王復説偈言
T0099_.02.0322a22:     過去等正覺 及未來諸佛
T0099_.02.0322a23:     現在佛世尊 能除衆生憂
T0099_.02.0322a24:     一切恭敬法 依正法而住
T0099_.02.0322a25:     如是恭敬者 是則諸佛法
T0099_.02.0322a26: 時梵天王聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足
T0099_.02.0322a27: 即沒不現
T0099_.02.0322a28: (一一八九)如是我聞。一時佛住欝毘羅聚落尼
T0099_.02.0322a29: 連禪河側菩提樹下。成佛未久。爾時世尊。獨
T0099_.02.0322b01: 靜思惟作是念。有一乘道能淨衆生。度諸
T0099_.02.0322b02: 憂悲滅除苦惱。得眞如法。謂四念處。何等
T0099_.02.0322b03: 爲四。身身觀念處。受心法法觀念處。若有
T0099_.02.0322b04: 人不樂四念處者。則不樂如聖法。不樂
T0099_.02.0322b05: 如聖法者。則不樂如聖道。不樂如聖道
T0099_.02.0322b06: 者。則不樂甘露法。不樂甘露法者。則不
T0099_.02.0322b07: 解脱生老病死憂悲惱苦。若樂修四念處
T0099_.02.0322b08: 者。則樂修如聖法。樂修如聖法者。則樂如
T0099_.02.0322b09: 聖道。樂如聖道者。則樂甘露法。樂甘露法
T0099_.02.0322b10: 者。得解脱生老病死憂悲惱苦。爾時娑婆
T0099_.02.0322b11: 世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈
T0099_.02.0322b12: 伸臂頃。於梵天沒住於佛前。作是歎言。如
T0099_.02.0322b13: 是世尊。如是善逝。有一乘道能淨衆生。謂
T0099_.02.0322b14: 四念處。乃至解脱生老病死憂悲惱苦。時梵
T0099_.02.0322b15: 天王復説偈言
T0099_.02.0322b16:     謂有一乘道 見生諸有邊
T0099_.02.0322b17:     演説於正法 安慰苦衆生
T0099_.02.0322b18:     過去諸世尊 以乘斯道度
T0099_.02.0322b19:     當來諸世尊 亦度乘斯道
T0099_.02.0322b20:     現在尊正覺 乘此度海流
T0099_.02.0322b21:     究竟生死際 調伏心清淨
T0099_.02.0322b22:     於生死輪轉 悉已永消盡
T0099_.02.0322b23:     知種種諸界 慧眼顯正道
T0099_.02.0322b24:     譬若恒水流 悉歸趣大海
T0099_.02.0322b25:     激流浚漂遠 正道亦如是
T0099_.02.0322b26:     廣智善顯示 逮得甘露法
T0099_.02.0322b27:     殊勝正法輪 本所未曾聞
T0099_.02.0322b28:     哀愍衆生故 而爲衆生轉
T0099_.02.0322b29:     覆護天人衆 令度有彼岸
T0099_.02.0322c01:     是故諸衆生 咸皆稽首禮
T0099_.02.0322c02: 爾時梵天王聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛
T0099_.02.0322c03: 足。即沒不現
T0099_.02.0322c04: (一一九〇)如是我聞。一時佛住欝毘羅聚落尼
T0099_.02.0322c05: 連禪河側菩提樹下。成佛未久。爾時娑婆世
T0099_.02.0322c06: 界主梵天王絶妙色身。於後夜時來詣佛
T0099_.02.0322c07: 所。稽首佛足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0322c08:     於諸種姓中 刹利兩足尊
T0099_.02.0322c09:     明行具足者 天人中最勝
T0099_.02.0322c10: 佛告梵天王。如是梵天。如是梵天
T0099_.02.0322c11:     於諸種姓中 刹利兩足尊
T0099_.02.0322c12:     明行具足者 天人中最勝
T0099_.02.0322c13: 佛説是經已。娑婆世界主梵天王聞佛所
T0099_.02.0322c14: 説。歡喜隨喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0322c15: (一一九一)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊
T0099_.02.0322c16: 行住止空閑無聚落處。與比丘衆夜宿其
T0099_.02.0322c17: 中。爾時世尊爲諸比丘。説隨順阿練若法。
T0099_.02.0322c18: 時娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在
T0099_.02.0322c19: 拘薩羅。人間遊行住一空閑無聚落處。與諸
T0099_.02.0322c20: 大衆止宿空野。爾時世尊爲諸大衆。説隨
T0099_.02.0322c21: 順空法。我今當往隨順讃嘆。譬如力士屈
T0099_.02.0322c22: 伸臂頃。於梵天沒住於佛前。稽首佛足
T0099_.02.0322c23: 退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0322c24:     習近邊座 斷除諸煩惱
T0099_.02.0322c25:     若不樂空閑 入衆自攝護
T0099_.02.0322c26:     自調伏其心 家家行乞食
T0099_.02.0322c27:     攝持於諸根 專精繋心念
T0099_.02.0322c28:     然後習空閑 阿練若床*座
T0099_.02.0322c29:     遠離諸恐怖 無畏安隱住
T0099_.02.0323a01:     若彼諸兇險 惡蛇衆毒害
T0099_.02.0323a02:     黒雲大闇冥 震雷曜電光
T0099_.02.0323a03:     離諸煩惱故 晝夜安隱住
T0099_.02.0323a04:     如我所聞法 乃至不究竟
T0099_.02.0323a05:     獨一修梵行 不畏千死魔
T0099_.02.0323a06:     若修於覺道 不畏於萬數
T0099_.02.0323a07:     一切須陀洹 或得斯陀含
T0099_.02.0323a08:     及阿那含者 其數亦無量
T0099_.02.0323a09:     不能定其數 恐怖於妄説
T0099_.02.0323a10: 時娑婆世界主梵天王聞佛所説。歡喜隨喜
T0099_.02.0323a11: 已。爲佛作禮即沒不現
T0099_.02.0323a12: (一一九二)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞迦毘
T0099_.02.0323a13: 羅衞林中。與五百比丘倶。皆是羅漢。諸漏
T0099_.02.0323a14: 已盡。所作已作。離諸重擔。逮得已利。盡
T0099_.02.0323a15: 諸有結。正智心善解脱。爾時世尊爲諸大
T0099_.02.0323a16: 衆。説涅槃相應法。時有十方世界大衆威力
T0099_.02.0323a17: 諸天皆悉來會。供養世尊及比丘僧復有
T0099_.02.0323a18: 諸梵天王。住於梵世作是念。今日佛住迦
T0099_.02.0323a19: 毘羅衞國。如上廣説。乃至供養世尊及諸
T0099_.02.0323a20: 大衆。我今當往各各讃歎。作是念已。譬如
T0099_.02.0323a21: 力士屈伸臂頃。從梵天沒住於佛前。第
T0099_.02.0323a22: 一梵天即説偈言
T0099_.02.0323a23:     於此大林中 大衆普雲集
T0099_.02.0323a24:     十方諸天衆 皆悉來恭敬
T0099_.02.0323a25:     故我遠來禮 最勝難伏僧
T0099_.02.0323a26: 第二梵天復説偈言
T0099_.02.0323a27:     是諸比丘僧 眞實心精進
T0099_.02.0323a28:     於此大林中 攝諸根求度
T0099_.02.0323a29: 第三梵天次説偈言
T0099_.02.0323b01:     善方便消融 恩愛深利刺
T0099_.02.0323b02:     堅固不傾動 如因陀羅幢
T0099_.02.0323b03:     度深塹水流 清淨不求欲
T0099_.02.0323b04:     善度之導師 諸調伏大龍
T0099_.02.0323b05: 第四梵天次説偈言
T0099_.02.0323b06:     歸依於佛者 終不墮惡趣
T0099_.02.0323b07:     能斷人中身 得天身受樂
T0099_.02.0323b08: 各説偈已。四梵天身即沒不現
T0099_.02.0323b09: (一一九三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0323b10: 竹園。時有娑婆世界主梵天王。日日精勤往
T0099_.02.0323b11: 詣佛所。尊重供養。時娑婆世界主作是念。今
T0099_.02.0323b12: 旦太早而來見佛。正値世尊入大三昧。我
T0099_.02.0323b13: 等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。
T0099_.02.0323b14: 作是念已即入彼房。至房戸中以指扣
T0099_.02.0323b15: 戸。口説是言。瞿迦梨瞿迦梨。於舍利弗目
T0099_.02.0323b16: 連所起淨信心。汝莫長夜得不饒益苦。瞿
T0099_.02.0323b17: 迦梨言。汝是誰。梵天答言。娑婆世界主梵天
T0099_.02.0323b18: 王。瞿迦梨言。世尊不記汝得阿那含耶。
T0099_.02.0323b19: 梵天王言。如是比丘。瞿迦梨言。汝何故來。
T0099_.02.0323b20: 娑婆世界主梵天王答言。此不可治即説
T0099_.02.0323b21: 偈言
T0099_.02.0323b22:     於無量處所 生心欲籌量
T0099_.02.0323b23:     何有黠慧者 而生此覺想
T0099_.02.0323b24:     無量而欲量 是陰蓋凡夫
T0099_.02.0323b25: 時娑婆世界主梵天王往詣佛所。稽首禮足。
T0099_.02.0323b26: 退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛
T0099_.02.0323b27: 所。親覲供養。我作是念。今旦太早來見世
T0099_.02.0323b28: 尊。正値世尊入*大三昧。我且當入提婆
T0099_.02.0323b29: 達多伴黨瞿迦梨比丘房中。即住戸中徐徐
T0099_.02.0323c01: 扣戸。口説是言。瞿迦梨瞿迦梨。當於舍利
T0099_.02.0323c02: 弗目揵連賢善智慧者所。起淨信心。莫長
T0099_.02.0323c03: 夜得不饒益苦。瞿迦梨言。汝是誰。我即答
T0099_.02.0323c04: 言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊
T0099_.02.0323c05: 不記汝得阿那含耶。我即答言如是。瞿迦
T0099_.02.0323c06: 梨復言。汝何故來。我作是念。此不可治即
T0099_.02.0323c07: 説偈言
T0099_.02.0323c08:     於不可量處 發心欲籌量
T0099_.02.0323c09:     不可量欲量 是陰蓋凡夫
T0099_.02.0323c10: 佛語梵王。如是如是梵王
T0099_.02.0323c11:     於不可量處 而發心欲量
T0099_.02.0323c12:     何有智慧人 而生此妄想
T0099_.02.0323c13:     不可量欲量 是陰蓋凡夫
T0099_.02.0323c14: 佛説此經已。娑婆世界主梵天王聞佛所
T0099_.02.0323c15: 説。歡喜隨喜。從座起爲佛作禮。即沒不現
T0099_.02.0323c16: (一一九四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0323c17: 竹園。爾時大梵天王及餘別梵天。善臂別梵
T0099_.02.0323c18: 天。日日方便往見供養世尊。時有婆句梵
T0099_.02.0323c19: 天。見別梵天。善臂梵天。精勤方便而問言。
T0099_.02.0323c20: 汝欲何之。彼即答言。欲見世尊恭敬供養。
T0099_.02.0323c21: 時婆句梵天即説偈言
T0099_.02.0323c22:     彼有四鵠鳥 三種金色宮
T0099_.02.0323c23:     五百七十二 修行禪思者
T0099_.02.0323c24:     熾焔金色身 普照梵天宮
T0099_.02.0323c25:     汝且觀我身 何用至彼爲
T0099_.02.0323c26: 爾時善梵王。別梵王。善臂別梵王。復説偈
T0099_.02.0323c27:
T0099_.02.0323c28:     雖有金色身 普照梵天宮
T0099_.02.0323c29:     其有智慧者 知色有煩惱
T0099_.02.0324a01:     智者不樂色 於其心解脱
T0099_.02.0324a02: 時彼善梵天別梵天善臂別梵天往詣佛所。
T0099_.02.0324a03: 稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我今方
T0099_.02.0324a04: 便欲來見世尊。恭敬供養。有婆句梵天。見
T0099_.02.0324a05: 我方便而問我言。汝今方便欲何所之。我
T0099_.02.0324a06: 即答言。欲往見世尊禮事供養。婆句梵天
T0099_.02.0324a07: 即説偈言
T0099_.02.0324a08:     有四種鵠鳥 三種金色宮
T0099_.02.0324a09:     五百七十二 於中而禪思
T0099_.02.0324a10:     觀我身金色 普照梵天宮
T0099_.02.0324a11:     汝且觀我身 何用至彼爲
T0099_.02.0324a12: 我即説偈而答彼言
T0099_.02.0324a13:     雖有金色身 普照梵天宮
T0099_.02.0324a14:     當知眞金色 是則煩惱事
T0099_.02.0324a15:     智者解脱色 於色不復樂
T0099_.02.0324a16: 佛告梵天。如是梵天。如是梵天
T0099_.02.0324a17:     雖有眞金色 普照梵天宮
T0099_.02.0324a18:     當知眞金色 則是煩惱事
T0099_.02.0324a19:     智者解脱色 於色不復樂
T0099_.02.0324a20: 時彼梵天爲迦吒務陀低沙比丘。故説偈言
T0099_.02.0324a21:     夫士生世間 利斧在口中
T0099_.02.0324a22:     還自斬其身 斯由惡言故
T0099_.02.0324a23:     應毀者稱譽 應譽而反毀
T0099_.02.0324a24:     惡口増其過 所生無安樂
T0099_.02.0324a25:     博弈酒喪財 其過失甚少
T0099_.02.0324a26:     惡心向善逝 是則爲大過
T0099_.02.0324a27:     地獄有百千 名尼羅浮
T0099_.02.0324a28:     三十有六百 及五阿浮陀
T0099_.02.0324a29:     斯皆謗聖獄 口意惡願故
T0099_.02.0324b01: 佛説此經已。彼諸梵天聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0324b02: 喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0324b03: (一一九五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0324b04: 竹園。時有婆句梵天住梵天上。起如是
T0099_.02.0324b05: 惡邪見言。此處常恒非變易法。純一出離之
T0099_.02.0324b06: 處。爾時世尊知婆句梵天心念已。入於三
T0099_.02.0324b07: 昧如其正受。於王舍城沒住梵天上婆
T0099_.02.0324b08: 句梵天遙見世尊而説偈言
T0099_.02.0324b09:     梵天七十二 造作諸福
T0099_.02.0324b10:     自在而常住 生老死已過
T0099_.02.0324b11:     我於諸明論 修習已究竟
T0099_.02.0324b12:     彼諸天衆等 唯謂我長存
T0099_.02.0324b13: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0324b14:     此則極短壽 非是長存者
T0099_.02.0324b15:     而婆句梵天 自謂爲長壽
T0099_.02.0324b16:     尼羅浮多獄 其壽百千數
T0099_.02.0324b17:     我悉憶念知 汝自謂長存
T0099_.02.0324b18: 婆句梵天復説偈言
T0099_.02.0324b19:     佛世尊所見 其劫數無邊
T0099_.02.0324b20:     生老死憂悲 皆悉已過去
T0099_.02.0324b21:     唯願説知我 過去曾所更
T0099_.02.0324b22:     受持何戒業 而得生於此
T0099_.02.0324b23: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0324b24:     過去久遠劫 於大曠野中
T0099_.02.0324b25:     有諸大衆行 多賢聖梵行
T0099_.02.0324b26:     飢乏無資糧 汝救之令度
T0099_.02.0324b27:     慈救心相續 經劫而不失
T0099_.02.0324b28:     是則汝過去 所受持功徳
T0099_.02.0324b29:     我悉憶念知 久近如眠覺
T0099_.02.0324c01:     過去有村邑 爲賊所抄掠
T0099_.02.0324c02:     汝時悉皆救 令其得解脱
T0099_.02.0324c03:     是則過去世 所受持福業
T0099_.02.0324c04:     我憶此因縁 久近如眠覺
T0099_.02.0324c05:     過去有人衆 乘船恒水中
T0099_.02.0324c06:     惡龍持彼船 欲盡害其命
T0099_.02.0324c07:     汝時以神力 救令得解脱
T0099_.02.0324c08:     是則汝過去 所受持福業
T0099_.02.0324c09:     我憶是因縁 久近如眠覺
T0099_.02.0324c10: 婆句梵天復説偈言
T0099_.02.0324c11:     決定悉知我 古今壽命事
T0099_.02.0324c12:     亦知餘一切 是則爲正覺
T0099_.02.0324c13:     是故所受身 金光炎普照
T0099_.02.0324c14:     其身住於此 光明遍世間
T0099_.02.0324c15: 爾時世尊爲婆句梵天。種種説法示教照喜
T0099_.02.0324c16: 已。如其正受。從梵天沒還王舍城
T0099_.02.0324c17: (一一九六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給
T0099_.02.0324c18: 孤獨園。時有一梵天住梵天上。起如是邪
T0099_.02.0324c19: 見言。此處常恒不變易。純一出離。未曾見
T0099_.02.0324c20: 有來至此處。況復有過此上者。爾時世
T0099_.02.0324c21: 尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正
T0099_.02.0324c22: 受。於舍衞國沒現梵天宮。當彼梵天頂上。
T0099_.02.0324c23: 於虚空中結跏趺坐。正身繋念。爾時尊者阿
T0099_.02.0324c24: 若倶隣作是念。今日世尊爲在何所。即以
T0099_.02.0324c25: 天眼淨過人間眼。觀見世尊在梵天上。見
T0099_.02.0324c26: 已即入三昧。如其正受。於舍衞國沒現彼
T0099_.02.0324c27: 梵世。在於東方西面向佛。結跏趺坐端身
T0099_.02.0324c28: 繋念。在佛座下梵天座上。爾時尊者摩訶迦
T0099_.02.0324c29: 葉作是念。今日世尊爲在何所。即以天眼
T0099_.02.0325a01: 淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已即入
T0099_.02.0325a02: 三昧。如其正受。於舍衞國沒現梵天上。在
T0099_.02.0325a03: 於南方北面向佛。結跏趺坐端身繋念。在
T0099_.02.0325a04: 佛座下梵天座上。時尊者舍利弗作是念。世
T0099_.02.0325a05: 尊今者爲在何所。即以天眼淨過於人眼。
T0099_.02.0325a06: 見世尊在梵天上。見已即入三昧。如其正
T0099_.02.0325a07: 受。於舍衞國沒住梵天上。在於西方東面
T0099_.02.0325a08: 向佛。結跏趺坐端身繋念。在佛座下梵天座
T0099_.02.0325a09:
T0099_.02.0325a10: 爾時尊者大目揵連即作是念。今日世尊爲
T0099_.02.0325a11: 在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在
T0099_.02.0325a12: 梵天上。見已即入三昧。如其正受。於舍衞
T0099_.02.0325a13: 國沒住梵天上。在於北方南面向佛。結跏
T0099_.02.0325a14: 趺坐端身繋念。在佛座下梵天座上。爾時世
T0099_.02.0325a15: 尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未
T0099_.02.0325a16: 曾見有過我上者不。梵天白佛。我今不
T0099_.02.0325a17: 敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵
T0099_.02.0325a18: 天光明被障。爾時世尊爲彼梵天。種種説
T0099_.02.0325a19: 法示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵
T0099_.02.0325a20: 天上沒還舍衞國。尊者阿若倶隣。摩訶迦
T0099_.02.0325a21: 葉。舍利弗。爲彼梵天種種説法。示教照喜
T0099_.02.0325a22: 已。即入三昧。如其正受。於梵天沒還舍衞
T0099_.02.0325a23: 國。唯尊者大目揵連仍於彼住。時彼梵天問
T0099_.02.0325a24: 尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大
T0099_.02.0325a25: 徳大力不。時尊者大目揵連即説偈言
T0099_.02.0325a26:     大徳具三明 通達觀他心
T0099_.02.0325a27:     漏盡諸羅漢 其數無有量
T0099_.02.0325a28: 時尊者大目揵連爲彼梵天種種説法示教
T0099_.02.0325a29: 照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒
T0099_.02.0325b01: 還舍衞國
T0099_.02.0325b02: (一一九七)如是我聞。一時佛住倶尸那竭國
T0099_.02.0325b03: 力士生地堅固雙樹林。爾時世尊臨般涅
T0099_.02.0325b04: 槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間。敷繩床
T0099_.02.0325b05: 北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅槃。
T0099_.02.0325b06: 時尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間。爲
T0099_.02.0325b07: 世尊敷繩床北首已。還世尊所稽首禮足。
T0099_.02.0325b08: 白言世尊。已爲如來。於雙堅固樹間。敷繩
T0099_.02.0325b09: 床令北首。於是世尊往就繩床。右脇著地
T0099_.02.0325b10: 北首而臥。足足相累。繋念明相。爾時世尊
T0099_.02.0325b11: 即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃
T0099_.02.0325b12: 已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下供養世
T0099_.02.0325b13: 尊。時有異比丘即説偈言
T0099_.02.0325b14:     善好堅固樹 枝條垂禮佛
T0099_.02.0325b15:     妙花以供養 大師般涅槃
T0099_.02.0325b16: 尋時釋提桓因説偈
T0099_.02.0325b17:     一切行無常 斯皆生滅法
T0099_.02.0325b18:     雖生尋以滅 斯寂滅爲樂
T0099_.02.0325b19: 尋時娑婆世界主梵天王次復説偈言
T0099_.02.0325b20:     世間一切生 立者皆當捨
T0099_.02.0325b21:     如是聖大師 世間無有比
T0099_.02.0325b22:     逮得如來力 普爲世間眼
T0099_.02.0325b23:     終歸會磨滅 入無餘涅槃
T0099_.02.0325b24: 尊者阿那律陀。次復説偈言
T0099_.02.0325b25:     出息入息住 立心善攝護
T0099_.02.0325b26:     從所依而來 世間般涅槃
T0099_.02.0325b27:     大恐怖相生 令人身毛竪
T0099_.02.0325b28:     一切行力具 大師般涅槃
T0099_.02.0325b29:     其心不懈怠 亦不住諸愛
T0099_.02.0325c01:     心法漸解脱 如薪盡火滅
T0099_.02.0325c02: 如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而
T0099_.02.0325c03: 説偈言
T0099_.02.0325c04:     導師此寶身 往詣梵天上
T0099_.02.0325c05:     如是大神力 内火還燒身
T0099_.02.0325c06:     五百&T073554;纒身 悉燒令磨滅
T0099_.02.0325c07:     千領細&T073554;衣 以衣如來身
T0099_.02.0325c08:     唯二領不燒 最上及襯身
T0099_.02.0325c09: 尊者阿難説是偈時諸比丘默然悲喜
T0099_.02.0325c10: 雜阿含經卷第四十四
T0099_.02.0325c11:
T0099_.02.0325c12:
T0099_.02.0325c13:
T0099_.02.0325c14: 雜阿含經卷第四十五
T0099_.02.0325c15:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0325c16: (一一九八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0325c17: 孤獨園。時有阿臈毘比丘尼。住舍衞國王
T0099_.02.0325c18: 園精舍比丘尼衆中。時阿臈毘比丘尼晨朝
T0099_.02.0325c19: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
T0099_.02.0325c20: 擧衣鉢洗足。持尼師壇著右肩上。入安
T0099_.02.0325c21: 陀林坐禪。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
T0099_.02.0325c22: 住舍衞國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比
T0099_.02.0325c23: 丘尼。住舍衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝
T0099_.02.0325c24: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
T0099_.02.0325c25: 擧衣鉢洗足已。持尼師壇著右肩上。入
T0099_.02.0325c26: 安陀林坐禪。我今當往爲作留難。即化作
T0099_.02.0325c27: 年少容貎端正。往詣彼比丘尼所。語比丘
T0099_.02.0325c28: 尼言。阿姨欲何處去。比丘尼答言。賢者到
T0099_.02.0325c29: 遠離處去。時魔波旬即説偈言
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