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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0233a01: 竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良
T0099_.02.0233a02: 馬。何等爲三。有馬捷疾具足。非色具足。非
T0099_.02.0233a03: 形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形體
T0099_.02.0233a04: 具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。於
T0099_.02.0233a05: 正法律。有三種善男子。何等爲三。有善男
T0099_.02.0233a06: 子捷疾具足。非色具足。非形體具足。有善
T0099_.02.0233a07: 男子捷疾具足。色具足。非形體具足。有善
T0099_.02.0233a08: 男子捷疾具足。色具足。形體具足。何等爲
T0099_.02.0233a09: 善男子捷疾具足非色具足非形體具足。謂
T0099_.02.0233a10: 善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦
T0099_.02.0233a11: 滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如
T0099_.02.0233a12: 是知如是見已。斷五下分結。謂身見戒取
T0099_.02.0233a13: 疑貪欲瞋恚。斷此五下分結已得生般涅槃
T0099_.02.0233a14: 阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾
T0099_.02.0233a15: 具足。云何色不具足。若問阿毘曇律。不能
T0099_.02.0233a16: 解了句味次第隨順決定解説。是名色不具
T0099_.02.0233a17: 足。云何形體不具足。謂非名聞大徳。能感
T0099_.02.0233a18: 財利供養衣被飮食隨病湯藥。是名善男子
T0099_.02.0233a19: 捷疾具足非色具足非形體具足。何等爲捷
T0099_.02.0233a20: 疾具足色具足非形體具足。謂善男子此苦
T0099_.02.0233a21: 聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復
T0099_.02.0233a22: 還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若
T0099_.02.0233a23: 有問阿毘曇律。能以次第句味。隨順決定
T0099_.02.0233a24: 而爲解説。是名色具足。云何非形體具足。
T0099_.02.0233a25: 謂非名聞大徳。能感財利供養衣被飮食隨
T0099_.02.0233a26: 病湯藥。是名善男子捷疾具足色具足非形
T0099_.02.0233a27: 體具足。何等爲善男子捷疾具足色具足形
T0099_.02.0233a28: 體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得
T0099_.02.0233a29: 阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷
T0099_.02.0233b01: 疾具足。何等爲色具足。若有問阿毘曇毘
T0099_.02.0233b02: 尼。乃至而爲解説。是名色具足。何等爲形
T0099_.02.0233b03: 體具足。謂名聞大徳能感財利乃至湯藥衆
T0099_.02.0233b04: 具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足
T0099_.02.0233b05: 色具足形體具足。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0233b06: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0233b07: 雜阿含經卷第三十二
T0099_.02.0233b08:
T0099_.02.0233b09:
T0099_.02.0233b10:
T0099_.02.0233b11: 雜阿含經卷第三十三
T0099_.02.0233b12:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0233b13: (九一九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0233b14: 竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良
T0099_.02.0233b15: 馬。何等爲三。謂有馬捷疾具足。非色具足。
T0099_.02.0233b16: 非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形
T0099_.02.0233b17: 體具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
T0099_.02.0233b18: 如是於此法律。有三種善男子。何等爲
T0099_.02.0233b19: 三。有善男子捷疾具足。非色具足。非形體
T0099_.02.0233b20: 具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體
T0099_.02.0233b21: 具足。有善男子捷疾具足。色具足。形體具
T0099_.02.0233b22: 足。何等爲善男子捷疾具足非色具足非
T0099_.02.0233b23: 形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦
T0099_.02.0233b24: 集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅
T0099_.02.0233b25: 道跡聖諦如實知。如是知如是見已。欲有漏
T0099_.02.0233b26: 心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。我
T0099_.02.0233b27: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0233b28: 有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問
T0099_.02.0233b29: 阿毘曇律。乃至不能爲決定解説。是名色
T0099_.02.0233c01: 不具足。何等非形體具足。謂非名聞大徳。
T0099_.02.0233c02: 乃至不感湯藥衆具。是名形體不具足。是
T0099_.02.0233c03: 名善男子捷疾具足非色具足非形體具足。
T0099_.02.0233c04: 何等爲善男子捷疾具足色具足非形體具
T0099_.02.0233c05: 足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後
T0099_.02.0233c06: 有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問
T0099_.02.0233c07: 阿毘曇毘尼。乃至能爲決定解説。是名色具
T0099_.02.0233c08: 足。何等爲非形體具足。謂非名聞大徳。乃
T0099_.02.0233c09: 至不能感湯藥衆具。是名善男子捷疾具
T0099_.02.0233c10: 足色具足非形體具足。何等爲善男子捷疾
T0099_.02.0233c11: 具足色具足形體具足。謂善男子此苦聖諦
T0099_.02.0233c12: 如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何
T0099_.02.0233c13: 等爲色具足。謂善男子若有問阿毘曇毘
T0099_.02.0233c14: 尼。乃至能爲決定解説。是名色具足。何等
T0099_.02.0233c15: 爲形體具足。謂善男子名聞大徳。乃至能感
T0099_.02.0233c16: 湯藥衆具。是名形體具足。是名善男子捷
T0099_.02.0233c17: 疾具足色具足。形體具足。佛説此經已。諸
T0099_.02.0233c18: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0233c19: (九二〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0233c20: 竹園。爾時世尊告諸比丘。世有三種良馬。
T0099_.02.0233c21: 王所服乘。何等爲三。謂良馬色具足。力具
T0099_.02.0233c22: 足。捷疾具足。如是於正法律有三種善男
T0099_.02.0233c23: 子。世所奉事供養恭敬。爲無上福田。何等
T0099_.02.0233c24: 爲三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。
T0099_.02.0233c25: 何等爲色具足。謂善男子住於淨戒波羅提
T0099_.02.0233c26: 木叉律儀咸儀。行處具足。見微細罪能生
T0099_.02.0233c27: 怖畏。受持學戒。是名色具足。何等力具足。
T0099_.02.0233c28: 已生惡不善法令斷生欲。精勤方便攝受増
T0099_.02.0233c29: 長。未生惡不善法不起生欲。精勤方便攝受
T0099_.02.0234a01: 増長。未生善法令起生欲。精勤方便攝受増
T0099_.02.0234a02: 長。已生善法住不忘失生欲。精勤方便攝
T0099_.02.0234a03: 受増長。是名力具足。何等爲捷疾具足。謂
T0099_.02.0234a04: 此苦聖諦如實知。乃至得阿羅漢不受後
T0099_.02.0234a05: 有。是名捷疾具足。是名善男子色具足力具
T0099_.02.0234a06: 足捷疾具足。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0234a07: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0234a08: (九二一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0234a09: 竹園。爾時世尊告諸比丘。世有良馬四
T0099_.02.0234a10: 具足。當知是良馬。王所服乘。何等爲四。所
T0099_.02.0234a11: 謂賢善捷疾堪能調柔。如是善男子四徳成
T0099_.02.0234a12: 就。世所宗重承事供養。爲無上福田。何等
T0099_.02.0234a13: 爲四。謂善男子成就無學戒身。無學定身。
T0099_.02.0234a14: 無學慧身。無學解脱身。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0234a15: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0234a16: (九二二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0234a17: 園。爾時世尊告諸比丘。世有四種良馬。有
T0099_.02.0234a18: 良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃善能觀
T0099_.02.0234a19: 察御者形勢。遲速左右隨御者心。是名比丘
T0099_.02.0234a20: 世間良馬第一之徳。復次比丘。世間良馬不
T0099_.02.0234a21: 能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾。
T0099_.02.0234a22: 則能驚速察御者心。遲速左右。是名世間第
T0099_.02.0234a23: 二良馬。復次比丘。若世間良馬不能顧影
T0099_.02.0234a24: 及觸皮毛能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉
T0099_.02.0234a25: 則能驚察隨御者心。遲速左右。是名比丘第
T0099_.02.0234a26: 三良馬。復次比丘。世間良馬不能顧其鞭
T0099_.02.0234a27: 影及觸皮毛小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。
T0099_.02.0234a28: 徹膚傷骨然後方驚。牽車著路。隨御者心
T0099_.02.0234a29: 遲速左右。是名世間第四良馬。如是於正
T0099_.02.0234b01: 法律有四種善男子。何等爲四。謂善男子
T0099_.02.0234b02: 聞他聚落有男子女人疾病困苦乃至死。聞
T0099_.02.0234b03: 已能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則
T0099_.02.0234b04: 調。是名第一善男子於正法律能自調伏。
T0099_.02.0234b05: 復次善男子不能聞他聚落若男若女老病
T0099_.02.0234b06: 死苦。能生怖畏依正思惟。見他聚落若男
T0099_.02.0234b07: 若女老病死苦。則生怖畏依正思惟。如彼
T0099_.02.0234b08: 良馬觸其毛尾能速調伏隨御者心。是名
T0099_.02.0234b09: 第二善男子於正法律能自調伏。復次善男
T0099_.02.0234b10: 子不能聞見他聚落中男子女人老病死苦。
T0099_.02.0234b11: 生怖畏心依正思惟。然見聚落城邑有善
T0099_.02.0234b12: 知識及所親近老病死苦。則生怖畏依正
T0099_.02.0234b13: 思惟。如彼良馬觸其膚肉然後調伏隨御
T0099_.02.0234b14: 者心。是名善男子於聖法律而自調伏。復
T0099_.02.0234b15: 次善男子不能聞見他聚落中男子女人及
T0099_.02.0234b16: 所親近老病死苦。生怖畏心依正思惟。然
T0099_.02.0234b17: 於自身老病死苦能生厭怖依正思惟。如
T0099_.02.0234b18: 彼良馬侵肌徹骨然後乃調隨御者心。是
T0099_.02.0234b19: 名第四善男子於聖法律能自調伏。佛説
T0099_.02.0234b20: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0234b21: (九二三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0234b22: 竹園。時有調馬師名曰只尸。來詣佛所
T0099_.02.0234b23: 稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我觀世
T0099_.02.0234b24: 間甚爲輕賤猶如群羊。世尊。唯我堪能
T0099_.02.0234b25: 調馬狂逸惡馬我作方便。須臾令彼態病
T0099_.02.0234b26: 悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師聚
T0099_.02.0234b27: 落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛。
T0099_.02.0234b28: 有三種法調伏惡馬。何等爲三。一者柔軟。
T0099_.02.0234b29: 二者麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝
T0099_.02.0234c01: 以三種方便調馬。猶不調者當如之何。馬
T0099_.02.0234c02: 師白佛。遂不調者便當殺之。所以者何。莫
T0099_.02.0234c03: 令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調御丈
T0099_.02.0234c04: 夫。爲以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。
T0099_.02.0234c05: 我亦以三種方便調御丈夫。何等爲三。一
T0099_.02.0234c06: 者一向軟柔。二者一向麁澁。三者柔軟麁澁。
T0099_.02.0234c07: 佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所説此
T0099_.02.0234c08: 是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此
T0099_.02.0234c09: 是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣
T0099_.02.0234c10: 化生。是名涅槃。是爲柔軟。麁澁者。如所説。
T0099_.02.0234c11: 是身惡行。是身惡行報。是口意惡行。是口意
T0099_.02.0234c12: 惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是
T0099_.02.0234c13: 名惡趣。是名墮惡趣。是名如來麁澁教也。
T0099_.02.0234c14: 彼柔軟麁澁倶者。謂如來有時説身善行。有
T0099_.02.0234c15: 時説身善行報。有時説口意善行。有時説
T0099_.02.0234c16: 口意善行報。有時説身惡行。有時説身惡
T0099_.02.0234c17: 行報。有時説口意惡行。有時説口意惡行
T0099_.02.0234c18: 報。如是名天。如是名人。如是名善趣。如
T0099_.02.0234c19: 是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓
T0099_.02.0234c20: 鬼。如是名惡趣。如是墮惡趣。是名如來柔
T0099_.02.0234c21: 軟麁澁教。調馬師白佛。世尊。若以三種方
T0099_.02.0234c22: 便調伏衆生。有不調者當如之何。佛告
T0099_.02.0234c23: 聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。
T0099_.02.0234c24: 調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法爲不
T0099_.02.0234c25: 清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義
T0099_.02.0234c26: 云何。佛告聚落主。如是如是。如來法中殺
T0099_.02.0234c27: 生不清淨。如來法中亦不殺生。然如來法中。
T0099_.02.0234c28: 以三種教授。不調伏者。不復與語不教不
T0099_.02.0234c29: 誡。聚落主。於意云何。如來法中。不復與語
T0099_.02.0235a01: 不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世
T0099_.02.0235a02: 尊。不復與語永不教誡。眞爲死也。世尊。以
T0099_.02.0235a03: 是之故。我從今日離諸惡不善業。佛告聚
T0099_.02.0235a04: 落主善哉所説。時調馬師聚落主只尸聞佛
T0099_.02.0235a05: 所説。歡喜隨喜。禮足而去
T0099_.02.0235a06: (九二四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0235a07: 竹園。爾時世尊告諸比丘。世間馬有八態。
T0099_.02.0235a08: 何等爲八。謂惡馬臨駕車時。後脚蹹人。前
T0099_.02.0235a09: 脚跪地。奮頭齧人。是名世間馬第一態。復
T0099_.02.0235a10: 次惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡
T0099_.02.0235a11: 馬第二之態。復次世間惡馬就駕車時。下
T0099_.02.0235a12: 道而去。或復偏厲車令其翻覆。是名第三
T0099_.02.0235a13: 之態。復次世間惡馬就駕車時。仰頭却行。
T0099_.02.0235a14: 是名世間惡馬第四之態。復次世間惡馬就
T0099_.02.0235a15: 駕車時。小得鞭杖。或斷繮折勒縱横馳走。
T0099_.02.0235a16: 是名第五之態。復次世間惡馬就駕車時。
T0099_.02.0235a17: 擧前兩足而作人立。是名第六之態。復次
T0099_.02.0235a18: 世間惡馬就駕之時。加之鞭杖安住不動。
T0099_.02.0235a19: 是名第七之態。復次世間惡馬就駕之時叢
T0099_.02.0235a20: 聚四脚伏地不起。是名第八之態。如是世
T0099_.02.0235a21: 間惡丈夫。於正法律有八種過。何等爲八。
T0099_.02.0235a22: 若比丘。諸梵行者。以見聞疑罪而發擧時。
T0099_.02.0235a23: 彼則瞋恚反呵責彼言。汝愚癡不辯不善。他
T0099_.02.0235a24: 立擧汝。汝云何擧我。如彼惡馬後脚雙蹹
T0099_.02.0235a25: 前脚跪地斷鞅折軛。是名丈夫於正法律
T0099_.02.0235a26: 第一之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑
T0099_.02.0235a27: 擧反出他罪。猶如惡馬怒項折軛。是名丈
T0099_.02.0235a28: 夫於正法律第二之過。復次比丘。諸梵行
T0099_.02.0235a29: 者。以見聞疑擧不以正答。横説餘事。瞋恚
T0099_.02.0235b01: 憍慢。隱覆嫌恨不忍。無所由作。如彼惡馬
T0099_.02.0235b02: 不由正路令車翻覆。是名丈夫於正法律
T0099_.02.0235b03: 第三之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑
T0099_.02.0235b04: 擧令其憶念。而作是言。我不憶念觝突不
T0099_.02.0235b05: 伏。如彼惡馬却縮轉退。是名丈夫於正法
T0099_.02.0235b06: 律第四之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞
T0099_.02.0235b07: 疑擧時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持
T0099_.02.0235b08: 衣鉢隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖縱横
T0099_.02.0235b09: 馳走。是名丈夫於正法律第五之過。復次
T0099_.02.0235b10: 比丘。諸梵行者。以見聞疑擧時自處高床。
T0099_.02.0235b11: 與諸上座共諍曲直。如彼惡馬雙脚人立。
T0099_.02.0235b12: 是名丈夫於正法律第六之過。復次比丘。
T0099_.02.0235b13: 諸梵行者。以見聞疑擧時。默然不應以惱
T0099_.02.0235b14: 大衆。如彼惡馬加其鞭杖兀然不動。是名
T0099_.02.0235b15: 丈夫於正法律第七之過。復次比丘。諸梵
T0099_.02.0235b16: 行者。以見聞疑擧時。則便捨戒自生退沒。
T0099_.02.0235b17: 到於寺門而作是言。汝默然快喜安住。我
T0099_.02.0235b18: 自捨戒退沒。如彼惡馬叢聚四足伏地不
T0099_.02.0235b19: 動。是名丈夫於正法律第八之過。是名比
T0099_.02.0235b20: 丘於正法律有八種丈夫過惡。佛説此經
T0099_.02.0235b21: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0235b22: (九二五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0235b23: 竹園。爾時世尊告諸比丘。世間良馬有八種
T0099_.02.0235b24: 徳成就者。隨人所欲取道多少。何等爲八。
T0099_.02.0235b25: 生於良馬郷。是名良馬第一之徳。復次體性
T0099_.02.0235b26: 温良不驚恐人。是名良馬第二之徳。復次
T0099_.02.0235b27: 良馬不擇飮食。是名良馬第三之徳。復次
T0099_.02.0235b28: 良馬厭惡不淨擇地而臥。是名良馬第四
T0099_.02.0235b29: 之徳。復次良馬諸情態速爲調馬者現。馬師
T0099_.02.0235c01: 調習速捨其態。是名良馬第五之徳。復次良
T0099_.02.0235c02: 馬。安於駕乘不顧餘馬。隨其輕重能盡
T0099_.02.0235c03: 其力。是名良馬第六之徳。復次良馬常隨正
T0099_.02.0235c04: 路不隨非道。是名良馬第七之徳。復次良
T0099_.02.0235c05: 馬若病若老。勉力駕乘不厭不倦。是名良
T0099_.02.0235c06: 馬第八之徳。如是丈夫於正法律八徳成
T0099_.02.0235c07: 就。當知是賢士夫。何等爲八。謂賢士夫住
T0099_.02.0235c08: 於正戒波羅提木叉律儀威儀。行處具足。見
T0099_.02.0235c09: 微細罪能生怖畏。受持學戒。是名丈夫於
T0099_.02.0235c10: 正法律第一之徳。復次丈夫性自賢善善調
T0099_.02.0235c11: 善住。不惱不怖諸梵行者。是名丈夫第二之
T0099_.02.0235c12: 徳。復次丈夫次行乞食。隨其所得若麁若
T0099_.02.0235c13: 細。其心平等不嫌不著。是名丈夫第三之
T0099_.02.0235c14: 徳。復次丈夫心生厭離。於身惡業口意惡
T0099_.02.0235c15: 業。惡不善法及諸煩惱。重受諸有熾然苦報。
T0099_.02.0235c16: 於未來世生老病死憂悲惱苦。増其厭離。
T0099_.02.0235c17: 是名丈夫第四之徳。復次丈夫若有沙門過
T0099_.02.0235c18: 諂曲不實。速告大師及善知識。大師説法
T0099_.02.0235c19: 則時除斷。是名丈夫第五之徳。復次丈夫
T0099_.02.0235c20: 學心具足。作如是念。設使餘人學以不學。
T0099_.02.0235c21: 我悉當學。是名丈夫第六之徳。復次丈夫
T0099_.02.0235c22: 行八正道。不行非道。是名丈夫第七之徳。
T0099_.02.0235c23: 復次丈夫乃至盡壽。精勤方便不厭不倦。
T0099_.02.0235c24: 是名丈夫第八之徳。如是丈夫八徳成就。
T0099_.02.0235c25: 隨其行地能速昇進。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0235c26: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0235c27: (九二六)如是我聞。一時佛住那梨聚落深谷
T0099_.02.0235c28: 精舍。爾時世尊告詵陀迦旃延。當修眞
T0099_.02.0235c29: 實禪。莫習強良禪。如強良馬繋槽櫪上。
T0099_.02.0236a01: 彼馬不念我所應作所不應作。但念穀
T0099_.02.0236a02: 草。如是丈夫於貪欲纒多所修習故。彼
T0099_.02.0236a03: 以貪欲心。思惟於出離道。不如實知。心
T0099_.02.0236a04: 常馳騁隨貪欲纒。而求正受。瞋恚睡眠掉悔
T0099_.02.0236a05: 疑。多修習故。於出離道不如實知。以疑蓋
T0099_.02.0236a06: 心思惟。以求正受。詵陀。若眞生馬繋槽櫪
T0099_.02.0236a07: 上。不念水草。但作是念駕乘之事。如是丈
T0099_.02.0236a08: 夫不念貪欲纒。住於出離如實知。不以貪
T0099_.02.0236a09: 欲纒而求正受。亦不瞋恚睡眠掉悔疑纒。
T0099_.02.0236a10: 多住於出離。瞋恚睡眠掉悔疑纒如實知。不
T0099_.02.0236a11: 以疑纒而求正受。如是詵陀。比丘如是禪
T0099_.02.0236a12: 者不依地修禪。不依水火風空識無所有
T0099_.02.0236a13: 非想非非想而修禪。不依此世。不依他
T0099_.02.0236a14: 世。非日月。非見聞覺識。非得非求。非隨
T0099_.02.0236a15: 覺。非隨觀。而修禪。詵陀。比丘如是修禪
T0099_.02.0236a16: 者。諸天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽
T0099_.02.0236a17: 首作禮。而説偈言
T0099_.02.0236a18:     南無大士夫 南無士之上
T0099_.02.0236a19:     以我不能知 依何而禪定
T0099_.02.0236a20: 爾時有尊者跋迦利。住於佛後執扇扇
T0099_.02.0236a21: 佛。時跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入
T0099_.02.0236a22: 禪。而不依地水火風。乃至覺觀而修禪定。
T0099_.02.0236a23: 云何比丘禪。諸天主伊濕波羅波闍波提。合
T0099_.02.0236a24: 掌恭敬稽首作禮。而説偈言
T0099_.02.0236a25:     南無大士夫 南無士之上
T0099_.02.0236a26:     以我不能知 依何而禪定
T0099_.02.0236a27: 佛告跋迦利。比丘於地想能伏地想。於水
T0099_.02.0236a28: 火風想。無量空入處想。識入處想。無所有入
T0099_.02.0236a29: 處非想非非想入處想。此世他世。日月見聞
T0099_.02.0236b01: 覺識。若得若求若覺若觀。悉伏彼想。跋迦
T0099_.02.0236b02: 利。比丘如是禪者。不依地水火風。乃至不
T0099_.02.0236b03: 依覺觀而修禪。跋迦利。比丘如是禪者。諸
T0099_.02.0236b04: 天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽首作
T0099_.02.0236b05: 禮。而説偈言
T0099_.02.0236b06:     南無大士夫 南無士之上
T0099_.02.0236b07:     以我不能知 何所依而禪
T0099_.02.0236b08: 佛説此經時。詵陀迦旃延比丘。遠塵離垢。
T0099_.02.0236b09: 得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏。心得解
T0099_.02.0236b10: 脱。佛説此經已。跋迦利比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0236b11: 喜奉行
T0099_.02.0236b12: (九二七)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0236b13: 拘律園中。時有釋種名摩訶男。來詣佛
T0099_.02.0236b14: 所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何
T0099_.02.0236b15: 名爲優婆塞。佛告摩訶男。在家清白修習淨
T0099_.02.0236b16: 住。男相成就。作是説言。我今盡壽歸佛歸
T0099_.02.0236b17: 法歸比丘僧。爲優婆塞。證知我。是名優婆
T0099_.02.0236b18: 塞。摩訶男白佛言。世尊。云何名爲優婆塞
T0099_.02.0236b19: 信具足。佛告摩訶男。優婆塞者。於如來所
T0099_.02.0236b20: 正信爲本堅固難動。諸沙門婆羅門。諸天魔
T0099_.02.0236b21: 梵及餘世間。所不能壞。摩訶男。是名優婆
T0099_.02.0236b22: 塞信具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優
T0099_.02.0236b23: 婆塞戒具足。佛告摩訶男。優婆塞離殺生
T0099_.02.0236b24: 不與取邪婬妄語飮酒不樂作。摩訶男。是
T0099_.02.0236b25: 名優婆塞戒具足。摩訶男白佛言。世尊。云
T0099_.02.0236b26: 何名優婆塞聞具足。佛告摩訶男。優婆塞聞
T0099_.02.0236b27: 具足者。聞則能持聞則積集。若佛所説初中
T0099_.02.0236b28: 後善。善義善味純一滿淨梵行清白。悉能受
T0099_.02.0236b29: 持。摩訶男。是名優婆塞聞具足。摩訶男白
T0099_.02.0236c01: 佛言。世尊。云何名優婆塞捨具足。佛告摩
T0099_.02.0236c02: 訶男。優婆塞捨具足者。爲慳垢所纒者。心
T0099_.02.0236c03: 離慳垢住於非家。修解脱施勤施常施。樂
T0099_.02.0236c04: 捨財物平等布施。摩訶男。是名優婆塞捨
T0099_.02.0236c05: 具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞
T0099_.02.0236c06: 智慧具足。佛告摩訶男。優婆塞智慧具足者。
T0099_.02.0236c07: 謂此苦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實
T0099_.02.0236c08: 知。此苦滅道跡如實知。摩訶男。是名優婆
T0099_.02.0236c09: 塞慧具足。爾時釋氏摩訶男聞佛所説。歡
T0099_.02.0236c10: 喜隨喜。從坐起作禮而去
T0099_.02.0236c11: (九二八)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0236c12: 拘律園中。爾時釋氏摩訶男與五百優婆塞。
T0099_.02.0236c13: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世
T0099_.02.0236c14: 尊。云何名優婆塞。佛告摩訶男。優婆塞者
T0099_.02.0236c15: 在家淨住。乃至盡壽歸依三寶。爲優婆塞
T0099_.02.0236c16: 證知我。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆
T0099_.02.0236c17: 塞須陀洹。佛告摩訶男。優婆塞須陀洹者。三
T0099_.02.0236c18: 結已斷已知。謂身見戒取疑。摩訶男。是名優
T0099_.02.0236c19: 婆塞須陀洹。摩訶男白佛言。世尊。云何名
T0099_.02.0236c20: 優婆塞斯陀含。佛告摩訶男。謂優婆塞三結
T0099_.02.0236c21: 已斷已知。貪恚癡薄。摩訶男。是名優婆塞斯
T0099_.02.0236c22: 陀含。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞
T0099_.02.0236c23: 阿那含。佛告摩訶男。優婆塞阿那含者。五下
T0099_.02.0236c24: 分結已斷已知。謂身見戒取疑貪欲瞋恚。摩
T0099_.02.0236c25: 訶男。是名優婆塞阿那含。時摩訶男釋氏。顧
T0099_.02.0236c26: 視五百優婆塞而作是言。奇哉諸優婆塞。在
T0099_.02.0236c27: 家清白乃得如是深妙功徳。時摩訶男優婆
T0099_.02.0236c28: 塞。聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
T0099_.02.0236c29: (九二九)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0237a01: 拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
T0099_.02.0237a02: 佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何名優婆
T0099_.02.0237a03: 塞。佛告摩訶男。優婆塞者在家清白。乃至盡
T0099_.02.0237a04: 壽歸依三寶。爲優婆塞證知我。摩訶男白
T0099_.02.0237a05: 佛。世尊。云何爲滿足一切優婆塞事。佛告
T0099_.02.0237a06: 摩訶男。若優婆塞有信無戒。是則不具。當
T0099_.02.0237a07: 勤方便具足淨戒具足信戒。而不施者是則
T0099_.02.0237a08: 不具。以不具故精勤方便。修習布施。令
T0099_.02.0237a09: 其具足滿信戒施滿。不能隨時往詣沙門
T0099_.02.0237a10: 聽受正法。是則不具。以不具故精勤方
T0099_.02.0237a11: 便。隨時往詣塔寺見諸沙門。不一心聽受
T0099_.02.0237a12: 正法。是不具足。信戒施聞修習滿足。聞已不
T0099_.02.0237a13: 持。是不具足。以不具足故精勤方便。隨時
T0099_.02.0237a14: 往詣沙門專心聽法。聞則能持。不能觀察
T0099_.02.0237a15: 諸法深義。是不具足。不具足故精勤方便。信
T0099_.02.0237a16: 戒施聞。聞則能持。持已觀察甚深妙義。而
T0099_.02.0237a17: 不隨順知法次法向。是則不具。以不具故
T0099_.02.0237a18: 精勤方便。信戒施聞。受持觀察了達深義。隨
T0099_.02.0237a19: 順行法次法向。摩訶男。是名滿足一切種
T0099_.02.0237a20: 優婆塞事。摩訶男白佛。世尊。云何名優婆
T0099_.02.0237a21: 塞能自安慰不安慰他。佛告摩訶男。若優
T0099_.02.0237a22: 婆塞能自立戒不能令他立於正戒。自持
T0099_.02.0237a23: 淨戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能
T0099_.02.0237a24: 以施建立於他。自詣塔寺見諸沙門。不
T0099_.02.0237a25: 能勸他令詣塔寺往見沙門。自專聽法。
T0099_.02.0237a26: 不能勸人樂聽正法。聞法自持。不能令
T0099_.02.0237a27: 他受持正法。自能觀察甚深妙義。不能勸
T0099_.02.0237a28: 人令觀深義。自知深法能隨順行法次法
T0099_.02.0237a29: 向。不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男。
T0099_.02.0237b01: 如是八法成就者。是名優婆塞能自安慰不
T0099_.02.0237b02: 安慰他。摩訶男白佛。世尊。優婆塞成就幾
T0099_.02.0237b03: 法自安安他。佛告摩訶男。若優婆塞成就
T0099_.02.0237b04: 十六法者。是名優婆塞自安安他。何等爲
T0099_.02.0237b05: 十六。摩訶男。若優婆塞具足正信。建立
T0099_.02.0237b06: 他人。自持淨戒。亦以淨戒建立他人。自
T0099_.02.0237b07: 行布施。教人行施。自詣塔寺見諸沙門。
T0099_.02.0237b08: 亦教人往見諸沙門。自專聽法亦教人聽。
T0099_.02.0237b09: 自受持法。教人受持。自觀察義教人觀察。
T0099_.02.0237b10: 自知深義隨順修行法次法向。亦復教人
T0099_.02.0237b11: 解了深義。隨順修行法次法向。摩訶男。如
T0099_.02.0237b12: 是十六法成就者。是名優婆塞能自安慰亦
T0099_.02.0237b13: 安慰他人。摩訶男。若優婆塞。成就如是十
T0099_.02.0237b14: 六法者。彼諸大衆悉詣其所。謂婆羅門衆。
T0099_.02.0237b15: 刹利衆。長者衆。沙門衆。於諸衆中威徳顯
T0099_.02.0237b16: 曜。譬如日輪。初中及後光明顯照。如是優
T0099_.02.0237b17: 婆塞十六法成就者。初中及後威徳顯照。如
T0099_.02.0237b18: 是摩訶男。若優婆塞十六法成就者。世間難
T0099_.02.0237b19: 得。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛所説。歡
T0099_.02.0237b20: 喜隨喜。即從坐起作禮而去
T0099_.02.0237b21: (九三〇)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0237b22: 拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
T0099_.02.0237b23: 禮足退坐一面。白佛言。世尊。此迦毘羅衞
T0099_.02.0237b24: 國。安隱豐樂人民熾盛。我毎出入時。衆多
T0099_.02.0237b25: 羽從。狂象狂人狂乘。常與是倶。我自恐與
T0099_.02.0237b26: 此諸狂倶生倶死。忘於念佛念法念比丘僧。
T0099_.02.0237b27: 我自思惟。命終之時當生何處。佛告摩訶
T0099_.02.0237b28: 男。莫恐莫怖。命終之後不生惡趣。終亦
T0099_.02.0237b29: 無惡。譬如大樹。順下順注順輸。若截根本
T0099_.02.0237c01: 當墮何處。摩訶男白佛。隨彼順下順注順
T0099_.02.0237c02: 輸。佛告摩訶男。汝亦如是。若命終時不生
T0099_.02.0237c03: 惡趣。終亦無惡。所以者何。汝已長夜修習
T0099_.02.0237c04: 念佛念法念僧。若命終時此身若火燒。若棄
T0099_.02.0237c05: 塚間。風飄日&MT01551;久成塵末而心意識久
T0099_.02.0237c06: 遠長夜正信所熏。戒施聞慧所熏。神識上昇
T0099_.02.0237c07: 向安樂處。未來生天。時摩訶男聞佛所説。
T0099_.02.0237c08: 歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0237c09: (九三一)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0237c10: 拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
T0099_.02.0237c11: 禮足退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在於
T0099_.02.0237c12: 學地。求所未得上昇進道安隱涅槃。世尊
T0099_.02.0237c13: 當云何修習。多修習住。於此法律得諸
T0099_.02.0237c14: 漏盡無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我
T0099_.02.0237c15: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0237c16: 有。佛告摩訶男。若比丘在於學地求所未
T0099_.02.0237c17: 得。上昇*進道安隱涅槃。彼於爾時。當修
T0099_.02.0237c18: 六念。乃至進得涅槃。譬如飢人身體羸痩。
T0099_.02.0237c19: 得美味食身體肥澤。如是比丘住在學地。
T0099_.02.0237c20: 求所未得。上昇進道安隱涅槃。修六隨念。
T0099_.02.0237c21: 乃至疾得安隱涅槃。何等六念。謂聖弟子念
T0099_.02.0237c22: 如來事。如來應等正覺明行足善逝世間解
T0099_.02.0237c23: 無上士調御丈夫天人師佛世尊。聖弟子如
T0099_.02.0237c24: 是念時。不起貪欲纒。不起瞋恚愚癡心。其
T0099_.02.0237c25: 心正直得如來義。得如來正法。於如來正
T0099_.02.0237c26: 法。於如來所得隨喜心。隨喜心已歡悦。歡
T0099_.02.0237c27: 悦已身猗息。身*猗息已覺受樂覺受樂已
T0099_.02.0237c28: 其心定。心定已。彼聖弟子於兇嶮衆生中。
T0099_.02.0237c29: 無諸閡入法流水。乃至涅槃。復次聖
T0099_.02.0238a01: 弟子念於法事。世尊法律現法能離生死熾
T0099_.02.0238a02: 然不待時節通達現法。縁自覺知。聖弟子
T0099_.02.0238a03: 如是念法者。不起貪欲瞋恚愚癡。乃至念
T0099_.02.0238a04: 法所熏。昇進涅槃。復次聖弟子念於僧事。
T0099_.02.0238a05: 世尊弟子善向正向直向誠向。行隨順法。
T0099_.02.0238a06: 有向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得斯陀含。
T0099_.02.0238a07: 向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿羅漢此
T0099_.02.0238a08: 是四雙八輩賢聖。是名世尊弟子。僧淨戒具
T0099_.02.0238a09: 足。三昧具足。智慧具足。解脱具足。解脱知見
T0099_.02.0238a10: 具足。所應奉迎。承事供養爲良福田。聖弟
T0099_.02.0238a11: 子如是念僧事時。不起貪欲瞋恚愚癡。乃
T0099_.02.0238a12: 至念僧所熏。昇進涅槃。復次聖弟子自念
T0099_.02.0238a13: 淨戒。不壞戒。不缺戒。不汚戒。不雜戒。
T0099_.02.0238a14: 不他取戒。善護戒。明者稱譽戒。智者不厭
T0099_.02.0238a15: 戒。聖弟子。如是念戒時。不起貪欲瞋恚愚
T0099_.02.0238a16: 癡。乃至念戒所熏昇進涅槃。復次聖弟子
T0099_.02.0238a17: 自念施事。我得善利。於慳垢衆生中。而得
T0099_.02.0238a18: 離慳垢處。於非家行解脱施。常自手施。樂
T0099_.02.0238a19: 行捨法具足等施。聖弟子如是念施時。不
T0099_.02.0238a20: 起貪欲瞋恚愚癡。乃至念施所熏。昇進涅
T0099_.02.0238a21: 槃。復次聖弟子念諸天事。有四大天王。三
T0099_.02.0238a22: 十三天。&T024555;摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在
T0099_.02.0238a23: 天。若有正信心者。於此命終生彼諸天。我
T0099_.02.0238a24: 亦當行此正信。彼得淨戒施聞捨慧。於此
T0099_.02.0238a25: 命終生彼諸天。我今亦當行此戒施聞慧。
T0099_.02.0238a26: 聖弟子如是念天事者。不起貧欲瞋恚愚
T0099_.02.0238a27: 癡。其心正直縁彼諸天。彼聖弟子如是直
T0099_.02.0238a28: 心者。得深法利。得深義利。得彼諸天饒益
T0099_.02.0238a29: 隨喜。隨喜已生欣悦。欣悦已身*猗息。身*猗
T0099_.02.0238b01: 息已覺受樂。覺受樂已得心定。心定已。彼聖
T0099_.02.0238b02: 弟子處兇嶮衆生中。無諸*罣*閡。入法水
T0099_.02.0238b03: 流。念天所熏故昇進涅槃。摩訶男。若比丘
T0099_.02.0238b04: 住於學地。欲求上昇安樂涅槃。如是多修
T0099_.02.0238b05: 習。疾得涅槃者。於正法律速盡諸漏。無
T0099_.02.0238b06: 漏心解脱。慧解脱。現法自知作證。我生已
T0099_.02.0238b07: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時
T0099_.02.0238b08: 釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起
T0099_.02.0238b09: 作禮而去
T0099_.02.0238b10: (九三二)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0238b11: 拘律園中。時有衆多比丘集於食堂。爲世
T0099_.02.0238b12: 尊縫衣。時釋氏摩訶男聞衆多比丘集於
T0099_.02.0238b13: 食堂。爲世尊縫衣。世尊不久三月安居訖。
T0099_.02.0238b14: 作衣竟。持衣鉢人間遊行。聞已往詣佛所。
T0099_.02.0238b15: 稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我四體
T0099_.02.0238b16: 不攝。迷於四方。聞法悉忘。以聞衆多比丘
T0099_.02.0238b17: 集於食堂。爲世尊縫衣。世尊不久安居訖。
T0099_.02.0238b18: 作衣竟。持衣鉢人間遊行。是故我今思惟。
T0099_.02.0238b19: 何時當復得見世尊。及諸知識比丘。佛告
T0099_.02.0238b20: 摩訶男。汝正使見世尊。不見世尊。見諸知
T0099_.02.0238b21: 識比丘。及與不見。但當念於五法精勤修
T0099_.02.0238b22: 習。摩訶男。當以正信爲主。非不正信。戒具
T0099_.02.0238b23: 足。聞具足。施具足。慧具足爲本。非不智慧。
T0099_.02.0238b24: 如是摩訶男。依此五法修六念處。何等爲
T0099_.02.0238b25: 六。此摩訶男。念如來。當如是念。如來應等
T0099_.02.0238b26: 正覺乃至佛世尊。當念法・僧・戒・施・天事。乃
T0099_.02.0238b27: 至自行得智慧。如是摩訶男。聖弟子成就
T0099_.02.0238b28: 十一法者。則爲學跡終不腐敗。堪任
T0099_.02.0238b29: 見。堪任決定。住甘露門。近於甘露。不能一
T0099_.02.0238c01: 切疾得甘露涅槃。譬如伏鷄*伏其卵。或
T0099_.02.0238c02: 五或十。隨時消息。愛護將養。正復中間放
T0099_.02.0238c03: 逸。猶能以爪以口啄。卵得生其子。所以者
T0099_.02.0238c04: 何。以彼鷄母初隨時消息善愛護故。如是
T0099_.02.0238c05: 聖弟子成就十一法者。住於學跡終不腐
T0099_.02.0238c06: 敗。乃至不能一切疾得甘露涅槃。佛説此
T0099_.02.0238c07: 經已。摩訶男釋氏聞佛所説。歡喜隨喜作
T0099_.02.0238c08: 禮而去
T0099_.02.0238c09: (九三三)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0238c10: 拘律園中。時有衆多比丘集於食堂。爲世
T0099_.02.0238c11: 尊縫衣。時釋氏摩訶男聞諸比丘集於食
T0099_.02.0238c12: 堂爲世尊縫衣。世尊不久安居訖作衣竟。
T0099_.02.0238c13: 持衣鉢人間遊行。聞已詣佛所。稽首禮足
T0099_.02.0238c14: 退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝迷
T0099_.02.0238c15: 於四方。先所聞法今悉忘失。以聞衆多比
T0099_.02.0238c16: 丘集於食堂爲世尊縫衣。乃至人間遊行。
T0099_.02.0238c17: 我作是念。何時當復得見世尊及諸知識
T0099_.02.0238c18: 比丘。佛告摩訶男。汝見如來不見如來。
T0099_.02.0238c19: 見諸比丘不見諸比丘。且汝常當勤修六
T0099_.02.0238c20: 法何等爲六。正信爲本。戒・施・聞・空・慧以
T0099_.02.0238c21: 爲根本。非不智慧。是故摩訶男。依此六
T0099_.02.0238c22: 法已於上増修六隨念。念如來事。乃至念
T0099_.02.0238c23: 天。如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退
T0099_.02.0238c24: 減不増長。消滅不起。離塵垢不増塵垢。
T0099_.02.0238c25: 捨離不取不取故不著。以不取著故。縁自
T0099_.02.0238c26: 涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0238c27: 不受後有。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛
T0099_.02.0238c28: 所説。歡喜隨喜。從*坐起作禮而去
T0099_.02.0238c29: (九三四)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0239a01: 拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
T0099_.02.0239a02: 佛足退坐一面白佛言世尊。如我解佛所
T0099_.02.0239a03: 説。正受故解脱。非不正受。云何世尊。爲先
T0099_.02.0239a04: 正受而後解脱耶。爲先解脱而後正受耶。
T0099_.02.0239a05: 爲正受解脱不前不後一時倶生耶。爾時世
T0099_.02.0239a06: 尊默然而住。如是摩訶男。第二第三問。佛亦
T0099_.02.0239a07: 再三默然住。爾時尊者阿難住於佛後。執扇
T0099_.02.0239a08: 扇佛。尊者阿難作是念。釋氏摩訶男以此
T0099_.02.0239a09: 深義而問世尊。世尊病差未久。我今當
T0099_.02.0239a10: 説餘事以引於彼語。摩訶男。學人亦有戒。
T0099_.02.0239a11: 無學人亦有戒。學人有三昧。無學人亦有
T0099_.02.0239a12: 三昧。學人有慧。無學人亦有慧。學人有解
T0099_.02.0239a13: 脱。無學人亦有解脱。摩訶男問尊者阿難。
T0099_.02.0239a14: 云何爲學人戒。云何爲無學人戒。云何學人
T0099_.02.0239a15: 三昧。云何無學人三昧。云何學人慧。云何無
T0099_.02.0239a16: 學人慧。云何學人解脱。云何無學人解脱。尊
T0099_.02.0239a17: 者阿難語摩訶男。此聖弟子住於戒・波羅提
T0099_.02.0239a18: 木叉・律儀・威儀。行處。受持學戒受持學戒
T0099_.02.0239a19: 具足已。離欲惡不善法。乃至第四禪具足住。
T0099_.02.0239a20: 如是三昧具足已。此苦聖諦如實知。此苦
T0099_.02.0239a21: 集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實
T0099_.02.0239a22: 知。如是知如是見已。五下分結已斷已知。
T0099_.02.0239a23: 謂身見・戒取・疑・貪欲・瞋恚。此五下分結斷。
T0099_.02.0239a24: 於彼受生。得般涅槃阿那含。不復還生此
T0099_.02.0239a25: 世。彼當爾時。成就學戒・學三昧・學慧・學解
T0099_.02.0239a26: 脱。復於餘時盡諸有漏。無漏解脱。慧解脱。
T0099_.02.0239a27: 自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.02.0239a28: 自知不受後有。彼當爾時。成就無學戒・無
T0099_.02.0239a29: 學三昧・無學慧・無學解脱。如是摩訶男。是
T0099_.02.0239b01: 名世尊所説學戒・學三昧・學慧・學解脱・無
T0099_.02.0239b02: 學戒・無學三昧・無學慧・無學解脱。爾時釋氏
T0099_.02.0239b03: 摩訶男。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。從坐
T0099_.02.0239b04: 起禮佛而去
T0099_.02.0239b05: 爾時世尊知摩訶男去不久。語尊者阿難。
T0099_.02.0239b06: 迦毘羅衞釋氏。乃能與諸比丘共論深義。
T0099_.02.0239b07: 阿難白佛。唯然世尊。迦毘羅衞釋氏能與諸
T0099_.02.0239b08: 比丘共論深義。佛告阿難。迦毘羅衞諸釋
T0099_.02.0239b09: 氏。快得善利。能於甚深佛法賢聖慧眼而
T0099_.02.0239b10: 得深入。佛説此經已。尊者阿難聞佛所説。
T0099_.02.0239b11: 歡喜奉行
T0099_.02.0239b12: (九三五)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0239b13: 拘律園中。爾時釋氏名曰沙陀。語釋氏摩
T0099_.02.0239b14: 訶男。世尊説須陀洹。成就幾種法。摩訶
T0099_.02.0239b15: 男答言。世尊説須陀洹成就四法。何等爲
T0099_.02.0239b16: 四。謂於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。
T0099_.02.0239b17: 是名四法成就須陀洹。釋氏沙陀語釋氏摩
T0099_.02.0239b18: 訶男。莫作是説。莫作是言。世尊説四法
T0099_.02.0239b19: 成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等
T0099_.02.0239b20: 爲三。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧
T0099_.02.0239b21: 不壞淨。如是三法成就須陀洹。如是第三
T0099_.02.0239b22: 説。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法。釋氏
T0099_.02.0239b23: 沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所。稽
T0099_.02.0239b24: 首佛足退坐一面。釋氏摩訶男白佛言。世
T0099_.02.0239b25: 尊。釋氏沙陀來詣我所。問我言。世尊説幾
T0099_.02.0239b26: 法成就須陀洹。我即答言。世尊説四法成
T0099_.02.0239b27: 就須陀洹。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法
T0099_.02.0239b28: 僧不壞淨。聖戒成就。如是四法成就須陀
T0099_.02.0239b29: 洹。釋氏沙陀作是言。釋氏摩訶男莫作是
T0099_.02.0239c01: 語。世尊説四法成就須陀洹。但三法成就
T0099_.02.0239c02: 須陀洹。何等爲三。謂於佛不壞淨。於法
T0099_.02.0239c03: 不壞淨。於僧不壞淨。世尊説如是三法成
T0099_.02.0239c04: 就須陀洹。如是再三説。我亦不能令彼
T0099_.02.0239c05: 釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令我
T0099_.02.0239c06: 受三法。是故倶來詣世尊所。今問世尊。須
T0099_.02.0239c07: 陀洹成就幾法時沙陀釋氏從坐起。爲
T0099_.02.0239c08: 佛作禮。合掌白佛。世尊。若有如是像類
T0099_.02.0239c09: 法起。一者世尊。一者比丘僧。我寧隨世尊。
T0099_.02.0239c10: 不隨比丘僧。或有如是像類法起。一者
T0099_.02.0239c11: 世尊。一者比丘尼僧。優婆塞。優婆夷。若天。
T0099_.02.0239c12: 若魔。若梵。若沙門。婆羅門。諸天世人。我寧
T0099_.02.0239c13: 隨世尊。不隨餘衆。爾時世尊告釋氏摩訶
T0099_.02.0239c14: 男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝等云
T0099_.02.0239c15: 何。摩訶男白佛。世尊。彼沙陀釋氏作如是
T0099_.02.0239c16: 論。我知復可説。我唯言善。唯言眞實。佛
T0099_.02.0239c17: 告摩訶男。是故當知四法成就須陀洹。於
T0099_.02.0239c18: 佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。如是
T0099_.02.0239c19: 受持。時釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜從
T0099_.02.0239c20: 坐起作禮而去
T0099_.02.0239c21: (九三六)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0239c22: 拘律園中。時有迦毘羅衞釋氏集供養堂。
T0099_.02.0239c23: 作如是論。問摩訶男。云何最後記説。彼
T0099_.02.0239c24: 手釋氏命終。世尊記彼得須陀洹。不墮惡
T0099_.02.0239c25: 趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究
T0099_.02.0239c26: 竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飮酒。而復世
T0099_.02.0239c27: 尊記。彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝摩訶
T0099_.02.0239c28: 男。當往問佛。如佛所説我等奉持。爾時摩
T0099_.02.0239c29: 訶男往詣佛所。稽首禮足退坐一面。白佛
T0099_.02.0240a01: 言。世尊。我等迦毘羅衞諸釋氏集供養堂。
T0099_.02.0240a02: 作如是論。摩訶男。云何最後記説。是中百
T0099_.02.0240a03: 手釋氏命終。世尊記説得須陀洹。乃至究竟
T0099_.02.0240a04: 苦邊。汝今當往重問世尊。如世尊所説我
T0099_.02.0240a05: 等奉持。我今問佛。唯願解説。佛告摩訶男。
T0099_.02.0240a06: 善逝大師。善逝大師者。聖弟子所説。口説
T0099_.02.0240a07: 善逝。而心正念直見。悉入善逝正法律。正
T0099_.02.0240a08: 法律者。聖弟子所説。口説正法。發心正念
T0099_.02.0240a09: *直見。悉入正法善向僧。善向僧者。聖弟子
T0099_.02.0240a10: 所説口説善向。發心正念*直見。悉入善
T0099_.02.0240a11: 向。如是摩訶男。聖弟子於佛一向淨信。於
T0099_.02.0240a12: 法僧一向淨信。於法利智・出智・決定智。八解
T0099_.02.0240a13: 脱具足。身作證。以智慧見。有漏斷知。如是
T0099_.02.0240a14: 聖弟子不趣地獄・畜生・餓鬼。不墮惡趣。
T0099_.02.0240a15: 説阿羅漢倶解脱。復次摩訶男。聖弟子一向
T0099_.02.0240a16: 於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脱
T0099_.02.0240a17: 身作證具足住。然彼知見有漏斷。是名聖弟
T0099_.02.0240a18: 子不墮惡趣。乃至慧解脱。復次摩訶男。聖
T0099_.02.0240a19: 弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。八解
T0099_.02.0240a20: 脱自作證具足住。而不見有漏斷。是名聖
T0099_.02.0240a21: 弟子不墮惡趣。乃至身證。復次摩訶男。若
T0099_.02.0240a22: 聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不
T0099_.02.0240a23: 得八解脱身作證具足住。然於正法律。如
T0099_.02.0240a24: 實知見。是名聖弟子不墮惡趣。乃至見到。
T0099_.02.0240a25: 復次摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至
T0099_.02.0240a26: 決定智慧。於正法律。如實知見。不得見到。
T0099_.02.0240a27: 是名聖弟子不墮惡趣。乃至信解脱。復次
T0099_.02.0240a28: 摩訶男。聖弟子信於佛言説清淨。信法信
T0099_.02.0240a29: 僧言説清淨。於五法増上智慧。審諦堪忍。
T0099_.02.0240b01: 謂信・精進・念・定・慧。是名聖弟子不墮惡
T0099_.02.0240b02: 趣。乃至隨法行。復次摩訶男。聖弟子信於
T0099_.02.0240b03: 佛言説清淨。信法信僧言説清淨。乃至五
T0099_.02.0240b04: 法少慧。審諦堪忍。謂信・精進・念・定・慧。是名
T0099_.02.0240b05: 聖弟子不墮惡趣。乃至隨信行。摩訶男。此
T0099_.02.0240b06: 堅固樹。於我所説能知義者。無有是處。若
T0099_.02.0240b07: 能知者我則記説。況復百手釋氏。而不記説
T0099_.02.0240b08: 得須陀洹。摩訶男。百手釋氏臨命終時。受
T0099_.02.0240b09: 持淨戒捨離飮酒。然後命終。我記説彼得
T0099_.02.0240b10: 須陀洹。乃至究竟苦邊。摩訶男。釋氏聞佛
T0099_.02.0240b11: 所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
T0099_.02.0240b12: (九三七)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池
T0099_.02.0240b13: 側重閣講堂。時有四十比丘住波梨耶聚
T0099_.02.0240b14: 落。一切皆修阿練若行。糞掃衣・乞食。學
T0099_.02.0240b15: 人未離欲。來詣佛所。稽首佛足退住一面。
T0099_.02.0240b16: 爾時世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚
T0099_.02.0240b17: 落。皆修阿練若行。糞掃衣乞食。學人未離
T0099_.02.0240b18: 欲。我今當爲説法令其即於此生不起
T0099_.02.0240b19: 諸漏。心得解脱。爾時世尊告波梨耶聚落四
T0099_.02.0240b20: 十比丘。衆生無始生死。無明所蓋。愛繋其
T0099_.02.0240b21: 頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。諸比丘。
T0099_.02.0240b22: 於意云何。恒水洪流趣於大海。中間恒水爲
T0099_.02.0240b23: 多。汝等本來長夜生死輪轉。破壞身體流
T0099_.02.0240b24: 血爲多。諸比丘白佛。如我解世尊所説義。
T0099_.02.0240b25: 我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。多
T0099_.02.0240b26: 於恒水百千萬倍。佛告比丘。置此恒水。乃
T0099_.02.0240b27: 至四大海水爲多。汝等長夜輪轉生死。其身
T0099_.02.0240b28: 破壞血流爲多。諸比丘白佛。如我解世尊
T0099_.02.0240b29: 所説義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血
T0099_.02.0240c01: 甚多。踰四大海水也。佛告諸比丘。善哉善
T0099_.02.0240c02: 哉。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。
T0099_.02.0240c03: 過於恒水及四大海。所以者何。汝於長夜
T0099_.02.0240c04: 曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。
T0099_.02.0240c05: 或受馬身駝驢牛犬諸禽獸類。斷截耳鼻頭
T0099_.02.0240c06: 足四體。其血無量。汝等長夜或爲賊盜。爲
T0099_.02.0240c07: 人所害。斷截頭足耳鼻。分離四體。其血
T0099_.02.0240c08: 無量。汝等長夜身壞命終。棄於塜間膿壞流
T0099_.02.0240c09: 血其數無量。或墮地獄・畜生餓鬼。身壞命終
T0099_.02.0240c10: 其流血出。亦復無量。佛告比丘。色爲是常。
T0099_.02.0240c11: 爲非常耶。比丘白佛。無常世尊。佛告比丘。
T0099_.02.0240c12: 若無常者。是苦耶。比丘白佛。是苦世尊。佛
T0099_.02.0240c13: 告比丘。若無常苦者。是變易法。聖弟子寧
T0099_.02.0240c14: 復於中見是我・異我相在不。比丘白佛。不
T0099_.02.0240c15: 也世尊。受・想・行・識亦復如是。佛告比丘。若
T0099_.02.0240c16: 所有色。過去・未來・現在。若内若外。若麤若
T0099_.02.0240c17: 細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異
T0099_.02.0240c18: 我不相在。如是如實知。受・想・行・識亦復
T0099_.02.0240c19: 如是。聖弟子如是觀者。於色厭離。於受・
T0099_.02.0240c20: 想・行・識厭離。厭已不樂。不樂已解脱。解
T0099_.02.0240c21: 脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0240c22: 知不受後有。佛説是法時。四十比丘波梨
T0099_.02.0240c23: 耶聚落住者不起諸漏。心得解脱。佛説此
T0099_.02.0240c24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0240c25: (九三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0240c26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0240c27: 以來。長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比
T0099_.02.0240c28: 丘。於意云何。恒河流水。乃至四大海其水爲
T0099_.02.0240c29: 多。爲汝等長夜輪轉生死流涙爲多。諸比
T0099_.02.0241a01: 丘白佛。如我解世尊所説義。我等長夜輪
T0099_.02.0241a02: 轉生死流涙甚多。過於恒水及四大海。佛告
T0099_.02.0241a03: 比丘。善哉善哉。汝等長夜輪轉生死流涙甚
T0099_.02.0241a04: 多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜
T0099_.02.0241a05: 喪失父母・兄弟・姊妹・宗親・知識。喪失錢財。
T0099_.02.0241a06: 爲之流涙甚多無量。汝等長夜棄於塜間。膿
T0099_.02.0241a07: 血流出。及生地獄・畜生・餓鬼。諸比丘。汝等
T0099_.02.0241a08: 從無始生死長夜輪轉。其身血涙甚多無量。
T0099_.02.0241a09: 佛告諸比丘。色爲常耶。爲無常耶。比丘白
T0099_.02.0241a10: 佛。無常世尊。佛告比丘。若無常者是苦耶。
T0099_.02.0241a11: 比丘白佛。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦
T0099_.02.0241a12: 者是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我・
T0099_.02.0241a13: 異我・相在不。比丘白佛。不也世尊。受・想・
T0099_.02.0241a14: 行・識亦復如是。諸比丘。聖弟子如是知。如
T0099_.02.0241a15: 是見。乃至於色解脱。於受・想・行・識解脱。
T0099_.02.0241a16: 解脱生・老・病・死・憂・悲・惱・苦。佛説此經
T0099_.02.0241a17: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241a18: (九三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0241a19: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
T0099_.02.0241a20: 死無明所蓋。愛繋其頸長夜輪轉。不知苦
T0099_.02.0241a21: 之本際。佛告諸比丘。於意云何。恒河
T0099_.02.0241a22: 水。及四大海其水爲多。汝等長夜輪轉生死。
T0099_.02.0241a23: 飮其母乳爲多耶。比丘白佛。如我解世
T0099_.02.0241a24: 尊所説義。我等長夜輪轉生死。飮其母乳
T0099_.02.0241a25: 多於恒河及四大海水。佛告比丘。善哉善
T0099_.02.0241a26: 哉。汝等長夜輪轉生死。飮其母乳多於恒
T0099_.02.0241a27: 河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象
T0099_.02.0241a28: 中。飮其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸
T0099_.02.0241a29: 禽獸類。飮其母乳其數無量。汝等長夜棄
T0099_.02.0241b01: 於塜間。膿血流出亦復無量。或墮地獄畜生
T0099_.02.0241b02: 餓鬼。髓血流出亦復如是。比丘。汝等無始生
T0099_.02.0241b03: 死輪轉已來。不知苦之本際。云何比丘。色
T0099_.02.0241b04: 爲常耶。爲無常耶。比丘白佛。非常世尊。
T0099_.02.0241b05: 乃至聖弟子於五受陰。觀察非我・非我所。
T0099_.02.0241b06: 於諸世間得無所取。不取已無所著。所
T0099_.02.0241b07: 作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0241b08: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241b09: 雜阿含經卷第三十三
T0099_.02.0241b10:
T0099_.02.0241b11:
T0099_.02.0241b12:
T0099_.02.0241b13: 雜阿含經卷第三十四
T0099_.02.0241b14:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0241b15: (九四〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0241b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死長
T0099_.02.0241b17: 夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。
T0099_.02.0241b18: 若此大地一切草木以四指量。斬以爲籌。以
T0099_.02.0241b19: 數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。
T0099_.02.0241b20: 其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死
T0099_.02.0241b21: 長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘。當如
T0099_.02.0241b22: 是學。當勤精進。斷除諸有莫令増長。佛
T0099_.02.0241b23: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241b24: (九四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0241b25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241b26: 長夜輪轉。不知苦之本際。云何比丘。此大
T0099_.02.0241b27: 地土泥悉以爲丸。如婆羅果以數汝等長
T0099_.02.0241b28: 夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母
T0099_.02.0241b29: 其數不盡。比丘。衆生無始生死長夜輪轉。
T0099_.02.0241c01: 不知苦之本際。其數如是。是故比丘。當勤
T0099_.02.0241c02: 方便斷除諸有。莫令増長。當如是學。佛
T0099_.02.0241c03: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c04: (九四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0241c05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c06: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
T0099_.02.0241c07: 諸衆生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪
T0099_.02.0241c08: 轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故比丘。
T0099_.02.0241c09: 當如是學。無始生死長夜輪轉。不知苦之
T0099_.02.0241c10: 本際。當勤精進斷除諸有。莫令増長。佛説
T0099_.02.0241c11: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c12: (九四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0241c13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c14: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
T0099_.02.0241c15: 生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死
T0099_.02.0241c16: 以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤
T0099_.02.0241c17: 方便斷除諸有。莫令増長。佛説此經已。諸
T0099_.02.0241c18: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c19: (九四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0241c20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c21: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
T0099_.02.0241c22: 諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作是念。我
T0099_.02.0241c23: 等過去必曾殺生。爲傷害者爲惡知識。於
T0099_.02.0241c24: 無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比
T0099_.02.0241c25: 丘。當作是學。斷除諸有莫令増長。佛説
T0099_.02.0241c26: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c27: (九四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0241c28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c29: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
T0099_.02.0242a01: 生愛念歡喜者。當作是念。如是衆生過去
T0099_.02.0242a02: 世時。必爲我等父母兄弟妻子親屬師友知
T0099_.02.0242a03: 識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋愛繋其
T0099_.02.0242a04: 頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比
T0099_.02.0242a05: 丘。當如是學。精勤方便斷除諸有。莫令増
T0099_.02.0242a06: 長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0242a07:
T0099_.02.0242a08: (九四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0242a09: 孤獨園。時有異婆羅門。來詣佛所恭敬問
T0099_.02.0242a10: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。未來世
T0099_.02.0242a11: 當有幾佛。佛告婆羅門。未來佛者如無量
T0099_.02.0242a12: 恒河沙。爾時婆羅門作是念。未來當有如
T0099_.02.0242a13: 無量恒河沙三藐三佛陀。我當從彼修諸
T0099_.02.0242a14: 梵行。爾時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從坐
T0099_.02.0242a15: 起去。時婆羅門隨路思惟。我今唯問沙門瞿
T0099_.02.0242a16: 曇未來諸佛不問過去。即隨路還。復問世
T0099_.02.0242a17: 尊。云何瞿曇。過去世時。復有幾佛。佛告婆
T0099_.02.0242a18: 羅門。過去世佛亦如無量恒河沙數。時婆羅
T0099_.02.0242a19: 門即作是念。過去世中有無量恒河沙等諸
T0099_.02.0242a20: 佛世尊。我曾不習近。設復未來如無量恒河
T0099_.02.0242a21: 沙三藐三佛陀。亦當不與習近娯樂。我今當
T0099_.02.0242a22: 於沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛
T0099_.02.0242a23: 言。唯願聽我於正法律出家修梵行。佛告
T0099_.02.0242a24: 婆羅門。聽汝於正法律出家修梵行。得比
T0099_.02.0242a25: 丘分。爾時婆羅門即出家受具足。出家已獨
T0099_.02.0242a26: 一靜處思惟所以。善男子正信非家出家學
T0099_.02.0242a27: 道。乃至得阿羅漢
T0099_.02.0242a28: (九四七)如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅
T0099_.02.0242a29: 山。爾時世尊告諸比丘。有一人於一劫中
T0099_.02.0242b01: 生死輪轉。積累白骨不腐壞者。如毘富羅
T0099_.02.0242b02: 山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知。此苦集
T0099_.02.0242b03: 聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道
T0099_.02.0242b04: 跡聖諦如實知。彼如是知。如是見。斷三結。
T0099_.02.0242b05: 謂身見・戒取・疑。斷此三結得須陀洹。不
T0099_.02.0242b06: 墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往
T0099_.02.0242b07: 生究竟苦邊。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0242b08:     一人一劫中 積聚其身骨
T0099_.02.0242b09:     常積不腐壞 如毘富羅山
T0099_.02.0242b10:     若諸聖弟子 正智見眞諦
T0099_.02.0242b11:     此苦及苦因 離苦得寂滅
T0099_.02.0242b12:     修習八道跡 正向般涅槃
T0099_.02.0242b13:     極至於七有 天人來往生
T0099_.02.0242b14:     盡一切諸結 究竟於苦邊
T0099_.02.0242b15: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0242b16: (九四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0242b17: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
T0099_.02.0242b18: 死長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘
T0099_.02.0242b19: 從坐起。整衣服偏袒右肩。爲佛作禮右膝
T0099_.02.0242b20: 著地合掌白佛。世尊。劫長久如。佛告比丘
T0099_.02.0242b21: 我能爲汝説。而汝難知。比丘白佛。可説譬。
T0099_.02.0242b22: 不。佛言可説。比丘。譬如鐵城方一由旬。高
T0099_.02.0242b23: 下亦爾。滿中芥子。有人百年取一芥子。盡
T0099_.02.0242b24: 其芥子劫猶不竟。如是比丘。其劫者如是
T0099_.02.0242b25: 長久。如是長劫百千萬億。大苦相續。白骨
T0099_.02.0242b26: 成丘。膿血成流。地獄畜生餓鬼惡趣。是名
T0099_.02.0242b27: 比丘無始生死長夜輪轉不知苦之本際。是
T0099_.02.0242b28: 故比丘。當如是學。斷除諸有莫令増長。
T0099_.02.0242b29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0242c01: (九四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0242c02: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0242c03: 長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘從
T0099_.02.0242c04: 坐起。整衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白
T0099_.02.0242c05: 佛。世尊。劫長久如。佛告比丘。我能爲汝説
T0099_.02.0242c06: 汝難得知。比丘白佛。可説譬不。佛言可
T0099_.02.0242c07: 説。比丘。如大石山不斷不壞。方一由旬。若
T0099_.02.0242c08: 有士夫。以迦尸劫貝百年一拂拂之不
T0099_.02.0242c09: 已。石山遂盡劫猶不竟。比丘。如是長久之
T0099_.02.0242c10: 劫。百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘。當
T0099_.02.0242c11: 如是學。斷除諸有莫令増長。佛説此經
T0099_.02.0242c12: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0242c13: (九五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0242c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0242c15: 長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘。從
T0099_.02.0242c16: 坐起。整衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白
T0099_.02.0242c17: 佛。世尊。過去有幾劫。佛告比丘。我悉能説。
T0099_.02.0242c18: 汝知甚難。比丘白佛。可説譬不。佛言可説。
T0099_.02.0242c19: 譬如比丘有士夫壽命百歳。晨朝憶念三
T0099_.02.0242c20: 百千劫。日中憶念三百千劫。日暮憶念三百
T0099_.02.0242c21: 千劫。如是日日憶念劫數。百年命終。不能
T0099_.02.0242c22: 憶念劫數邊際。比丘當知。過去劫數無量如
T0099_.02.0242c23: 是。過去無量劫數長夜受苦。積骨成山。髓
T0099_.02.0242c24: 血成流。乃至地獄畜生餓鬼惡趣如是比丘。
T0099_.02.0242c25: 無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。是故比
T0099_.02.0242c26: 丘。當如是學。斷除諸有。莫令増長。佛説
T0099_.02.0242c27: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0242c28: (九五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0242c29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0243a01: 長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生
T0099_.02.0243a02: 不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本
T0099_.02.0243a03: 際。是故比丘。當如是學。斷除諸有莫令
T0099_.02.0243a04: 増長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0243a05: 奉行
T0099_.02.0243a06: (九五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0243a07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0243a08: 長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處無父
T0099_.02.0243a09: 母兄弟妻子眷屬宗親師長者。如是比丘。無
T0099_.02.0243a10: 始生死長夜輪轉。不知苦之本際。是故比
T0099_.02.0243a11: 丘。當如是學。斷除諸有莫令増長。佛説
T0099_.02.0243a12: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0243a13: (九五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0243a14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0243a15: 長夜輪轉。不知苦之本際。譬如大雨
T0099_.02.0243a16: 泡一生一滅。如是衆生無明所蓋。愛繋其
T0099_.02.0243a17: 頸。無始生死。生者死者長夜輪轉。不知苦
T0099_.02.0243a18: 之本際。是故比丘。當如是學。斷除諸有莫
T0099_.02.0243a19: 令増長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0243a20: 喜奉行
T0099_.02.0243a21: (九五四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0243a22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0243a23: 長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨
T0099_.02.0243a24: 洪澍。東西南北無斷絶處。如是東方南方西
T0099_.02.0243a25: 方北方。無量國土劫成劫壞如天大雨。普雨
T0099_.02.0243a26: 天下無斷絶處。如是無始生死長夜輪轉。
T0099_.02.0243a27: 不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。
T0099_.02.0243a28: 或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜
T0099_.02.0243a29: 輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。如是
T0099_.02.0243b01: 無始生死長夜輪轉。是故比丘。當如是學。
T0099_.02.0243b02: 斷除諸有莫令増長。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0243b03: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0243b04: (九五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0243b05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0243b06: 長夜輪轉。不知苦之本際。譬如比丘。若有
T0099_.02.0243b07: 士夫。轉五節輪。常轉不息。如是衆生轉
T0099_.02.0243b08: 五趣輪。或墮地獄畜生餓鬼及人天趣。常轉
T0099_.02.0243b09: 不息。如是無始生死長夜輪轉。不知苦之
T0099_.02.0243b10: 本際。是故比丘。當如是學。斷除諸有莫
T0099_.02.0243b11: 令増長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0243b12: 喜奉行
T0099_.02.0243b13: (九五六)如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅
T0099_.02.0243b14: 山側。爾時世尊告諸比丘。一切行無常。一切
T0099_.02.0243b15: 行不恒。不安。變易之法。諸比丘。於一切行
T0099_.02.0243b16: 當生厭離求樂解脱。諸比丘。過去世時。
T0099_.02.0243b17: 毘富羅山名長竹山。有諸人民圍遶
T0099_.02.0243b18: 山居。名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歳。
T0099_.02.0243b19: 低彌羅邑人上此山頂。四日乃得往反。時
T0099_.02.0243b20: 世有佛。名迦羅迦孫提如來應等正覺明
T0099_.02.0243b21: 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
T0099_.02.0243b22: 世尊。出興於世説法教化。初中後善善義善
T0099_.02.0243b23: 味。純一滿淨梵行清白。開發顯示。彼長竹山
T0099_.02.0243b24: 於今名字亦滅。低彌羅聚落人民亦沒。彼佛
T0099_.02.0243b25: 如來已般涅槃。比丘當知。一切諸行皆悉無
T0099_.02.0243b26: 常。不恒。不安。變易之法。於一切行。當修厭
T0099_.02.0243b27: 離離欲解脱。諸比丘。過去世時。此毘富羅山
T0099_.02.0243b28: 名曰朋迦。時有人民遶山而居。名阿毘
T0099_.02.0243b29: 迦邑。彼時人民壽三萬歳。阿毘迦人上此山
T0099_.02.0243c01: 頂。經三日中乃得往反。時世有佛。名
T0099_.02.0243c02: 那含牟尼如來應等正覺明行足善逝世間解
T0099_.02.0243c03: 無上士調御丈夫天人師佛世尊。出興於世
T0099_.02.0243c04: 演説經法。初中後善善義善味。純一滿淨梵
T0099_.02.0243c05: 行清白。開發顯示。諸比丘。彼朋迦山名字久
T0099_.02.0243c06: 滅。阿毘迦邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅
T0099_.02.0243c07: 槃。如是比丘。一切諸行皆悉無常。不恒不安。
T0099_.02.0243c08: 變易之法。汝等比丘。當修厭離*求樂解
T0099_.02.0243c09: 脱。諸比丘。過去世時。此毘富羅山名宿波
T0099_.02.0243c10: 羅首。有諸人民遶山居止。名赤馬邑。人
T0099_.02.0243c11: 壽二萬歳。彼諸人民上此山頂。經二日
T0099_.02.0243c12: 乃得往反。爾時有佛。名曰迦葉如來應
T0099_.02.0243c13: 供乃至出興於世。演説經法。初中後善善
T0099_.02.0243c14: 義善味。純一滿淨梵行清白。開示顯現。比丘
T0099_.02.0243c15: 當知。宿波羅首山名字久滅。赤馬邑人亦久
T0099_.02.0243c16: 亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘。一切諸
T0099_.02.0243c17: 行皆悉無常。不恒不安變易之法。是故比丘。
T0099_.02.0243c18: 當修厭離離欲解脱。諸比丘。今日此山名
T0099_.02.0243c19: 毘富羅。有諸人民遶山而居。名摩竭提
T0099_.02.0243c20: 國。此諸人民壽命百歳。善自消息得滿百歳。
T0099_.02.0243c21: 摩竭提人上此山頂。須臾往反。我今於此
T0099_.02.0243c22: 得成如來應等正覺乃至佛世尊。演説正
T0099_.02.0243c23: 法。教化令得寂滅涅槃正道善逝覺知。比
T0099_.02.0243c24: 丘當知。此毘富羅山名亦當磨滅。摩竭提
T0099_.02.0243c25: 人亦當亡沒。如來不久當般涅槃。如是比
T0099_.02.0243c26: 丘。一切諸行悉皆無常。不恒不安變易之法。
T0099_.02.0243c27: 是故比丘。當修厭離離欲解脱。爾時世尊
T0099_.02.0243c28: 即説偈言
T0099_.02.0243c29:     古昔長竹山 低彌羅村邑
T0099_.02.0244a01:     次名朋迦山 阿毘迦聚落
T0099_.02.0244a02:     宿波羅首山 聚落名赤馬
T0099_.02.0244a03:     今毘富羅山 國名摩竭陀
T0099_.02.0244a04:     名山悉磨滅 其人悉沒亡
T0099_.02.0244a05:     諸佛般涅槃 有者無不盡
T0099_.02.0244a06:     一切行無常 悉皆生滅法
T0099_.02.0244a07:     有生無不盡 唯寂滅爲樂
T0099_.02.0244a08: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0244a09: (九五七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0244a10: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
T0099_.02.0244a11: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所
T0099_.02.0244a12: 問。寧有閑暇見答以不。佛告婆蹉種出家。
T0099_.02.0244a13: 隨汝所問。當爲汝説。婆蹉種出家白佛言。
T0099_.02.0244a14: 云何瞿曇。命即身耶。佛告婆蹉種出家。命即
T0099_.02.0244a15: 身者。此是無記。云何瞿曇。爲命異身異耶。
T0099_.02.0244a16: 佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無記。婆
T0099_.02.0244a17: 蹉種出家白佛。云何瞿曇。命即身耶。答言
T0099_.02.0244a18: 無記。命異身異。答言無記。沙門瞿曇有何等
T0099_.02.0244a19: 奇。弟子命終即記説言。某生彼處某生彼
T0099_.02.0244a20: 處。彼諸弟子於此命終捨身。即乘意生身。
T0099_.02.0244a21: 生於餘處。當於爾時。非爲命異身異也。佛
T0099_.02.0244a22: 告婆蹉。此説有餘。不説無餘。婆蹉白佛。
T0099_.02.0244a23: 瞿曇。云何説有餘不説無餘。佛告婆蹉。
T0099_.02.0244a24: 譬如火有餘得然非無餘。婆蹉白佛。我
T0099_.02.0244a25: 見火無餘亦然。佛告婆蹉。云何見火無餘
T0099_.02.0244a26: 亦*然。婆蹉白佛。譬如大聚熾火疾風來吹。
T0099_.02.0244a27: 火飛空中。豈非無餘火耶。佛告婆蹉。風吹
T0099_.02.0244a28: 飛火即是有餘。非無餘也。婆蹉白佛。瞿
T0099_.02.0244a29: 曇。空中飛火。云何名有餘。佛告婆蹉。空中
T0099_.02.0244b01: 飛火依風故住。依風故*然。以依風故。故
T0099_.02.0244b02: 説有餘。婆蹉白佛。衆生於此命終。乘意
T0099_.02.0244b03: 生身往生餘處。云何有餘。佛告婆蹉。衆生
T0099_.02.0244b04: 於此處命終。乘意生身生於餘處。當於爾
T0099_.02.0244b05: 時。因愛故取。因愛而住故説有餘。婆蹉白
T0099_.02.0244b06: 佛。衆生以愛樂有餘染著有餘。唯有世
T0099_.02.0244b07: 尊得彼無餘成等正覺。沙門瞿曇。世間多
T0099_.02.0244b08: 縁請辭還去。佛告婆蹉。宜知是時。婆蹉出
T0099_.02.0244b09: 家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0244b10: (九五八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0244b11: 竹園。爾時尊者大目揵連亦於彼住。時有婆
T0099_.02.0244b12: 蹉種出家詣尊者大目揵連所。與尊者目揵
T0099_.02.0244b13: 連面相問訊慰勞。慰勞已退坐一面。語尊
T0099_.02.0244b14: 者大目揵連。欲有所問。寧有閑暇見答以
T0099_.02.0244b15: 不。目連答言。婆蹉。隨意所問。知者當答。時
T0099_.02.0244b16: 婆蹉種出家問尊者目揵連。何因何縁。餘沙
T0099_.02.0244b17: 門婆羅門有人求問。云何如來有後死。無
T0099_.02.0244b18: 後死。有無後死。非有非無後死。皆悉隨答。
T0099_.02.0244b19: 而沙門瞿曇有來問言。如來有後死。無後
T0099_.02.0244b20: 死。有無後死。非有非無後死。而不記説。目
T0099_.02.0244b21: 揵連言。婆蹉。餘沙門婆羅門於色・色集・色
T0099_.02.0244b22: 滅・色味・色患・色出不如實知。不如實知故
T0099_.02.0244b23: 於如來有後死。則取著。如來無後死。有後
T0099_.02.0244b24: 有無後死。非有後死。非無後死。則生
T0099_.02.0244b25: 取著。受想行識。識集識滅識味識患識出不
T0099_.02.0244b26: 如實知。不如實知故。於如來有後死。生
T0099_.02.0244b27: 取著。無後死。有無後死。非有非無後死。
T0099_.02.0244b28: 生取著。如來者。於色如實知。色集色滅色
T0099_.02.0244b29: 味色患色出如實知。如實知故。*於如來有
T0099_.02.0244c01: 後死。則不著。無後死。有無後死。非有非
T0099_.02.0244c02: 無後死。則不著。受想行識。如實知。識集識
T0099_.02.0244c03: 滅識味識患識出如實知。如實知故。於如來
T0099_.02.0244c04: 有後死。則不然。無後死。有無後死。非有
T0099_.02.0244c05: 非無後死。則不然。甚深廣大無量無數。皆
T0099_.02.0244c06: 悉寂滅。婆蹉。如是因如是縁。餘沙門婆羅
T0099_.02.0244c07: 門若有來問。如來有後死。無後死。有無後
T0099_.02.0244c08: 死。非有非無後死。則爲記説。如是因如是
T0099_.02.0244c09: 縁。如來若有來問。如來有後死。無後死。
T0099_.02.0244c10: 有無後死。非有非無後死。不爲記説。時婆
T0099_.02.0244c11: 蹉種出家聞尊者大目揵連所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0244c12: 從坐起而去
T0099_.02.0244c13: (九五九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0244c14: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
T0099_.02.0244c15: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。何因何
T0099_.02.0244c16: 縁。餘沙門婆羅門若有來問。如上廣説。爾時
T0099_.02.0244c17: 婆蹉種出家歎言。奇哉瞿曇。弟子大師義。同
T0099_.02.0244c18: 義句同句味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今
T0099_.02.0244c19: 詣摩訶目揵連。以如是義如是句如是味
T0099_.02.0244c20: 而問於彼。彼亦以如是義如是句如是味
T0099_.02.0244c21: 而答我。如今瞿曇所説。是故瞿曇。眞爲奇
T0099_.02.0244c22: 特。大師弟子義。同義句同句味同味同第一
T0099_.02.0244c23:
T0099_.02.0244c24: 爾時婆蹉種出家。有諸因縁至那梨聚
T0099_.02.0244c25: 落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相
T0099_.02.0244c26: 問訊。問訊已退坐一面。問詵陀迦旃延。何
T0099_.02.0244c27: 因何縁。沙門瞿曇若有來問。如來有後死。
T0099_.02.0244c28: 無後死。有無後死。非有非無後死。不爲
T0099_.02.0244c29: 記説。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。我今問
T0099_.02.0245a01: 汝。隨意答我。於汝意云何。若因若縁。若
T0099_.02.0245a02: 行身施若色若無色。若想若非想。若非想
T0099_.02.0245a03: 非非想。若彼因彼縁彼行。無餘行滅。永滅
T0099_.02.0245a04: 已。如來於彼有所記説言。有後死。無後
T0099_.02.0245a05: 死。有無後死。非有非無後死耶。婆蹉種出
T0099_.02.0245a06: 家語詵陀迦旃延。若因若縁。若種施設諸
T0099_.02.0245a07: 行。若色若非色。若想若非想。若非想非非想。
T0099_.02.0245a08: 彼因彼縁。彼行無餘滅。云何瞿曇。於彼記
T0099_.02.0245a09: 説。如來有後死。無後死。有無後死。非有
T0099_.02.0245a10: 非無後死。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。是故
T0099_.02.0245a11: 如來以是因以是縁故。有問如來有後
T0099_.02.0245a12: 死。無後死。有無後死。非有非無後死。不
T0099_.02.0245a13: 爲記説。婆蹉種出家問詵陀迦旃延。汝於
T0099_.02.0245a14: 沙門瞿曇弟子爲日久如。詵陀迦旃延答言。
T0099_.02.0245a15: 少過三年。於正法律出家修梵行。婆蹉種
T0099_.02.0245a16: 出家言。詵陀迦旃延。快得善利。少時出家而
T0099_.02.0245a17: 得如是身律儀口律儀。又得如是智慧辯
T0099_.02.0245a18: 才。時婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所説。歡喜
T0099_.02.0245a19: 隨喜。從*坐起去
T0099_.02.0245a20: (九六〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0245a21: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
T0099_.02.0245a22: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所
T0099_.02.0245a23: 問。寧有閑暇爲解説不。佛告婆蹉種出
T0099_.02.0245a24: 家。隨所欲問。當爲汝説。婆蹉種出家白
T0099_.02.0245a25: 佛言。瞿曇。何因何縁有人來問。如來有後
T0099_.02.0245a26: 死。無後死。有無後死。非有非無後死。而不
T0099_.02.0245a27: 爲記説耶。佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦
T0099_.02.0245a28: 旃延廣説。乃至非有非無後死。婆蹉種出家
T0099_.02.0245a29: 白佛言。奇哉瞿曇。師及弟子。義義同。句句
T0099_.02.0245b01: 同。味味同。其理悉合。所謂第一句説。瞿曇。
T0099_.02.0245b02: 我爲小縁事。至那利伽聚落。營事訖已。暫
T0099_.02.0245b03: 過沙門迦旃延。以如是義如是句如是
T0099_.02.0245b04: 味。問沙門迦旃延。彼亦以如是義如是句
T0099_.02.0245b05: 如是味。答我所問。如今沙門瞿曇所説。是
T0099_.02.0245b06: 故當知。實爲奇特。師及弟子。義句味義句
T0099_.02.0245b07: 味悉同。時婆蹉種出家聞佛所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0245b08: 從坐起而去
T0099_.02.0245b09: (九六一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0245b10: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
T0099_.02.0245b11: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。云何瞿曇。爲
T0099_.02.0245b12: 有我耶。爾時世尊默然不答。如是再三。爾
T0099_.02.0245b13: 時世尊亦再三不答。爾時婆蹉種出家作是
T0099_.02.0245b14: 念。我已三問。沙門瞿曇而不見答。但當還
T0099_.02.0245b15: 去。時尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。爾時
T0099_.02.0245b16: 阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問。世尊
T0099_.02.0245b17: 何故不答。豈不増彼婆蹉種出家惡邪見。
T0099_.02.0245b18: 言沙門不能答其所問。佛告阿難。我若答
T0099_.02.0245b19: 言有我。則増彼先來邪見。若答言無我。
T0099_.02.0245b20: 彼先癡惑。豈不更増癡惑。言先有我從今
T0099_.02.0245b21: 斷滅。若先來有我則是常見。於今斷滅則
T0099_.02.0245b22: 斷見。如來離於二邊處中説法。所謂是
T0099_.02.0245b23: 事有故是事有。是事起故是事生。謂縁無明
T0099_.02.0245b24: 行。乃至生老病死憂悲惱苦滅。佛説此經
T0099_.02.0245b25: 已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0245b26: (九六二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0245b27: 竹園。爾時婆蹉種出家來詣佛所。與世尊
T0099_.02.0245b28: 而相問訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。
T0099_.02.0245b29: 云何瞿曇作如是見如是説。世間常此是眞
T0099_.02.0245c01: 實。餘則虚妄耶。佛告婆蹉種出家。我不作
T0099_.02.0245c02: 如是見如是説。世間常是則眞實。餘則虚
T0099_.02.0245c03: 妄。云何瞿曇。作如是見如是説。世間無
T0099_.02.0245c04: 常。常無常非常非無常。有邊無邊。邊無邊。非
T0099_.02.0245c05: 邊非無邊。命即是身。命異身異。如來有後
T0099_.02.0245c06: 死。無後死。有無後死。非有非無後死。佛
T0099_.02.0245c07: 告婆蹉種出家。我不作如是見如是説。乃
T0099_.02.0245c08: 至非有非無後死。爾時婆蹉種出家白佛
T0099_.02.0245c09: 言。瞿曇。於此見見何等過患。而於此諸見
T0099_.02.0245c10: 一切不説。佛告婆蹉種出家。若作是見。世
T0099_.02.0245c11: 間常此則眞實。餘則虚妄者。此是倒見。此
T0099_.02.0245c12: 是觀察見。此是動搖見。此是垢汚見。此是
T0099_.02.0245c13: 結見。是苦是閡是惱是熱。見結所繋。愚
T0099_.02.0245c14: 癡無聞凡夫於未來世。生老病死憂悲惱
T0099_.02.0245c15: 苦生。婆蹉種出家。若作是見。世間無
T0099_.02.0245c16: 常。常無常。非常非無常。有邊無邊。邊無邊。
T0099_.02.0245c17: 非有邊非無邊。是命是身。命異身異。如來
T0099_.02.0245c18: 有後死。無後死。有無後死。非有非無後
T0099_.02.0245c19: 死。此是倒見。乃至憂悲惱苦生。婆蹉種出
T0099_.02.0245c20: 家白佛。瞿曇。何所見。佛告婆蹉種出家。
T0099_.02.0245c21: 如來所見已畢。婆蹉種出家。然如來見。謂
T0099_.02.0245c22: 見此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此
T0099_.02.0245c23: 苦滅道跡聖諦。作如是知如是見已。於
T0099_.02.0245c24: 一切見。一切受。一切生。一切我我所見。我慢
T0099_.02.0245c25: 繋著。使斷滅寂靜清涼眞實。如是等解脱。
T0099_.02.0245c26: 比丘。生者不然。不生亦不然。婆蹉白佛。瞿
T0099_.02.0245c27: 曇。何故説言。生者不然。佛告婆蹉。我今問
T0099_.02.0245c28: 汝。隨意答我。婆蹉猶如有人於汝前然
T0099_.02.0245c29: 火。汝見火*然不。即於汝前火滅。汝見火
T0099_.02.0245c30: 滅不。婆蹉白佛。如是瞿曇。佛告婆蹉。若有
T0099_.02.0246a01: 人問汝。向者火然。今在何處。爲東方去耶。
T0099_.02.0246a02: 西方南方北方去耶。如是問者。汝云何説。
T0099_.02.0246a03: 婆蹉白佛。瞿曇。若有來作如是問者。我
T0099_.02.0246a04: 當作如是答。若有於我前然火。薪草因縁
T0099_.02.0246a05: 故然。若不増薪。火則永滅不復更起。東方
T0099_.02.0246a06: 南方西方北方去者是則不然。佛告婆蹉。
T0099_.02.0246a07: 我亦如是説。色已斷已知。受想行識已斷已
T0099_.02.0246a08: 知。斷其根本如截多羅樹頭。無復生分。
T0099_.02.0246a09: 於未來世永不復起。若至東方南西北方。
T0099_.02.0246a10: 是則不然。甚深廣大無量無數永滅。婆蹉白
T0099_.02.0246a11: 佛。我當説譬。佛告婆蹉。爲知是時。婆蹉
T0099_.02.0246a12: 白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好淨地生
T0099_.02.0246a13: 堅固林。有一大堅固樹。其生已來經數千
T0099_.02.0246a14: 歳。日夜既久。枝葉零落皮膚枯朽。唯幹獨
T0099_.02.0246a15: 立。如是瞿曇。如來法律離諸枝條&MT03102;葉。唯
T0099_.02.0246a16: 空幹堅固獨立。爾時婆蹉出家聞佛所説。歡
T0099_.02.0246a17: 喜隨喜。彼坐起去
T0099_.02.0246a18: (九六三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0246a19: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所與世
T0099_.02.0246a20: 尊*而相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。
T0099_.02.0246a21: 瞿曇。彼云何無知故。作如是見如是説。世
T0099_.02.0246a22: 間常此是眞實。餘則虚妄。世間無常。世間常
T0099_.02.0246a23: 無常。世間非常非無常。世有邊。世無邊。世
T0099_.02.0246a24: 有邊無邊。世非有邊非無邊。命即是身。
T0099_.02.0246a25: 命異身異。如來有後死。無後死。有無後死。
T0099_.02.0246a26: 非有非無後死。佛告婆蹉。於色無知故。
T0099_.02.0246a27: 作如是見如是説。世間常此是眞實。餘則
T0099_.02.0246a28: 虚妄。乃至非有非無後死。於受想行識無
T0099_.02.0246a29: 知故。作如是見如是説。世間常此是眞實。
T0099_.02.0246b01: 餘則虚妄。乃至非有非無後死。婆蹉白佛。
T0099_.02.0246b02: 瞿曇。知何法故。不如是見如是説。世間常
T0099_.02.0246b03: 此*是眞實。餘則虚妄。乃至非有非無後死。
T0099_.02.0246b04: 佛告婆蹉。知色故。不如是見如是説。世間
T0099_.02.0246b05: 常此*是眞實。餘則虚妄。乃至非有非無後
T0099_.02.0246b06: 死。知受想行識故。不作如是見如是説。
T0099_.02.0246b07: 世間常此*是眞實。餘則虚妄。乃至非有非
T0099_.02.0246b08: 無後死。如*是不知知。如是不見見。不識
T0099_.02.0246b09: 識。不斷斷。不觀觀。不察察。不覺覺。佛説
T0099_.02.0246b10: 此經已。婆蹉種出家聞佛所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0246b11: 從坐起而去
T0099_.02.0246b12: (九六四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0246b13: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所與世尊
T0099_.02.0246b14: 面相。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有
T0099_.02.0246b15: 所問。寧有閑暇爲解説不。爾時世尊默然
T0099_.02.0246b16: 而住。婆蹉種出家第二第三問。佛亦第二第
T0099_.02.0246b17: 三默然而住。時婆蹉種出家白佛言。我與瞿
T0099_.02.0246b18: 曇共相隨順。今有所問何故默然。爾時世
T0099_.02.0246b19: 尊作是念。此婆蹉種出家長夜質直不諂不
T0099_.02.0246b20: 僞。時有所問皆以不知故。非故惱亂。我今
T0099_.02.0246b21: 當以阿毘曇律納受於彼。作是念已告婆
T0099_.02.0246b22: 蹉種出家。隨汝所問。當爲解説。婆蹉白佛。
T0099_.02.0246b23: 云何瞿曇。有善法耶。佛答言有。婆蹉白
T0099_.02.0246b24: 佛。當爲我説善不善法。令我得解。佛告
T0099_.02.0246b25: 婆蹉。我今當爲汝略説善不善法。諦聽善
T0099_.02.0246b26: 思。婆蹉。貪欲者是不善法。調伏貪欲是則
T0099_.02.0246b27: 善法。瞋恚愚癡是不善法。調伏恚癡是則善
T0099_.02.0246b28: 法。殺生者是不善法。離殺生者是則善法。
T0099_.02.0246b29: 偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪恚邪見是不
T0099_.02.0246c01: 善法。不盜乃至正見是則善法。是爲婆蹉。我
T0099_.02.0246c02: 今已説三種善法三種不善法。如是聖弟
T0099_.02.0246c03: 子於三種善法三種不善法。如實知。十種不
T0099_.02.0246c04: 善法十種善法。如實知者。則於貪欲無餘
T0099_.02.0246c05: 滅盡。瞋恚愚癡無餘滅盡者。則於一切有
T0099_.02.0246c06: 漏滅盡。無漏心解脱。慧解脱。現法自知作
T0099_.02.0246c07: 證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0246c08: 受後有。婆蹉白佛。頗有一比丘。於此法律
T0099_.02.0246c09: 得盡有漏。無漏心解脱。乃至不受後有耶。
T0099_.02.0246c10: 佛告婆蹉。不但若一若二若三乃至五百。
T0099_.02.0246c11: 有衆多比丘。於此法律盡諸有漏。乃至不
T0099_.02.0246c12: 受後有。婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘
T0099_.02.0246c13: 尼。於此法律盡諸有漏。乃至不受後有
T0099_.02.0246c14: 不。佛告婆蹉。不但一二三比丘尼乃至五
T0099_.02.0246c15: 百。有衆多比丘尼。於此法律盡諸有漏。乃
T0099_.02.0246c16: 至不受後有。婆蹉白佛。置比丘尼。有一優
T0099_.02.0246c17: 婆塞修諸梵行。於此法律度狐疑不。佛
T0099_.02.0246c18: 告婆蹉。不但一二三乃至五百優婆塞。乃
T0099_.02.0246c19: 有衆多優婆塞。修諸梵行。於此法律斷五
T0099_.02.0246c20: 下分結。得成阿那含不復還生此。婆蹉白
T0099_.02.0246c21: 佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷。於此法
T0099_.02.0246c22: 律修持梵行。於此法律度狐疑不。佛告
T0099_.02.0246c23: 婆蹉。不但一二三優婆夷乃至五百。乃有
T0099_.02.0246c24: 衆多優婆夷。於此法律斷五下分結。於彼
T0099_.02.0246c25: 化生得阿那含。不復還生此。婆蹉白佛。
T0099_.02.0246c26: 置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。頗
T0099_.02.0246c27: 有優婆塞受五欲。而於此法律度狐疑不。
T0099_.02.0246c28: 佛告婆蹉。不但一二三乃至五百。乃有衆
T0099_.02.0246c29: 多優婆塞。居家妻子。香華嚴飾。畜養奴婢。
T0099_.02.0247a01: 於此法律斷三結。貪恚癡薄。得斯陀含。一
T0099_.02.0247a02: 往一來究竟苦邊。婆蹉白佛。復置優婆塞。
T0099_.02.0247a03: 頗有一優婆夷。受習五欲。於此法律得度
T0099_.02.0247a04: 狐疑不。佛告婆蹉。不但一二三乃至五百。
T0099_.02.0247a05: 乃有衆多優婆夷。在於居家。畜養男女。服
T0099_.02.0247a06: 習五欲。華香嚴飾。於此法律三結盡。得須
T0099_.02.0247a07: 陀洹不墮惡趣法。決定正向三菩提。七
T0099_.02.0247a08: 有天人往生。究竟苦邊。婆蹉白佛言。瞿曇。
T0099_.02.0247a09: 若沙門瞿曇成等正覺。若比丘比丘尼優婆
T0099_.02.0247a10: 塞優婆夷修梵行者。及優婆塞優婆夷服習
T0099_.02.0247a11: 五欲。不得如是功徳者。則不滿足。以沙
T0099_.02.0247a12: 門瞿曇成等正覺。比丘比丘尼。優婆塞優婆
T0099_.02.0247a13: 夷修諸梵行。及優婆塞優婆夷服習五欲。而
T0099_.02.0247a14: 成就爾所功徳故。則爲滿足。瞿曇。今當説
T0099_.02.0247a15: 譬。佛告婆蹉。隨意所説。婆蹉白佛。如天
T0099_.02.0247a16: 大雨水流隨下。瞿曇法律亦復如是。比丘比
T0099_.02.0247a17: 丘尼。優婆塞優婆夷。若男若女。悉皆隨流。
T0099_.02.0247a18: 向於涅槃。浚輸涅槃。甚奇佛法僧平等法
T0099_.02.0247a19: 律。爲餘異道出家來詣瞿曇所。於正法律
T0099_.02.0247a20: 求出家受具足者。幾時便聽出家。佛告婆
T0099_.02.0247a21: 蹉。若餘異道出家欲來於正法律求出家
T0099_.02.0247a22: 受具足者。乃至四月。於和尚所受衣而
T0099_.02.0247a23: 住。然此是爲人。粗作齊限耳。婆蹉白佛。
T0099_.02.0247a24: 若諸異道出家來於正法律欲求出家受
T0099_.02.0247a25: 具足。聽於和*尚所受依。若滿四月聽
T0099_.02.0247a26: 出家者。我今堪能於四月在和*尚所受
T0099_.02.0247a27: *依。若於正法律而得出家受具足。我當
T0099_.02.0247a28: 於瞿曇法中出家受具足。修持梵行。佛告
T0099_.02.0247a29: 婆蹉。我先不説粗爲人作分齊耶。婆蹉
T0099_.02.0247b01: 白佛。如是瞿曇。爾時世尊告諸比丘。汝等
T0099_.02.0247b02: 當度彼婆蹉出家。於正法律出家受具足。
T0099_.02.0247b03: 婆蹉種出家即得於正法律。出家受具足。
T0099_.02.0247b04: 成比丘分。乃至半月。學所應知應識應見
T0099_.02.0247b05: 應得應覺應證。悉知悉識悉見悉得悉覺
T0099_.02.0247b06: 悉證如來正法。尊者婆蹉作是念。我今已
T0099_.02.0247b07: 覺所應知應識應見應得應覺應證。彼
T0099_.02.0247b08: 一切悉知悉識悉見悉得悉覺悉證。今當往
T0099_.02.0247b09: 見世尊。是時婆蹉詣世尊所。稽首禮足於
T0099_.02.0247b10: 一面住。白佛言。世尊。我於學所應知應
T0099_.02.0247b11: 識應見應得應覺應證。悉知悉識悉見悉
T0099_.02.0247b12: 得悉覺悉證世尊正法。唯願世尊。爲我説
T0099_.02.0247b13: 法。我聞法已。當獨一靜處專精思惟。不放
T0099_.02.0247b14: 逸住思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟
T0099_.02.0247b15: 衣。正信出家學道。乃至自知不受後有。佛
T0099_.02.0247b16: 告婆蹉。有二法。修習多修習。所謂止觀。此
T0099_.02.0247b17: 二法修習多修習。得知界果。覺了於界。知
T0099_.02.0247b18: 種種界。覺種種界。如是比丘。欲求離欲惡
T0099_.02.0247b19: 不善法。乃至第四禪具足住。慈悲喜捨。空入
T0099_.02.0247b20: 處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。
T0099_.02.0247b21: 令我三結盡。得須陀洹。三結盡。貪恚癡薄。
T0099_.02.0247b22: 得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神
T0099_.02.0247b23: 通境界。天眼天耳。他心智。宿命智。生死智。
T0099_.02.0247b24: 漏盡智。皆悉得。是故比丘。當修二法。修習
T0099_.02.0247b25: 多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡。
T0099_.02.0247b26: 爾時尊者婆蹉聞佛所説。歡喜作禮而去。爾
T0099_.02.0247b27: 時婆蹉獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃至
T0099_.02.0247b28: 自知不受後有。時有衆多比丘。莊嚴方便。
T0099_.02.0247b29: 欲詣世尊恭敬供養。爾時婆蹉問衆多比
T0099_.02.0247c01: 丘。汝等莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養耶。
T0099_.02.0247c02: 諸比丘答言爾。爾時婆蹉語諸比丘。尊者持
T0099_.02.0247c03: 我語敬禮世尊問訊。起居輕利少病少惱
T0099_.02.0247c04: 安樂住不。言婆蹉比丘白世尊言。我已供
T0099_.02.0247c05: 養世尊。具足奉事。令歡悦非不歡悦。大師
T0099_.02.0247c06: 弟子。所作皆悉已作。供養大師。令歡悦非
T0099_.02.0247c07: 不歡悦。時衆多比丘往詣佛所。稽首禮足
T0099_.02.0247c08: 退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬
T0099_.02.0247c09: 禮世尊足。乃至歡悦非不歡悦。佛告諸比
T0099_.02.0247c10: 丘。諸天先已語我。汝今復説。如來成就第
T0099_.02.0247c11: 一知見。亦如婆蹉比丘。有如是徳力。爾時
T0099_.02.0247c12: 世尊爲彼婆蹉比丘説第一記。佛説此經
T0099_.02.0247c13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0247c14: (九六五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0247c15: 竹園。時有外道出家。名曰欝低迦。來詣佛
T0099_.02.0247c16: 所與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面白
T0099_.02.0247c17: 佛言。瞿曇。云何瞿曇。世有邊耶。佛告欝低
T0099_.02.0247c18: 迦。此是無記。欝低迦白佛。云何瞿曇。世無
T0099_.02.0247c19: 邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。佛告欝
T0099_.02.0247c20: 低迦。此是無記。欝低迦白佛。云何瞿曇。世
T0099_.02.0247c21: 有邊耶。答言無記。世無邊耶。世有邊無邊耶。
T0099_.02.0247c22: 世非有邊非無邊耶。答言無記。瞿曇。於何等
T0099_.02.0247c23: 法而可記説。佛告欝低迦。知者智者。我爲
T0099_.02.0247c24: 諸弟子。而記説道。令正盡苦究竟苦邊。欝
T0099_.02.0247c25: 低迦白佛。云何瞿曇。爲諸弟子。説道令正
T0099_.02.0247c26: 盡苦究竟苦邊。爲一切世間從此道出。爲
T0099_.02.0247c27: 少分耶。爾時世尊默然不答。第二第三
T0099_.02.0247c28: 問。佛亦第二第三默然不答。爾時尊者阿難
T0099_.02.0247c29: 住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難語欝低迦
T0099_.02.0248a01: 外道出家。汝初已問此義。今復以異説而
T0099_.02.0248a02: 問。是故世尊不爲記説。欝低迦。今當爲汝
T0099_.02.0248a03: 説譬。夫智者因譬得解。譬如國王。有邊境
T0099_.02.0248a04: 城四周堅固。巷陌平正唯有一門。立守門
T0099_.02.0248a05: 者。聰明黠慧善能籌量。外有人來。應入者
T0099_.02.0248a06: 聽入不應入者不聽。周匝遶城求第二門。
T0099_.02.0248a07: 都不可得。都無猫狸出入之處。況第二門。
T0099_.02.0248a08: 彼守門者。都不覺悟入者出者。然彼士夫
T0099_.02.0248a09: 知一切人唯從此門若出若入。更無餘處。
T0099_.02.0248a10: 如是世尊雖不用心覺悟衆生一切世間
T0099_.02.0248a11: 從此道出。及以少分。然知衆生正盡苦
T0099_.02.0248a12: 究竟苦邊者。一切皆悉從此道出。時欝低
T0099_.02.0248a13: 迦外道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起
T0099_.02.0248a14: 而去
T0099_.02.0248a15: (九六六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0248a16: 竹園。時有尊者富隣尼。住王舍城耆闍崛山
T0099_.02.0248a17: 中。時有衆多外道出家。詣尊者富隣尼共
T0099_.02.0248a18: 相問訊。慰勞已退坐一面。問尊者富隣尼。
T0099_.02.0248a19: 我聞沙門瞿曇作斷滅破壞。有教授耶。今
T0099_.02.0248a20: 問尊者富隣尼。竟爲爾不。富隣尼語諸外道
T0099_.02.0248a21: 出家。我不如是知。世尊教語。衆生斷滅壞。
T0099_.02.0248a22: 有令無所有者。無有是處。我作如是解。
T0099_.02.0248a23: 世尊所説。有諸衆生。計言有我。我慢邪慢。
T0099_.02.0248a24: 世尊爲説令其斷滅。時諸外道出家聞富隣
T0099_.02.0248a25: 尼所説。心不喜悦。呵責而去。爾時尊者富
T0099_.02.0248a26: 隣尼諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足退
T0099_.02.0248a27: 坐一面。以向諸外道出家所説。具白世尊。世
T0099_.02.0248a28: 尊。我向答諸外道説。得無謗毀世尊耶。
T0099_.02.0248a29: 爲是法説。如佛所説。如法説隨順法説。得
T0099_.02.0248b01: 不爲諸論議者。所見嫌責耶。佛告富隣
T0099_.02.0248b02: 尼。如汝所説不謗如來。不失次第。如我
T0099_.02.0248b03: 記説。如法法説。隨順法説。不爲諸論者之
T0099_.02.0248b04: 所嫌責。所以者何。富隣尼。先諸衆生。我慢
T0099_.02.0248b05: 邪慢。邪慢所迫。邪慢集邪慢。不無間等。亂
T0099_.02.0248b06: 如狗腸。如鐵鉤鏁。亦如亂草。往反驅馳。此
T0099_.02.0248b07: 世他世。他世此世。驅馳往反。不能遠離。富
T0099_.02.0248b08: 隣尼。一切衆生於諸邪慢無餘永滅者。彼
T0099_.02.0248b09: 一切衆生長夜安隱快樂。佛説此經已。富隣
T0099_.02.0248b10: 尼比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0248b11: (九六七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0248b12: 園。爾時尊者阿難陀於後夜時向&T019981;補河
T0099_.02.0248b13: 邊。脱衣置岸邊。入水洗手足。還上岸著
T0099_.02.0248b14: 一衣。摩拭身體。時倶迦那外道出家亦至
T0099_.02.0248b15: 水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已即便謦
T0099_.02.0248b16: 咳作聲。倶迦那外道出家聞有人聲而問
T0099_.02.0248b17: 言。爲何等人。尊者阿*難答言。沙門。倶迦那
T0099_.02.0248b18: 外道言。何等沙門。尊者阿難答言。釋種子。倶
T0099_.02.0248b19: 迦那外道言。欲有所問。寧有閑暇見答以
T0099_.02.0248b20: 不。尊者阿*難答言。隨意所問。知者當答。倶
T0099_.02.0248b21: 迦那言。云何阿難。如來死後有耶。阿*難
T0099_.02.0248b22: 答言。世尊所説此是無記。復問。如來死後無
T0099_.02.0248b23: 耶。死後有無耶。非有非無耶。阿*難言。世尊
T0099_.02.0248b24: 所説此是無記。倶迦那外道言。云何阿難。如
T0099_.02.0248b25: 來死後有。答言無記。死後無・死後有無・死後
T0099_.02.0248b26: 非有非無。答言無記。云何阿難。爲不知不
T0099_.02.0248b27: 見耶。阿*難答言。非不知非不見。悉知悉
T0099_.02.0248b28: 見。復問阿*難。云何知云何見。阿*難答言。見
T0099_.02.0248b29: 可見處。見所起處。見纒斷處。此則爲知。
T0099_.02.0248c01: 此則爲見。我如是知如是見。云何説言不
T0099_.02.0248c02: 知不見。倶迦那外道復問。尊者何名。阿難陀
T0099_.02.0248c03: 答言。我名阿難陀。倶迦那外道言。奇哉大師
T0099_.02.0248c04: 弟子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。
T0099_.02.0248c05: 不敢發問。説是語已即捨而去
T0099_.02.0248c06: (九六八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0248c07: 孤獨園。時給孤獨長者日日出見世尊。禮
T0099_.02.0248c08: 事供養。給孤獨長者作是念。我今出太早。世
T0099_.02.0248c09: 尊及諸比丘禪思未起。我寧可過諸外道住
T0099_.02.0248c10: 處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊。慰
T0099_.02.0248c11: 勞已退坐一面。時彼外道問言。長者。汝見
T0099_.02.0248c12: 沙門瞿曇。云何見。何所見。長者答言。我亦
T0099_.02.0248c13: 不知云何見世尊。世尊何所見。諸外道言。
T0099_.02.0248c14: 汝言見衆僧。云何見衆僧。衆僧何所見。長
T0099_.02.0248c15: 者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見。外
T0099_.02.0248c16: 道復問。長者。汝今云何自見。自何所見。長
T0099_.02.0248c17: 者答言。汝等各各自説所見。然後我説所
T0099_.02.0248c18: 見亦不難。時有一外道。作如是言。長者。
T0099_.02.0248c19: 我見一切世間。常是則眞實。餘者虚妄。復
T0099_.02.0248c20: 有説言。長者。我見一切世間。無常此是眞
T0099_.02.0248c21: 實。餘則虚妄。復有説言。長者。世間常無常。
T0099_.02.0248c22: 此是眞實。餘則虚妄。復有説言。世間非
T0099_.02.0248c23: 常非無常。此是眞實。餘則虚妄。復有説言。
T0099_.02.0248c24: 世有邊。此是眞實。餘則虚妄。復有説言。世
T0099_.02.0248c25: 無邊。此是眞實。餘則虚妄。復有説言。世有
T0099_.02.0248c26: 邊無邊。復有説言。世非有邊非無邊。復
T0099_.02.0248c27: 有説言。命即是身。復有説言。命異身異。復
T0099_.02.0248c28: 有説言。如來死後有。復有説言。如來死後
T0099_.02.0248c29: 無。復有説言。如來死後有無。復有説言。如
T0099_.02.0249a01: 來死後非有非無。此是眞實。餘則虚妄。諸
T0099_.02.0249a02: 外道語長者言。我等各各已説所見。汝復
T0099_.02.0249a03: 應説汝所見。長者答言。我之所見眞實有
T0099_.02.0249a04: 爲。思量縁起。若復眞實有爲思量縁起者。彼
T0099_.02.0249a05: 則無常。無常者是苦。如是知已。於一切見
T0099_.02.0249a06: 都無所得。如汝所見。世間常。此是眞實。餘
T0099_.02.0249a07: 則虚妄者。此見眞實有爲思量縁起。若眞實
T0099_.02.0249a08: 有爲思量縁起者。是則無常。無常者是苦。是
T0099_.02.0249a09: 故汝等。習近於苦。唯得於苦。堅住於苦。深
T0099_.02.0249a10: 入於苦。如是汝言世間無常。此是眞實餘
T0099_.02.0249a11: 則虚妄。有如是咎。世間常無常。非常非無
T0099_.02.0249a12: 常。世有邊。世無邊。世有邊無邊。世非有
T0099_.02.0249a13: 邊非無邊。命即是身。命異身異。如來死後
T0099_.02.0249a14: 有。如來死後無。如來死後有無。如來死後非
T0099_.02.0249a15: 有非無。此是眞實。餘則虚妄。皆如上説。有
T0099_.02.0249a16: 一外道。語給孤獨長者言。如汝所説。若有
T0099_.02.0249a17: 見彼則眞實有爲思量縁起者。是無常法。若
T0099_.02.0249a18: 無常者是苦。是故長者所見亦習近苦。得苦
T0099_.02.0249a19: 住苦。深入於苦。長者答言。我先不言。所見
T0099_.02.0249a20: 者是眞實有爲思量縁起法。悉皆無常。無常
T0099_.02.0249a21: 者是苦。知苦已。我於所見。無所得耶。彼外
T0099_.02.0249a22: 道言。如是長者。爾時給孤獨長者於外道精
T0099_.02.0249a23: 舍。伏彼異論建立正論。於異學衆中。作
T0099_.02.0249a24: 師子吼已。往詣佛所。稽首禮足退坐一面。
T0099_.02.0249a25: 以向與諸外道共論事。向佛廣説。佛告給
T0099_.02.0249a26: 孤獨長者。善哉善哉。宜應時時摧伏愚癡外
T0099_.02.0249a27: 道。建立正論。佛説是語已。給孤獨長者歡
T0099_.02.0249a28: 喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0249a29: (九六九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0249b01: 竹園。時有長爪外道出家。來詣佛所。與世
T0099_.02.0249b02: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
T0099_.02.0249b03: 曇。我一切見不忍。佛告火種。汝言一切見
T0099_.02.0249b04: 不忍者。此見亦不忍耶。長爪外道言。向言
T0099_.02.0249b05: 一切見不忍者。此見亦不忍。佛告火種。如
T0099_.02.0249b06: 是知如是見。此見則已斷已捨已離。餘見
T0099_.02.0249b07: 更不相續。不起不生。火種。多人與汝所見
T0099_.02.0249b08: 同。多人作如是見如是説。汝亦與彼相似。
T0099_.02.0249b09: 火種。若諸沙門婆羅門。捨斯等見餘見不
T0099_.02.0249b10: 起。是等沙門婆羅門世間亦少少耳。火種。
T0099_.02.0249b11: 依三種見。何等爲三。有一如是見如是説。
T0099_.02.0249b12: 我一切忍。復次有一如是見如是説。我一
T0099_.02.0249b13: 切不忍。復次有一如是見如是説。我於一
T0099_.02.0249b14: 忍一不忍。火種。若言一切忍者。此見與貪
T0099_.02.0249b15: 倶生。非不貪。與恚倶生非不恚。與癡倶生
T0099_.02.0249b16: 非不癡。繋不離繋。煩惱非清淨。樂取染著
T0099_.02.0249b17: 生。若如是見。我一切不忍。此見非貪倶。非
T0099_.02.0249b18: 恚倶。非癡倶。清淨非煩惱。離繋非繋。不
T0099_.02.0249b19: 樂不取。不著生。火種。若如是見。我一忍一
T0099_.02.0249b20: 不忍。彼若忍者則有貪。乃至染著生。若如
T0099_.02.0249b21: 是見不忍者則離貪。乃至不染著生。彼多
T0099_.02.0249b22: 聞聖弟子所學言。我若作如是見如是説。
T0099_.02.0249b23: 我一切忍。則爲二者所責所詰。何等二種。謂
T0099_.02.0249b24: 一切不忍。及一忍一不忍。則爲此等所責。責
T0099_.02.0249b25: 故詰。詰故害。彼見責見詰見害故。則捨所
T0099_.02.0249b26: 見。餘見則不復生。如是斷見捨見離見餘
T0099_.02.0249b27: 見。不復相續。不起不生。彼多聞聖弟子。作
T0099_.02.0249b28: 如是學我若如是見如是説。我一切不忍
T0099_.02.0249b29: 者。則有二種二詰。何等爲二。謂我一切
T0099_.02.0249c01: 忍。及一忍一不忍。如是二責二詰。乃至不相
T0099_.02.0249c02: 續。不起不生。彼多聞聖弟子作如是學。我
T0099_.02.0249c03: 若作如是見如是説。一忍一不忍。則有
T0099_.02.0249c04: 二責二詰。何等二。謂如是見如是説。我一
T0099_.02.0249c05: 切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續。
T0099_.02.0249c06: 不起不生。復次火種。如是身色麁四大。聖
T0099_.02.0249c07: 弟子當觀無常觀生滅觀離欲觀滅盡
T0099_.02.0249c08: 觀捨。若聖弟子觀無常觀滅觀離欲觀滅
T0099_.02.0249c09: 盡觀捨住者。於彼身。身欲身念身愛身
T0099_.02.0249c10: 染身著永滅不住。火種。有三種受。謂苦受
T0099_.02.0249c11: 樂受不苦不樂受。此三種受。何因何集。何
T0099_.02.0249c12: 生何轉。謂此三受觸因觸集觸生觸轉。彼彼
T0099_.02.0249c13: 觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜清涼永
T0099_.02.0249c14: 盡。彼於此三受。覺苦覺樂覺不苦不樂。彼
T0099_.02.0249c15: 彼受若集若滅若味若患若出如實知。如實
T0099_.02.0249c16: 知已。即於彼受。觀察無常。觀生滅。觀離
T0099_.02.0249c17: 欲。觀滅盡。觀捨。彼於身分齊受覺如實知。
T0099_.02.0249c18: 於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後。即
T0099_.02.0249c19: 於爾時一切受永滅。無餘永滅。彼作是
T0099_.02.0249c20: 念。樂受覺時其身亦壞。苦受覺時其身亦壞。
T0099_.02.0249c21: 不苦不樂受覺時其身亦壞。悉爲苦邊。於
T0099_.02.0249c22: 彼樂覺離繋不繋。於彼苦覺離繋不繋。
T0099_.02.0249c23: 於不苦不樂覺離繋不繋。於何離繋。離
T0099_.02.0249c24: 於貪欲瞋恚愚癡。離於生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0249c25: 我説斯等名爲離苦。當於爾時尊者舍利
T0099_.02.0249c26: 弗受具足始經半月。時尊者舍利弗住於
T0099_.02.0249c27: 佛後。執扇扇佛。時尊者舍利弗作是念。世
T0099_.02.0249c28: 尊歎説於彼彼法斷欲離欲欲滅盡欲捨。爾
T0099_.02.0249c29: 時尊者舍利弗即於彼彼法。觀察無常觀
T0099_.02.0250a01: 生滅觀離欲觀滅盡觀捨。不起諸漏心
T0099_.02.0250a02: 得解脱。爾時長爪外道出家遠塵離垢得法
T0099_.02.0250a03: 眼淨。長爪外道出家見法得法覺法入法。
T0099_.02.0250a04: 度諸疑惑不由他度。入正法律得無所
T0099_.02.0250a05: 畏。即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白佛。
T0099_.02.0250a06: 願得於正法律。出家受具足。於佛法中修
T0099_.02.0250a07: 諸梵行。佛告長爪外道出家。汝得於正法
T0099_.02.0250a08: 律。出家受具足。成比丘分。即得善來比丘
T0099_.02.0250a09: 出家。彼思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈
T0099_.02.0250a10: 裟衣。正信非家。出家學道。乃至心善解脱。
T0099_.02.0250a11: 得阿羅漢。佛説是經已。尊者舍利弗。尊者
T0099_.02.0250a12: 長爪聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0250a13: 雜阿含經卷第三十四
T0099_.02.0250a14:
T0099_.02.0250a15:
T0099_.02.0250a16:
T0099_.02.0250a17: 雜阿含經卷第三十五
T0099_.02.0250a18:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0250a19: (九七〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0250a20: 竹園。時王舍城有外道出家。名舍羅歩。住
T0099_.02.0250a21: 須摩竭陀池側。於自衆中作如是唱言。沙
T0099_.02.0250a22: 門釋子法我悉知。我先已知彼法律。而悉棄
T0099_.02.0250a23: 捨。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
T0099_.02.0250a24: 城乞食。聞有外道名舍羅歩。住王舍城須
T0099_.02.0250a25: 摩竭陀池側。於自衆中作如是唱。沙門釋
T0099_.02.0250a26: 子所有法律。我悉已知。先已知彼法律。然後
T0099_.02.0250a27: 棄捨。聞是語已。乞食畢還精舍。擧衣鉢洗
T0099_.02.0250a28: 足已。往詣佛所稽首禮足。退坐一面。白佛
T0099_.02.0250a29: 言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入王舍城乞
T0099_.02.0250b01: 食。聞有外道出家名舍羅歩。住王舍城須
T0099_.02.0250b02: 摩竭陀池側。於自衆中作是唱言。沙門釋
T0099_.02.0250b03: 子法我已悉知。知彼法律已然後棄捨。善哉
T0099_.02.0250b04: 世尊。可自往彼須摩竭陀池側。憐愍彼故。
T0099_.02.0250b05: 爾時世尊。默然而許。於日晡時從禪覺。往
T0099_.02.0250b06: 到須摩竭陀池側外道舍羅歩所。時舍羅歩
T0099_.02.0250b07: 外道出家遙見世尊來。即敷床坐。請佛令
T0099_.02.0250b08: 坐。佛即就坐。告舍羅歩言。汝實作是語。沙
T0099_.02.0250b09: 門釋子所有法律。我悉已知。知彼法律已。
T0099_.02.0250b10: 然後棄捨耶。時捨羅歩默而不答。佛告舍
T0099_.02.0250b11: 羅歩。汝今應説。何故默然。汝所知滿足者。
T0099_.02.0250b12: 我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。時舍
T0099_.02.0250b13: 羅歩猶故默然。如是第二第三説。彼再三默然
T0099_.02.0250b14: 住。時舍羅歩有一梵行弟子。白舍羅歩言。
T0099_.02.0250b15: 師。應往詣沙門瞿曇説所知見。今沙門瞿
T0099_.02.0250b16: 曇自來詣此。何故不説。沙門瞿曇又告師
T0099_.02.0250b17: 言。若滿足者我則隨喜。不滿足者當令滿
T0099_.02.0250b18: 足。何故默然而不記説。彼舍羅歩梵行弟子
T0099_.02.0250b19: 勸時亦復默然。爾時世尊告舍羅歩。若復
T0099_.02.0250b20: 有言。沙門瞿曇非如來應等正覺。我若善
T0099_.02.0250b21: 諫善問。善諫善問時彼則遼落説諸外事。或
T0099_.02.0250b22: 忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱
T0099_.02.0250b23: 愧低頭。密自思省。如今舍羅歩。若復作如
T0099_.02.0250b24: 是言。非沙門瞿曇無正法律者。我若善諫
T0099_.02.0250b25: 善問。彼亦如汝今日默然而住。若復有言。
T0099_.02.0250b26: 非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫善問。彼
T0099_.02.0250b27: 亦乃至如汝今日默然而住。爾時世尊於須
T0099_.02.0250b28: 摩竭陀池側。師子吼已。從坐起而去。爾時
T0099_.02.0250b29: 舍羅歩梵行弟子。語舍羅歩言。譬如有牛
T0099_.02.0250c01: 截其兩角。入空牛欄中跪地大吼。師亦如
T0099_.02.0250c02: 是。於無沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。譬
T0099_.02.0250c03: 如女人欲作丈夫聲。發聲即作女聲。師亦
T0099_.02.0250c04: 如是。於非沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。
T0099_.02.0250c05: 譬如野干欲作狐聲。發聲還作野*干
T0099_.02.0250c06: 聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子衆中
T0099_.02.0250c07: 欲作師子吼。時舍羅歩梵行弟子於舍羅
T0099_.02.0250c08: 歩面前呵責毀呰已。從坐起去
T0099_.02.0250c09: (九七一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0250c10: 竹園。爾時王舍城須摩竭陀池側有外道出
T0099_.02.0250c11: 家名上坐。住彼池側。於自衆中作如是
T0099_.02.0250c12: 語。我説一偈。若能報者。我當於彼修行梵
T0099_.02.0250c13: 行。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
T0099_.02.0250c14: 城乞食。聞有外道出家名曰上座。住須
T0099_.02.0250c15: 摩竭陀池側於自衆中作如是説。我説一
T0099_.02.0250c16: 偈。有能報者。我當於彼所修行梵行。乞
T0099_.02.0250c17: 食畢還精舍。擧衣鉢洗足已。詣佛所稽首
T0099_.02.0250c18: 佛足。退坐一面白佛言。世尊。我今晨朝
T0099_.02.0250c19: 與衆多比丘入城乞食。聞有外道出家名
T0099_.02.0250c20: 曰上*坐。住須摩竭陀池側。於自衆中作
T0099_.02.0250c21: 如是説。我説一偈。有能報者。我當於彼
T0099_.02.0250c22: 修行梵行。唯願世尊。應自往彼哀愍故。爾
T0099_.02.0250c23: 時世尊默然而許。即日晡時從禪覺。往至
T0099_.02.0250c24: 須摩竭陀池側。時上*坐外道出家遙見世
T0099_.02.0250c25: 尊。即敷床座。請佛令坐。世尊坐已。告上
T0099_.02.0250c26: *坐外道出家言。汝實作是語。我説一偈若
T0099_.02.0250c27: 能報者。我當於彼修行梵行耶。汝今便可
T0099_.02.0250c28: 説偈。我能報答。時彼外道即累繩床以爲
T0099_.02.0250c29: 高座。自昇其上即説偈言
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