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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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雜阿含經卷第三十
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(八三〇)如是我聞。一時佛住崩伽闍崩伽耆
林中。爾時世尊爲諸比丘。説戒相應法。讃
歎制戒法。爾時尊者迦葉氏。於崩伽聚落
住。聞世尊説戒相應法讃歎是戒。極心不
忍不喜言。此沙門極讃歎是戒。極制是戒。
爾時世尊於崩伽聚落。隨所樂住已。向舍
衞國去。次第遊行。至舍衞國祇樹給孤獨
園。時尊者迦葉氏。世尊去後不久。心即生
悔。我今失利。得大不利。於世尊所。説戒
相應法。讃歎制戒時。於世尊所。心不忍不
喜。心不歡喜。而作是言。沙門極制是戒。極
讃歎是戒。時尊者迦葉氏。夜過晨朝。著衣
持鉢。入崩伽聚落乞食。食已還精舍。付囑
臥具。自持衣鉢。向舍衞城。次第遊行。至舍
衞國。擧衣鉢洗足已。詣世尊。稽首禮足。
白佛言。悔過世尊。悔過善逝。我愚我癡。不
善不辨。我聞世尊爲諸比丘。説戒相應
法。讃歎制戒。時於世尊所。不忍不喜。心
不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。讃歎
是戒。佛告迦葉氏。汝何時於我所。心不忍
不喜。不生欣樂。而作是言。此沙門極制是
戒。讃歎是戒。迦葉氏白佛言。時世尊。於崩
伽闍聚落崩伽耆林中。爲諸比丘。説戒相應
法。讃歎是戒。我爾時。於世尊所。心得不忍
不歡喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制
是戒。讃歎是戒。世尊。我今日。自知罪悔。自
見罪悔。唯願世尊。受我悔過。哀愍故。佛
告迦葉氏。汝自知悔愚癡不善不*辨。聞我
爲諸比丘。説戒相應法。讃歎制戒。而於我
所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。是沙門
極制是戒。極歎是戒。汝今迦葉。自知悔自
見悔已。於未來世律儀戒生戒今授汝。哀
愍故。迦葉氏。如是悔者。善法増長。終不
退減。所以者何。若有自知罪自見罪。而悔
過者。於未來世。律儀戒生。善法増長。不退
減故。正使迦葉爲上座者。不欲學戒。不
重於戒。不歎制戒。如是比丘。我不讃歎。
所以者何。若大師所讃歎者。餘人則復與相
習近。恭敬親重。若餘人與相習近親重者。則
與同見同彼所作。同彼所作者。長夜當得
不饒益苦。是故我於彼長老。初不讃歎。以
其初始不樂學戒故。如長老中年少年亦
如是。若是上座長老。初始重於戒學。讃
歎制戒。如是長老。我所讃歎。以其初始樂
戒學故。大師所讃歎者。餘人亦當與相習
近親重。同其所見。同其所見故。於未來世。
彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘。
常當讃歎。以初始樂學戒故。中年少年亦
復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(八三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若諸上座長老比
丘。初始不樂學戒。不重於戒。見餘比丘。
初樂學戒重於戒。讃歎制戒者。彼亦不隨
時讃歎。我於此等比丘所。亦不讃歎。以其
初始不樂學戒故。所以者何。若大師讃歎
彼者。餘人當復習近親重。同其所見。以同
其所見故。長夜當受不饒益苦。是故我於
彼長老中年少年。亦復如是。樂學戒者。
如前説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(八三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三學。何等
爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧學。何
等爲増上戒學。若比丘。住於戒波羅提木
叉。具足威儀行處。見微細罪。則生怖畏。受
持學戒是名増上戒學。何等爲増上意學。
若比丘。離諸惡不善法。有覺有觀。離生喜
樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名増
上意學。何等爲増上慧學。若比丘。此苦聖諦
如實知。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道
跡聖諦如實知。是名増上慧學。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
三學餘經。如前念處説。
如禪如是無量無色。如四聖諦。如是四念
處。四正斷。四如意足。五根。五力。七覺分。八
聖道。四道四法句。止觀修習。亦如是説
(八三三)如是我聞。一時佛住毘舍離國獼猴
池側重閣講堂。時有善調象師離車。名曰
難陀。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾
時世尊告離車難陀言。若聖弟子。成就四
不壞淨者。欲求壽命。即得壽命。求好色
力樂辯自在即得。何等爲四。謂佛不壞淨成
就。法僧不壞淨。聖戒成就。我見是聖弟子。
於此命終。生於天上。於天上得十種法。何
等爲十。得天壽天色天名稱天樂天自在天
色聲香味觸。若聖弟子於天上命終。來生
人中者。我見彼十事具足。何等爲十。人間
壽命。人好色。名稱樂自在。色聲香味觸。我説
彼多聞聖弟子。不由他信。不由他欲。不從
他聞。不取他意。不因他思。我説彼有如
實正慧知見。爾時難陀。有從者。白難陀言。
浴時已到。今可去矣。難陀答言。我今不須
人間澡浴。我今於此勝妙法。以自沐浴。所謂
於世尊所。得清淨信樂。爾時離車調象師難
陀。聞佛所説。歡喜隨喜。從座起。作禮而去
(八三四)如是我聞。一時佛住毘舍離國獼猴池
側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。若聖弟子
成就四不壞淨者。不於人中貧活。而活不
寒乞。自然富足。何等爲四。謂於佛不壞淨
成就。法僧聖戒不壞淨成就。是故比丘。當如
是學。我當成就於佛不壞淨。法僧不壞淨。
聖戒成就。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(八三五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。轉輪王七寶具
足。成就人中四種神力王四天下。身壞命
終。生於天上。雖復轉輪聖王。七寶具足。成
就人間神力。王四天下。身壞命終。得生天
上。然猶未斷地獄畜生餓鬼惡趣之苦。所
以者何。以轉輪王。不得於佛不壞淨。法僧
不壞淨。聖戒不成就故。多聞聖弟子。持糞
掃衣。家家乞食。草蓐臥具。而彼多聞聖弟子。
解脱地獄畜生餓鬼惡趣之苦。所以者何。以
彼多聞聖弟子。於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖
戒成就。是故諸比丘。當作是學。於佛不壞
淨。法僧不壞淨。聖戒成就。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八三六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。汝等當起哀
愍心慈悲心。若有人於汝等所説。樂聞樂受
者。汝當爲説四不壞淨。令入令住。何等爲
四。於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。
聖戒成就。所以者何。若四大地水火風。
有變易増損。此四不壞淨未甞増損變異。彼
無増損變異者。謂多聞聖弟子。於佛不壞
淨成就。若墮地獄畜生餓鬼者。無有是處。
是故諸比丘。當作是學。我當成就於佛不
壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。亦當建立餘
人令成就。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(八三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若信人者。生五
種過患。彼人或時犯戒違律。爲衆所棄。恭
敬其人者。當作是念。此是我師。我所
敬。衆僧棄薄。我今何縁入彼塔寺。不入塔
寺已。不敬衆僧。不敬僧已。不得聞法。
不聞法已。退失善法。不得久住於正法
中。是名信敬人生初過患。復次敬信人者。
所敬之人。犯戒違律。衆僧爲作不見擧。敬
信彼人者。當作是念。此是我師。我所敬
重而今衆僧作不見擧。我今何縁復入塔
寺。不入塔寺已。不敬衆僧。不敬衆僧已。
不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久
住於正法中。是名敬信人故生第二過患。
復次彼人。若持衣鉢。餘方遊行。敬彼人者。
而作是念。我所敬人。著衣持鉢。人間遊
行。我今何縁入彼塔寺。不入塔寺已。不得
恭敬衆僧。不敬衆僧已。不得聞法。不聞
法已。退失善法。不得久住於正法中。是
名敬信人故生第三過患。復次彼所信敬
人。捨戒還俗敬信彼人者。而作是念。彼是
我師。我所敬重。捨戒還俗。我今不應入
彼塔寺。不入寺已。不敬衆僧。不敬僧已。
不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久
住於正法中。是名敬信人故生第四過患。
復次彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者。
而作是念。彼是我師。我所敬重。今已命終。
我今何縁入彼塔寺。不入寺故。不得敬
僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法故。退
失善法。不得久住於正法中。是名敬信人
故生第五過患。是故諸比丘。當如是學。我
當成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒
成就。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(八三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種食。長養
衆生。四大増長攝受。何等爲四。謂摶食觸
食意思食識食。如是福徳潤澤。爲安樂食。
何等爲四。謂於佛不壞淨。於法僧不壞淨。
聖戒成就。是故諸比丘。當作是學。我當成
就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
於佛不壞淨成就者。爲聞法衆僧所念聖戒
成就佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(八四〇)次經亦如上説。差別者。若於佛不壞
淨成就者。法僧慳垢纒衆生離慳垢心。在家
而住解脱。心施常行。樂施常樂。於捨行平
等施。聖戒成就。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(八四一)次經亦如上説。差別者。如是聖弟子。
四種福徳潤澤。善法潤澤攝受。稱量功徳。
不可稱量。爾所果福。爾所果。爾所福果集。
然彼得衆多福利。是大功徳聚數。譬如五河
合流。謂恒河・耶菩那・薩羅由・伊羅跋
提・摩醯。於彼諸水。無能度量。百瓶千瓶百
千萬瓶者。然彼水多。是大水聚數。如是聖弟
子。成就四功徳潤澤者。無能度量其福多
少。然彼多福。是大功徳聚數。是故諸比丘。
當作是學。我當成就於佛不壞淨。於法
僧不壞淨。聖戒成就。爾時世尊即説偈言
    衆吉之巨海 自淨能淨彼
    汪洋而平流 實諸百川長
    一切諸江河 群生之所依
    悉歸於大海 此身亦復然
    施戒修功徳 百福流所歸
(八四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。婆羅門者。説
虚僞道。愚癡惡邪。不正趣向。非智等覺向
於涅槃。彼作如是。化諸弟子。於十五日。
以胡麻屑。菴羅摩羅屑。沐浴身體。著新劫
貝。頭垂長縷。牛屎塗地。而臥於上。言善男
子。晨朝早起。脱衣擧著一處。躶其形體。向
東方馳走。正使道路逢兇象惡馬狂牛猘
狗棘刺叢林坑澗深水。直前莫避。遇害死
者。必生梵天。是名外道愚癡邪見非智等
覺向於涅槃。我爲弟子説平正路。非愚
癡。向智慧等覺。向於涅槃。謂八聖道。正見
乃至正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(八四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告尊者舍利弗。所謂
者。何等爲流。舍利弗白佛言。世尊所説
流者。謂八聖道。復問舍利弗。謂入流分。何
等爲入流分。舍利弗白佛言。世尊。有四種
入流分。何等爲四。謂親近善男子。聽正
法内正思惟法次法向。復問舍利弗。入流
者。成就幾法。舍利弗白佛言。有四分成就
入流者。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法不
壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。佛告舍利弗。
如汝所説。流者謂八聖道。入流分者。有四
種。謂親近善男子。聽正法内正思惟法
次法向。入流者。成就四法。謂於佛不壞淨。
於法不壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。佛
説此經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉

(八四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者舍利弗。詣尊者阿難所。問訊
慰勞已。退住一面。尊者舍利弗語尊者阿
難。欲有所問。寧有閑暇爲記説不。尊者阿
難語舍利弗。隨意所問。知者當答。舍利弗
問尊者阿難。爲斷幾法。如來應等正覺。
知所見。記説彼人。得須陀洹。不墮惡趣法。
決定向正覺。七有天人往生。究竟苦邊。尊
者阿難語尊者舍利弗。斷四法成就四法。
如來應等正覺記説彼人。得須陀洹。不墮
惡趣法。決定向三菩提。七有天人往生。究
竟苦邊。何等爲四。謂聖弟子。於佛不信住。
則已斷已知成就。於佛不壞淨。於法僧不
信惡戒。彼則已斷已知成就。法僧不壞淨。及
聖戒成就。如是四法斷。四法成就。如來應
等正覺。所知所見。記説彼人。得須陀洹。不
墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往
生。究竟苦邊。尊者阿難尊者舍利弗。如是
如是。四法斷四法成就。如來應等正覺。所知
所見。記説彼人。得須陀洹。決定正向三菩
提。七有天人往生。究竟苦邊。時二正士。共
論議已。展轉隨喜。從座起去
(八四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於五恐
怖怨對休息。三事決定。不生疑惑。如實知
見賢聖正道。彼聖弟子。能自記説。地獄畜生
餓鬼惡趣已盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決
定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
何等爲五恐怖怨對休息。若殺生因縁罪怨
對恐怖生。若離殺生者。彼殺生罪怨對因縁
生恐怖休息。若偸盜邪婬妄語飮酒罪怨對
因縁生恐怖。彼若離偸盜邪婬妄語飮酒
罪怨對者。因縁恐怖休息。是名罪怨對因縁
生五恐怖休息。何等爲三事決定不生疑惑。
謂於佛決定離於疑惑。於法僧決定離疑
惑。是名三法決定離疑惑。何等名爲聖道
如實知見。謂此苦聖諦如實知。此苦集聖
諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦如實知。是
名聖道如實知見。若於此五恐怖罪怨對休
息。於三法決定離疑惑。於聖意如實知見。
是聖弟子能自記説。我地獄盡。畜生餓鬼惡
趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣
三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。何等爲聖道如實知見。謂八聖道。正見乃
至正定。次經亦如是説。差別者。何等爲聖
道如實知見。謂十二支縁起。如實知見。如
所説。是事有故。是事有。是事起故。是事起。
如縁無明行。縁行識。縁識名色。縁名色
六入處。縁六入處觸。縁觸受。縁受愛。縁
愛取。縁取有。縁有生。縁生老病死憂悲
惱。是名聖弟子如實知見。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天
天道。未淨衆生令淨。已淨者重令淨。何等
爲四。謂聖弟子。於佛不壞淨。於法僧不壞
淨。聖戒成就。是名四種諸天天道。未淨衆生
令淨。已淨者重令淨。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(八四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天天
道。何等爲四。謂聖弟子念如來事如是。如
來應等正覺明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。於此如來事。生隨喜
心。隨喜已心歡悦。心歡悦已身猗息。身*猗
息已覺受樂。覺受樂已三昧定。三昧定已聖弟
子作如是學。何等爲諸天天道。復作是念。
我聞無恚爲上諸天天道。作是念。我從今
日於世間。若怖若安。不起瞋恚。我但當自
受純一滿淨諸天天道。是名第一諸天天道。
未淨衆生令淨。已淨者重令淨。復次比丘。聖
弟子念於法事。謂如來説正法律現法離
諸熾然不待時節通達涅槃即身觀察縁
自覺知。如是知法事已。心生隨喜。隨喜已
身猗息。身猗息已覺受樂。覺受樂已。三昧定。
三昧定已聖弟子作如是學。何等爲諸天天
道。復作是念。我聞無恚爲上諸天天道。我
從今日。於此世間。若怖若安。不起瞋恚。我
當受持純一滿淨諸天天道。是名第二諸天
天道。復次比丘。若於僧事。起於正念。謂世
尊弟子僧。正直等向。所應恭敬尊重供養。
無上福田。彼如是於諸僧事。正憶念已。心
生隨喜。心隨喜已。得歡悦。歡悦已。身猗息。
身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定
已。彼聖弟子作如是學。何等諸天天道。復
作是念。我聞諸天無恚爲上諸天天道。我
從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。
我但當受持純一滿淨諸天天道。是名第三
諸天天道。復次比丘。謂聖弟子。自念所有戒
事。隨憶念言。我於此不缺戒。不汗戒。不
雜戒。明智所歎戒。智者不厭戒。於如是
等戒事。正憶念已心生隨喜。隨喜已歡悦。歡
悦已身猗息。身猗息已覺受樂。覺受樂已三
昧定。三昧定已。聖弟子作是念。何等爲諸
天天道。復作是念。我聞諸天無恚爲上。我
從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。我
當受持純一滿淨諸天天道。是名第四諸天
天道。未淨衆生令淨。已淨者重令淨。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天天道
未淨衆生令淨。已淨者増其淨。何等爲四。
謂聖弟子。念如來事。如是如來應等正覺明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。彼如是念如來事已。則斷惡貪。及斷
心惡不善過。念如來故。心生隨喜。心隨喜
已。則歡悦。歡悦已。身猗息。身猗息已。覺受
樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子。作
如是學。何等爲諸天天道。復作是念。我聞
無恚爲上諸天天道。我從今日。於諸世間。
若怖若安。不起瞋恚。但當受持純一滿淨
諸天天道。如是法僧聖戒成就。亦如是説。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天天
道。未淨衆生令淨。已淨者増其淨。何等爲
四。謂聖弟子念如來事。如是如來應等正
覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。彼聖弟子念如來事已。心貪欲
纒。瞋恚愚癡纒。其心正直。念如來事。是
聖弟子得法流水。得義流水。得念如來。饒
益隨喜。隨喜已生歡悦。歡悦已身猗息。身猗
息已覺受樂。覺受樂已三昧定。三昧定已。是
聖弟子作如是學。何等爲諸天天道。復作
是念。我聞無恚爲上諸天天道。我從今日。
於諸世間。不起瞋恚。純一滿淨諸天天道。
如是法僧聖戒成就。亦如是説。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説法鏡
經。諦聽善思。當爲汝説。何等爲法鏡經。謂
聖弟子。於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒
成就。是名法鏡經。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(八五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時有衆多比丘。著衣持鉢。入舍衞
城乞食。乞食時聞。難屠比丘命終。難陀
比丘尼命終。善生優婆塞命終。善生優婆
夷命終。乞食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世
尊。我今晨朝。入舍衞城乞食。聞難屠比丘。
難陀比丘尼。善生優婆塞。善生優婆夷命終。
世尊。彼四人命終。應生何處。佛告諸比丘。
彼難屠比丘。難陀比丘尼。諸漏已盡。無漏
心解脱慧解脱現法自知作證。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。善生
優婆塞。善生優婆夷。五下分結盡。得阿那
含。生於天上。而般涅槃。不復還生此世。爾
時世尊告諸比丘。我今當爲汝説法鏡經。
於佛不壞淨。乃至聖戒成就。是名法鏡經。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。如上廣説。差別者。有異比丘。異比丘
尼。異優婆塞。異優婆夷命終。亦如上説
(八五四)如是我聞。一時佛住那梨迦聚落
繁耆迦精舍。爾時那梨迦聚落。多人命終。
時有衆多比丘。著衣持鉢。入那梨迦聚落
乞食。聞那梨迦聚落。罽迦舍優婆塞命終。
尼迦吒佉楞迦羅迦多梨沙婆闍露優婆
闍露梨色吒阿梨色吒跋陀羅須跋陀羅耶舍
耶輸陀耶舍欝多羅。悉皆命終。聞已還精舍。
擧衣鉢洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐
一面。白佛言。世尊。我等衆多比丘。晨朝入
那梨迦聚落乞食。聞罽迦舍優婆塞等命終。
世尊。彼等命終。當生何處。佛告諸比丘。彼
罽迦舍等。已斷五下分結。得阿那含。於天
上般涅槃。不復還生此世。諸比丘白佛。世
尊。復有過二百五十優婆塞命終。復有五百
優婆塞。於此那梨迦聚落命終。皆五下分結
盡。得阿那含。於彼天上般涅槃。不復還生
此世。復有過二百五十優婆塞命終。皆三結
盡。貪恚癡薄。得斯陀含。當受一生。究竟
苦邊。此那梨迦聚落。復有五百優婆塞。於
此那梨迦聚落命終。三結盡得須陀洹。不
墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往
生。究竟苦邊。佛告諸比丘。汝等隨彼命終。
彼命終而問者徒勞耳。非是如來所樂答
者。夫生者有死。何足爲奇。如來出世。及不
出世。法性常住。彼如來自知成等正覺。顯現
演説。分別開示。所謂是事有故是事有。是事
起故是事起。縁無明有行。乃至縁生有老
病死憂悲惱苦。如是苦陰集。無明滅則行滅。
乃至生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是苦陰
滅。今當爲汝説法鏡經。諦聰善思。當爲汝
説。何等爲法鏡經。謂聖弟子。於佛不壞淨。
於法僧不壞淨。聖戒成就。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時有難提優婆塞。來詣佛所。稽首
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子。於
此五根。一切時不成就者。爲放逸爲不放
逸。佛告難提。若於此五根。一切時不成就
者。我説此等爲凡夫數。若聖弟子不成就
者。爲放逸爲不放逸。難提。若聖弟子於
佛不壞淨成就。而不上求不於空閑林中。
若露地坐。晝夜禪思。精勤修習。勝妙出離。
饒益隨喜。彼不隨喜已。歡喜不生。歡喜不
生已。身不猗息。身不猗息已。苦覺則生。
苦覺生已。心不得定。心不得定者。是聖弟
子。名爲放逸。於法僧不壞淨。聖戒成就。亦
如是説如是難提。若聖弟子成就於佛不
壞淨。其心不起知足想。於空閑林中。樹下
露地。晝夜禪思。精勤方便。能起勝妙出離隨
喜。隨喜已生歡喜。生歡喜已。身猗息。身
猗息已。覺受樂覺。受樂已。心則定。若聖弟
子心定者名不放逸。法僧不壞淨。聖戒成就。
亦如是説。佛説此經已。難提優婆塞聞佛
所説。歡喜隨喜。從座起禮佛足而去
(八五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時有釋氏難提。來詣佛所。稽首佛
足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於四
不壞淨。一切時不成就者。是聖弟子爲是
放逸爲不放逸。佛告釋氏難提。若於四不
壞淨。一切時不成就者。我説是等爲外凡
夫數釋氏難提。若聖弟子放逸不放逸。今當
説。廣説如上。佛説此經已。釋氏難提聞
佛所説。歡喜隨喜。從座起作禮而去
(八五七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。前三月夏安居竟有衆多比丘。集於食
堂。爲佛縫衣。如來不久作衣竟。當著衣
持鉢出精舍。人間遊行。時釋氏難提聞衆
多比丘集於食堂爲佛縫衣。如來不久作
衣竟著衣持鉢人間遊行。釋氏難提聞已。
來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世
尊。我今四體支解。四方易韻。先所聞法今悉
迷忘。聞衆多比丘集於食堂。爲世尊縫衣
言。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。
是故我今心生大苦。何時當復得見世尊
及諸知識比丘。佛告釋氏難提。汝見佛若
不見佛。若見知識比丘若不見。汝當隨時
修習五種歡喜之處。何等爲五。汝當隨時
念如來事。如來・應等正覺・明行足・善逝・世
間解・無上士・調御丈夫・天人師・佛・世尊・法
事僧事。自持戒事。自行世事。隨時憶念。我
得已利。我於慳垢衆生所。當多修習離慳
垢住修解脱施・捨施・常熾然施。樂於捨平
惠施常懷施心如是釋氏難提。此五支
定若住若行若坐若臥。乃至妻子倶。常當繋
心此三昧念。佛説此經已。釋氏難提聞佛
所説。歡喜隨喜。作禮而去
(八五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。前三月夏安居。時有釋氏難提。聞
佛於舍衞國祇樹給孤獨園。前三月結夏安
居。聞已作是念。我當往彼并復於彼。造作
供養衆事。供給如來及比丘僧。即到彼三月
竟。時衆多比丘集於食堂。爲世尊縫衣。而
作是言。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間
遊行。時釋氏難提聞衆多比丘集於食堂。言
如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。聞
已來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我今四體支解四方易韻。先所受法。今
悉迷忘。我聞世尊人間遊行。我何時當復更
見世尊及諸知識比丘。佛告釋氏難提。若
見如來若不見。苦見知識比丘若不見。汝
當隨時修於六念。何等爲六。當念如來・法・
僧事・自所持戒・自所行施。及念諸天。佛説
此經已。釋氏難提聞佛所説。歡喜隨喜。作
禮而去
(八五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。前三月結夏安居。如前説。差別者。時
有長者。名梨師達多及富蘭那。兄弟二人。
聞衆多比丘集於食堂。爲世尊縫衣。如上
難提修多羅廣説。佛説此經已。梨師達多長
者及富蘭那。聞佛所説。歡喜隨喜。從座起。
作禮而去
(八六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。前三月結夏安居竟。衆多比丘集於
食堂。爲世尊縫衣。時有長者梨師達多。
富蘭那。兄弟二人。於鹿徑澤中。修治田
業。聞衆多比丘在於食堂。爲世尊縫衣。言
如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。聞
已語一士夫言。汝今當往詣世尊所。瞻視
世尊。若必去者。速來語我。時彼士夫即受
教勅往到一處。見世尊出。即速來還白梨
師達多。及富蘭那。世尊已來。及諸大衆。時梨
師達多及富蘭那。往迎世尊。世尊遥見梨師
達多及富蘭那隨路而來。即出路邊。敷尼
師壇。正身端坐。梨師達多及富蘭那。稽首佛
足。退坐一面白佛言。世尊。我今四體支解。
四方易韻。所憶念事。今悉迷忘。何時當
復得見世尊及諸知識比丘。世尊今出。至
拘薩羅。從拘薩羅至伽尸。從伽尸至
摩羅。從摩羅至摩竭陀。從摩竭陀至殃
伽。從殃伽至修摩。從修摩至分陀羅。從
分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦。何
時當復得見世尊及諸知識比丘。佛告梨
師達多。及富蘭那。汝見如來。及不見如來。
見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六
念。何等爲六。汝當念如來事。廣説乃至念
天。然其長者。在家憒丙在家染著。出家空
閑。難可俗人處於非家一向鮮潔。純一滿
淨。梵行清白。長者白佛。奇哉世尊。善説此
法。在家憒*丙在家染著。出家空閑。難可俗
人處於非家。一向鮮潔純一滿淨。梵行清白。
我是波斯匿王大臣。波斯匿王。欲入園觀。
令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。
一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱
項。後者攀我背。象上坂時。後者抱我
頸前者攀我衿。彼諸婇女。爲娯樂王故。
衣繒婇衣。著衆妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。
常護三事。一者御象。恐失正道。二自護
心恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我
於爾時。於王婇女。無一刹那不正思惟。佛
告長者。善哉善哉。能善護心。長者白佛。我
在家中。所有財物。常與世尊及諸比丘比丘
尼。優婆塞優婆夷。等共受用。不計我所。佛
告長者。善哉善哉。汝拘薩羅國。錢財巨富。
無有與汝等者。而能於財。不計我所。爾
時世尊爲彼長者。種種説法。示教照喜。示
照喜已。從座而去
雜阿含經卷第三十





雜阿含經卷第三十一
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(八六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人間四百歳。是兜
率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二
月一歳。兜率陀天壽四千歳。愚癡無聞凡夫。
於彼命終生地獄・畜生・餓鬼中。多聞聖弟
子於彼命終不生地獄・畜生・餓鬼中。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(八六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人間八百歳。是化
樂天上一日一夜。如是三十日一月。十二月
一歳。化樂天壽八千歳。愚癡無聞凡夫。於彼
命終生地獄・畜生・餓鬼中。多聞聖弟子於
彼命終不生地獄・畜生・餓鬼中。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人間千六百歳。是
他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十
二月一歳。他化自在天壽一萬六千歳。愚癡
無聞凡夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中。多
聞聖弟子於彼命終不生地獄・畜生・餓鬼
中。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉

如佛説六經。如是異比丘問六經。佛問諸
比丘六經。亦如是説
(八六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘若行若形
相離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。
初禪具足住。彼不憶念如是行。如是形。如
是相。然於彼色受想行識法。作如病・如癰・
如刺・如殺・無常・苦・空・非我思惟。於彼法
生厭怖畏防護。生厭怖畏防護已。以甘露
門而自饒益。如是寂靜如是勝妙。所謂捨
離餘愛。盡無欲。滅盡涅槃。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(八六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
如是知。如是見。已欲有漏心解脱。有有漏
心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
若不得解脱。以欲法念法樂法故。取中
般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。
或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。
若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復
即以此欲法念法樂法功徳。生大梵天中。
或生梵輔天中。或生梵身天中。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
如是形。如是相。息有覺有觀。内淨一心。無
覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如
是行如是形如是相憶念。而於色受想行
識法思惟。如病如癰。如刺如殺。無常・苦・
空・非我。於此等法心生厭離。怖畏防護。厭
離防護已。於甘露法界。以自饒益。此則寂
靜。此則勝妙。所謂捨離一切有餘。愛盡無
欲。滅盡涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(八六八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
彼如是知。如是見。欲有漏心解脱。有有漏
心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。若不
解脱。而以彼法欲法念法樂法。取中般涅
槃若不爾者。取生般涅槃。若不爾者。取有
行般涅槃。若不爾者。取無行般涅槃。若不
爾者。取上流般涅槃。若不爾者。彼以欲法・
念法・樂法。生自性光音天。若不爾者。生無
量光天。若不爾者。生少光天。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説歡喜奉行
(八六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
如是形。如是相。離貪喜捨住。正念正智。
覺身樂聖人能説能捨念樂住。第三禪具足
住。若不爾者。以如是行如是形如是相。
於受想行識法思惟。如病如癰如刺如
殺。乃至上流。若不爾者。以彼法欲法念法
樂生遍淨天。若不爾者。生無量淨天。若不
爾者。生少淨天。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(八七〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
如是形。如是相。離苦息樂。前憂喜已滅。不
苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。若不如
是憶念。而於色受想行識思惟。如病如癰
如刺如殺。乃至上流般涅槃。若不爾者。或
生因性果實天。若不爾者。生福生天。若不
爾者。生少福天。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如四禪。如是四無色定。亦如是説
(八七一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有風雲天作是
念。我今欲以神力遊戲。如是念時。風雲則
起。如風雲天如是焔電天・雷震天・雨天・晴
天・寒天・熱天亦如是説。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
説如是。異比丘問佛。佛問諸比丘。亦如是

(八七二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊於夜闇中。天時小雨電光焔
照。佛告阿難。汝可以傘蓋覆燈持出。尊者
阿難即受教以傘蓋覆燈。隨佛後行至一
處。世尊微笑。尊者阿難白佛言。世尊。不以
無因縁而笑。不審世尊。今日何因何縁
而發微笑。佛告阿難。如是如是。如來不
以無因縁而笑。汝今持傘蓋覆燈隨我
而行。我見梵天亦復如是。持傘蓋覆燈。
隨拘隣比丘後行。釋提桓因亦復持傘蓋
覆燈。隨摩訶迦葉後行。袟栗帝羅色吒羅
天王亦持傘蓋覆燈。隨舍利弗後行。毘樓
勒迦天王亦持傘蓋覆燈。隨大目揵連後
行。毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈。隨摩訶
拘絺羅後行。毘沙門天王亦持傘蓋覆燈。
隨摩訶劫賓那後行。佛説此經已。尊者阿
難聞佛所説。歡喜奉行
(八七三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種善好調伏
衆。何等爲四。謂比丘調伏。比丘尼調伏。優
婆塞調伏。優婆夷調伏。是名四衆。爾時世尊
即説偈言
    若才辯無畏 多聞通達法
    行法次法向 是則爲善衆
    比丘持淨戒 比丘尼多聞
    優婆塞淨信 優婆夷亦然
    是名爲善衆 如日光自照
    如則善好僧 是則僧中好
    是法令僧好 如日光自照
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如調伏。如是辯柔和無畏多聞通達法説法
法次法向隨順法行。亦如是説
(八七四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有三種子。何等
爲三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等
爲隨生子。謂子父母不殺不盜不婬・不妄語・
不飮酒。子亦隨學不殺・不盜・不婬・不妄語・
不飮酒。是名隨生子。何等爲勝生子。若子
父母。不受不殺・不盜・不婬・不妄語・不飮酒
戒。子則能受不殺・不盜・不婬・不妄語・不飮
酒戒。是名勝生子。云何下生子。若子父母
受不殺不盜・不婬・不妄語・不飮酒戒。子不
能受不殺・不盜・不婬・不妄語・不飮酒戒。是
名下生子。爾時世尊。即説偈言
    生隨及生上 智父之所欲
    生下非所須 以不紹繼故
    爲人法之子 當作優婆塞
    於佛法僧寶 勤修清淨心
    雲除月光顯 光榮眷屬衆
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
如五戒。如是信戒施聞慧經。亦如是説
(八七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
四者修斷。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
(八七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何
等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者
護斷。四者修斷。爾時世尊即説偈言
    斷斷及律儀 隨護與修習
    如此四正斷 諸佛之所説
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
(八七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘亦已起惡
不善法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷
斷。云何律儀斷。未起惡不善法不起生欲方
便精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
善法令起生欲。方便精勤攝受。是名隨護
斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
精勤攝受。是爲修斷。佛説此經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
(八七八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘已起惡不善
法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷斷。云
何律儀斷。未起惡不善法不起生欲。方便
精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
善法令起生欲。方便精勤攝受是名隨護
斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
精勤攝受。是名修斷。爾時世尊即説偈言
    斷斷及律儀 隨護與修習
    如此四正斷 諸佛之所説
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
(八七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何
等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護
斷。四者修斷。云何斷斷。若比丘已起惡不善
法斷生欲。方便精勤攝受。未起惡不善法不
起生欲。方便精勤攝受。未生善法令起生
欲。方便精勤攝受。已生善法増益修習生
欲。方便精勤攝受。是名斷斷。云何律儀斷。
若比丘善護眼根。隱密調伏進向。如是耳鼻
舌身意根。善護隱密調伏進向。是名律儀斷。
云何隨護斷。若比丘於彼彼眞實三昧相。善
守護持。所謂青瘀相・脹相・膿相・壞相食・不
盡相。修習守護不令退沒。是名隨護斷。云
何修斷。若比丘修四念處等。是名修斷。爾
時世尊。即説偈言
    斷斷律儀斷 隨護修習斷
    此四種正斷 正覺之所説
    比丘勤方便 得盡於諸漏
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
如四念處。如是四正斷。四如意足。五根。五
力。七覺支。八道支。四道。四法句。正觀修習。
亦如是説
(八八〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如有人作
世間建立。彼一切皆依於地。如是比丘修
習禪法。一切皆依不放逸爲根本。不放逸
集。不放逸生。不放逸轉。比丘不放逸者。能
修四禪。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
(八八一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
如是比丘。能斷貪欲・瞋恚・愚癡。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如斷貪欲瞋恚愚癡。如是調伏貪欲瞋恚
愚癡。貪欲究竟。瞋恚愚癡究竟。出要遠離涅
槃。亦如是説
(八八二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如百草藥木。
皆依於地而得生長。如是種種善法皆依
不放逸爲本。如上説。乃至涅槃。譬如黒沈
水香是衆香之上。如是種種善法。不放逸最
爲其上。譬如堅固之香赤栴檀爲第一。如
是一切善法。一切皆不放逸爲根本。如是
乃至涅槃。譬如水陸諸華。優鉢羅華爲第
一。如是一切善法皆不放逸爲根本。乃至涅
槃。譬如陸地生華。摩利沙華爲第一。如是
一切善法不放逸爲其根本。乃至涅槃。譬
如比丘。一切畜生跡中象跡爲上。如是一
切諸善法不放逸最爲根本。如上説。乃至涅
槃。譬如一切畜生。師子爲第一。所謂畜生
主。如是一切善法不放逸爲其根本。如上
説。乃至涅槃。譬如一切屋舍堂閣。以棟爲
第一。如是一切善法不放逸爲其根本。譬
如一切閻浮果。唯得閻浮名者*果最爲第
一。如是一切善法。不放逸爲其根本
如是一切倶毘陀羅樹。薩婆耶旨羅倶毘陀
羅樹爲第一。如是一切善法。不放逸爲根
本。如上説。乃至涅槃。譬如諸山以須彌山
王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如一切金以閻浮
提金爲第一。如是一切善法不放逸爲其
根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衣中伽
尸細&T073554;爲第一。如是一切善法不放逸爲其
根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切色中以
白色爲第一。如是一切善法不放逸爲其
根本。如上説。乃至涅槃。譬如衆鳥以金翅
鳥爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如諸王轉輪聖王
爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
如上説。乃至涅槃。譬如一切天王四大天王
爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
如上説。乃至涅槃。譬如一切三十三天。以
帝釋爲第一。如是一切善法不放逸爲其
根本。如上説。乃至涅槃。譬如焔摩天中。以
宿焔摩天王爲第一。如是一切善法不放逸
爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如兜率陀
天以兜率陀天王爲第一。如是一切善法
不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如
化樂天以善化樂天王爲第一。如是一切
善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
譬如他化自在天以善他化自在天子爲
第一。如是一切善法不放逸爲其根本。如
上説。乃至涅槃。譬如梵天。大梵王爲第一。
如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
乃至涅槃。譬如閻浮提一切衆流皆順趣大
海。其大海者最爲第一。以容受故。如是一
切善法皆順不放逸。如上説。乃至涅槃。譬
如一切雨渧皆歸大海。如是一切善法皆
順趣不放逸海。如上説。乃至涅槃。譬如一
切薩羅阿耨大薩羅爲第一。如是一切善法
不放逸爲第一。如上説。乃至涅槃。譬如閻
浮提一切河。四大河爲第一。謂恒河新頭
搏叉司陀。如是一切善法不放逸爲第一。
如上説。乃至涅槃。譬如衆星光明。月爲第
一。如是一切善法不放逸爲第一。如上説。
乃至涅槃。譬如諸大身衆生。羅睺羅阿修羅
最爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如諸受五欲者。頂
生王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如欲界諸神力。天
魔波旬爲第一。如是一切善法不放逸爲
其根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衆生。
無足兩足。四足多足。色無色。想無想。非想非
無想。如來爲第一。如是一切善法不放逸
爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如所有諸
法有爲無爲。離貪欲爲第一。如是一切善
法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬
如一切諸法衆。如來衆爲第一。如是一切
善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
譬如一切所有諸界苦行梵行。聖界爲第一。
如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
乃至涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(八八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種禪。有
禪三昧善。非正受善。有禪正受善。非三昧
善。有禪三昧善。亦正受善。有禪非三昧善。
非正受善。復次四種禪。有禪住三昧善。
非住正受善。有禪住正受善。非住三昧善。
有禪住三昧善。亦住正受善。有禪非住三
昧善。亦非住正受善。復次四種禪。有禪
三昧起善。非正受起善。有禪正受起善。非
三昧起善。有禪三昧起善。亦正受起善。有
禪非三昧起善。亦非正受起善。復次四種
禪。有禪三昧時善。非正受時善。有禪正受
時善。非三昧時善。有禪三昧時善。亦正受
時善。有禪非三昧時善。亦非正受時善。復
次四種禪。有禪三昧處善。非正受處善。有
禪正受處善。非三昧處善。有禪三昧處善。
亦正受處善。有禪非三昧處善。亦非正受
處善。復次四種禪。有禪三昧迎善。非正受
迎善。有禪正受迎善。非三昧迎善。有禪三
昧迎善。亦正受迎善。有禪非三昧迎善。亦
非正受迎善。復次四種禪。有禪三昧念善。
非正受念善。有禪正受念善。非三昧念善。
有禪三昧念善。亦正受念善。有禪非三昧
念善。亦非正受念善。復次四種禪。有禪三
昧念不念善。非正受念不念善。有禪正受念
不念善。非三昧念不念善。有禪三昧念不念
善。亦正受念不念善。有禪非三昧念不念
善。亦非正受念不念善。復次四種禪。有禪
三昧來善。非正受來善。有禪正受來善。非
三昧來善。有禪三昧來善。亦正受來善。有禪
非三昧來善。亦非正受來善。復次四種禪。
有禪三昧惡善。非正受惡善。有禪正受惡
善。非三昧惡善。有禪三昧惡善。亦正受惡
善。有禪非三昧惡善。亦非正受惡善。復次
四種禪。有禪三昧方便善。非正受方便善。有
禪正受方便善。非三昧方便善。有禪三昧方
便善。亦正受方便善。有禪非三昧方便善。
亦非正受方便善。復次四種禪。有禪三昧止
善。非正受止善。有禪正受止善。非三昧止
善。有禪三昧止善。亦正受止善。有禪非三
昧止善。亦非正受止善。復次四種禪。有禪
三昧擧善。非正受擧善。有禪正受擧善。非
三昧擧善。有禪三昧擧善。亦正受擧善。有禪
非三昧擧善。亦非正受擧善。復次四種禪。
有禪三昧捨善非正受捨善。有禪正受捨善。
非三昧捨善。有禪三昧捨善。亦正受捨善。有
禪非三昧捨善。亦非正受捨善。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有無學三明。
何等爲三。無學宿命智證通。無學生死智證
通。無學漏盡智證通。爾時世尊即説偈言
    觀察知宿命 見天惡趣生
    生死諸漏盡 是則牟尼明
    其心得解脱 一切諸貪愛
    三夜悉通達 故説爲三明
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有無學三明。何
等爲三。謂無學宿命智證通。無學生死智證
通。無學漏盡智證通。云何無學宿命智證通。
謂聖弟子知種種宿命事。從一生至百千
萬億生。乃至劫數成壞。我及衆生宿命所更
如是名。如是生。如是性如是食。如是受
苦樂。如是長壽。如是久住。如是受分齊。我
及衆生於此處死餘處生。於餘處死此處
生。有如是行。如是因。如是信。受種種宿
命事。皆悉了知。是名宿命智證明。云何生
死智證明。謂聖弟子天眼淨過於人眼。見諸
衆生。死時生時。善色惡色。上色下色。向於
惡趣。隨業受生。如實知。如此衆生。身惡行
成就。口惡行成就。意惡行成就。謗聖人。邪
見受邪法因縁故。身壞命終生惡趣泥犁
中。此衆生身善行。口善行。意善行。不謗
毀聖人。正見成就。身壞命終生於善趣天人
中。是名生死智證明。云何漏盡智證明。謂
聖弟子此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦
滅道跡。如實知。彼如是知。如是見。欲有漏
心解脱。有有漏心解脱。無明漏心解脱。解脱
知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。是名漏盡智證明。爾時世尊即
説偈言
    觀察知宿命 見天惡趣生
    生死諸漏盡 是則牟尼明
    知心得解脱 一切諸貪愛
    三處悉通達 故説爲三明
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有異婆羅門來詣佛所。與世尊面
相慰勞。慰勞已退坐一面。而作是説。此則
婆羅門三明。此則波羅門三明。爾時世尊告
婆羅門言。云何名爲婆羅門三明。婆羅門
白佛言。瞿曇。婆羅門父母具相無諸瑕穢。
父母七世相承無諸譏論。世世相承常爲師
長。辯才具足誦諸經典。物類名字。萬物差
品。字類分合。歴世本末。此五種記悉皆通
達。容色端正。是名瞿曇。婆羅門三明。佛告
婆羅門。我不以名字言説。爲三明也。賢聖
間説眞要實三明。謂賢聖知見。賢聖法
律。眞實三明。婆羅門白佛。云何瞿曇。賢聖
知見賢聖法律所説三明。佛告婆羅門。有
三種無學三明。何等爲三。謂無學宿命智
證明。無學生死智證明。無學漏盡智證明。如
上經廣説
爾時世尊即説偈言
    一切法無常 持戒寂靜禪
    知一切宿命 已生天惡趣
    得斷生漏盡 是爲牟尼通
    悉知心解脱 一切貪恚癡
    我説是三明 非言語所説
婆羅門。是爲聖法律所説三明。婆羅門白
佛。瞿曇。是眞三明。爾時婆羅門聞佛所説。
歡喜隨喜。從坐起而去
(八八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有異婆羅門來詣佛所與世尊面
相慰勞。慰勞已退坐一面白佛。瞿曇。我名
信。佛告婆羅門。所謂信者。信増上戒施聞
捨慧。是則爲信。非名字是信也。時婆羅門
聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
(八八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有異婆羅門來詣佛所面相慰勞。
慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。我名増益。
佛告婆羅門。所謂増益者。信増益戒聞捨慧
増益。是爲増益。非名字爲増益也。時婆羅
門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
(八八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有異婆羅門來詣佛所。問訊安否。
問訊已退坐一面。白佛言。世尊。我名等起。
佛告婆羅門夫等起者謂起於信。起戒聞
捨慧。是爲等起非名字爲等起也。爾時婆
羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
(八九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當爲汝説
爲法。及無爲道跡。諦聽善思。云何無爲法。
謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永盡。一切煩惱永盡。
是無爲法。云何爲無爲道跡謂八聖道分。
正見正智正語正業正命正方便正念正定。
是名無爲道*跡。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如無爲。如是難見・不動・不屈・不死・無漏・覆
蔭・洲渚濟渡・依止・擁護・不流轉・離熾焔・離
然・流通・清涼・微妙・安隱・無病・無所有・
涅槃。亦如是説
(八九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如湖池。廣長
五十由旬。深亦如是。若有士夫。以一毛端*
渧彼湖水。云何比丘彼湖水爲多。爲士夫毛
端一渧水多。比丘白佛。世尊。士夫毛端尠少
耳。湖水無量千萬億倍。不得爲比。佛告比
丘。具足見眞諦。正見具足。世尊弟子。見眞
諦果。正無間等彼於爾時已斷已知斷其根
本。如截多羅樹頭更不復生。所斷諸苦甚
多無量。如大湖水。所餘之苦如毛端*渧水。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如毛端*渧水。如是草籌之端*渧水亦如
是。如湖池水如是。薩羅多吒伽・恒水・耶扶
那・薩羅&MT03101;・伊羅跋提・摩醯・大海亦如是説。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有内六入處。云何
爲六。謂眼内入處。耳・鼻・舌・身意内入處。於
此六法觀察忍。名爲信行。超昇離生。離凡
夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須
陀洹果。若此諸法増上觀察忍。名爲法行。
超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至
未終。要得須陀洹果。若此諸法。如實正智
觀察。三結已盡已知。謂身見・戒取・疑。是名
須陀洹。不墮決定惡趣。定趣三菩提。七有
天人往生究竟苦邊。此等諸法正智觀察。不
起諸漏。離欲解脱。名阿羅漢。諸漏已盡。所
作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正
智心善解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。六識身。六觸
身。六受身。六想身。六思身。六愛身。六界
身。五陰。亦如上説
(八九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五種種子生。
何等爲五。謂根種子。莖種子。節種子。壞種
子。種種子。此諸種子不斷不破。不腐不
傷。不穿堅。新得地界不得水界。彼諸種
子不得生長増廣。得水界不得地界。彼諸
種子不得生長増廣。要得地界水界。彼諸
種子得生長増廣。如是業・煩惱有愛・見・慢
無明而生行。若有業而無煩惱・愛・見・無
明者。行則滅。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
如行如是識・名色・六入處・觸・受・愛・取・有・
生・老死。亦如是説
(八九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於我世間。於世
間及世間集。不如是知者。我終不得於諸
天魔梵。沙門婆羅門。及諸世間。爲解脱。爲
出爲離。離顛倒想。亦不名阿耨多羅三藐
三菩提。以我於世間及世間集如實知故。
是故我於諸天世人魔梵沙門婆羅門及餘
衆生。爲得解脱。爲出爲離。心離顛倒。具
足住。得成阿耨多羅三藐三菩提。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如是世間。世間集。世間滅。世間集。世間出。
世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
間集。世間滅。世間出。世間集。世間滅道跡。
世間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。
世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。世間
味。世間患。世間出。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(八九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有三愛。何等爲
三。謂欲愛・色愛・無色愛。爲斷此三愛故。
當求大師。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
如求大師。如是次師。教師。廣導師。度師。廣
度師。説師。廣説師。隨説師。阿闍梨。同伴眞
知識之善友。哀愍慈悲。欲義欲安。欲樂欲觸。
欲通。欲者。精進者。方便者。出者。堅固者。勇
猛者。堪能者。攝者。常者。學者。不放逸者。修
者。思惟者。憶念者。覺想者。思量者。梵行者。
神力者。智者。識者。慧者。分別者。念處。正勤
根力覺道。止觀念身。正思惟求。亦如是説
(八九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有三有漏。何等
爲三。謂欲有漏・有有漏・無明有漏。爲斷此
三有漏故。當求大師。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如求大師。如是乃至求正思惟。亦如是説
(八九七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。時尊者羅睺羅來詣佛所。稽首禮足。
退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
此識身及外境界。一切相不憶念。於其中
間。盡諸有漏。佛告羅睺羅。有内六入處。何
等爲六。謂眼入處。耳・鼻・舌・身・意入處。此等
諸法正智觀察。盡諸有漏。正智心善解脱。是
名阿羅漢盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。
逮得己利。盡諸有結。正智心得解脱。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰亦
如是説
(八九八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於眼欲貪
斷。欲貪斷者。是名眼已斷。已知斷其根本。
如截多羅樹頭。於未來世成不生法。如
眼如是。耳・鼻・舌・身・意亦如是説。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
(八九九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若比丘眼生住成
就顯現。苦生病住老死顯現。如是乃至意亦
如是説。若眼滅息沒。苦則滅。病則息。老死
則沒。乃至意亦如是説。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
(九〇〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於眼味著
者。則生上煩惱。生上煩惱者。於諸染汚心。
不得離欲。彼障礙亦不得斷。乃至意入處。
亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
(九〇一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。譬如世間所作。皆
依於地而得建立。如是一切善法皆依
六入處。而得建立。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
(九〇二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生。無足二
足。四足多足。色無色。想無想。非想非非想。
於一切如來最第一。乃至聖戒亦如是説
(九〇三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若諸世間衆生所作。
彼一切皆依於地而得建立。如是一切法
有爲無爲。離貪欲法最爲第一。如是廣説
乃至聖戒亦如是説。佛説此經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
(九〇四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若諸世間衆生彼一
切皆依於地而得建立。如是一切諸衆。如
來聲聞衆最爲第一。如是廣説乃至聖戒佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十一



雜阿含經卷第三十二
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(九〇五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。住
耆闍崛山中。時有衆多外道出家。詣尊者舍
利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。
語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後
生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊説言。此是
無記。又問。云何舍利弗。如來無後生死耶。
舍利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。
又問。舍利弗。如來有後生死。無後生死耶。
舍利弗答言。世尊説言。此是無記。又問。舍利
弗。如來非有後生死。非無後生死耶。舍
利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。諸外
道出家。又問尊者舍利弗。云何所問如來有
後生死。無後生死。有後無後非有後非
無後。一切答言。世尊説。此是無記。云何爲
上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自
性智。作此語已從坐起去。爾時尊者摩訶
迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝
日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。
詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐
一面。以向與諸外道出家所論説事。具白
尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何縁世
尊不記説。後有生死。後無生死。後有後無。
非有非無生死耶。尊者摩訶迦葉語舍利
弗言。若説如來後有生死者。是則爲色。若
説如來無後生死。是則爲色。若説如來有
後生死無後生死。是則爲色。若説如來
非有後非無後生死。是則爲色。如來者色
已盡。心善解脱。言有後生死者。此則不然。
無後生死。有後無後非有後非無後生
死。此亦不然。如來者色已盡。心善解脱。甚
深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若説
如來有後生死者。是則爲受爲想。爲行爲
識爲動爲慮爲虚誑。爲有爲。爲愛。乃至
非有非無後有亦如是説。如來者愛已
盡。心善解脱。是故説後有者不然。後無後
有無後非有非無者不然。如來者愛已
盡。心善解脱。甚深廣大無量無數寂滅涅槃。
舍利弗。如是因如是縁。故有問世尊。如
來若有若無。若有無。若非有非無後生死。
不可記説。時二正士共論議已。各還本處
(九〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
鹿子母講堂。晡時從禪覺往詣佛所。稽首禮
足退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。世尊
先爲諸聲聞少制戒。時多有比丘 心樂習
學今多爲聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛
言。如是迦葉。命濁・煩惱濁・劫濁・衆生濁・見
濁。衆生善法退減故。大師爲諸聲聞多制
禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時眞寶
未滅。有諸相似僞寳出於世間。僞寶出已
眞寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時有
相似像法生。相似像法出世間已。正法則
滅。譬如大海中船載多珍寶。則頓沈沒。如來
正法則不如是。漸漸消滅。如來正法不爲
地界所壞。不爲水・火・風界所壞。乃至惡衆
生出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非
法言法。法言非法。非律言律。律言非律。以
相似法。句味熾然如來正法於此則沒。迦
葉。有五因縁。能令如來正法沈沒。何等爲
五。若比丘於大師所。不敬不重不下意供
養。於大師所。不敬不重不下意供養已。然
復依猗而住。若法若學。若隨順教。若諸梵
行。大師所稱歎者。不敬不重不下意供養。
而依止住。是名迦葉五因縁故如來正法於
此沈沒。迦葉。有五因縁。令如來法律。不沒
不忘不退。何等爲五。若比丘於大師所。恭
敬尊重下意供養。依止而住。若法若學。若
隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊
重下意供養。依止而住。迦葉。是名五因縁。
如來法律不沒不忘不退。是故迦葉。當如
是學。於大師所當修恭敬尊重下意供養。
依止而住。若法若學。若隨順教。若諸梵行。大
師所讃歎者。恭敬尊重下意供養。依止而
住。佛説是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作
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