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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。於彼方
我則無事。然其彼方。我則不空。以有舍利
弗故。我先已説故。汝今阿難。如我先説。所
可愛念。種種適意之事。皆是別離之法。是
故汝今莫大愁毒。阿難當知。如來不久。亦
當過去。是故阿難。當作自洲而自依。當
作法洲而法依。當作不異洲不異依。阿
難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以
法依。云何不異洲不異依。佛告阿難。若比
丘身身觀念處。精勤方便。正智正念。調伏世
間貪憂。如是外身内外身受心法法觀念處。
亦如是説。阿難。是名自洲以自依。法洲以
法依不異洲不異洲依。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
羅河側傘蓋菴羅樹林中。尊者舍利弗。目揵
連涅槃未久。爾時世尊月十五日布薩時。於
大衆前敷座而坐。爾時世尊觀察衆會已。
告諸比丘。我觀大衆。見已虚空。以舍利弗
大目揵連般涅槃故。我聲聞。唯此二人。善能
説法教＊誡教授辯説滿足。有二種財。錢財及
法財。錢財者從世人求。法財者從舍利弗
大目揵連求。如來已離施財及法財。汝等
莫以舍利弗目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬
如大樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。亦
如寶山大巖先崩。如是如來大衆之中。舍利
弗。目揵連。二大聲聞。先般涅槃。是故比丘。
汝等勿生愁憂苦惱。何有生法起法作法
爲法。壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有
是處。我先已説。一切可愛之物。皆歸離散。我
今不久亦當過去。是故汝等當知自洲以自
依。法洲以法依。不異洲不異依。謂内身身
觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪
憂。如是外身内外身受心法法觀念住。精勤
方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名自洲
以自依法洲以法依。不異洲不異依。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第二十四
雜阿含經卷第二十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
將來世當有商人子。名曰掘多。掘多有子。
名優波掘多。我滅度後百歳。當作佛事。於
教授師中。最爲第一。阿難。汝遙見彼青色
叢林不。阿難白佛。唯然已見世尊。阿難。是
處名爲優留曼茶山。如來滅後百歳。此山當
有那吒跋置迦阿蘭若處。此處隨順寂默。最
爲第一。爾時世尊作是念。我若以教法付
囑人者。恐我教法不得久住。若付囑天
者。恐我教法亦不得久住。世間人民則無
有受法者。我今當以正法付囑人天。諸天
世人共攝受法者。我之教法。則千歳不動。
爾時世尊起世俗心。時天帝釋。及四大天王。
知佛心念。來詣佛所。稽首禮足。退坐一
面。爾時世尊告天帝釋。及四大天王。如來
不久。當於無餘涅槃而般涅槃。我般涅槃
後。汝等當護持正法。爾時世尊復告東方
天王。汝當於東方護持正法。次告南方西
方北方天王。汝當於北方護持正法。過千
歳後。我教法滅時。當有非法出於世間。
十善悉壞。閻浮提中。惡風暴起。水雨不時。
世多飢饉。雨則災雹。江河消滅。華果不
成。人無光澤。蟲村鬼村。悉皆磨滅。飮食失
味。珍寶沈沒。人民服食。麁澁草木。時有釋
迦王。耶槃那王。鉢羅婆王。兜沙羅王。衆多
眷屬。如來頂骨。佛牙佛鉢。安置東方。西方
有王。名鉢羅婆。百千眷屬。破壞塔寺。殺
害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷屬。破
壞塔寺。殺害比丘。南方有王。名釋迦。百千
眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。東方有王。名
兜沙羅。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。四
方盡亂。諸比丘來集中國。時拘睒彌國有
王。名摩因陀羅西那。其王生子。手似血塗。
身似甲冑。有大勇力。其生之日。五百大臣。
生五百子。皆類王子。血手冑身。時拘睒彌
國。一日雨血。拘睒彌王見此惡相。即大
恐怖。請問相師。相師白王。王今生子。當
王閻浮提。多殺害人。生子七日。字曰難當。
年漸長大。時四惡王。從四方來。殺人民。
摩因陀羅西那王聞則恐怖。時有天神告
言。大王且立難當爲王。足能降伏彼四惡
王。時摩因陀羅西那王。受天神教。即捨位
與子。以髻中明珠。冠其子首。集諸大臣。
香水灌頂。召五百大臣。同日生子。身被甲
冑。從王出征。與四惡王大衆戰勝。殺害
都盡。王閻浮提。治在拘睒彌鞞國
爾時世尊告四大天王。巴連弗國。於彼國
當有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達比陀
經論。彼婆羅門。當納妻彼時中陰衆生當
來與其作子。入母胎中時。彼母欲與人論
議。彼婆羅門即問諸相師。相師答云。是胎中
衆生。當了達一切論。故令母生如是論議
之心。欲將人論議。如是日月滿足。出生
母胎。以爲童子。了達一切經論。恒以經
論。教授五百婆羅門子。及餘諸論。教授餘
人。以醫方教醫方者。如是有衆多弟子。
有衆多弟子故。名曰弟子。次當從父母
求出家學道。乃至父母聽其出家。彼即於
我法中。出家學道。通達三藏。善能説法。辯才
巧妙。言語談説。攝多眷屬
又復世尊告四大天王。即此巴連弗邑國中。
當有大商主。名曰須陀那。中陰衆生。來入
母胎。彼衆生。入母胎時。令母質直柔和。無
諸邪想。諸根寂靜。時彼商主。即問相師。相
師答曰。胎中衆生。極爲良善。故令母如
是乃至諸根寂靜。至月滿足。便生童子。名
曰修羅他。年紀漸長。乃至啓白父母。求出
家學道。父母即聽。於我法中。出家學道。勤
行精進。修習道業。便得漏盡。證阿羅漢
果。然寡聞少欲知足及少知。舊居在山藪林
間。山名揵陀摩羅。時彼聖人。恒來爲難當
王説法。彼父王當無常。無常之日。難當見
父過世。兩手抱父屍。悲號啼哭。憂惱傷心。
時彼三藏。將多眷屬。來詣王所。爲王説法。
王聞法已。憂惱即止。於佛法中。生大敬
信。而發聲唱言。自今以後。我施諸比丘無
恐畏。適意爲樂。而問比丘前四惡王。毀
滅佛法。有幾年歳。諸比丘答云。經十二年。
王心念口言。作師子吼。我當十二年中。當
供養五衆。乃至辦諸供具。即便行施。行施
之日。天當降香澤之雨。遍閻浮提。一切實
種。皆得増長。諸方人衆。皆持供養。來詣拘
睒彌國。供養衆僧。時諸比丘大得供養。諸
比丘輩。食人信施。而不讀誦經書。不薩
闍爲人受經。戲論過日。眠臥終夜。貪著
利養。好自嚴飾。身著妙服。離諸出要。寂
靜出家。三菩提樂。形類比丘。離沙門功徳。
是法中之大賊。助作末世壞正法幢。建惡
魔幢。滅正法炬。然煩惱火。壞正法鼓。毀正
法輪。消正法海。壞正法山。破正法城。拔正
法樹。毀禪定智慧。斷戒瓔珞。汚染正道。時
彼天龍鬼神夜叉乾闥婆等。於諸比丘所生
惡意。毀訾諸比丘。厭惡遠離。不復相親。異
口同音鳴呼。如是惡比丘。不應於如來法
中。而説偈言
非吉行惡行 行諸邪見法
此諸愚癡人 打壞正法山
行諸惡戒法 棄諸如法行
捨諸勝妙法 拔除今佛法
不信不調伏 樂行諸惡行
諂僞誑世間 打破牟尼法
毀形習諸惡 兇暴及千行
依法誑世人 忿恨自貢高
貪著求名利 無惡業不備
如佛所説法 法沒有是相
今者悉已見 智者所輕賤
此法今出已 牟尼正法海
不久當枯竭 正法今少在
惡人復來滅 毀壞我正法
時彼諸天龍神等。皆生不歡喜心。不復當
護諸比丘。而同聲唱言。佛法却後七日滅
盡。號咷悲泣。共相謂言。至比丘説戒日。共
相鬪諍。如來正法。於中而滅。如是諸天。悲
惱啼泣。時拘睒彌城中。有五百優婆塞聞
諸天之言。共詣諸比丘衆中。諫諸比丘鬪
諍。而説偈言
嗚呼苦劇歳 愍念群生生
其法今便滅 釋師子王法
惡輪壞法輪 如是盡金剛
乃能不即壞 安隱時已滅
危險法已起 明智人已過
今見如是相 當知不復久
牟尼法斷滅 世間無復明
離垢寂滅口 牟尼日今沒
世人失伏藏 善惡無差別
善惡無差已 誰能得正覺
法燈今在世 及時行諸善
無量諸福田 此法今當滅
是故我等輩 知財不堅牢
及時取堅實
至十五日説戒時法當沒。今日五百優婆
塞。一日之中。造五百佛塔。時諸優婆塞。各
有餘務。不復來往。衆僧衆中。爾時住揵陀
摩羅山。修羅他阿羅漢。觀閻浮提。今日何
處。有衆僧説戒。見有拘睒彌國如來弟子
説戒爲布薩。即詣拘睒彌。時彼僧衆。乃有
百千人。中唯有一阿羅漢。名曰修羅＊他。又
復有一三藏。名曰弟子。此是如來最後大衆
集。爾時維那。行沙羅籌。白三藏上座言。衆
僧已集。有百千人。今爲説波羅提木叉。時
彼上座答言閻浮提。如來弟子。皆來集此。
數有百千。如是衆中。我爲上首。了達三
藏。尚不學戒律。況復餘者。而有所學。今當
爲誰而説戒律。而説偈言
今是十五日 夜靜月清明
如是諸比丘 今集聽説戒
一切閻浮提 衆僧最後集
我是衆中上 不學戒律法
況復餘僧衆 而有所學習
何能牟尼法 釋迦師子王
彼戒誰有持 是人乃能説
爾時彼阿羅漢修羅他立上座前。合掌白
上座言。上座。但説波羅提木叉。如佛在世
時舍利弗目揵連等大比丘衆。所學法。我今
已悉學。如來雖滅度。於今已千歳。彼所制
律儀。我悉已備足。而説偈言
上座聽我説。 我名修羅他
漏盡阿羅漢 僧中師子吼
牟尼眞弟子 信佛諸鬼神
聞彼聖所説 悲哀泣流涙
低頭念法滅 從今去已後
無有説法者 毘尼別解脱
不復在於世 法橋今已壞
法水不復流 法海已枯竭
法山已崩頽 法會從今絶
法幢不復見 法足不復行
律儀戒永沒 法燈不復照
法輪不復轉 閉塞甘露門
法師不在世 善人説妙道
衆生不識善 不異於野獸
爾時佛母摩訶摩耶夫人。天上來下。詣諸
衆僧所。號咷啼泣。嗚呼苦哉。是我之子。經
歴阿僧祇劫。修諸苦行。不顧勞體。積徳成
佛。今者忽然消滅。而説偈言
我是佛親母 我子積苦行
經歴無數劫 究竟成眞道
悲泣不自勝 今法忽磨滅
嗚呼智慧人 爾今何所在
持法捨諍訟 從佛口所生
諸王無上尊 眞實佛弟子
頭陀修妙行 宿止林藪間
如是眞佛子 今爲何所在
今者於世間 無有諸威徳
曠野山林間 諸神寂無言
施戒愍群生 信戒自莊嚴
忍辱質直行 觀察諸善惡
如是諸勝法 今忽都已盡
爾時彼上座弟子。作是念言。彼修羅＊他比
丘自言。如來所制戒律我悉備持。爾時上
座弟有子。名曰安伽陀。起不忍之心。極生
忿恨。從座起罵辱彼聖。汝是下座比丘。愚
癡無智。而毀辱我和上即持利刀。殺彼
聖人。而説偈言
我名安伽陀 失沙之弟子
利劍殺汝身 自謂我有徳
爾時有一鬼。名曰大提木佉。作是念言。世
間唯有此一阿羅漢。而爲惡比丘弟子所
害。執持金剛利杵。杵頭火然。以此打破彼
頭。即便命終。而説偈言
我是惡鬼神 名大提木佉
以此金剛杵 破汝頭七分
爾時阿羅漢弟子。見彼弟子殺害其師。忿恨
不忍。即殺三藏。爾時諸天世人。悲哀啼泣。
嗚呼苦哉。如來正法。今便都盡。尋即此大地
六種震動。無量衆生。號咷啼泣。極爲愁惱。
嗚呼今日。正法不復現世。作是語已。各各
離散。爾時拘睒彌國。五百優婆塞聞已。往詣
寺中。擧手拍頭。高聲大哭。嗚呼如來。愍念
世間。濟諸群生。無有巨細。誰當爲我説
法義。今者人天解脱。不復可得。衆生今日
猶在闇瞑無有引導。長習諸惡。以此爲
歡。如諸野獸。不聞牟尼妙法。身壞命終。墮
在三塗。譬如流星。世人從今已後。無復念
慧寂靜三昧十力妙法。爾時拘睒彌王。聞諸
比丘殺眞人阿羅漢及三藏法師。心生悲惱。
惋慨而坐。爾時諸邪見輩。諍競打破塔廟。及
害比丘。從是佛法。索然頓滅
爾時世尊。語釋提桓因。四大天王。諸天世
人於我滅度之後。法盡之相。如上所説。是
故汝等。今者不可不以勤力加於精進。
護持正法。久令在世。爾時諸天世人。聞佛
所説。各各悲顏。以手揮涙。頂禮佛足。各自
退去
阿育王。於如來法中。得大敬信。時王問諸
比丘言。誰於如來法中。行大布施。諸比丘
白王言。給孤獨長者。最行大施。王復問曰。
彼施幾許寶物。比丘答曰。以億千金。王聞
已如是思惟。彼長者尚能捨億千金。我今
爲王。何縁復以億千金施。當以億百千
金施。時王起八萬四千佛塔。於彼諸塔中。
復施百千金。復作五歳大會。會有三百千
比丘。用三百億金。供養於彼僧衆中。第一
分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是眞實
凡夫。除私庫藏。此閻浮提。夫人婇女。太子
大臣。施與聖僧。四十億金。還復贖取。如是
計挍。用九十六億千金。乃至王得重病時。
王自知命欲終盡。時有大臣。名羅陀崛
多。時王宿命。是施佛土時。同伴小兒。時彼
大臣羅陀崛多。見王重病命垂欲盡。稽首
以偈問王
顏貎常鮮澤 百千婇女遶
譬如諸蓮華 蜜蜂當聚集
今覩聖王顏 無有諸鮮澤
王即以偈答
我今無所憂 失財及王位
此身及餘親 及諸種種寶
我今所愁者 不復覩賢聖
四事以供養 我今唯念此
顏色有變異 心意無所寧
又復我常所願欲。以滿億百千金作功徳。
今願不得滿足。便就後世時。計挍前後所
施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍
寶。送與鷄雀寺中。法益之子。名三波提。
爲太子諸臣等。啓太子言。大王將終不久。
今以此珍寶。送與寺舍中。今庫藏財寶已
竭。諸王法以物爲尊。太子今宜斷之勿
使大王用盡也。時太子即勅典藏者。勿復
出與大王用之。時大王自知索諸物不
復能得。所食金器。送與寺中。時太子。令
斷金器。給以銀器。王食已。復送與寺中。又
斷銀器。給以銅器。王亦以此送與寺中。又
斷銅器。給以瓦器。時大王手中有半阿摩
勒果。悲涙告諸大臣。今誰爲地主。時諸臣
啓白大王。王爲地主時王即説偈答曰
汝等護我心 何假虚妄語
我今坐王位 不復得自在
阿摩勒半果 今在於我手
此即是我物 於是得自由
嗚呼尊富貴 可厭可棄捨
先領閻浮提 今一旦貧至
如恒河駛流 一逝而不返
富貴亦復然 逝者不復還
又復如佛偈所説
凡盛必有衰 以衰爲究竟
如來神口説 眞實無有異
先時所教令 速疾無有閡
今有所求索 無復從我教
如風＊閡於山 如水＊閡於岸
我今所教令 於今已永絶
將從無量衆 撃鼓吹貝螺
常作諸伎樂 受諸五欲樂
婇女數百衆 日夜自娯樂
今者都永盡 如樹無花實
顏貎轉枯盡 色力亦復然
如花轉萎悴 我今亦復爾
時阿育王。呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持
此半阿摩勒果。送鷄雀寺中。作我意禮拜
諸比丘僧足白言。阿育王問訊諸大聖衆。我
是阿育王。領此閻浮提。閻浮提是我所有。
今者頓盡。無有財寶布施衆僧。於一切財。
而不得自在。今唯此半阿摩勒果。我得自
由。此是最後布施檀婆羅蜜。哀愍我故。納
受此施。令我得供養僧福。而説偈言
半阿摩勒果 是我之所有
於我得自在 今捨於大衆
縁心在於聖 更無濟我者
憐愍於我故 納受阿摩勒
爲我食此施 因是福無量
世世受妙樂 用之無有盡
時彼使者。受王勅已。即持此半阿摩勒果。
至鷄雀寺中。至上座前。五體著地作禮。長
跪合掌。向上座而説偈曰
領於閻浮提 一繖繋一鼓
遊行無所礙 如日照於世
業行報已至 在世不復久
無有王威徳 如日雲所翳
號曰阿育王 稽首禮僧足
送此布施物 謂半阿摩勒
願求來世福 哀愍彼王故
聖衆愍彼故 受是半果施
時彼上座。告諸大衆。誰聞是語。而不厭世
間。我等聞是事。不可不生厭離。如佛經
所説。見他衰事。應生厭離。若有識類衆生
者。聞是事豈得不捨世間。而説偈曰
人王世中最 阿育孔雀姓
閻浮提自在 阿摩勒爲主
太子及諸臣 共奪大王施
送半阿摩勒 降伏憍財者
使彼生厭心 愚夫不識施
因果受妙樂 示送半摩勒
時彼上座。作是念言。云何令此半阿摩勒。
一切衆僧得其分食。即教令研磨。著石榴
羹中。行已衆僧一切皆得周遍。時王復問傍
臣曰。誰是閻浮提王。臣啓王言。大王是也。
時王從臥起而坐。顧望四方。合掌作禮念
諸佛徳。心念口言。我今復以此閻浮提。施
與三寶。隨意用之。而説偈曰
今此閻浮提 多有珍寶飾
施與良福田 果報自然得
以此施功徳 不求天帝釋
梵王及人主 世界諸妙樂
如是等果報 我悉不用受
以是施功徳 疾得成佛道
爲世所尊仰 成得一切智
世間作善友 導師最第一
時王以此語。盡書紙上。而封緘之。以齒印
印之。作如是事畢。便即就盡
爾時太子。及諸臣。宮人婇女。國界人民。興
種種供養葬送。如王之法而闍維之
爾時諸臣。欲立太子紹王位。中有一大
臣。名曰阿㝹羅陀。語諸臣曰。不得立太
子爲王。所以者何。大王阿育在時。本誓願
滿十萬億金。作諸功徳。唯減四億不滿十
萬。以是故。今捨閻浮提。施與三寶。欲令
滿足。今是大地。屬於三寶。云何而立爲王。
時諸臣聞已。即送四億諸金。送與寺中。即
便立法益之子爲王。名三波提。次復太子。
名毘梨訶波低。爲紹王位。毘梨訶波低太
子。名曰毘梨訶西那。次紹王位。毘梨訶西
那太子。名曰沸沙須摩。次紹王位。沸沙須
摩太子。名曰沸沙蜜多羅。次紹王位。時
沸沙蜜多羅。問諸臣曰。我當作何等事
令我名徳久存於世。時賢善諸臣信樂三
寶者。啓王言。阿育大王。是王之前種姓。彼
王在世。造立八萬四千如來塔。復興種種
供養此之名徳。相傳至今。王欲求此名
者。當造立八萬四千塔。及諸供養。王言。大
王阿育有大威徳。能辦此事。我不能作。更
思餘事。中有惡臣不信向者啓王言。世間
二種法。傳世不滅。一者作善。二者作惡。大
王阿育。作諸善行。王今當行惡行打壞八
萬四千塔。時王用侫臣語。即興四兵衆。往
詣寺舍。壞諸塔寺。王先往鷄雀寺中。寺門
前有石師子。即作師子吼。王聞之即大驚
怖。非生獸之類。而能吼鳴。還入城中。如是
再三。欲壞彼寺
時王呼諸比丘來。問諸比丘。使我壞塔爲
善。壞僧房爲善。比丘答曰。二不應行。王
其欲壞者。寧壞僧房。勿壞佛塔。時王殺害
比丘。及壞塔寺。如是漸漸至婆伽羅國。又
復唱令。若有人能得沙門釋子頭來者。賞
之千金。爾時彼國中。有一阿羅漢。化作衆
多比丘頭。與諸百姓。令送至於王所。令
王庫藏財寶竭盡。時彼王聞阿羅漢作如是
事。倍復瞋恚。欲殺彼阿羅漢。時彼羅漢。入
滅盡正受。王作無量方便。殺彼聖人。終不
能得。入滅盡三昧力故。不傷其體。如是
漸進。至佛塔門邊。彼所塔中。有一鬼神。止
住其中。守護佛塔。名曰牙齒。彼鬼神作是
念。我是佛弟子。受持禁戒。不殺害衆生。我
今不能殺害於王。又復作念。有一神名
曰爲蟲。行諸惡行。兇暴勇健。求索我女。我
不與之。今者爲護正法故。當嫁與彼。令
其守護佛法。即呼彼神語言。我今嫁女與
汝。然共立約誓。汝要當降伏此王。勿使
興諸惡行。壞滅正法。時王所有一大鬼神。
名曰烏茶。威徳具足故彼神不奈王何。
時牙齒神作方便。今日王威勢。自然由此
鬼神。我今誘誑共作親厚。如是與彼神。
作知識。極作知識已。即將此神。至於南
方大海中。時彼蟲神。排攩大山。推迮王
上及四兵衆。無不死盡。衆人唱言。快哉快
哉。是世人相傳。名爲快哉。彼王終亡。孔雀
苗裔於此永終。是故世間富樂。不足爲
貪。阿育大王。有智之人。覺世無常。身命難
保。五家財物。亦如幻化。覺了彼法。勤行精
進。作諸功徳。乃至臨終。係心三寶。念念不
絶。無所悋惜。唯願盡成阿耨多羅三藐三
菩提
雜阿含經卷第二十五
雜阿含經卷第二十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三根。未
知當知根。知根。無知根。爾時世尊。即説
偈言
覺知學地時 隨順直道進
精進勤方便 善自護其心
如自知生盡 無礙道已知
以知解脱已 最後得無知
不動意解脱 一切有能盡
諸根悉具足 樂於根寂靜
持於最後身 降伏衆魔怨
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何
謂爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧
根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。若比
丘。於此五根。如實善觀察。如實善觀察者。
於三結斷知。謂身見戒取疑。是名須陀
洹。不墮惡趣法。決定正向於正覺。七有天
人往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此五根。如
實觀察者。不起諸漏。心得離欲解脱。是名
阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮
得己利盡諸有結。正智心善解脱。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘有五根。何等
爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。信根
者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四
正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當知
是四禪。慧根者。當知是四聖諦。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。何等
爲信根。若比丘。於如來所。起淨信心。根本
堅固。餘沙門婆羅門。諸天魔梵。沙門婆羅
門。及餘世間。無能沮壞其心者。是名信
根。何等爲精進根。已生惡不善法令斷。生
欲方便。攝心増進。未生惡不善法不起。生欲
方便。攝心増進。未生善法＊令起。生欲方
便。攝心増進。已生善法住不忘。修習増廣。
生欲方便攝心増進。是名精進根。何等爲
念根。若比丘。内身身觀住。慇懃方便。正念
正智。調伏世間貪憂。外身内外身受心法法
觀念住。亦如是説。是名念根。何等爲定
根。若比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生
喜樂。乃至第四禪具足住。是名定根。何等
爲慧根。若比丘。苦聖諦如實知。苦集聖諦。
苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。是名慧
根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。若比丘。於此五根。如實觀察已。於三結
斷知。何等爲三。謂身見･戒取･疑。是名須陀
洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人
往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。若比丘。於此五根。如實觀察已。得盡
諸漏。離欲解脱。是名阿羅漢。諸漏已盡。所
作已作。離諸重擔。逮得己利盡諸有結。正
智心得解脱。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。諸比丘。若我於此信根。信根集。信根
滅。信根滅道跡。不如實知者。我終不得
於諸天魔梵沙門婆羅門中。爲出爲離。心
離顛倒。亦不得成阿耨多羅三藐三菩提。
如信根。精進根。念根。定根。慧根。亦如是
説。諸比丘。我於此信根。正智如實觀察故。
信根集。信根滅。信根滅道跡。正智如實觀察
故。我於諸天魔梵沙門婆羅門衆中。爲出
爲離。心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。
如信根。精進･念･定･慧根。亦如是説。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。諸比丘。我此信根集。信根沒。信根味。信
根患。信根離。不如實知者。我不得於諸天
魔梵沙門婆羅門衆中。爲解脱爲出爲離。
心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。如是
精進根･念根･定根･慧根。亦如是説。諸比丘。
我於信根･信根集･信根沒･信根味･信根患･
信根離。如實知故。於諸天･魔･梵･沙門･婆羅
門衆中。爲解脱爲出爲離。心離顛倒。得
成阿耨多羅三藐三菩提。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。若比丘。於此五根。若利若滿足。得阿羅
漢。若軟若劣。得阿那含。若軟若劣。得斯陀
含。若軟若劣。得須陀洹。滿足者成滿足事。
不滿足者成不滿足事。於此五根。不空無果
若於此五根。一切無者。我説彼爲外道凡
夫之數。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説
歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。若比丘。於彼五根。増上明利滿足者。得
阿羅漢。倶分解脱。若軟若劣者。得身證。於
彼若軟若劣。得見到。於彼若軟若劣。得信
解脱。於彼若軟若劣。得一種。於彼若軟若
劣。得斯陀含。於彼若軟若劣。得家家。於彼
若軟若劣。得七有。於彼若軟若劣。得法行。
於彼若軟若劣。得信行。是名比丘根波羅
蜜。因縁知果波羅蜜。果波羅蜜因縁。知人
波羅蜜。如是滿足者。作滿足事。減少者
作減少事。彼諸根。則不空無果。若無此諸
根者。我説彼爲作凡夫數。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。此
五根。一切皆爲慧根所攝受。譬如堂閣衆
材棟爲其首。皆依於棟。以攝持故。如是
五根。慧爲其首。以攝持故。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。信根
者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四
正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當
知是四禪。慧根者。當知是四聖諦。此諸功
徳。一切皆是慧爲其首。以攝持故乃至佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
爲五。信根･精進根･念根･定根･慧根。若聖弟
子。成就慧根者。能修信根。依離依無欲
依滅。向於捨。是名信根成就。信根成就。
即是慧根。如信根。如是精進根･念根･定根･
慧根。亦如是説。是故就此五根。慧根爲其
首。以攝持故。譬如堂閣棟爲其首。衆材
所依。以攝持故。如是五根慧爲其首。以
攝持故。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
爲五。信根･精進根･念根･定根･慧根。若聖弟
子。成就信根者。作如是學。聖弟子無始
生死無明所著愛所繋。衆生長夜生死往來
流馳。不知本際。有因故有生死。因永盡
者。則無生死。無明大闇聚障礙。誰般涅槃。
唯苦滅苦息清涼沒。如信根。如是精進根･
念根･定根･慧根。亦如是説。此五根。慧爲
首。慧所攝持。譬如堂閣棟爲首。棟所攝
持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。信根･
精進根･念根･定根･慧根。何等爲信根。謂聖
弟子。於如來所。起信心根本堅固。諸天･
魔･梵･沙門･婆羅門。及諸世間法。所不能
壞。是名信根。何等爲精進根。謂四正斷。
何等爲念根。謂四念處。何等爲定根。謂四
禪。何等爲慧根。謂四聖諦。此諸功徳。皆
以慧爲首。譬如堂閣。棟爲其首。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。何
等爲信根。若聖弟子。於如來。發菩提心。所
得淨信心。是名信根。何等爲精進根。於如
來。發菩提心。所起精進方便。是名精進根。
何等念根。於如來。初發菩提心。所起念
根。何等爲定根。於如來。初發菩提心所
起三昧。是名定根。何等爲慧根。於如來。初
發菩提心所起智慧。是名慧根。所餘堂閣
譬如上説。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。於
此五根。修習多修習。過去未來現在。一切
苦斷。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
如苦斷。如是究竟苦邊。苦盡苦息苦沒。度
苦流。於縛得解。害諸色。過去未來現在。一
切漏盡。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有二種力。何等
爲二。謂數力及修力。何等爲數力。謂聖
弟子空閑林中樹下。作如是思惟。身惡行
現法。後世受於惡報。我若行身惡行者。我
當自悔教他亦悔。我大師亦當悔。我大
徳梵行亦當悔。我以法責我惡名流布。身
壞命終。當生惡趣泥犁中。如是現法後
報。身惡行斷。修身善行。如身惡行口意惡
行。亦如是説。是名數力。何等爲修力。若比
丘。學於數力。聖弟子。數力成就已。隨得修
力。得修力已。修力滿足。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。聖弟子。學數力成就已。貪恚癡若節若
盡。如是聖弟子。依於數力。盡立數力。隨
得修力。得修力已。修力滿足。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
何等爲修力。謂修四念處。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
如四念處。如是修四正斷･四如意足･五根･
五力･七覺分･八聖道分･四道･四法句･止觀。
亦如是説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三種力。何
等爲三。謂信力･精進力･慧力。復次三力。何
等爲三。謂信力･念力･慧力。復次三力。何等
爲三。謂信力･定力･慧力。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有三力。謂信力･
精進力･慧力。如是比丘。當作是學。我當
成就信力･精進力･慧力。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如精進力。念力･定力。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有三力。信力･念
力･慧力。何等爲信力。謂聖弟子於如來所。
入於淨信。根本堅固。諸天･魔･梵･沙門･婆羅
門。及諸同法。所不能壞。是名信力。何等
爲精進力。謂修四正斷。何等爲慧力。謂四
聖諦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
餘二力。如上説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四力。何等爲
四。謂信力･精進力･念力･慧力。復次四力。信
力･念力･定力･慧力。復次四力。覺力･精進力･
無罪力･攝力。此諸經如上三力説。差別者。
何等爲覺力。於善不善法。如實知。有罪無
罪。習近不習近。卑法勝法。黒法白法。有分別
法無分別法。縁起法非縁起法。如實知。是
名覺力。何等爲精進力。謂四正斷。如前廣
説。何等爲無罪力。謂無罪身口意。是名無
罪力。何等爲攝力。謂四攝事。惠施･愛語･行
利･同利。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
獨園。爾時世尊。告諸比丘。如上説。差別者。
若最勝施者。謂法施。最勝愛語者。謂善男子
樂聞。應時説法。行利最勝者。諸不信者。能
令入信。建立於信。立戒者以淨戒。慳者
以施。惡智者以正智。令入建立。同利最勝
者。謂阿羅漢以阿羅漢。阿那含以阿那含。
斯陀含以斯陀含。須陀洹以須陀洹。淨戒者
以淨而授於彼。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。若所有法。是衆之所取。一切皆是四攝
事。或有一取施者。或一取愛語者。或一
取行利者。或一取同利者。過去世時。過
去世衆。以有所取者。亦是四攝事。未來世
衆。當有所取者。亦是四攝事。或一取施者。
或一取愛語。或一取行利者。或一取同利。
爾時世尊。即説偈言
布施及愛語 或有行利者
同利諸行生 各隨其所應
以此攝世間 猶車因釭運
世無四攝事 母恩子養忘
亦無父等尊 謙下之奉事
以有四攝事 隨順之法故
是故有大士 徳被於世間
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四力。何等爲
四。謂覺力･精進力･無罪力･攝力。如上説。若
比丘。成就此四力者。得離五恐怖。何等
五。謂不活恐怖･惡名恐怖･衆中恐怖･死恐
怖･惡趣恐怖。是名五恐怖。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
聖弟子。成就此四力者。當作是學。我不
畏不活。我何縁畏不活。若身行不淨行。口
不淨行。意不淨行。作諸邪貪不信･懈怠･不
精進･失念･不定･惡慧･慳不攝者。彼應畏不
活。我有四力。謂覺力･精進力･無罪力･攝力。
有此四力成就故。不應畏如不活畏。如是
惡名畏･衆中畏･死畏･惡趣畏。亦如上説。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四力。覺力･精
進力･無罪力･攝力。何等爲覺力。謂慧大慧
深慧難勝慧。是名覺力。何等爲精進力。若
於不善法不善數。黒黒數。有罪有罪數。不
應親近。不應親近數。離此諸法已。若諸
餘善善數。白白數。無罪無罪數。應親近
應親近數。如此等修習増上精勤欲方便堪
能。正念正知而學。是名精進力･無罪力･攝
力。如上修多羅説。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五力。何等
爲五。信力･精進力･念力･定力･慧力。
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
諸比丘當作是學。我當勤加精進。成就信
力･精進力･念力･定力･慧力。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
彼信力。當知是四不壞淨。精進力者。當知
是四正斷。念力者。當知四念處。定力者。當
知是四禪。慧力者。當知是四聖諦。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
是故諸比丘。當作是學。我成就信力･精進
力･念力･定力･慧力。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五學力。何
等爲五。謂信力是學力。精進力是學力。慚
力是學力。愧力是學力。慧力是學力。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。諸比丘。當作是學。我當成就信力是學
力。成就精進力是學力。成就慙力是學力。
成就愧力是學力。成就慧力是學力。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。何等信力是學力。於如來所善入於信
根本堅固。諸天･魔･梵･沙門･婆羅門。及餘同
法。所不能壞。何等爲精進力是學力。謂四
正斷。如前廣説。何等爲慚力是學力。謂羞
恥。恥於起惡不善法。諸煩惱數。受諸有熾
然苦報。於未來世。生老病死憂悲苦惱。是
名慚力是學力。何等爲愧力是學力。謂諸可
愧事而愧。愧起諸惡不善法煩惱數。受諸
有熾然苦報。於未來世。生老病死憂悲苦
惱是名愧力是學力。何等爲慧力是學力。
謂聖弟子。住於智慧。成就世間生滅智慧。
賢聖出厭離。決定正盡苦。是名慧力是學
力。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上所説。差別
者。是故諸比丘。當作是學。我當成就信力
是學力。精進力･慚力･愧力･慧力是學力。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊。告諸比丘。若比丘於善法
若變若退若不久住者。他人審以五種白
法。來呵責汝。何等爲五。言汝不以信入
於善法。若依信者。能離不善法。修諸善
法。汝無精進。無慚無愧。無慧入於善法
故。若依慧者。能離諸不善法。修諸善法。若
比丘。於正法不變不退久住者。他人當以
五種＊白法。來慶慰汝。何等爲五。正信入於
善法。若依信者。離不善法修諸善法。精
進･慚･愧･慧。入於善法。若依慧者。離不善
法。修諸善法。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘還戒者退
戒者。他人當以五種＊白法。來呵責汝。何等
爲五。若比丘不以信入於善法。若依信者。
離不善法。修諸善法。不以精進･慙･愧･慧。
入於善法。若依慧者。離不善法。修諸善法。
若比丘。盡其壽命。純一滿淨。梵行清白者。
他人當以五種＊白法。來慶慰汝。如上説。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘若不欲
令惡不善法生者。唯有信善法。若信退滅
者。不信永住。諸不善法則生。乃至欲令惡
不善法不生者。唯有精進･慙･愧･慧。若精進･
慙･愧･慧力退＊滅。惡慧永住者。惡不善法則
生。若比丘依於信者。則離不善法。修諸善
法。依精進･慚･愧･慧者。則離不善法。修諸
善法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於色
生厭離欲滅盡不起解脱。是名阿羅訶三
藐三佛陀。受想行識。亦如是説。若復比丘。
於色生厭離欲不起解脱者。是名阿羅漢
慧解脱。受想行識。亦如是説。諸比丘。如來
應等正覺。阿羅漢慧解脱。有何種種別異。諸
比丘白佛。世尊。是法根法眼法依。唯願爲
説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽
善思。當爲汝説。如來應等正覺者。先未聞
法。能自覺知。現法身知。得三菩提。於未來
世。能説正法。覺諸聲聞。所謂四念處。四正
斷。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。
是名如來應等正覺。所未得法能得。未制
梵行能制。能善知道善説道。爲衆將導。然
後聲聞成就隨法隨道。樂奉大師教誡教
授善於正法。是名如來應等正覺。阿羅漢
慧解脱種種別異。復次五學力。如來十力。何
等爲學力。謂信力･精進力･念力･定力･慧力。
何等爲如來十力。謂如來處非處如實知。是
名如來初力。若成就此力者。如來應等正
覺。得先佛最勝處智。轉於梵輪。於大衆中。
能師子吼而吼。復次如來。於過去未來現在
業法。受因事報如實知。是名第二如來力。
如來應等正覺成就此力。得先佛最勝處。
能轉梵輪。於大衆中。作師子吼而吼。復次
如來應等正覺。禪解脱三昧正受。染惡清淨
處淨如實知。是名如來第三力。若此力成就。
如來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉梵
輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如來。知衆
生種種諸根差別。如實知。是名如來第四力。
若成就此力。如來應等正覺。得先佛最勝處
智。能轉梵輪。於大衆中。師子吼而吼。復次
如來。悉知衆生種種意解。如實知。是名第
五如來力。若此力成就。如來應等正覺。得
先佛最勝處智。能轉梵輪。於大衆中。師子
吼而吼。復次如來。悉知世間衆生種種諸界。
如實知。是名第六如來力。若於此力成就。
如來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉梵
輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如來。於一
切至處道。如實知。是名第七如來力。若此
力成就。如來應等正覺。得先佛最勝處智。
能轉梵輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如
來。於過去宿命種種事憶念。從一生至百
千生。從一劫至百千劫。我爾時。於彼生
如是族。如是姓。如是名。如是食如是苦樂
覺。如是長壽。如是久住。如是壽分齊。我於
彼處死此處生。彼處生此處死如是行。如
是因。如是方。宿命所。更悉如實知。是名第
八如來力。若此力成就。如來應等正覺。得先
佛最勝處智。能轉梵輪。於大衆中。師子吼
而吼。復次如來。以天眼淨過於人眼。見衆
生死時生時。妙色惡色。下色上色。向於惡
趣。向於善趣。隨業法受。悉如實知。此衆生。
身惡業成就。口意惡業成就。謗毀賢聖。受
邪見業。以是因縁。身壞命終。墮惡趣。生地
獄中。此衆生。身善行口意善行。不謗賢聖。
正見業法受。彼因彼縁。身壞命終。生善趣
天上。悉如實知。是名第九如來力。若此力成
就。如來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉
梵輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如來。諸
漏已盡。無漏心解脱慧解脱。現法自知身作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。是名第十如來力。若此力成就。如
來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉梵輪。
於大衆中。師子吼而吼。如此十力。唯如來
成就。是名如來。與聲聞。種種差別佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如嬰兒。父母
生已。付其乳母。隨時摩拭。隨時沐浴。隨時
乳晡。隨時消息。若乳母不謹愼者。兒或以
草以土。諸不淨物。著其口中。乳母當即教
令除去。能時除却者善兒不能自却者。乳
母當以左手持其頭。右手探其哽。嬰兒
當時雖苦。乳母要當苦探其＊哽。爲欲令
其子長夜安樂故。佛告諸比丘。若嬰兒長
大。有所識別。復持草土諸不淨物。著口中
不。比丘白佛。不也世尊。嬰兒長大。有所別
知。尚不以脚觸諸不淨物。況著口中。佛告
比丘。嬰兒小時。乳母隨時料理消息。及其長
大。智慧成就。乳母放捨。不勤消息。以其長
大不自放逸故。如是比丘。若諸聲聞。始學
智慧未足。如來以法。隨時教授。而消息之。
若久學智慧深固。如來放捨。不復隨時慇懃
教授。以其智慧成就不放逸故。是故聲聞。
五種學力。如來成就十種智力。如上廣説。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如來有六種
力。若六種力成就。如來應等正覺。得先佛
最勝處智。能轉梵輪。於大衆中師子吼而
吼。謂處非處如實知。如來初力。復次過去
未來現在。心樂法受如實知。如上廣説。是
名第二如來力。復次如來禪･解脱･三昧･正
受･如實知。如上廣説。是名如來第三力。復
次如來過去種種宿命之事如實知。如上廣
説。是名如來第四力。復次如來天眼淨過於
人眼見諸衆生死此生彼。如上廣説。是名
如來第五力。復次如來結漏已盡。無漏心解
脱慧解脱。如上廣説。乃至於衆中師子吼
而吼。是名如來第六力。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。若有來問我如來處非處力。如如來處
非處智力。所知見覺。成等正覺。爲彼記説。
若復來問如來自以樂受智力。如如來自以
樂受智力。所知見覺。成等正覺。爲彼記説。
是名第二如來智力。若有來問如來禪定･
解脱･三昧･正受･智力。如如來禪定解脱三
昧正受。爲彼記説。若有來問宿命所更智
力。如如來宿命所更。所知見覺。爲彼記説。
若有來問如來天眼智力。如如來天眼所
見。爲彼記説。若有來問如來漏盡智力。如
如來漏盡智力。所知見覺。爲彼記説。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七力。何等
爲七。信力･精進力･慚力･愧力･念力･定力･
慧力。爾時世尊即説偈言
信力精進力 慚力及愧力
正念定慧力 是説名七力
成就七力者 得盡諸有漏
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七力如上
説。差別者。是故比丘。當如是學。我當成就
信力。如是精進力慚力愧力念力定力慧
力。亦當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七力。如上
説。差別者。爾時世尊即説偈言
信力精進力 及説慚愧力
念力定慧力 是名爲七力
七力成就者 疾斷諸有漏
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有七力。何等爲
七。信力･精進力･慚力･愧力･念力･定力･慧力。
何等爲信力。於如來所起信心。深入堅固。
諸天･魔･梵･沙門･婆羅門。及餘同法。所不能
壞。是名信力。何等爲精進力。謂四正斷。如
上廣説。何等爲慚力。謂恥惡不善法。如上
説。何等爲愧力。於可愧事愧。愧起惡不
善法如上説。何等爲念力。謂四念處。如上
説。何等爲定力。謂四禪。如上説。何等爲慧
力。謂四聖諦。如上説。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有八力。何等
爲八。謂自在王者力。斷事大臣力。結恨女
人力。啼泣嬰兒力。毀呰愚人力。審諦黠慧
力。忍辱出家力。計數多聞力。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事大
臣力者。大臣現斷事之力。結恨女人力
者。女人之法現結恨力。啼泣嬰兒力者。嬰兒
之法現啼泣力。毀呰愚人力者。愚人之法
觸事毀呰。審諦黠慧力者。智慧之人常現審
諦。忍辱出家力者。出家之人常現忍辱。計數
多聞力者。多聞之人常現思惟計數。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時尊者舍利弗。詣世尊所。稽首禮
足退坐一面。白佛言。世尊。漏盡比丘有幾
力。佛告舍利弗。漏盡比丘有八力。何等爲
八。謂漏盡比丘心順趣於離。流注於離。
浚輸於離。順趣於出。流＊注於出＊浚＊輸
於出。順趣涅槃流＊注涅槃。＊浚輸涅槃。若
見五欲。猶見火坑。如是見已。於欲念欲
受欲著。心不永住。修四念處。四正斷。四如
意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。佛説此
經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行
佛
獨園。爾時世尊告諸比丘。有九力。何等爲
九力。謂信力･精進力･慚力･愧力･念力･定力･
慧力･數力･修力。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有九力。何等
爲九。謂信力･精進力･慚力･愧力･念力･定力･
慧力･數力･修力。何等爲信力。於如來所。起
正信心。深入堅固。如上説。何等爲精進力。
謂四正斷。如上説。何等爲慚力。如上説。何
等爲愧力。如上説何等爲念力。謂内身身
觀住。如上説。何等爲定力。謂四禪。何等爲
慧力。謂四聖諦。何等爲數力。謂聖弟子。若
於閑房樹下。作如是學。身口惡行者於現
法後世。當受惡報。如上廣説。何等爲修
力謂修四念處。如前説佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有十力。何等
爲＊十。自在王者力。斷事大臣力。機關工巧
力。刀劍賊盜力。怨恨女人力啼泣嬰兒力
毀呰愚人力。審諦黠慧力。忍辱出家力。計
數多聞力。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事
大臣力者。大臣現斷事之功力。機關工巧
力。造機關者。現其工巧力。刀劍盜賊力。盜
賊必現刀劍力。計數多聞力者。凡思惟計
數現多聞之力佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有十種如來力。
若此力成就。如來應等正覺。得先佛最勝處。
能轉梵輪。於大衆中。師子吼而吼。何等爲
十。謂如來處非處如實知。是名初力。乃至
漏盡。如上説。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
若有來問如來處非處智力。如如來處非處
智力。所知所見所覺。成等正覺。爲彼記説。
如是乃至漏盡智力。廣説如上。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若所有法。彼彼
意解作證。悉皆如來無畏智所生。若比丘來
爲我聲聞。不諂不僞。質直心生。我則教誡
教授爲其説法。晨朝爲彼教誡教授説法。
至日中時。得勝進處。若日暮時。爲彼教誡
教授説法。至晨朝時。得勝進處。如是教授
已。彼生正直心。實則知實。不實知不實。上
則知上。無上則知無上。當知當見當得
當覺者。皆悉了知。斯有是處。謂五學力十
種如來力。何等爲五學力。謂信力･精進力･
念力･定力･慧力。如來十種力。何等爲十。謂
是處如實知非處。如上十力廣説。若有來問
處非處智力者。如如來處非處智。等正覺
所知所見所覺。爲彼記説。乃至漏盡智力。亦
如是説。諸比丘。處非處智力者。我説是定
非不定。乃至漏盡智者。我説是定非不定。
定者正道。非定者邪道。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若不正思惟者。
未起貪欲蓋則起。已起貪欲蓋重生令増廣。
未起瞋恚睡眠掉悔疑蓋則起。已起瞋恚睡
眠掉悔疑蓋重生令増廣。未起念覺支不起。
已起念覺支則退。未起擇法。精進猗喜定
捨覺支不起。已起擇法精進＊猗喜定捨覺
支則退。若比丘。正思惟者。未起貪欲蓋不
起。已起貪欲蓋令滅。未起瞋恚睡眠掉悔疑
蓋不起。已起瞋恚睡眠掉悔疑蓋則斷。未起
念覺支則起。已起者重生令増廣。未起擇法
精進＊猗喜定捨覺支則起。已起者重生令増
廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五退法。何
等爲五。謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑蓋。是則退
法若修習七覺支。多修習令増廣。是則不退
法。何等爲七。謂念覺支擇法覺支精進覺支
＊猗覺支喜覺支定覺支捨覺支是名不退法。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五法。能爲
黒闇。能爲無目。能爲無智。能羸智慧。非
明非等覺。不轉趣涅槃。何等爲五。謂貪欲
瞋恚睡眠掉悔疑。如此五法能爲黒闇。能
爲無目。能爲無智。非明非正覺。不轉趣涅
槃。若有七覺支。能作大明。能爲目。増長智
慧爲明爲正覺。轉趣涅槃。何等爲七。謂念
覺支。擇法覺支･精進覺支･猗覺支･喜覺支･
定覺支捨覺支。爲明爲目増長智慧。爲
明爲正覺。轉趣涅槃。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五障･五
蓋･煩惱於心。能羸智慧。障閡之分。非明
非正覺。不轉趣涅槃。何等爲五。謂貪欲蓋･
瞋蓋･睡眠蓋･掉悔蓋･疑蓋。如此五蓋。爲覆
爲蓋煩惱於心。令智慧羸。爲障＊閡分。
非明非等覺。不轉趣涅槃。若七覺支。非
覆非蓋不惱於心。増長智慧。爲明爲正
覺。轉趣涅槃。何等爲七。謂念覺支等如上
説。乃至捨覺支。如此七覺支。非翳非蓋。
不惱於心。増長智慧。爲明爲正覺。轉趣
涅槃。爾時世尊即説偈曰
貪欲瞋恚蓋 睡眠掉悔疑
如此五種蓋 増長諸煩惱
此五覆世間 深著難可度
障蔽於衆生 令不見正道
若得七覺支 則能爲照明
唯此眞諦言 等正覺所説
念覺支爲首 擇法正思惟
精進猗喜覺 三昧捨覺支
如此七覺支 牟尼之正道
隨順大仙人 脱生死怖畏
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若族姓子。捨
諸世務。出家學道。剃除鬚髮著袈裟正
信非家。出家學道。如是出家。而於其中。有
愚癡士夫。依止聚落城邑。晨朝著衣持鉢。
入村乞食。不善護身。不守根門。不攝其
念。觀察女人少壯好色。而生染著。不正思
惟。心馳取相。趣色欲想。爲欲心熾盛。燒心
燒身。返俗還戒。而自退沒。厭離俗務。出
家學道。而反染著。増諸罪業。而自破壞。沈
翳沒溺。有五種大樹。其種至微。而樹生長
巨大。而能映障衆雜小樹。蔭翳萎悴。不得
生長。何等五。謂揵遮耶樹迦捭多羅樹･
阿濕波他樹･優曇鉢羅樹･尼拘留他樹。
如是五種心樹。種子至微而漸漸長大。蔭
覆諸節。能令諸節蔭覆墮臥。何等爲五。謂
貪欲蓋。漸漸増長。睡眠･掉悔･疑蓋。漸漸増
長。以増長故。令善心蔭覆墮臥。若修習
七覺支。多修習已。轉成不退。何等爲七。謂
念覺支･擇法･精進･猗･喜･定･捨覺支。如是七
覺支修習多修習已。轉成不退轉。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。若比丘專一其心。側聽正法。能斷
五法。修習七法。令其轉進滿足。何等爲斷
五法。謂貪欲蓋･瞋恚蓋･睡眠蓋･掉悔蓋･疑
蓋。是名五法斷。何等修習七法。謂念覺支･
擇法覺支･精進覺支･＊猗覺支･喜覺支･定覺
支･捨覺支。修此七法轉進滿足。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。聖弟子。清淨信
心。專精聽法者。能斷五法。修習七法。令
其滿足。何等爲五。謂貪欲蓋･瞋恚･睡眠･掉
悔･疑。此蓋則斷。何等七法。謂念覺支･擇法･
精進･猗･喜･定･捨覺支。此七法修習滿足淨
信者。謂心解脱。智者謂慧解脱。貪欲染心
者。不得不樂。無明染心者。慧不清淨。是
故比丘。離貪欲者心解脱。離無明者慧解
脱。若彼比丘。離貪欲心解脱。得身作證。
離無明慧解脱。是名比丘斷愛縛結慢無
間等。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
山中。時有無畏王子。日日歩渉。仿佯遊
行。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已退
坐一面。白佛言。世尊。有沙門婆羅門。作
如是見。作如是説。無因無縁衆生煩惱。無
因無縁衆生清淨。世尊復云何。佛告無畏。沙
門婆羅門。爲其説不思而説。愚癡不辨
不善。非知思不知量。作如是説。無因無縁
衆生煩惱。無因無縁衆生清淨。所以者何。有
因有縁衆生煩惱。有因有縁衆生清淨故。何
因何縁衆生煩惱。何因何縁衆生清淨。謂衆
生貪欲増上。於他財物他衆具而起貪言。
此物於我有者。好不離愛樂。於他衆生而
起恨心兇心。計挍欲打欲縛欲伏。加諸不
道。爲造衆難不捨瞋恚。身睡眠心懈怠心
掉動。内不寂靜。心常疑惑。過去疑未來疑
現在疑。無畏。如是因如是縁。衆生煩惱。如
是因如是縁。衆生清淨。無畏白佛。瞿曇。一
分之蓋。足煩惱心。況復一切。無畏白佛。瞿
曇。何因何縁衆生清淨。佛告無畏。若婆羅門
有一勝念。決定成就。久時所作。久時所説。
能隨憶念。當於爾時習念覺支。修念覺已。
念覺滿足。念覺滿足已。則於選擇分別思
惟。爾時擇法覺支修習。修擇法覺支已。擇
法覺支滿足。彼選擇分別思量法已。則精進
方便。精進覺支。於此修習。修精進覺支已。
精進覺支滿足。彼精進方便已。則歡喜生。
離諸食想。修喜覺支。修喜覺支已。則喜覺
支滿足。喜覺支滿足已。身心猗息。則修猗
覺支。修猗覺支已。猗覺滿足。身猗息已。則
愛樂。愛樂已心定。則修定覺支。修定覺支
已。定覺滿足。定覺滿足已。貪憂滅。則捨心
生。修捨覺支。修捨覺支已。捨覺支滿足。
如是無畏。此因此縁。衆生清淨無畏白瞿
曇。若一分滿足令衆生清淨。況復一切。無畏
白佛。瞿曇。當何名此經。云何奉持。佛告
無畏王子。當名此爲覺支經。無畏白佛。瞿
曇。此爲最勝覺分。瞿曇。我是王子。安樂亦
常求安樂。而希出入。今來上山。四體疲
極。得聞瞿曇説覺支經。悉忘疲勞。佛説
此已。王子無畏聞佛所説。歡喜隨喜。從
座起。稽首禮佛足而去
雜阿含經卷第二十六
雜阿含經卷第二十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
山。如上説。差別者。有沙門婆羅門作如
是見如是説。無因無縁衆生無智無見。無
因無縁衆生智見。如是廣説。乃至無畏王子
聞佛所説。歡喜隨喜。禮佛足而去
孤獨園。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。
入舍衞城乞食。時衆多比丘作是念。今日
太早。乞食時未至。我等且過諸外道精舍。
衆多比丘即入外道精舍。與諸外道共相問
訊慰勞。問訊慰勞已。於一面坐已。諸外道
問比丘言。沙門瞿曇爲諸弟子説法。斷五
蓋。覆心慧力羸。爲障礙分。不轉趣涅槃。住
四念處。修七覺意。我等亦復爲諸弟子。説
斷五蓋。覆心慧力羸。善住四念處。修七覺
分。我等與彼沙門瞿曇有何等異。倶能説
法。時衆多比丘聞外道所説。心不喜悦。反
呵罵從座起去。入舍衞城乞食已。還精舍
擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退
坐一面。以諸外道所説。具白世尊。爾時世
尊告衆多比丘。彼外道説是語時。汝等應
反問言。諸外道五蓋者種應有十。七覺者
種應有十四。何等爲五蓋之十。七覺之十
四。如是問者。彼諸外道則自駭散。説諸外
道法。瞋恚憍慢毀呰嫌恨。不忍心生。或默然
低頭。失辯潜思。所以者何。我不見諸天･
魔･梵･沙門･婆羅門･天･人衆中。聞我所説。
歡喜隨順者。唯除如來及聲聞衆。於此聞
者。諸比丘。何等爲五蓋之十。謂有内貪欲。
有外貪欲。彼内貪欲者。即是蓋。非智非等
覺。不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋。非智非
等覺。不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相。若瞋
恚及瞋恚相。即是蓋。非智非等覺。不轉
趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠。即是蓋。非智
非等覺。不轉趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼
悔。即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有
疑善法。有疑不善法。彼善法疑。不善法疑。
即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。是名五
蓋説十。何等爲七覺分説十四。有内法心
念住。有外法心念住。彼内法念住。即是念覺
分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼外法念住。
即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有
擇善法。擇不善法。彼善法擇。即是擇法覺分。
是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法擇。即是
擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有精
進斷不善法。有精進長養善法。彼斷不善
法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉
趣涅槃。彼長養善法精進。即是精進覺分。
是智是等覺。能轉趣涅槃。有喜有喜處。彼
喜即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼
喜處。亦即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅
槃。有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗
覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼心猗息。
即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有
定有定相。彼定即是定覺分。是智是等覺。
能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分。是智是等
覺。能轉趣涅槃。有捨善法。有捨不善法。彼
善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能轉趣涅
槃。彼不善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能
轉趣涅槃。是名七覺分説爲十四。佛説此
經已。衆多比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有衆多比丘。如上説。差別者。有
諸外道出家。作如是説者。當復問言。若心
微劣猶豫者。爾時應修何等覺分。何等爲
非修時。若復悼心者。悼心猶豫者。爾時復修
何等覺分。何等爲非時。如是問者。彼諸外
道心則駭散。説諸異法。心生忿恚憍慢毀呰
嫌恨不忍。或默然低頭。失辯潜思。所以者
何。我不見諸天･魔･梵･沙門･婆羅門･天･人
衆中。聞我所説歡喜隨喜者。唯除如來及
聲聞衆。於此聞者。諸比丘。若爾時其心微
劣。其心猶豫者。不應修猗覺分。定覺分。捨
覺分。所以者何。微劣心生微劣猶豫。以此
諸法。増其微劣故。譬如小火。欲令其燃
増以燋炭。云何比丘。非爲増炭令火滅
我則無事。然其彼方。我則不空。以有舍利
弗故。我先已説故。汝今阿難。如我先説。所
可愛念。種種適意之事。皆是別離之法。是
故汝今莫大愁毒。阿難當知。如來不久。亦
當過去。是故阿難。當作自洲而自依。當
作法洲而法依。當作不異洲不異依。阿
難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以
法依。云何不異洲不異依。佛告阿難。若比
丘身身觀念處。精勤方便。正智正念。調伏世
間貪憂。如是外身内外身受心法法觀念處。
亦如是説。阿難。是名自洲以自依。法洲以
法依不異洲不異洲依。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六三九) | 如是我聞。一時佛住摩偸羅國跋陀 |
連涅槃未久。爾時世尊月十五日布薩時。於
大衆前敷座而坐。爾時世尊觀察衆會已。
告諸比丘。我觀大衆。見已虚空。以舍利弗
大目揵連般涅槃故。我聲聞。唯此二人。善能
説法教＊誡教授辯説滿足。有二種財。錢財及
法財。錢財者從世人求。法財者從舍利弗
大目揵連求。如來已離施財及法財。汝等
莫以舍利弗目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬
如大樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。亦
如寶山大巖先崩。如是如來大衆之中。舍利
弗。目揵連。二大聲聞。先般涅槃。是故比丘。
汝等勿生愁憂苦惱。何有生法起法作法
爲法。壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有
是處。我先已説。一切可愛之物。皆歸離散。我
今不久亦當過去。是故汝等當知自洲以自
依。法洲以法依。不異洲不異依。謂内身身
觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪
憂。如是外身内外身受心法法觀念住。精勤
方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名自洲
以自依法洲以法依。不異洲不異依。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第二十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (六四〇) | 爾時世尊告尊者阿難。此摩偸羅國。 |
名優波掘多。我滅度後百歳。當作佛事。於
教授師中。最爲第一。阿難。汝遙見彼青色
叢林不。阿難白佛。唯然已見世尊。阿難。是
處名爲優留曼茶山。如來滅後百歳。此山當
有那吒跋置迦阿蘭若處。此處隨順寂默。最
爲第一。爾時世尊作是念。我若以教法付
囑人者。恐我教法不得久住。若付囑天
者。恐我教法亦不得久住。世間人民則無
有受法者。我今當以正法付囑人天。諸天
世人共攝受法者。我之教法。則千歳不動。
爾時世尊起世俗心。時天帝釋。及四大天王。
知佛心念。來詣佛所。稽首禮足。退坐一
面。爾時世尊告天帝釋。及四大天王。如來
不久。當於無餘涅槃而般涅槃。我般涅槃
後。汝等當護持正法。爾時世尊復告東方
天王。汝當於東方護持正法。次告南方西
方北方天王。汝當於北方護持正法。過千
歳後。我教法滅時。當有非法出於世間。
十善悉壞。閻浮提中。惡風暴起。水雨不時。
世多飢饉。雨則災雹。江河消滅。華果不
成。人無光澤。蟲村鬼村。悉皆磨滅。飮食失
味。珍寶沈沒。人民服食。麁澁草木。時有釋
迦王。耶槃那王。鉢羅婆王。兜沙羅王。衆多
眷屬。如來頂骨。佛牙佛鉢。安置東方。西方
有王。名鉢羅婆。百千眷屬。破壞塔寺。殺
害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷屬。破
壞塔寺。殺害比丘。南方有王。名釋迦。百千
眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。東方有王。名
兜沙羅。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。四
方盡亂。諸比丘來集中國。時拘睒彌國有
王。名摩因陀羅西那。其王生子。手似血塗。
身似甲冑。有大勇力。其生之日。五百大臣。
生五百子。皆類王子。血手冑身。時拘睒彌
國。一日雨血。拘睒彌王見此惡相。即大
恐怖。請問相師。相師白王。王今生子。當
王閻浮提。多殺害人。生子七日。字曰難當。
年漸長大。時四惡王。從四方來。殺人民。
摩因陀羅西那王聞則恐怖。時有天神告
言。大王且立難當爲王。足能降伏彼四惡
王。時摩因陀羅西那王。受天神教。即捨位
與子。以髻中明珠。冠其子首。集諸大臣。
香水灌頂。召五百大臣。同日生子。身被甲
冑。從王出征。與四惡王大衆戰勝。殺害
都盡。王閻浮提。治在拘睒彌鞞國
爾時世尊告四大天王。巴連弗國。於彼國
當有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達比陀
經論。彼婆羅門。當納妻彼時中陰衆生當
來與其作子。入母胎中時。彼母欲與人論
議。彼婆羅門即問諸相師。相師答云。是胎中
衆生。當了達一切論。故令母生如是論議
之心。欲將人論議。如是日月滿足。出生
母胎。以爲童子。了達一切經論。恒以經
論。教授五百婆羅門子。及餘諸論。教授餘
人。以醫方教醫方者。如是有衆多弟子。
有衆多弟子故。名曰弟子。次當從父母
求出家學道。乃至父母聽其出家。彼即於
我法中。出家學道。通達三藏。善能説法。辯才
巧妙。言語談説。攝多眷屬
又復世尊告四大天王。即此巴連弗邑國中。
當有大商主。名曰須陀那。中陰衆生。來入
母胎。彼衆生。入母胎時。令母質直柔和。無
諸邪想。諸根寂靜。時彼商主。即問相師。相
師答曰。胎中衆生。極爲良善。故令母如
是乃至諸根寂靜。至月滿足。便生童子。名
曰修羅他。年紀漸長。乃至啓白父母。求出
家學道。父母即聽。於我法中。出家學道。勤
行精進。修習道業。便得漏盡。證阿羅漢
果。然寡聞少欲知足及少知。舊居在山藪林
間。山名揵陀摩羅。時彼聖人。恒來爲難當
王説法。彼父王當無常。無常之日。難當見
父過世。兩手抱父屍。悲號啼哭。憂惱傷心。
時彼三藏。將多眷屬。來詣王所。爲王説法。
王聞法已。憂惱即止。於佛法中。生大敬
信。而發聲唱言。自今以後。我施諸比丘無
恐畏。適意爲樂。而問比丘前四惡王。毀
滅佛法。有幾年歳。諸比丘答云。經十二年。
王心念口言。作師子吼。我當十二年中。當
供養五衆。乃至辦諸供具。即便行施。行施
之日。天當降香澤之雨。遍閻浮提。一切實
種。皆得増長。諸方人衆。皆持供養。來詣拘
睒彌國。供養衆僧。時諸比丘大得供養。諸
比丘輩。食人信施。而不讀誦經書。不薩
闍爲人受經。戲論過日。眠臥終夜。貪著
利養。好自嚴飾。身著妙服。離諸出要。寂
靜出家。三菩提樂。形類比丘。離沙門功徳。
是法中之大賊。助作末世壞正法幢。建惡
魔幢。滅正法炬。然煩惱火。壞正法鼓。毀正
法輪。消正法海。壞正法山。破正法城。拔正
法樹。毀禪定智慧。斷戒瓔珞。汚染正道。時
彼天龍鬼神夜叉乾闥婆等。於諸比丘所生
惡意。毀訾諸比丘。厭惡遠離。不復相親。異
口同音鳴呼。如是惡比丘。不應於如來法
中。而説偈言
非吉行惡行 行諸邪見法
此諸愚癡人 打壞正法山
行諸惡戒法 棄諸如法行
捨諸勝妙法 拔除今佛法
不信不調伏 樂行諸惡行
諂僞誑世間 打破牟尼法
毀形習諸惡 兇暴及千行
依法誑世人 忿恨自貢高
貪著求名利 無惡業不備
如佛所説法 法沒有是相
今者悉已見 智者所輕賤
此法今出已 牟尼正法海
不久當枯竭 正法今少在
惡人復來滅 毀壞我正法
時彼諸天龍神等。皆生不歡喜心。不復當
護諸比丘。而同聲唱言。佛法却後七日滅
盡。號咷悲泣。共相謂言。至比丘説戒日。共
相鬪諍。如來正法。於中而滅。如是諸天。悲
惱啼泣。時拘睒彌城中。有五百優婆塞聞
諸天之言。共詣諸比丘衆中。諫諸比丘鬪
諍。而説偈言
嗚呼苦劇歳 愍念群生生
其法今便滅 釋師子王法
惡輪壞法輪 如是盡金剛
乃能不即壞 安隱時已滅
危險法已起 明智人已過
今見如是相 當知不復久
牟尼法斷滅 世間無復明
離垢寂滅口 牟尼日今沒
世人失伏藏 善惡無差別
善惡無差已 誰能得正覺
法燈今在世 及時行諸善
無量諸福田 此法今當滅
是故我等輩 知財不堅牢
及時取堅實
至十五日説戒時法當沒。今日五百優婆
塞。一日之中。造五百佛塔。時諸優婆塞。各
有餘務。不復來往。衆僧衆中。爾時住揵陀
摩羅山。修羅他阿羅漢。觀閻浮提。今日何
處。有衆僧説戒。見有拘睒彌國如來弟子
説戒爲布薩。即詣拘睒彌。時彼僧衆。乃有
百千人。中唯有一阿羅漢。名曰修羅＊他。又
復有一三藏。名曰弟子。此是如來最後大衆
集。爾時維那。行沙羅籌。白三藏上座言。衆
僧已集。有百千人。今爲説波羅提木叉。時
彼上座答言閻浮提。如來弟子。皆來集此。
數有百千。如是衆中。我爲上首。了達三
藏。尚不學戒律。況復餘者。而有所學。今當
爲誰而説戒律。而説偈言
今是十五日 夜靜月清明
如是諸比丘 今集聽説戒
一切閻浮提 衆僧最後集
我是衆中上 不學戒律法
況復餘僧衆 而有所學習
何能牟尼法 釋迦師子王
彼戒誰有持 是人乃能説
爾時彼阿羅漢修羅他立上座前。合掌白
上座言。上座。但説波羅提木叉。如佛在世
時舍利弗目揵連等大比丘衆。所學法。我今
已悉學。如來雖滅度。於今已千歳。彼所制
律儀。我悉已備足。而説偈言
上座聽我説。 我名修羅他
漏盡阿羅漢 僧中師子吼
牟尼眞弟子 信佛諸鬼神
聞彼聖所説 悲哀泣流涙
低頭念法滅 從今去已後
無有説法者 毘尼別解脱
不復在於世 法橋今已壞
法水不復流 法海已枯竭
法山已崩頽 法會從今絶
法幢不復見 法足不復行
律儀戒永沒 法燈不復照
法輪不復轉 閉塞甘露門
法師不在世 善人説妙道
衆生不識善 不異於野獸
爾時佛母摩訶摩耶夫人。天上來下。詣諸
衆僧所。號咷啼泣。嗚呼苦哉。是我之子。經
歴阿僧祇劫。修諸苦行。不顧勞體。積徳成
佛。今者忽然消滅。而説偈言
我是佛親母 我子積苦行
經歴無數劫 究竟成眞道
悲泣不自勝 今法忽磨滅
嗚呼智慧人 爾今何所在
持法捨諍訟 從佛口所生
諸王無上尊 眞實佛弟子
頭陀修妙行 宿止林藪間
如是眞佛子 今爲何所在
今者於世間 無有諸威徳
曠野山林間 諸神寂無言
施戒愍群生 信戒自莊嚴
忍辱質直行 觀察諸善惡
如是諸勝法 今忽都已盡
爾時彼上座弟子。作是念言。彼修羅＊他比
丘自言。如來所制戒律我悉備持。爾時上
座弟有子。名曰安伽陀。起不忍之心。極生
忿恨。從座起罵辱彼聖。汝是下座比丘。愚
癡無智。而毀辱我和上即持利刀。殺彼
聖人。而説偈言
我名安伽陀 失沙之弟子
利劍殺汝身 自謂我有徳
爾時有一鬼。名曰大提木佉。作是念言。世
間唯有此一阿羅漢。而爲惡比丘弟子所
害。執持金剛利杵。杵頭火然。以此打破彼
頭。即便命終。而説偈言
我是惡鬼神 名大提木佉
以此金剛杵 破汝頭七分
爾時阿羅漢弟子。見彼弟子殺害其師。忿恨
不忍。即殺三藏。爾時諸天世人。悲哀啼泣。
嗚呼苦哉。如來正法。今便都盡。尋即此大地
六種震動。無量衆生。號咷啼泣。極爲愁惱。
嗚呼今日。正法不復現世。作是語已。各各
離散。爾時拘睒彌國。五百優婆塞聞已。往詣
寺中。擧手拍頭。高聲大哭。嗚呼如來。愍念
世間。濟諸群生。無有巨細。誰當爲我説
法義。今者人天解脱。不復可得。衆生今日
猶在闇瞑無有引導。長習諸惡。以此爲
歡。如諸野獸。不聞牟尼妙法。身壞命終。墮
在三塗。譬如流星。世人從今已後。無復念
慧寂靜三昧十力妙法。爾時拘睒彌王。聞諸
比丘殺眞人阿羅漢及三藏法師。心生悲惱。
惋慨而坐。爾時諸邪見輩。諍競打破塔廟。及
害比丘。從是佛法。索然頓滅
爾時世尊。語釋提桓因。四大天王。諸天世
人於我滅度之後。法盡之相。如上所説。是
故汝等。今者不可不以勤力加於精進。
護持正法。久令在世。爾時諸天世人。聞佛
所説。各各悲顏。以手揮涙。頂禮佛足。各自
退去
| (六四一) | 阿育王施半阿摩勒果因縁經 |
比丘言。誰於如來法中。行大布施。諸比丘
白王言。給孤獨長者。最行大施。王復問曰。
彼施幾許寶物。比丘答曰。以億千金。王聞
已如是思惟。彼長者尚能捨億千金。我今
爲王。何縁復以億千金施。當以億百千
金施。時王起八萬四千佛塔。於彼諸塔中。
復施百千金。復作五歳大會。會有三百千
比丘。用三百億金。供養於彼僧衆中。第一
分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是眞實
凡夫。除私庫藏。此閻浮提。夫人婇女。太子
大臣。施與聖僧。四十億金。還復贖取。如是
計挍。用九十六億千金。乃至王得重病時。
王自知命欲終盡。時有大臣。名羅陀崛
多。時王宿命。是施佛土時。同伴小兒。時彼
大臣羅陀崛多。見王重病命垂欲盡。稽首
以偈問王
顏貎常鮮澤 百千婇女遶
譬如諸蓮華 蜜蜂當聚集
今覩聖王顏 無有諸鮮澤
王即以偈答
我今無所憂 失財及王位
此身及餘親 及諸種種寶
我今所愁者 不復覩賢聖
四事以供養 我今唯念此
顏色有變異 心意無所寧
又復我常所願欲。以滿億百千金作功徳。
今願不得滿足。便就後世時。計挍前後所
施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍
寶。送與鷄雀寺中。法益之子。名三波提。
爲太子諸臣等。啓太子言。大王將終不久。
今以此珍寶。送與寺舍中。今庫藏財寶已
竭。諸王法以物爲尊。太子今宜斷之勿
使大王用盡也。時太子即勅典藏者。勿復
出與大王用之。時大王自知索諸物不
復能得。所食金器。送與寺中。時太子。令
斷金器。給以銀器。王食已。復送與寺中。又
斷銀器。給以銅器。王亦以此送與寺中。又
斷銅器。給以瓦器。時大王手中有半阿摩
勒果。悲涙告諸大臣。今誰爲地主。時諸臣
啓白大王。王爲地主時王即説偈答曰
汝等護我心 何假虚妄語
我今坐王位 不復得自在
阿摩勒半果 今在於我手
此即是我物 於是得自由
嗚呼尊富貴 可厭可棄捨
先領閻浮提 今一旦貧至
如恒河駛流 一逝而不返
富貴亦復然 逝者不復還
又復如佛偈所説
凡盛必有衰 以衰爲究竟
如來神口説 眞實無有異
先時所教令 速疾無有閡
今有所求索 無復從我教
如風＊閡於山 如水＊閡於岸
我今所教令 於今已永絶
將從無量衆 撃鼓吹貝螺
常作諸伎樂 受諸五欲樂
婇女數百衆 日夜自娯樂
今者都永盡 如樹無花實
顏貎轉枯盡 色力亦復然
如花轉萎悴 我今亦復爾
時阿育王。呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持
此半阿摩勒果。送鷄雀寺中。作我意禮拜
諸比丘僧足白言。阿育王問訊諸大聖衆。我
是阿育王。領此閻浮提。閻浮提是我所有。
今者頓盡。無有財寶布施衆僧。於一切財。
而不得自在。今唯此半阿摩勒果。我得自
由。此是最後布施檀婆羅蜜。哀愍我故。納
受此施。令我得供養僧福。而説偈言
半阿摩勒果 是我之所有
於我得自在 今捨於大衆
縁心在於聖 更無濟我者
憐愍於我故 納受阿摩勒
爲我食此施 因是福無量
世世受妙樂 用之無有盡
時彼使者。受王勅已。即持此半阿摩勒果。
至鷄雀寺中。至上座前。五體著地作禮。長
跪合掌。向上座而説偈曰
領於閻浮提 一繖繋一鼓
遊行無所礙 如日照於世
業行報已至 在世不復久
無有王威徳 如日雲所翳
號曰阿育王 稽首禮僧足
送此布施物 謂半阿摩勒
願求來世福 哀愍彼王故
聖衆愍彼故 受是半果施
時彼上座。告諸大衆。誰聞是語。而不厭世
間。我等聞是事。不可不生厭離。如佛經
所説。見他衰事。應生厭離。若有識類衆生
者。聞是事豈得不捨世間。而説偈曰
人王世中最 阿育孔雀姓
閻浮提自在 阿摩勒爲主
太子及諸臣 共奪大王施
送半阿摩勒 降伏憍財者
使彼生厭心 愚夫不識施
因果受妙樂 示送半摩勒
時彼上座。作是念言。云何令此半阿摩勒。
一切衆僧得其分食。即教令研磨。著石榴
羹中。行已衆僧一切皆得周遍。時王復問傍
臣曰。誰是閻浮提王。臣啓王言。大王是也。
時王從臥起而坐。顧望四方。合掌作禮念
諸佛徳。心念口言。我今復以此閻浮提。施
與三寶。隨意用之。而説偈曰
今此閻浮提 多有珍寶飾
施與良福田 果報自然得
以此施功徳 不求天帝釋
梵王及人主 世界諸妙樂
如是等果報 我悉不用受
以是施功徳 疾得成佛道
爲世所尊仰 成得一切智
世間作善友 導師最第一
時王以此語。盡書紙上。而封緘之。以齒印
印之。作如是事畢。便即就盡
爾時太子。及諸臣。宮人婇女。國界人民。興
種種供養葬送。如王之法而闍維之
爾時諸臣。欲立太子紹王位。中有一大
臣。名曰阿㝹羅陀。語諸臣曰。不得立太
子爲王。所以者何。大王阿育在時。本誓願
滿十萬億金。作諸功徳。唯減四億不滿十
萬。以是故。今捨閻浮提。施與三寶。欲令
滿足。今是大地。屬於三寶。云何而立爲王。
時諸臣聞已。即送四億諸金。送與寺中。即
便立法益之子爲王。名三波提。次復太子。
名毘梨訶波低。爲紹王位。毘梨訶波低太
子。名曰毘梨訶西那。次紹王位。毘梨訶西
那太子。名曰沸沙須摩。次紹王位。沸沙須
摩太子。名曰沸沙蜜多羅。次紹王位。時
沸沙蜜多羅。問諸臣曰。我當作何等事
令我名徳久存於世。時賢善諸臣信樂三
寶者。啓王言。阿育大王。是王之前種姓。彼
王在世。造立八萬四千如來塔。復興種種
供養此之名徳。相傳至今。王欲求此名
者。當造立八萬四千塔。及諸供養。王言。大
王阿育有大威徳。能辦此事。我不能作。更
思餘事。中有惡臣不信向者啓王言。世間
二種法。傳世不滅。一者作善。二者作惡。大
王阿育。作諸善行。王今當行惡行打壞八
萬四千塔。時王用侫臣語。即興四兵衆。往
詣寺舍。壞諸塔寺。王先往鷄雀寺中。寺門
前有石師子。即作師子吼。王聞之即大驚
怖。非生獸之類。而能吼鳴。還入城中。如是
再三。欲壞彼寺
時王呼諸比丘來。問諸比丘。使我壞塔爲
善。壞僧房爲善。比丘答曰。二不應行。王
其欲壞者。寧壞僧房。勿壞佛塔。時王殺害
比丘。及壞塔寺。如是漸漸至婆伽羅國。又
復唱令。若有人能得沙門釋子頭來者。賞
之千金。爾時彼國中。有一阿羅漢。化作衆
多比丘頭。與諸百姓。令送至於王所。令
王庫藏財寶竭盡。時彼王聞阿羅漢作如是
事。倍復瞋恚。欲殺彼阿羅漢。時彼羅漢。入
滅盡正受。王作無量方便。殺彼聖人。終不
能得。入滅盡三昧力故。不傷其體。如是
漸進。至佛塔門邊。彼所塔中。有一鬼神。止
住其中。守護佛塔。名曰牙齒。彼鬼神作是
念。我是佛弟子。受持禁戒。不殺害衆生。我
今不能殺害於王。又復作念。有一神名
曰爲蟲。行諸惡行。兇暴勇健。求索我女。我
不與之。今者爲護正法故。當嫁與彼。令
其守護佛法。即呼彼神語言。我今嫁女與
汝。然共立約誓。汝要當降伏此王。勿使
興諸惡行。壞滅正法。時王所有一大鬼神。
名曰烏茶。威徳具足故彼神不奈王何。
時牙齒神作方便。今日王威勢。自然由此
鬼神。我今誘誑共作親厚。如是與彼神。
作知識。極作知識已。即將此神。至於南
方大海中。時彼蟲神。排攩大山。推迮王
上及四兵衆。無不死盡。衆人唱言。快哉快
哉。是世人相傳。名爲快哉。彼王終亡。孔雀
苗裔於此永終。是故世間富樂。不足爲
貪。阿育大王。有智之人。覺世無常。身命難
保。五家財物。亦如幻化。覺了彼法。勤行精
進。作諸功徳。乃至臨終。係心三寶。念念不
絶。無所悋惜。唯願盡成阿耨多羅三藐三
菩提
雜阿含經卷第二十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (六四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
知當知根。知根。無知根。爾時世尊。即説
偈言
覺知學地時 隨順直道進
精進勤方便 善自護其心
如自知生盡 無礙道已知
以知解脱已 最後得無知
不動意解脱 一切有能盡
諸根悉具足 樂於根寂靜
持於最後身 降伏衆魔怨
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
| (六四三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹 |
謂爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧
根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (六四四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。若比
丘。於此五根。如實善觀察。如實善觀察者。
於三結斷知。謂身見戒取疑。是名須陀
洹。不墮惡趣法。決定正向於正覺。七有天
人往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (六四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
實觀察者。不起諸漏。心得離欲解脱。是名
阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮
得己利盡諸有結。正智心善解脱。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六四六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。信根
者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四
正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當知
是四禪。慧根者。當知是四聖諦。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六四七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。何等
爲信根。若比丘。於如來所。起淨信心。根本
堅固。餘沙門婆羅門。諸天魔梵。沙門婆羅
門。及餘世間。無能沮壞其心者。是名信
根。何等爲精進根。已生惡不善法令斷。生
欲方便。攝心増進。未生惡不善法不起。生欲
方便。攝心増進。未生善法＊令起。生欲方
便。攝心増進。已生善法住不忘。修習増廣。
生欲方便攝心増進。是名精進根。何等爲
念根。若比丘。内身身觀住。慇懃方便。正念
正智。調伏世間貪憂。外身内外身受心法法
觀念住。亦如是説。是名念根。何等爲定
根。若比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生
喜樂。乃至第四禪具足住。是名定根。何等
爲慧根。若比丘。苦聖諦如實知。苦集聖諦。
苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。是名慧
根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (六四八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。若比丘。於此五根。如實觀察已。於三結
斷知。何等爲三。謂身見･戒取･疑。是名須陀
洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人
往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
| (六四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。若比丘。於此五根。如實觀察已。得盡
諸漏。離欲解脱。是名阿羅漢。諸漏已盡。所
作已作。離諸重擔。逮得己利盡諸有結。正
智心得解脱。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
| (六五〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。諸比丘。若我於此信根。信根集。信根
滅。信根滅道跡。不如實知者。我終不得
於諸天魔梵沙門婆羅門中。爲出爲離。心
離顛倒。亦不得成阿耨多羅三藐三菩提。
如信根。精進根。念根。定根。慧根。亦如是
説。諸比丘。我於此信根。正智如實觀察故。
信根集。信根滅。信根滅道跡。正智如實觀察
故。我於諸天魔梵沙門婆羅門衆中。爲出
爲離。心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。
如信根。精進･念･定･慧根。亦如是説。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六五一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。諸比丘。我此信根集。信根沒。信根味。信
根患。信根離。不如實知者。我不得於諸天
魔梵沙門婆羅門衆中。爲解脱爲出爲離。
心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。如是
精進根･念根･定根･慧根。亦如是説。諸比丘。
我於信根･信根集･信根沒･信根味･信根患･
信根離。如實知故。於諸天･魔･梵･沙門･婆羅
門衆中。爲解脱爲出爲離。心離顛倒。得
成阿耨多羅三藐三菩提。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六五二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。若比丘。於此五根。若利若滿足。得阿羅
漢。若軟若劣。得阿那含。若軟若劣。得斯陀
含。若軟若劣。得須陀洹。滿足者成滿足事。
不滿足者成不滿足事。於此五根。不空無果
若於此五根。一切無者。我説彼爲外道凡
夫之數。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説
歡喜奉行
| (六五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。若比丘。於彼五根。増上明利滿足者。得
阿羅漢。倶分解脱。若軟若劣者。得身證。於
彼若軟若劣。得見到。於彼若軟若劣。得信
解脱。於彼若軟若劣。得一種。於彼若軟若
劣。得斯陀含。於彼若軟若劣。得家家。於彼
若軟若劣。得七有。於彼若軟若劣。得法行。
於彼若軟若劣。得信行。是名比丘根波羅
蜜。因縁知果波羅蜜。果波羅蜜因縁。知人
波羅蜜。如是滿足者。作滿足事。減少者
作減少事。彼諸根。則不空無果。若無此諸
根者。我説彼爲作凡夫數。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。此
五根。一切皆爲慧根所攝受。譬如堂閣衆
材棟爲其首。皆依於棟。以攝持故。如是
五根。慧爲其首。以攝持故。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六五五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。信根
者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四
正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當
知是四禪。慧根者。當知是四聖諦。此諸功
徳。一切皆是慧爲其首。以攝持故乃至佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六五六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲五。信根･精進根･念根･定根･慧根。若聖弟
子。成就慧根者。能修信根。依離依無欲
依滅。向於捨。是名信根成就。信根成就。
即是慧根。如信根。如是精進根･念根･定根･
慧根。亦如是説。是故就此五根。慧根爲其
首。以攝持故。譬如堂閣棟爲其首。衆材
所依。以攝持故。如是五根慧爲其首。以
攝持故。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (六五七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲五。信根･精進根･念根･定根･慧根。若聖弟
子。成就信根者。作如是學。聖弟子無始
生死無明所著愛所繋。衆生長夜生死往來
流馳。不知本際。有因故有生死。因永盡
者。則無生死。無明大闇聚障礙。誰般涅槃。
唯苦滅苦息清涼沒。如信根。如是精進根･
念根･定根･慧根。亦如是説。此五根。慧爲
首。慧所攝持。譬如堂閣棟爲首。棟所攝
持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (六五八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
精進根･念根･定根･慧根。何等爲信根。謂聖
弟子。於如來所。起信心根本堅固。諸天･
魔･梵･沙門･婆羅門。及諸世間法。所不能
壞。是名信根。何等爲精進根。謂四正斷。
何等爲念根。謂四念處。何等爲定根。謂四
禪。何等爲慧根。謂四聖諦。此諸功徳。皆
以慧爲首。譬如堂閣。棟爲其首。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六五九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。何
等爲信根。若聖弟子。於如來。發菩提心。所
得淨信心。是名信根。何等爲精進根。於如
來。發菩提心。所起精進方便。是名精進根。
何等念根。於如來。初發菩提心。所起念
根。何等爲定根。於如來。初發菩提心所
起三昧。是名定根。何等爲慧根。於如來。初
發菩提心所起智慧。是名慧根。所餘堂閣
譬如上説。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (六六〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲五。謂信根･精進根･念根･定根･慧根。於
此五根。修習多修習。過去未來現在。一切
苦斷。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
如苦斷。如是究竟苦邊。苦盡苦息苦沒。度
苦流。於縛得解。害諸色。過去未來現在。一
切漏盡。亦如是説
| (六六一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲二。謂數力及修力。何等爲數力。謂聖
弟子空閑林中樹下。作如是思惟。身惡行
現法。後世受於惡報。我若行身惡行者。我
當自悔教他亦悔。我大師亦當悔。我大
徳梵行亦當悔。我以法責我惡名流布。身
壞命終。當生惡趣泥犁中。如是現法後
報。身惡行斷。修身善行。如身惡行口意惡
行。亦如是説。是名數力。何等爲修力。若比
丘。學於數力。聖弟子。數力成就已。隨得修
力。得修力已。修力滿足。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六六二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。聖弟子。學數力成就已。貪恚癡若節若
盡。如是聖弟子。依於數力。盡立數力。隨
得修力。得修力已。修力滿足。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六六三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
何等爲修力。謂修四念處。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
如四念處。如是修四正斷･四如意足･五根･
五力･七覺分･八聖道分･四道･四法句･止觀。
亦如是説
| (六六四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
等爲三。謂信力･精進力･慧力。復次三力。何
等爲三。謂信力･念力･慧力。復次三力。何等
爲三。謂信力･定力･慧力。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六六五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
精進力･慧力。如是比丘。當作是學。我當
成就信力･精進力･慧力。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如精進力。念力･定力。亦如是説
| (六六六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
力･慧力。何等爲信力。謂聖弟子於如來所。
入於淨信。根本堅固。諸天･魔･梵･沙門･婆羅
門。及諸同法。所不能壞。是名信力。何等
爲精進力。謂修四正斷。何等爲慧力。謂四
聖諦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
餘二力。如上説
| (六六七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
四。謂信力･精進力･念力･慧力。復次四力。信
力･念力･定力･慧力。復次四力。覺力･精進力･
無罪力･攝力。此諸經如上三力説。差別者。
何等爲覺力。於善不善法。如實知。有罪無
罪。習近不習近。卑法勝法。黒法白法。有分別
法無分別法。縁起法非縁起法。如實知。是
名覺力。何等爲精進力。謂四正斷。如前廣
説。何等爲無罪力。謂無罪身口意。是名無
罪力。何等爲攝力。謂四攝事。惠施･愛語･行
利･同利。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (六六八) | 如是我聞。一時佛＊住舍衞國祇樹給孤 |
若最勝施者。謂法施。最勝愛語者。謂善男子
樂聞。應時説法。行利最勝者。諸不信者。能
令入信。建立於信。立戒者以淨戒。慳者
以施。惡智者以正智。令入建立。同利最勝
者。謂阿羅漢以阿羅漢。阿那含以阿那含。
斯陀含以斯陀含。須陀洹以須陀洹。淨戒者
以淨而授於彼。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (六六九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。若所有法。是衆之所取。一切皆是四攝
事。或有一取施者。或一取愛語者。或一
取行利者。或一取同利者。過去世時。過
去世衆。以有所取者。亦是四攝事。未來世
衆。當有所取者。亦是四攝事。或一取施者。
或一取愛語。或一取行利者。或一取同利。
爾時世尊。即説偈言
布施及愛語 或有行利者
同利諸行生 各隨其所應
以此攝世間 猶車因釭運
世無四攝事 母恩子養忘
亦無父等尊 謙下之奉事
以有四攝事 隨順之法故
是故有大士 徳被於世間
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
| (六七〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
四。謂覺力･精進力･無罪力･攝力。如上説。若
比丘。成就此四力者。得離五恐怖。何等
五。謂不活恐怖･惡名恐怖･衆中恐怖･死恐
怖･惡趣恐怖。是名五恐怖。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六七一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
聖弟子。成就此四力者。當作是學。我不
畏不活。我何縁畏不活。若身行不淨行。口
不淨行。意不淨行。作諸邪貪不信･懈怠･不
精進･失念･不定･惡慧･慳不攝者。彼應畏不
活。我有四力。謂覺力･精進力･無罪力･攝力。
有此四力成就故。不應畏如不活畏。如是
惡名畏･衆中畏･死畏･惡趣畏。亦如上説。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六七二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
進力･無罪力･攝力。何等爲覺力。謂慧大慧
深慧難勝慧。是名覺力。何等爲精進力。若
於不善法不善數。黒黒數。有罪有罪數。不
應親近。不應親近數。離此諸法已。若諸
餘善善數。白白數。無罪無罪數。應親近
應親近數。如此等修習増上精勤欲方便堪
能。正念正知而學。是名精進力･無罪力･攝
力。如上修多羅説。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (六七三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲五。信力･精進力･念力･定力･慧力。
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六七四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
諸比丘當作是學。我當勤加精進。成就信
力･精進力･念力･定力･慧力。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六七五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
彼信力。當知是四不壞淨。精進力者。當知
是四正斷。念力者。當知四念處。定力者。當
知是四禪。慧力者。當知是四聖諦。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六七六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
是故諸比丘。當作是學。我成就信力･精進
力･念力･定力･慧力。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (六七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
等爲五。謂信力是學力。精進力是學力。慚
力是學力。愧力是學力。慧力是學力。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六七八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。諸比丘。當作是學。我當成就信力是學
力。成就精進力是學力。成就慙力是學力。
成就愧力是學力。成就慧力是學力。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
| (六七九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
者。何等信力是學力。於如來所善入於信
根本堅固。諸天･魔･梵･沙門･婆羅門。及餘同
法。所不能壞。何等爲精進力是學力。謂四
正斷。如前廣説。何等爲慚力是學力。謂羞
恥。恥於起惡不善法。諸煩惱數。受諸有熾
然苦報。於未來世。生老病死憂悲苦惱。是
名慚力是學力。何等爲愧力是學力。謂諸可
愧事而愧。愧起諸惡不善法煩惱數。受諸
有熾然苦報。於未來世。生老病死憂悲苦
惱是名愧力是學力。何等爲慧力是學力。
謂聖弟子。住於智慧。成就世間生滅智慧。
賢聖出厭離。決定正盡苦。是名慧力是學
力。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (六八〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
者。是故諸比丘。當作是學。我當成就信力
是學力。精進力･慚力･愧力･慧力是學力。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (六八一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
若變若退若不久住者。他人審以五種白
法。來呵責汝。何等爲五。言汝不以信入
於善法。若依信者。能離不善法。修諸善
法。汝無精進。無慚無愧。無慧入於善法
故。若依慧者。能離諸不善法。修諸善法。若
比丘。於正法不變不退久住者。他人當以
五種＊白法。來慶慰汝。何等爲五。正信入於
善法。若依信者。離不善法修諸善法。精
進･慚･愧･慧。入於善法。若依慧者。離不善
法。修諸善法。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (六八二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
戒者。他人當以五種＊白法。來呵責汝。何等
爲五。若比丘不以信入於善法。若依信者。
離不善法。修諸善法。不以精進･慙･愧･慧。
入於善法。若依慧者。離不善法。修諸善法。
若比丘。盡其壽命。純一滿淨。梵行清白者。
他人當以五種＊白法。來慶慰汝。如上説。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六八三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
令惡不善法生者。唯有信善法。若信退滅
者。不信永住。諸不善法則生。乃至欲令惡
不善法不生者。唯有精進･慙･愧･慧。若精進･
慙･愧･慧力退＊滅。惡慧永住者。惡不善法則
生。若比丘依於信者。則離不善法。修諸善
法。依精進･慚･愧･慧者。則離不善法。修諸
善法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (六八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
生厭離欲滅盡不起解脱。是名阿羅訶三
藐三佛陀。受想行識。亦如是説。若復比丘。
於色生厭離欲不起解脱者。是名阿羅漢
慧解脱。受想行識。亦如是説。諸比丘。如來
應等正覺。阿羅漢慧解脱。有何種種別異。諸
比丘白佛。世尊。是法根法眼法依。唯願爲
説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽
善思。當爲汝説。如來應等正覺者。先未聞
法。能自覺知。現法身知。得三菩提。於未來
世。能説正法。覺諸聲聞。所謂四念處。四正
斷。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。
是名如來應等正覺。所未得法能得。未制
梵行能制。能善知道善説道。爲衆將導。然
後聲聞成就隨法隨道。樂奉大師教誡教
授善於正法。是名如來應等正覺。阿羅漢
慧解脱種種別異。復次五學力。如來十力。何
等爲學力。謂信力･精進力･念力･定力･慧力。
何等爲如來十力。謂如來處非處如實知。是
名如來初力。若成就此力者。如來應等正
覺。得先佛最勝處智。轉於梵輪。於大衆中。
能師子吼而吼。復次如來。於過去未來現在
業法。受因事報如實知。是名第二如來力。
如來應等正覺成就此力。得先佛最勝處。
能轉梵輪。於大衆中。作師子吼而吼。復次
如來應等正覺。禪解脱三昧正受。染惡清淨
處淨如實知。是名如來第三力。若此力成就。
如來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉梵
輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如來。知衆
生種種諸根差別。如實知。是名如來第四力。
若成就此力。如來應等正覺。得先佛最勝處
智。能轉梵輪。於大衆中。師子吼而吼。復次
如來。悉知衆生種種意解。如實知。是名第
五如來力。若此力成就。如來應等正覺。得
先佛最勝處智。能轉梵輪。於大衆中。師子
吼而吼。復次如來。悉知世間衆生種種諸界。
如實知。是名第六如來力。若於此力成就。
如來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉梵
輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如來。於一
切至處道。如實知。是名第七如來力。若此
力成就。如來應等正覺。得先佛最勝處智。
能轉梵輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如
來。於過去宿命種種事憶念。從一生至百
千生。從一劫至百千劫。我爾時。於彼生
如是族。如是姓。如是名。如是食如是苦樂
覺。如是長壽。如是久住。如是壽分齊。我於
彼處死此處生。彼處生此處死如是行。如
是因。如是方。宿命所。更悉如實知。是名第
八如來力。若此力成就。如來應等正覺。得先
佛最勝處智。能轉梵輪。於大衆中。師子吼
而吼。復次如來。以天眼淨過於人眼。見衆
生死時生時。妙色惡色。下色上色。向於惡
趣。向於善趣。隨業法受。悉如實知。此衆生。
身惡業成就。口意惡業成就。謗毀賢聖。受
邪見業。以是因縁。身壞命終。墮惡趣。生地
獄中。此衆生。身善行口意善行。不謗賢聖。
正見業法受。彼因彼縁。身壞命終。生善趣
天上。悉如實知。是名第九如來力。若此力成
就。如來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉
梵輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如來。諸
漏已盡。無漏心解脱慧解脱。現法自知身作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。是名第十如來力。若此力成就。如
來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉梵輪。
於大衆中。師子吼而吼。如此十力。唯如來
成就。是名如來。與聲聞。種種差別佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六八五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
生已。付其乳母。隨時摩拭。隨時沐浴。隨時
乳晡。隨時消息。若乳母不謹愼者。兒或以
草以土。諸不淨物。著其口中。乳母當即教
令除去。能時除却者善兒不能自却者。乳
母當以左手持其頭。右手探其哽。嬰兒
當時雖苦。乳母要當苦探其＊哽。爲欲令
其子長夜安樂故。佛告諸比丘。若嬰兒長
大。有所識別。復持草土諸不淨物。著口中
不。比丘白佛。不也世尊。嬰兒長大。有所別
知。尚不以脚觸諸不淨物。況著口中。佛告
比丘。嬰兒小時。乳母隨時料理消息。及其長
大。智慧成就。乳母放捨。不勤消息。以其長
大不自放逸故。如是比丘。若諸聲聞。始學
智慧未足。如來以法。隨時教授。而消息之。
若久學智慧深固。如來放捨。不復隨時慇懃
教授。以其智慧成就不放逸故。是故聲聞。
五種學力。如來成就十種智力。如上廣説。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六八六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
力。若六種力成就。如來應等正覺。得先佛
最勝處智。能轉梵輪。於大衆中師子吼而
吼。謂處非處如實知。如來初力。復次過去
未來現在。心樂法受如實知。如上廣説。是
名第二如來力。復次如來禪･解脱･三昧･正
受･如實知。如上廣説。是名如來第三力。復
次如來過去種種宿命之事如實知。如上廣
説。是名如來第四力。復次如來天眼淨過於
人眼見諸衆生死此生彼。如上廣説。是名
如來第五力。復次如來結漏已盡。無漏心解
脱慧解脱。如上廣説。乃至於衆中師子吼
而吼。是名如來第六力。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六八七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。若有來問我如來處非處力。如如來處
非處智力。所知見覺。成等正覺。爲彼記説。
若復來問如來自以樂受智力。如如來自以
樂受智力。所知見覺。成等正覺。爲彼記説。
是名第二如來智力。若有來問如來禪定･
解脱･三昧･正受･智力。如如來禪定解脱三
昧正受。爲彼記説。若有來問宿命所更智
力。如如來宿命所更。所知見覺。爲彼記説。
若有來問如來天眼智力。如如來天眼所
見。爲彼記説。若有來問如來漏盡智力。如
如來漏盡智力。所知見覺。爲彼記説。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六八八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲七。信力･精進力･慚力･愧力･念力･定力･
慧力。爾時世尊即説偈言
信力精進力 慚力及愧力
正念定慧力 是説名七力
成就七力者 得盡諸有漏
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六八九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
説。差別者。是故比丘。當如是學。我當成就
信力。如是精進力慚力愧力念力定力慧
力。亦當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (六九〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
説。差別者。爾時世尊即説偈言
信力精進力 及説慚愧力
念力定慧力 是名爲七力
七力成就者 疾斷諸有漏
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六九一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
七。信力･精進力･慚力･愧力･念力･定力･慧力。
何等爲信力。於如來所起信心。深入堅固。
諸天･魔･梵･沙門･婆羅門。及餘同法。所不能
壞。是名信力。何等爲精進力。謂四正斷。如
上廣説。何等爲慚力。謂恥惡不善法。如上
説。何等爲愧力。於可愧事愧。愧起惡不
善法如上説。何等爲念力。謂四念處。如上
説。何等爲定力。謂四禪。如上説。何等爲慧
力。謂四聖諦。如上説。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (六九二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲八。謂自在王者力。斷事大臣力。結恨女
人力。啼泣嬰兒力。毀呰愚人力。審諦黠慧
力。忍辱出家力。計數多聞力。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六九三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事大
臣力者。大臣現斷事之力。結恨女人力
者。女人之法現結恨力。啼泣嬰兒力者。嬰兒
之法現啼泣力。毀呰愚人力者。愚人之法
觸事毀呰。審諦黠慧力者。智慧之人常現審
諦。忍辱出家力者。出家之人常現忍辱。計數
多聞力者。多聞之人常現思惟計數。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六九四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
足退坐一面。白佛言。世尊。漏盡比丘有幾
力。佛告舍利弗。漏盡比丘有八力。何等爲
八。謂漏盡比丘心順趣於離。流注於離。
浚輸於離。順趣於出。流＊注於出＊浚＊輸
於出。順趣涅槃流＊注涅槃。＊浚輸涅槃。若
見五欲。猶見火坑。如是見已。於欲念欲
受欲著。心不永住。修四念處。四正斷。四如
意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。佛説此
經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行
| (六九五) | 如尊者舍利弗問經。如是異比丘問 |
| (六九六) | 問諸比丘經。亦如上説 |
| (六九七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
九力。謂信力･精進力･慚力･愧力･念力･定力･
慧力･數力･修力。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (六九八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲九。謂信力･精進力･慚力･愧力･念力･定力･
慧力･數力･修力。何等爲信力。於如來所。起
正信心。深入堅固。如上説。何等爲精進力。
謂四正斷。如上説。何等爲慚力。如上説。何
等爲愧力。如上説何等爲念力。謂内身身
觀住。如上説。何等爲定力。謂四禪。何等爲
慧力。謂四聖諦。何等爲數力。謂聖弟子。若
於閑房樹下。作如是學。身口惡行者於現
法後世。當受惡報。如上廣説。何等爲修
力謂修四念處。如前説佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六九九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲＊十。自在王者力。斷事大臣力。機關工巧
力。刀劍賊盜力。怨恨女人力啼泣嬰兒力
毀呰愚人力。審諦黠慧力。忍辱出家力。計
數多聞力。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (七〇〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事
大臣力者。大臣現斷事之功力。機關工巧
力。造機關者。現其工巧力。刀劍盜賊力。盜
賊必現刀劍力。計數多聞力者。凡思惟計
數現多聞之力佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (七〇一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
若此力成就。如來應等正覺。得先佛最勝處。
能轉梵輪。於大衆中。師子吼而吼。何等爲
十。謂如來處非處如實知。是名初力。乃至
漏盡。如上説。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (七〇二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
若有來問如來處非處智力。如如來處非處
智力。所知所見所覺。成等正覺。爲彼記説。
如是乃至漏盡智力。廣説如上。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七〇三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
意解作證。悉皆如來無畏智所生。若比丘來
爲我聲聞。不諂不僞。質直心生。我則教誡
教授爲其説法。晨朝爲彼教誡教授説法。
至日中時。得勝進處。若日暮時。爲彼教誡
教授説法。至晨朝時。得勝進處。如是教授
已。彼生正直心。實則知實。不實知不實。上
則知上。無上則知無上。當知當見當得
當覺者。皆悉了知。斯有是處。謂五學力十
種如來力。何等爲五學力。謂信力･精進力･
念力･定力･慧力。如來十種力。何等爲十。謂
是處如實知非處。如上十力廣説。若有來問
處非處智力者。如如來處非處智。等正覺
所知所見所覺。爲彼記説。乃至漏盡智力。亦
如是説。諸比丘。處非處智力者。我説是定
非不定。乃至漏盡智者。我説是定非不定。
定者正道。非定者邪道。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七〇四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
未起貪欲蓋則起。已起貪欲蓋重生令増廣。
未起瞋恚睡眠掉悔疑蓋則起。已起瞋恚睡
眠掉悔疑蓋重生令増廣。未起念覺支不起。
已起念覺支則退。未起擇法。精進猗喜定
捨覺支不起。已起擇法精進＊猗喜定捨覺
支則退。若比丘。正思惟者。未起貪欲蓋不
起。已起貪欲蓋令滅。未起瞋恚睡眠掉悔疑
蓋不起。已起瞋恚睡眠掉悔疑蓋則斷。未起
念覺支則起。已起者重生令増廣。未起擇法
精進＊猗喜定捨覺支則起。已起者重生令増
廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (七〇五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
等爲五。謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑蓋。是則退
法若修習七覺支。多修習令増廣。是則不退
法。何等爲七。謂念覺支擇法覺支精進覺支
＊猗覺支喜覺支定覺支捨覺支是名不退法。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七〇六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
黒闇。能爲無目。能爲無智。能羸智慧。非
明非等覺。不轉趣涅槃。何等爲五。謂貪欲
瞋恚睡眠掉悔疑。如此五法能爲黒闇。能
爲無目。能爲無智。非明非正覺。不轉趣涅
槃。若有七覺支。能作大明。能爲目。増長智
慧爲明爲正覺。轉趣涅槃。何等爲七。謂念
覺支。擇法覺支･精進覺支･猗覺支･喜覺支･
定覺支捨覺支。爲明爲目増長智慧。爲
明爲正覺。轉趣涅槃。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七〇七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
蓋･煩惱於心。能羸智慧。障閡之分。非明
非正覺。不轉趣涅槃。何等爲五。謂貪欲蓋･
瞋蓋･睡眠蓋･掉悔蓋･疑蓋。如此五蓋。爲覆
爲蓋煩惱於心。令智慧羸。爲障＊閡分。
非明非等覺。不轉趣涅槃。若七覺支。非
覆非蓋不惱於心。増長智慧。爲明爲正
覺。轉趣涅槃。何等爲七。謂念覺支等如上
説。乃至捨覺支。如此七覺支。非翳非蓋。
不惱於心。増長智慧。爲明爲正覺。轉趣
涅槃。爾時世尊即説偈曰
貪欲瞋恚蓋 睡眠掉悔疑
如此五種蓋 増長諸煩惱
此五覆世間 深著難可度
障蔽於衆生 令不見正道
若得七覺支 則能爲照明
唯此眞諦言 等正覺所説
念覺支爲首 擇法正思惟
精進猗喜覺 三昧捨覺支
如此七覺支 牟尼之正道
隨順大仙人 脱生死怖畏
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七〇八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
諸世務。出家學道。剃除鬚髮著袈裟正
信非家。出家學道。如是出家。而於其中。有
愚癡士夫。依止聚落城邑。晨朝著衣持鉢。
入村乞食。不善護身。不守根門。不攝其
念。觀察女人少壯好色。而生染著。不正思
惟。心馳取相。趣色欲想。爲欲心熾盛。燒心
燒身。返俗還戒。而自退沒。厭離俗務。出
家學道。而反染著。増諸罪業。而自破壞。沈
翳沒溺。有五種大樹。其種至微。而樹生長
巨大。而能映障衆雜小樹。蔭翳萎悴。不得
生長。何等五。謂揵遮耶樹迦捭多羅樹･
阿濕波他樹･優曇鉢羅樹･尼拘留他樹。
如是五種心樹。種子至微而漸漸長大。蔭
覆諸節。能令諸節蔭覆墮臥。何等爲五。謂
貪欲蓋。漸漸増長。睡眠･掉悔･疑蓋。漸漸増
長。以増長故。令善心蔭覆墮臥。若修習
七覺支。多修習已。轉成不退。何等爲七。謂
念覺支･擇法･精進･猗･喜･定･捨覺支。如是七
覺支修習多修習已。轉成不退轉。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七〇九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
五法。修習七法。令其轉進滿足。何等爲斷
五法。謂貪欲蓋･瞋恚蓋･睡眠蓋･掉悔蓋･疑
蓋。是名五法斷。何等修習七法。謂念覺支･
擇法覺支･精進覺支･＊猗覺支･喜覺支･定覺
支･捨覺支。修此七法轉進滿足。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七一〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
心。專精聽法者。能斷五法。修習七法。令
其滿足。何等爲五。謂貪欲蓋･瞋恚･睡眠･掉
悔･疑。此蓋則斷。何等七法。謂念覺支･擇法･
精進･猗･喜･定･捨覺支。此七法修習滿足淨
信者。謂心解脱。智者謂慧解脱。貪欲染心
者。不得不樂。無明染心者。慧不清淨。是
故比丘。離貪欲者心解脱。離無明者慧解
脱。若彼比丘。離貪欲心解脱。得身作證。
離無明慧解脱。是名比丘斷愛縛結慢無
間等。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (七一一) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛 |
行。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已退
坐一面。白佛言。世尊。有沙門婆羅門。作
如是見。作如是説。無因無縁衆生煩惱。無
因無縁衆生清淨。世尊復云何。佛告無畏。沙
門婆羅門。爲其説不思而説。愚癡不辨
不善。非知思不知量。作如是説。無因無縁
衆生煩惱。無因無縁衆生清淨。所以者何。有
因有縁衆生煩惱。有因有縁衆生清淨故。何
因何縁衆生煩惱。何因何縁衆生清淨。謂衆
生貪欲増上。於他財物他衆具而起貪言。
此物於我有者。好不離愛樂。於他衆生而
起恨心兇心。計挍欲打欲縛欲伏。加諸不
道。爲造衆難不捨瞋恚。身睡眠心懈怠心
掉動。内不寂靜。心常疑惑。過去疑未來疑
現在疑。無畏。如是因如是縁。衆生煩惱。如
是因如是縁。衆生清淨。無畏白佛。瞿曇。一
分之蓋。足煩惱心。況復一切。無畏白佛。瞿
曇。何因何縁衆生清淨。佛告無畏。若婆羅門
有一勝念。決定成就。久時所作。久時所説。
能隨憶念。當於爾時習念覺支。修念覺已。
念覺滿足。念覺滿足已。則於選擇分別思
惟。爾時擇法覺支修習。修擇法覺支已。擇
法覺支滿足。彼選擇分別思量法已。則精進
方便。精進覺支。於此修習。修精進覺支已。
精進覺支滿足。彼精進方便已。則歡喜生。
離諸食想。修喜覺支。修喜覺支已。則喜覺
支滿足。喜覺支滿足已。身心猗息。則修猗
覺支。修猗覺支已。猗覺滿足。身猗息已。則
愛樂。愛樂已心定。則修定覺支。修定覺支
已。定覺滿足。定覺滿足已。貪憂滅。則捨心
生。修捨覺支。修捨覺支已。捨覺支滿足。
如是無畏。此因此縁。衆生清淨無畏白瞿
曇。若一分滿足令衆生清淨。況復一切。無畏
白佛。瞿曇。當何名此經。云何奉持。佛告
無畏王子。當名此爲覺支經。無畏白佛。瞿
曇。此爲最勝覺分。瞿曇。我是王子。安樂亦
常求安樂。而希出入。今來上山。四體疲
極。得聞瞿曇説覺支經。悉忘疲勞。佛説
此已。王子無畏聞佛所説。歡喜隨喜。從
座起。稽首禮佛足而去
雜阿含經卷第二十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (七一二) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛 |
是見如是説。無因無縁衆生無智無見。無
因無縁衆生智見。如是廣説。乃至無畏王子
聞佛所説。歡喜隨喜。禮佛足而去
| (七一三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
入舍衞城乞食。時衆多比丘作是念。今日
太早。乞食時未至。我等且過諸外道精舍。
衆多比丘即入外道精舍。與諸外道共相問
訊慰勞。問訊慰勞已。於一面坐已。諸外道
問比丘言。沙門瞿曇爲諸弟子説法。斷五
蓋。覆心慧力羸。爲障礙分。不轉趣涅槃。住
四念處。修七覺意。我等亦復爲諸弟子。説
斷五蓋。覆心慧力羸。善住四念處。修七覺
分。我等與彼沙門瞿曇有何等異。倶能説
法。時衆多比丘聞外道所説。心不喜悦。反
呵罵從座起去。入舍衞城乞食已。還精舍
擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退
坐一面。以諸外道所説。具白世尊。爾時世
尊告衆多比丘。彼外道説是語時。汝等應
反問言。諸外道五蓋者種應有十。七覺者
種應有十四。何等爲五蓋之十。七覺之十
四。如是問者。彼諸外道則自駭散。説諸外
道法。瞋恚憍慢毀呰嫌恨。不忍心生。或默然
低頭。失辯潜思。所以者何。我不見諸天･
魔･梵･沙門･婆羅門･天･人衆中。聞我所説。
歡喜隨順者。唯除如來及聲聞衆。於此聞
者。諸比丘。何等爲五蓋之十。謂有内貪欲。
有外貪欲。彼内貪欲者。即是蓋。非智非等
覺。不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋。非智非
等覺。不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相。若瞋
恚及瞋恚相。即是蓋。非智非等覺。不轉
趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠。即是蓋。非智
非等覺。不轉趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼
悔。即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有
疑善法。有疑不善法。彼善法疑。不善法疑。
即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。是名五
蓋説十。何等爲七覺分説十四。有内法心
念住。有外法心念住。彼内法念住。即是念覺
分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼外法念住。
即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有
擇善法。擇不善法。彼善法擇。即是擇法覺分。
是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法擇。即是
擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有精
進斷不善法。有精進長養善法。彼斷不善
法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉
趣涅槃。彼長養善法精進。即是精進覺分。
是智是等覺。能轉趣涅槃。有喜有喜處。彼
喜即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼
喜處。亦即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅
槃。有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗
覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼心猗息。
即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有
定有定相。彼定即是定覺分。是智是等覺。
能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分。是智是等
覺。能轉趣涅槃。有捨善法。有捨不善法。彼
善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能轉趣涅
槃。彼不善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能
轉趣涅槃。是名七覺分説爲十四。佛説此
經已。衆多比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七一四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
諸外道出家。作如是説者。當復問言。若心
微劣猶豫者。爾時應修何等覺分。何等爲
非修時。若復悼心者。悼心猶豫者。爾時復修
何等覺分。何等爲非時。如是問者。彼諸外
道心則駭散。説諸異法。心生忿恚憍慢毀呰
嫌恨不忍。或默然低頭。失辯潜思。所以者
何。我不見諸天･魔･梵･沙門･婆羅門･天･人
衆中。聞我所説歡喜隨喜者。唯除如來及
聲聞衆。於此聞者。諸比丘。若爾時其心微
劣。其心猶豫者。不應修猗覺分。定覺分。捨
覺分。所以者何。微劣心生微劣猶豫。以此
諸法。増其微劣故。譬如小火。欲令其燃
増以燋炭。云何比丘。非爲増炭令火滅
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