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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
給孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子説偈問佛
伊尼耶鹿
仙人中之尊
少食不嗜味 禪思樂山林
我今敬稽首 而問於瞿曇
云何出離苦 云何苦解脱
我今問解脱 於何而滅盡
爾時世尊説偈答言
世間五欲徳 心法説第六
於彼欲無欲 解脱一切苦
如是於苦出 如是苦解脱
汝所問解脱 於彼而滅盡
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
云何度諸流 云何度大海
云何能捨苦 云何得清淨
爾時世尊即説偈言
信能度諸流 不放逸度海
精進能除苦 智慧得清淨
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
雜阿含經卷第二十二
雜阿含經卷第二十三
宋天竺三藏救那跋陀羅譯
竹園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。共諸比丘
僧。入城乞食。如偈所説
身色如金山 端嚴甚微妙
行歩如鵝王 面如淨滿月
世尊與衆倶
時世尊以足踐城門限地。作六種震動。如
偈所説
大海及大地 城郭并諸山
牟尼足所踐 動搖如浪舟
佛變現如是神力。時諸民人高聲唱言。奇
特未嘗有法。變現神力。如佛世尊。入城示
現如是種種未曾有法。如偈所説
地下即成平 高地反爲下
由佛威神故 荊棘諸瓦礫
皆悉不復見 聾盲及瘖瘂
即得見聞語 城郭時樂器
不撃妙音出
時彼世尊光相普照。如千日之焔。如偈所
説
世尊身光明 普照城邑中
民人蒙佛光 涼若栴檀塗
時世尊順邑而行。時彼有兩童子。一者上
姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。
二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相。
莊嚴其體。時闍耶童子。心念言。我當以麥
麨。仍手捧細沙。著世尊鉢中。時毘闍耶。合
掌隨喜。如偈所説
見大悲世尊 通身一尋光
勇顏覩世尊 心生大敬信
捧沙即奉施 得離生老際
時彼童子。而發願言。以惠施善根功徳。令
得一天下一繖蓋王。即於此生。得供養諸
佛。如偈所説
牟尼知彼心 及彼意所願
受果増善根 及福田力故
即以大悲心 受其奉施沙
時闍耶以此善根。當得爲王。王閻浮提。
乃至得成無上正覺。故世尊發微笑。爾時
阿難見世尊發微笑。即便合掌向佛。而白
佛言。世尊。諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀。
非無因縁。而能發微笑。今佛世尊以何因
縁。而發微笑。如偈所説
世尊離調笑 無上世中尊
齒白如珂玉 最勝今發笑
勇猛勤精進 無師而自覺
妙言令樂聞 無上柔軟音
而記彼童子 梵音遠清徹
無上兩足尊 記彼施沙果
爾時世尊告阿難曰。如是如是。如汝所説。
諸佛無有因縁。亦不發笑。我今笑者。其
有因縁。阿難當知。於我滅度百年之後。此
童子於巴連弗邑。統領一方。爲轉輪王。姓
孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。
當造八萬四千法王之塔。安樂無量衆生。
如偈所説
於我滅度後 是人當作王
孔雀姓名育 譬如頂生王
於此閻浮提 獨王世所尊
阿難。取此鉢中所施之沙。捨著如來經行
處。當行彼處。阿難受教。即取鉢沙。捨經
行處。阿難當知。於巴連弗邑有王。名曰月
護。彼王當生子。名曰頻頭娑羅。當治彼
國。彼復有子。名曰修師摩。時彼瞻婆國。
有一婆羅門女。極爲端正。令人樂見。爲國
所珍。諸相師輩。見彼女相。即記彼女。當爲
王妃。又生二子。一當領一天下。一當出
家學道。當成聖跡。時彼婆羅門。聞彼相師
所説。歡喜無量。即持其女。詣巴連弗邑。種
種莊嚴。莊嚴其體。欲嫁與修師摩王子。相
師云。應嫁與頻頭娑羅王。彼女當生福徳
子。子當紹王基。婆羅門即以其女。嫁與此
王。王見其女端正有徳。即爲夫人。前夫人
及諸婇女。見是夫人來。作是念言。此女極
爲端正。國中所珍。王若與彼相娯樂者。棄
捨我等。乃至目所不視。諸女輩即使學習
剃毛師業。彼悉學已。爲王料理鬢髮。料理
之時。王大歡喜。即問彼女。汝何所求欲。女
啓王言。唯願王心愛念我耳。如是三啓。
時王言。我是刹利灌頂王。汝是剃毛師。云
何得愛念汝。彼女白王言。我非是下姓。生
乃是高族。婆羅門之女。相師語我父云。
此女應嫁與國王。是故來至此耳。王言。若
然者。誰令汝習下劣之業。女啓王言。是
舊夫人及婇女。令我學此。王即勅言。自
今勿復習下業。王即立爲第一夫人。王恒
與彼自相娯樂。仍便懷體。月滿生子。生
時安隱。母無憂惱。過七日後。立字無憂。
又復生子。名曰離憂。無憂者。身體麁澁。父
王不大附捉。情所不念。又王欲試二子。
呼賓伽羅阿。語婆羅門言。和上觀我諸
子。於我滅後。誰當作王。婆羅門言。將此諸
子出城。金殿園館中。於彼當觀其相。乃
至出往彼園。時阿育王母。語阿育言。承王
出金殿園館中。觀諸王子。於我滅後。誰
當作王。汝今云何不去。阿育啓言。王既
不念我。亦復不樂見我。母復言。但往彼
所。阿育復啓。母復勅令往。今便往去。願母
當送飮食。母言如是。當出城去。時出門
逢一大臣。名曰阿
羅陀。此臣問阿育言。
王子今至何所。阿育答言。聞大王出在金殿
園館。觀諸王子。於我滅後。誰當作王。今
往詣彼。王先勅大臣。若阿育來者。當使其
乘老鈍象來。又復老人爲眷屬。時阿育乘
是老象。乃至園館中。於諸王子中地坐。時
諸王子。各下飮食。阿育母以瓦器盛酪
飯。送與阿育。如是諸王子各食飮食。時父
王問師言。此中誰有王相。當紹我位。時
彼相師視諸王子。見阿育具有王相。當得
紹位。又作是念。此阿育王所不應。我若
語言當作王者。王必愁憂不樂。即語言。我
今總記。王報言。如師所教。師言。此中若有
乘好乘者。是人當作王。時諸王子。聞彼
所説。各念言。我乘好乘。時阿育言。我乘老
宿象。我得作王。時王又復語師言。願更爲
觀授記。師復答言。此中有第一座者。彼當
作王。諸王子各相謂言。我坐第一＊座。阿育
言。我今坐地。是我勝＊座。我當作王。復語
師。更爲重觀。師又報言。此中上器上食。此
當得王。乃至阿育念言。我有勝乘勝＊座勝
食。時王觀子相畢。便即還宮。時阿育母
問阿育言。誰當作王。婆羅門復記誰耶。
阿育啓言。上乘上＊座上器上食。當作王子。
自見當作王。老象爲乘。以地爲坐。素器
盛食。粳米雜酪飯。時彼婆羅門知阿育當
作王。數修敬其母。其母亦重餉婆羅門。即
便問言。大王崩後。誰當作王。師答言。此
不可説也。如是乃至三問。師言。吾當語。
汝愼勿使人知。汝生此子。名曰阿育。是其
人也。夫人白言。我聞此語。歡喜踊躍。若
王聞者。於師所不生敬信。師今可還本
住處。若子作王者。師當一切得吉利。盡形
供養。時頻頭羅王。邊國徳叉尸羅反。時
王語阿育。汝將四兵衆。平伐彼國。王子去
時都不與兵甲。時從者白王子言。今往
伐彼國。無有軍仗。云何得平。阿育言。我若
爲王。善根果報者。兵甲自然來。應發是
語時。尋聲地開。兵甲從地而出。即將四
兵往伐彼國。時彼諸國民人。聞阿育來。即
平治道路。莊嚴城郭。執持吉瓶之水。及種
種供養。奉迎王子。而作是言。我等不反
大王。及阿育王子。然諸臣輩。不利我等。
我等是故背違聖化。即以種種供養王子。
請入城邑。平此國已。又使至伐佉沙國。
時彼二大力士。爲王平治道路。推諸山石。
又復諸天。宣令此國。阿育當王此天下。汝
等勿興逆意。彼國王即便降伏。如是乃至
平此天下至於海際。時修師摩王子。出外
遊戲。又復遇逢一大臣。臣不修禮法。王子
即使人打拍其身。大臣念言。此王子未得
王位。用性如是。若得王者不可而當。又聞
阿育得天下。得壞五百大臣。我等相與立
阿育爲王。領此天下。又徳叉尸羅國反。諸
臣共議。令修師摩王子去。王亦應可即便
往彼國。不能降伏。時父王復得重疾。王
語諸臣。吾今欲立修師摩爲王。令阿育
往至彼國。時諸臣欲令阿育作王。以黄
物塗阿育體及面手脚已。諸臣白王言。阿
育王子今得重疾。諸臣便莊嚴阿育。將至
王所。今且立此子爲王。我等後徐徐當
立修師摩爲王。時王聞此語甚以不喜。憂
愁不樂。默然不對。時阿育心念口言。我應
正得王位者。諸天自然來。以水灌我頂。素
繒繋首。尋聲諸天即以水灌阿育頂。素繒
繋首。時王見此相貎。極生愁惱。即便命終。
阿育王如禮法殯葬父王已。即立阿樓
陀爲大臣。時修師摩王子。聞父崩背今立
阿育爲王。心生不忍。即集諸兵。而來伐阿
育。阿育王四門中二門。安二力士。第三門
安大臣。自守東門。時阿樓陀大臣。機關
木象。又作阿育王像。像即騎象安置東門
外。又作無烟火坑聚。以物覆之。修師摩既
來到時。阿樓陀大臣。語修師摩王子。欲
作王者。阿育在東門。可往伐之。能得此
王者。自然得作王。時彼王子即趣東門。即
墮火坑。便即死亡。
爾時有一大力士。名曰跋陀羅由陀。聞修
師摩終亡。厭世將無量眷屬。於佛法中。出
家學道。加勤精進。逮得漏盡。成阿羅漢道。
阿育王正法治化。時諸臣輩我等共立阿
育爲王故。輕慢於王。不行君臣之禮。王
亦自知諸臣輕慢於我。時王語諸臣曰。汝
等可伐花果之樹。植於刺棘。諸臣答曰。末
甞見聞却除華果而植刺樹。而見除伐刺
樹。而植果實乃。至王三勅。令伐彼亦不從。
爾時國王忿諸大臣。即持利劍。殺五百大
臣。又時王將婇女眷屬。出外園中遊戲。見
一無憂樹。華極敷盛。王見已。此華樹與我
同名。心懷歡喜。王形體醜陋。皮膚麁澁。諸
婇女輩。心不愛王。憎惡王故。以手毀折
無憂華樹。王從眠覺。見無憂樹華狼藉在
地。心生忿怒。繋諸婇女。以火燒殺。王行
暴惡故。曰暴惡阿育王。時阿樓陀大臣
白王言。王不應爲是法。云何以手自殺人
諸臣婇女。王今當立屠殺之人。應有所殺。
以付彼人。王即宣教立屠殺者。彼有一山。
名曰耆梨。中有一織師家。織師有一子。亦
名耆梨。兇惡撾打繋縛小男小女。及捕水
陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云兇
惡耆梨子。時王諸使語彼汝能爲王斬諸兇
人不。彼答曰。一切閻浮提有罪者。我能淨
除。況復此一方。時諸使輩還啓王言。彼
人已得兇惡者。王言。覓將來也。諸使呼彼。
彼答言小忍。先奉辭父母。具説上事。父
母言。子不應行是事。如是三勅。彼生不
仁之心。即便殺父母已。然後乃至。諸使問
曰。何以經久不速來也。時彼兇惡具説上
事。諸使者。以是事具啓王。王即勅彼。我
所有罪人事應至死。汝當知之。彼啓王
言。爲我作舍。王乃至爲其作舍屋室。極爲
端嚴。唯開一門。門亦極精嚴。於其中間。
作治罪之法羅列。状如地獄。彼獄極爲
勝好。時彼兇人。啓王言。今從王乞願。若人
來入此中者不復得出。王答言。如汝所啓
乞願。當以與汝。時彼屠主往詣寺中。聽
諸比丘説地獄事。時有比丘。講地獄經。
有衆生。生地獄者。地獄即執彼罪人。以熱
鐵鉗。鉗開其口。以熱鐵丸。著其口中。次融
銅灌口。次復鐵斧斬截其體。次復杻械枷
鏁檢繋其身。次復火車鑪炭。次復鐵
。次
復灰河。次復刀山劍樹。具如天五使經所説。
彼＊屠主具聞比丘説是諸事。開其住處。
所作治罪之法如彼所説。案此法而治罪
人。又一時商主。將其婦入於大海。入海時。
婦便生子。名曰爲海。如是在海十有餘年。
採諸重寶。還到本郷。道中値五百賊。殺於
商主。奪彼寶物。爾時商主之子。見父傷死
及失寶物。厭世間苦故。於如來法中。出家
學道。還其本土。遊行諸國。次至巴連弗
邑。過此夜已。晨朝著衣持鉢。入城次第
乞食。誤入屠殺舍中。時彼比丘遙見舍裏。
見火車＊鑪炭等。治諸衆生。如地獄中。尋
生恐怖。衣毛皆竪。便欲出門。時兇惡即往。
執彼比丘言。入此中者。無有得出。汝今
於此而死。比丘聞其所説。心生悲毒。泣涙
滿目。兇主問曰。汝云何如小兒啼。爾時比
丘以偈答曰
我不恐畏死 志願求解脱
所求不成果 是故我啼泣
人身極難得 出家亦復然
遇釋師子王 自今不重覩
爾時兇主語比丘曰。汝今必死。何所憂惱。
比丘復以哀言答云。乞我少時生命。可
至一月。彼兇不聽。如是日數漸減。止於
七日。彼即聽許。時此比丘知將死不久。勇
猛精進。坐禪息心。終不能得道。至於七
日。時王宮内人。有事至死。送付兇惡之人。
令治其罪。兇主將是女人。著臼中以杵擣
之。令成碎末。時比丘見是事。極厭惡此身。
嗚呼苦哉。我不久亦當如是。而説偈言
嗚呼大悲師 演説正妙法
此身如聚沫 於義無有實
向者美女色 今將何所在
生死極可捨 愚人而貪著
係心縁彼處 今當脱鏁木
令度三有海 畢竟不復生
如是勤方便 專精修佛法
斷除一切結 得成阿羅漢
時彼凶惡人。語此比丘。期限已盡。比丘問
曰。我不解爾之所説。彼兇答曰。先期七
日。今既已滿。比丘以偈答曰
我心得解脱 無明大黒闇
斷除諸有蓋 以殺煩惱賊
慧日今已出 鑒察心意識
明了見生死 今者愍人時
隨順修聖法 我今此身骸
任爾之所爲 無復有悋惜
爾時彼兇主執彼比丘。著鐵油中。足與
薪火。火終不然。假使然者。或復不熱。兇主
見火不然。打拍使者。而自然火。火即猛盛
久久。開鐵蓋。見彼比丘。鐵中。蓮華上
坐。生希有心。即啓國王。王即便嚴駕。將無
量衆。來看比丘。時彼比丘。調伏時至。即身
昇虚空。猶如鴈王。示種種變化。如偈所説
王見是比丘 身昇在虚空
心懷大歡喜 合掌觀彼聖
我今有所白 意中所不解
形體無異人 神通未曾有
爲我分別説 修習何等法
令汝得清淨 爲我廣敷演
令得勝妙法 我了法相已
爲汝作弟子 畢竟無有悔
時彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所
導。攝持佛法。當廣分布如來舍利。安樂無
量衆生。於此閻浮提。盡令信三寶。以是因
縁故。自顯其徳。而向王説偈言
我是佛弟子 逮得諸漏盡
又復是佛子 不著一切有
我今已調伏 無上兩足尊
息心得寂靜 生死大恐怖
我今悉得脱 有離三有縛
如來聖法中 獲得如是利
時阿育王聞彼比丘所説。於佛所生大敬
信。又白比丘言。佛未滅度時。何所記説。
比丘答言。佛記大王。於我滅後過百歳之
時。於巴連弗邑。有三億家。彼國有王。名
曰阿育。當王此閻浮提。爲轉輪王。正法治
化。又復宣布我舍利。於閻浮提。立八萬四
千塔。佛如是記大王。然大王今造此大地
獄。殺害無量民人。王今宜應慈念一切衆
生。施其無畏。令得安隱。佛之所記大王
者。王當如法修行。而説偈言
當行哀愍心 莫惱諸群生
當修習佛法 廣布佛舍利
時彼阿育王於佛所極生敬信。合掌向比
丘作禮。我得大罪。今向比丘懺悔。我之
所作甚爲不可。願爲佛子。受我懺悔。捨心
勿復責。我愚人今復歸命。而説偈言
我今歸依佛 無上勝妙法
比丘諸衆尊 我今盡命歸
我今當勇猛 奉受世尊勅
於此閻浮提 普立諸佛塔
種種諸供養 懸繒及幡幢
莊嚴世尊塔 妙麗世希有
時彼比丘度阿育王已。乘空而化。時王從
地獄出。兇主白王言。王不復得去。王曰。汝
今欲殺我耶。彼曰如是。王曰誰先入此中。
答曰我是。王曰。若然者。汝先應取死。王
即勅人。將此兇主。著作膠舍裏。以火燒
之。又勅壞此地獄。施衆生無畏。時王欲建
舍利塔。將四兵衆。至王舍城。取阿闍世王
佛塔中舍利。遷復修治此塔。與本無異。如
是取七佛塔中舍利。至羅摩村中。時諸龍
王將是王入龍宮中。王從龍索舍利供養。
龍即與之。王從彼而出。如偈所説
羅摩羅村中 所有諸佛塔
龍王所奉事 守護而供養
王從龍索分 諸龍開懷與
即持此舍利 漸進於餘方
時王作八萬四千金銀琉璃頗梨篋。盛佛
舍利。又作八萬四千四寶瓶。以盛此篋。又
作無量百千幡幢繖蓋。使諸鬼神各持舍
利供養之具。勅諸鬼神言。於閻浮提。至
於海際。城邑聚落。滿一億家者。爲世尊
立舍利塔。時有國名著叉尸羅。三十六億
家。彼國人語鬼神言。三十六篋舍利與
我等。起立佛塔。王作方便。國中人少者。令
分與彼。令滿家數。而立爲塔。時巴連弗邑。
有上座。名曰耶舍。王詣彼所。白上座曰。
我欲一日之中立八萬四千佛塔。遍此閻浮
提。意願如是。如偈讃曰
大王名阿育 於先八塔中
各取其舍利 於此閻浮提
建立諸佛塔 八萬及四千
縱廣殊妙勝 一日都使畢
時彼上座白王言。善哉大王。剋後十五日
月食時。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至
一日之中。立八萬四千塔。世間民人。興慶
無量。共號名曰法阿育王。如偈讃曰
王聖種孔雀 安樂世間人
於此閻浮提 建立勝妙塔
本名爲惡王 今造勝妙業
共號名法王 相傳至於後
王已建八萬四千塔。歡喜踊躍將諸群臣。
往詣鷄雀精舍。白耶舍上座曰。更有比
丘。佛所授記。當作佛事不。我當往詣彼
所供養恭敬。上座答曰。佛臨般涅槃時。降
伏阿波羅龍王。陶師。旃陀羅。瞿波梨龍。
詣摩偸羅國。告阿難曰。於我般涅槃後。
百世之中。當有長者。名瞿多。其子名曰
優波崛多。當出家學道。無相佛。教授於人。
最爲第一。當作佛事。佛告阿難曰。遙見
彼山不。阿難白佛。見也世尊。佛告阿難。此
山名優留曼茶。是阿蘭若處。名那＊茶
婆低。隨順寂靜。而偈讃曰
優波崛比丘 教授最第一
名聞振四方 最勝之所記
於我滅度後 當得作佛事
度諸衆生類 其數無有限
時王問上座曰。尊者優波崛今已出世不。
上座答曰。已出世。出家學道。降伏煩惱。是
阿羅漢。共諸無量比丘眷屬一萬八千。住在
優留曼＊茶山中阿蘭若處。哀愍衆生。如佛
説淨妙法。度無量諸天及人。令入甘露城。
王聞已歡喜踊躍。即勅群臣。速辦嚴駕。將
無量眷屬。往詣彼所。修敬供養優波崛多。
時臣白王言。彼聖既在王國。宜當遣信奉
迎之。彼自當來。王答臣曰。不宜遣信至
彼所。應當自往。彼不宜來也。而説偈曰
汝得金剛舌 那能不斷壞
諫我莫往彼 親近田舍人
王即遣信。往彼尊者所言。某日當來尊所。
時尊者思惟。若王來者。無量將從。受諸
大苦。逼殺害微蟲。聚落人民。作是念已。
答使者曰。我當自往詣王所。時王聞尊者
自來。歡喜踊躍。從摩偸羅。至巴連弗邑。於
其中間。開安舟航。於航懸諸幢蓋。時尊者
優波崛愍念王故。將一萬八千阿羅漢衆。
隨於水道。徑至王國。時國中人啓王言。尊
者優波崛。將一萬八千比丘衆來至。王聞
大歡喜踊躍。即脱瓔珞價直千萬。而授與
之。王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。爲下
食。五體投地。向彼作禮。長跪合掌。而作
是言。我今領此閻浮提。受於王位。不以
爲喜。今覩尊者。躍踊無量。如來弟子。乃
能如是。如覩於佛。而説偈言
寂滅已度世 汝今作佛事
世間愚癡滅 如日照佛世
爲世作導師 説法中第一
衆生可依怙 我今大歡喜
時王勅使者。宣令國界。尊者優波崛比丘。
今來此國。如是唱言
欲得富貴者 遠離貧窮苦
常處天上樂 解脱涅槃者
當値優波崛 修敬今供養
未見諸佛者 今覩優波崛
時王嚴飾國界。平治道路。懸繒幡蓋。燒香
散華。及諸伎樂。擧國人民。皆出奉迎尊
者優波崛。供養恭敬。爾時尊者優波崛白王
言。大王。當以正法治化。哀愍衆生。三寶
難遇。於三寶中。常以供養恭敬。修念讃
歎。廣爲人説。所以者何。如來應供等正覺。
知人見人。常爲記説。我之正法。寄在國王。
及我比丘僧等。而説偈曰
世雄人中尊 正勝妙大法
寄付於大王 及我比丘僧
時王白優波崛曰。我已建正法。而説偈曰
我已造諸塔 莊嚴諸國界
種種興供養 幡幢及諸寶
廣布佛舍利 遍於閻浮提
我興如是福 意願悉已滿
自身及妻兒 珍寶及此地
今已悉捨施 供養賢聖塔
時尊者優波崛讃王言。善哉善哉。大王。應
行如是法。而説偈言
捨身及財命 世世無所憂
受福無有窮 必得無上覺
時王請尊者優波崛。入城設種種座。請尊
者就座。衆僧令往鷄雀精舍。白尊者曰。
尊者顏貎端正。身體柔軟。而我形體醜陋。
肌膚麁澁。尊者説偈曰
我行布施時 淨心好財物
不如王行施 以沙施於佛
時王以偈報曰
我於童子時 布施於沙土
今獲果如是 何況餘妙施
尊者復以偈讃曰
快哉善大王 布施諸沙土
無上福田中 植果無窮盡
時阿育王告諸大臣。我以沙布施於佛。獲
其果報如是。云何而不修敬於世尊。王復
白優波崛言。尊者示我佛所説法。遊行處
所。當往供養禮拜。爲諸後世衆生。攝受善
根。而説偈言
示我佛説法 諸國及住處
供養當修敬 爲後衆生故
尊者言。善哉善哉。大王。能發妙願。我當
示王處所。爲後衆生。時王將四兵軍衆。及
持種種供養香華幡幢及諸伎樂。便將
尊者發去。尊者隆頻林。此是如來生處。而
説偈言
如來初生處 生時行七歩
顧視諸四方 擧手指天上
我今最後生 當得無上道
天上及於人 我爲無上尊
時王五體投地。供養禮拜。即立佛塔。尊者
白王言。大王欲見諸天。見佛生時行七歩
處不。王白言。願樂欲見。時尊者擧手。
指摩耶夫人所攀樹枝。而告彼樹神曰。樹
神。今現。令王見之。生大歡喜。尋聲即
見。住尊者邊。而作是言。何所教勅。我當
奉行。尊者語王言。此神見佛生時。王以偈
問神曰
汝見嚴飾身 生時青蓮華
足行於七歩 口中有所説
神以偈答曰
我見相好身 生時二足尊
擧足行七歩 口中有所説
於諸天人中 我爲無上尊
時王問神言。佛生有何瑞應。神答言。我不
能宣説妙勝諸事。今略説少分
光明能徹照 身體具相好
令人喜樂見 感動於天地
時王聞神所説。歡喜施十萬兩珍寶而去」
又將王入城裏語言。此處菩薩現三十二
相八十種好。莊嚴其體紫磨金色。時王向此
處。作禮興種種供養。又將王至天寺中。語
王言。太子生時。令向彼神禮。時諸神悉
禮菩薩。時諸民人爲菩薩立名。今是天中
天。時王復以種種供養。又將示處語王言。
此處父王以菩薩示諸婆羅門。瞻其相徳。
王復種種供養。又示此處菩薩學堂。此處學
乘象。此處學乘馬乘車弓弩。如是學一切
伎術處。此處是菩薩治身。此處菩薩六萬
夫人遊戲處。此處菩薩見老病死人。此處菩
薩坐閻浮提樹下。坐禪得離欲。樹影不離
身。父王向其作禮。此處菩薩將百千天神。
出城而去。此處菩薩脱瓔珞與車匿。遣
馬還國。而説偈曰
菩薩於此處 脱瓔珞及冠
授與於車匿 遣馬還於國
獨行無有侶 便入學道山
又此處菩薩從獵師。易袈裟衣。被此衣已。
而爲出家。此處是仙人所稽請處。此處瓶
沙王與菩薩半國處。此處問優藍弗仙
人。此處菩薩六年苦行。如偈所説
苦行於六年 極受諸苦惱
知此非眞道 棄捨所習行
此處二女＊奉菩薩乳糜。如偈所説
大聖於此中 受二女乳糜
從此而起去 往詣菩提樹
此處迦梨龍。讃歎菩薩。如偈所説
此處迦梨龍 讃歎諸菩薩
當隨古時道 證無上妙果
時王向尊者。而説偈曰
我今欲見龍 彼龍見佛者
從此趣菩提 證得勝妙果
時尊者以手指龍宮語曰。迦梨龍王。汝以
見佛。今當現身。時龍王尋聲即出。住在尊
前。合掌白言。何所教勅。時尊者語王曰。此
龍王見佛。讃歎如來。時王合掌向龍。而
説偈曰
汝見金剛身 我師無疇匹
面如淨滿月 爲我説彼徳
十力之功徳 往詣道場時
時龍王以偈答曰
我今當演説 足踐於地時
大地六種動 光耀倍於日
遍照三千界 而趣菩提樹
時王如是等處處。種種供養。及立塔廟。
時尊者將王至道樹下。語王曰。此樹菩薩
摩訶薩。以慈悲三昧力。破魔兵衆。得阿耨
多羅三藐三菩提。而説偈言
牟尼牛王尊 於此菩提樹
降伏惡魔軍 得勝菩提果
天人中特尊 無能與等者
時王捨無量珍寶。種種供養。及起大塔廟。
此處四天王。各持一鉢。奉上於佛。合爲一
鉢。此處於賈客兄弟。所受諸飯食此處如
來詣波羅奈國時。阿時婆外道問佛。此
處仙人園鹿野苑。如來於中爲五比丘。三轉
十二行法輪。而説偈言
此處鹿野苑 如來轉法輪
三轉十二行 五人得道跡
時王於是處。興種種供養。及立塔廟。此
處如來度優樓頻螺迦葉等仙人爲道。此處
如來爲瓶沙王説法。王得見諦。及無量民
人。諸天得道。此處如來爲天帝釋説法。
帝釋及八萬諸天得道。此處如來示大神力。
種種變化。此處如來至天上。爲母説法。將
無量天衆。下於人間。王復種種供養。及
立塔廟
時尊者語阿育王。至鳩尸那竭國言。此處
如來具足作佛事畢。於無餘般涅槃。而般
涅槃。而説偈言
度脱諸天人 修羅龍夜叉
建立無盡法 佛事既已終
於有得寂滅 大悲入涅槃
如薪盡火滅 畢竟得常住
時王聞是語。憂惱迷悶擗地。時諸臣輩以
水洗心面。良久得穌。啼泣涕零。如是乃
至興種種供養。立大塔廟
時王復白尊者曰。我意願欲得見佛諸大
弟子佛之所記者。欲供養彼舍利。願爲示
之。時尊者白王言。善哉善哉。大王。能發
如是妙心。時尊者將王至舍衞國。入祇桓
精舍。以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王
當供養。王曰。彼有何功徳。尊者曰。是第
二法王。隨轉法輪。而説偈言
一切衆生智 比於舍利弗
十六之一分 以除如來智
如來轉法輪 是則能隨轉
彼有無量徳 誰復能宣説
時王生大歡喜。捨十萬兩珍寶。供養其塔。
而説偈言
我禮舍利弗 解脱諸恐怖
名稱普於世 智慧無有等
次復示大目揵連塔。王應供養此塔。王復
問曰。彼有何功徳。尊者答曰。是神足第一。
以足指踐地。地即震動。至於天宮。降伏
難陀跋難陀龍王。而説偈曰
以足指動地 至於帝釋宮
神足無與等 誰能盡宣説
二龍王兇暴 見者莫不怖
彼於神足力 降伏息瞋恚
時王捨十萬兩珍寶。供養此塔。以偈讃曰
神足中第一 離於老病死
有如是功徳 今禮目揵連
次復示摩訶迦葉塔。語王言。此是摩訶迦
葉塔。應當供養。王問曰。彼有何功徳。答
曰。彼少欲知足。頭陀第一。如來施以半
座及僧伽梨衣。愍念衆生興立正法。即説
偈曰
功徳田第一 愍念貧窮類
著佛僧伽梨 能建於正法
彼有如是徳 誰能具宣説
時王捨十萬兩珍寶。供養是塔。以偈讃曰
常樂於寂靜 依止林藪間
少欲知足富 今禮大迦葉
次復示尊者薄拘羅塔。此是薄拘羅塔。應
當供養。王問曰。彼有何功徳。尊者答曰。彼
無病第一。乃至不爲人説一句法。寂然無
言。王曰以一錢供養。諸臣白王。功徳既等。
何故於此供養一錢。王告之曰。聽吾所
説
雖除無明癡 智慧能鑒察
雖有薄拘名 於世何所益
時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有
事。異口同音讃彼。嗚呼尊者。少欲知足。乃
至不須一錢
復示阿難塔。語王言。此是阿難塔。應當供
養。王曰。彼有何功徳。答曰。此人是侍佛
者。多聞第一選集佛經。而説偈曰
奉持牟尼鉢 念至能決斷
多聞之大海 辯才柔軟音
能悦天人衆 善知三佛心
一切悉明了 功徳之寶篋
最勝所稱歎 降伏煩惱諍
如是等功徳 應當修供養
王即捨百億兩珍寶。而供養其塔。時諸臣
白王言。何故於此布施供養。皆悉勝前。王
曰。聽吾所説心中所以
如來之體身 法身性清淨
彼悉能奉持 是故供養勝
法燈常存世 滅此愚癡冥
皆由從彼來 是故供養勝
如大海之水 牛跡所不容
如是佛智海 餘人不能持
唯有阿難尊 一聞悉受持
終無忘失時 是故供養勝
爾時王如是種種供養。向尊者合掌。而作
是言
我今受此形 不復負此身
修無量功徳 今爲人中主
我今取堅實 造立諸塔廟
莊嚴在於世 如星莊嚴月
奉佛弟子法 應行諸禮節
我今悉已作 稽首尊者足
蒙尊者恩力 今見勝妙事
快獲大善利 從是分別法
爾時王供養上種種事。恒偏至菩提道場樹。
此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提。世間
希有。珍寶供養之事。供養菩提樹。時王夫
人名曰低舍羅絺多。夫人作是念。王極愛
念於我。我亦念王。王今捨我去。持諸珍
寶至菩提樹間。我今當作方便殺是菩提
樹。樹既枯死葉便凋落。王當不復往。彼可
與我常相娯樂。即喚呪師語呪師言。汝能
殺菩提樹不。彼答曰。能與我千兩金。時
夫人即與千兩金錢。呪師往菩提樹間。以
呪呪樹以綖繋樹。時樹漸漸枯死。葉即萎
落。未即枯死。其葉凋落。白夫人曰。復應
以熱乳澆樹乃可令枯。夫人白王。我今
欲以乳供養菩提樹。王曰。隨卿意耶。如
是乃至。以熱乳澆之。樹即枯燥。時諸夫
人白王言。菩提樹忽然枯死。葉葉變落。而
説偈言
如來所依樹 名曰菩提者
於是得正覺 具足一切智
大王今當知 是樹今枯死
葉色亦變異 不知何以故
時王聞是語。即迷悶＊擗地。諸人輩以水
澆王心面。良久而＊穌。即便泣涙言
我見菩提樹 便見於如來
今聞彼樹死 我今亦隨沒
時彼夫人見王憂愁不樂。而白王言。主勿
憂惱我當喜悦王心。王曰。若無彼樹我
命亦無。如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩
提。彼樹既無。我何用活耶。夫人聞王決定
語還復以冷乳灌菩提樹下。彼樹尋復更
生。王聞以乳漑灌樹還得生。日日送千瓮
乳漑灌其本。樹還復如先。諸夫人輩白王
言。菩提樹今復如先無復有異。時王聞
已即生歡喜。詣菩提樹下。覩於菩提樹。目
不暫捨。而説偈言
諸王所未作 瓶沙持國者
我今應供養 我今浴菩提
諸乳及香水 華香及塗香
當復供養僧 賢聖五部衆
時王各辦四寶瓮。金銀琉璃頗梨。盛諸香
乳及諸香湯。持種種飮食幡幢寶蓋。各有千
種及種種花香伎樂。受持八支齋布薩。著白
淨衣服執持香鑪。在於殿上向四方作
禮。心念口言。如來賢聖弟子在諸方者。憐
愍我故受我供養。而説偈言
如來賢聖子 正順寂諸根
離諸三界欲 諸天應供養
今當悉來集 受我微心惠
哀愍副我意 令法種増長
常樂於寂止 解脱諸所著
如來之眞子 從法而化生
諸天所供養 哀愍於我故
今當悉來集 副我之微意
諸聖在處處 罽賓多波婆
大林離波多 阿耨大池邊
江河山藪間 如是一切處
諸聖在中者 今當悉來集
哀愍於我故 副我之微意
又在於天上 尸梨沙宮殿
香山石室中 神通具足者
今當悉來集 哀愍於我故
時王如是語時。三十萬比丘悉來集。彼大衆
中十萬是阿羅漢。二十萬是學人。及凡夫比
丘。上座之座無人坐。時王問諸比丘。上座
之座。云何而無人坐。時彼大衆中有一比
丘。名曰耶舍。是大阿羅漢。具足六通。白
王言。此座上座之座。餘者豈敢於中而坐。王
復問曰。於尊者所。更有上座耶。尊者答
曰。更有上座。大王。佛之所説。名曰賓頭
盧。是上座應坐此處。王大歡喜而作是言。
於中有比丘見佛者不。尊者答曰。有也大
王。賓頭盧者。猶故在世。王復白曰。可得
見彼比丘不。尊者曰。大王。不久當見。尋
當來至。時王生大歡喜。而説偈言
我今快得利 攝受於我故
令我自目見 尊者賓頭盧
時尊者賓頭盧將無量阿羅漢。次第相隨。譬
如鴈王乘虚而來。在於上座處坐。諸比丘
僧各修禮敬。次第而坐。時王見尊者賓頭
盧。頭髮皓白辟支佛體。頭面禮足。長跪合
掌。覩尊者顏貎。而説偈言
我今之王位 統領閻浮提
不以爲歡喜 今得見尊者
我今見尊者 便是見生佛
心懷大踊躍 勝見於王位
復白尊者曰。尊者見世尊耶。三界所尊
仰。時尊者賓頭盧以手擧眉毛。視王而言
我見於如來 於世無譬類
身作黄金色 三十二相好
面如淨滿月 梵音聲柔軟
伏諸煩惱諍 常處於寂滅
王復問曰。尊者何處見佛。尊者曰。如來
將五百阿羅漢。倶初在王舍城安居。我爾
時亦復在中。而説偈言
大牟尼世尊 離欲相圍遶
在於王舍城 結於夏三月
我時在彼衆 恒住如來邊
大王今當知 我目見眞佛
又復佛住舍衞國時。如來大作神力。種種
變化。作諸佛形。滿在諸方。乃至阿迦尼吒
天。我爾時亦在於中。見如來種種變化神通
之相。而説偈言
如來神通力 降伏諸外道
佛遊於十方 我親見彼相
又復如來在天上與母説法。時我亦在於
中。與母説法竟。將諸天衆。從天上來。下
僧迦奢國。時我見此二事。天人受福樂。
優波羅比丘尼化作轉輪聖王。將無量眷
屬乘空而來。詣世尊所我亦見此。而説
偈＊言
如來在天上 於彼結夏坐
我亦在於中 牟尼之眷屬
又復世尊住舍衞國。五百阿羅漢倶。時給
孤獨長者女。適在於富樓那跋陀那國。時
彼女請佛及比丘僧。時諸比丘各乘空而往
彼。我爾時以神力合大山往彼受請。時
世尊責我。汝那得現神足如是。我今罰
汝。常在於世不得取涅槃。護持我正法。
勿令滅也。而説偈曰
世尊受彼請 五百比丘倶
時我以神力 挑大山而去
世尊責＊罰我 住世未滅度
護持我正法 勿令法沒盡
又復如來將諸比丘僧。入城乞食。時王共二
童子。沙土中戲逢見佛來。捧於塵沙奉上
於佛。時世尊記彼童子。於我滅度百歳之
後。此童子於巴連弗邑。當受王位。領閻浮
提。名曰阿育。當廣布我舍利。一日之中。
當造八萬四千塔。今王身是也。我爾時亦
在於中。而説偈曰
王於童子時 以沙奉上佛
佛記於王時 我亦親在中
時王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答
王曰。在於北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵
行僧。王復問曰。有幾眷屬。尊者答。六萬阿
羅漢比丘。尊者曰王。何須多問。今當施
設供養於僧。食竟使王歡喜。王言。如是尊
者。然我今先當供養佛念所覺菩提之樹。
然後香美飮食施設於僧。勅諸群臣唱令
國界。王今捨十萬兩金布施衆僧。千瓮香
湯。漑灌菩提樹。集諸五衆。時王子名曰拘
那羅。在王右邊。擧二指而不言説。意欲二
倍供養。大衆見之皆盡發笑。王亦發笑而
語言。嗚呼王子。乃有増益功徳供養。王復
言。我復以三十萬兩金供養衆僧。復加千
瓮香湯洗浴菩提樹。時王子復擧四指。意
在四倍。時王瞋恚語臣曰。誰教王子作是
事與我興競。臣啓王言。誰敢與王興競。
然王子聰慧利根。増益功徳故作是事耳。
時王右顧視王子。白上座曰。除我庫藏之
物。餘一切物。閻浮提夫人婇女。諸臣眷屬。
及我拘那羅子。皆悉布施賢聖衆僧。唱令
國界集諸五衆。而説偈曰
除王庫藏物 夫人及婇女
臣民一切衆 布施賢聖僧
我身及王子 亦復悉捨與
時王上座。及比丘僧。以瓮香湯。洗浴菩
提樹。時菩提樹倍復嚴好。増長茂盛。以偈
頌曰
王浴菩提樹 無上之所覺
樹増於茂盛 柯條葉柔軟
時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹
已。次復供養衆僧。時彼上座耶舍語王言。
大王。今大有比丘僧集。當發淳信心供
養。時王從上至下。自手供養。時彼有二沙
彌。得食已。各以麨團歡喜丸。更互相擲。
王見即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養訖已。
王還上座前立。上座語王言。王莫生不
信敬心。王答上座。無有不敬心。然見二
沙彌作小兒戲。如世間小兒。以土團更互
相擲。如是二沙彌以麨團以歡喜丸。更
互相擲。上座白王言。彼二沙彌是倶解脱阿
羅漢。更相奉食。王聞是已。増其信心。而
作是念。此二沙彌能展轉相施。我今亦當
於一切僧人施絹劫貝。時二沙彌知王心
所念。二沙彌共相謂言。令王倍増敬信。一
沙彌持授與王。一沙彌授以染草。王問
彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我
故。施與衆僧絹及劫貝。我欲令大王染成
其色施與衆僧。時王作是念。我雖心念口
未發言。此二達士得他心智。而知我心。王
即稽首敬禮衆僧。而説偈言
孔雀之族姓 内外親眷屬
因此惠施故 悉皆獲大利
遭値良福田 歡喜應時施
時王語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧
衣已。復以三衣并四億萬兩珍寶。嚫五部
衆。嚫願已。復以四十億萬兩珍寶。贖取閻
浮提宮人婇女。及太子群臣。阿育王所作功
徳。無量如是
雜阿含經卷第二十三
雜阿含經卷第二十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
第五誦道品第一
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四念處。何等
爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四念處。何等
爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。如
是比丘。於此四念處。修習滿足。精勤方便。
正念正知。應當學。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有一乘道淨
諸衆生令越憂悲滅惱苦得如實法。所
謂四念處。何等爲四。身身觀念處。受心法法
觀念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘離四念
處者。則離如實聖法。離如實聖法者。則
離聖道。離聖道者。則離甘露法。離甘露
法者。不得脱生老病死憂悲惱苦我説彼
於苦不得解脱。若比丘。不離四念處者。
得不離聖如實法。不離聖如實者。則不
離聖道。不離聖道者則不離甘露法。不
離甘露法者。得脱生老病死憂悲惱苦。我
説彼人解脱衆苦。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説四
念處集･四念處沒。諦聽善思。何等爲四
念處集。四念處沒。食集則身集。食滅則身
沒。如是隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集
滅觀住。則無所依住。於諸世間。永無所取。
如是觸集則受集。觸滅則受沒。如是隨集
法觀受住。隨滅法觀受住。隨集滅法觀
受住。則無所依住。於諸世間都無所取。名
色集則心集。名色滅則心沒。隨集法觀心
住。隨滅法觀心住。隨集滅法觀心住。則
無所依住。於諸世間則無所取。憶念集則
法集。憶念滅則法沒。隨集法觀法住。隨
滅法觀法住。隨集滅法觀法住。則無所
依住。於諸世間則無所取。是名四念處
集。四念處沒。佛説此經已諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當説修四
念處。諦聽善思。云何修四念處。謂内身身觀
念住。精勤方便。正智正念。調伏世間憂悲。
外身内外身觀住。精勤方便。正念正知。調
伏世間憂悲。如是受心法。内法外法内外法
觀念住。精勤方便。正念正知。調伏世間憂
悲。是名比丘修四念處。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
過去未來。修四念處。亦如是説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有善法聚不
善法聚。云何善法聚。所謂四念處。是爲正
説。所以者何。純一滿淨聚者。所謂四念處。云
何爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。
云何不善聚。不善聚者。所謂五蓋。是爲
正説。所以者何。純一逸滿不善聚者。所謂
五蓋何等爲五。謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋
掉悔蓋疑蓋。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如人執持四種
強弓。大力方便射多羅樹影。疾過無閡。如
是如來四種聲聞。増上方便。利根智慧盡百
年壽。於如來所。百年説法教授。唯除食息
寫睡眠中間。常説常聽智慧明利。於如
來所説盡底受持。無諸障閡。於如來所不
加再問。如來説法無有終極。聽法盡壽百
歳命終。如來説法猶不能盡。當知如來所
説無量無邊。名句味身亦復無量。無有終
極所謂四念處。何等爲四。謂身念處受心
法念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
一切四念處經。皆以此總句。所謂是故比
丘。於四念處。修習起増上欲精勤方便正
念正＊智。應當學
獨園。爾時世尊告諸比丘。有不善聚善聚。
何等爲不善聚。謂三不善根。是名正説。所
以者何。純不善積聚者。謂三不善根。云何
爲三謂貪不善根。恚不善根。癡不善根。云何
爲善聚。謂四念處。所以者何。純善滿具者。
謂四念處。是名善説。云何爲四。謂身念處。
受心法念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如三不善根
如是三惡行。身惡行口惡行意惡行
三想欲想恚想害想
三覺欲覺恚覺害覺
三界欲界恚界害界。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有異比丘來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。如所説大丈夫云
何名大丈夫非大丈夫。佛告比丘。善哉善哉
比丘能問。如來大丈夫義。諦聽善思。當爲
汝説。若比丘。身身觀念住。彼身身觀念住
已。心不離欲。不得解脱。盡諸有漏。我説
彼非爲大丈夫。所以者何。心不解脱故。若
比丘。受心法法觀念住。心不離欲。不得解
脱。盡諸有漏。我不説彼爲大丈夫。所以
者何。心不解脱故。若比丘身身觀念住。
心得離欲。心得解脱。盡諸有漏。我説彼爲
大丈夫也。所以者何。心解脱故。若受心法法
觀念住。受心法法觀念住已。心離貪欲。心
得解脱。盡諸有漏。我説彼爲大丈夫也。
所以者何。心解脱故。是名比丘大丈夫及非
大丈夫。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜隨喜。禮足而去
獨園。爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢。入舍
衞城乞食。於路中思惟。我今先至比丘尼
寺。即往比丘尼寺。諸比丘尼遙見尊者阿難
來。疾敷床座請令就座。時諸比丘尼禮尊
者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。我等諸
比丘尼修四念處繋心住。自知前後昇降。
尊者阿難告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。當
如汝等所説而學。凡修習四念處。善繋心
住者。應如是知前後昇降。時尊者阿難爲
諸比丘尼種種説法。種種説法已。從座起
去。爾時尊者阿難於舍衞城中乞食。還擧
衣鉢。洗足已。詣世尊所。稽首佛足退坐一
面。以比丘尼所説。具白世尊。佛告阿難。善
哉善哉。應如是學。四念處善繋心住。知前
後昇降。所以者何。心於外求。然後制令求
其心。散亂心不解脱。皆如實知。若比丘。
於身身觀念住。於彼身身觀念住已。若身
躭睡心法懈怠。彼比丘當起淨信取於淨
相起淨信心。憶念淨相已其心則悦。悦已
生喜。其心喜已身則猗息。身＊猗息已則受
身樂。受身樂。已其心則定。心定者聖弟子。
當作是學。我於此義。外散之心。攝令休
息。不起覺想。及已觀想。無覺無觀。捨念樂
住。樂住已如實知。受心法念。亦如是説。佛
説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當取自心相。
莫令外散。所以者何。若彼比丘愚癡不辨
不善。不取自心相。而取外相。然後退減。
自生障閡。譬如厨士愚癡不＊辨。不善巧便。
調和衆味。奉養尊主。酸醎酢淡。不適其
意。不能善取尊主所嗜。酸醎酢淡。衆味
之和。不能親侍尊主左右司其所須。聽
其所欲。善取其心。而自用意。調和衆昧。以
奉尊主。若不適其意。尊主不悦。不悦故
不蒙爵賞。亦不愛念。愚癡比丘亦復如是。
不＊辨不善。於身身觀住。不能除斷上煩
惱。不能攝取其心。亦復不得内心寂靜。
不得勝妙正念正知亦復不得四種増
上心法現法樂住。本所未得安隱涅槃。是
名比丘愚癡不＊辦不善。不能善攝内心
之相。而取外相自生障閡。若有比丘黠慧
才辯。善巧方便。取内心已。然後取於外
相。彼於後時終不退減。自生障閡。譬如厨
士。黠慧聰辯。善巧方便。供養尊主。能調衆
味。酸醎酢淡。善取尊主所嗜之相。而和衆
味以應其心。聽其尊主所欲之味。數以奉
之。尊主悦已。必得爵祿愛念倍重。如是
黠慧厨士善取尊主之心。比丘亦復如是。身
身觀念住。斷上煩惱。善攝其心。内心寂止。
正念正＊知。得四増心法現法樂住。得所未
得安隱涅槃。是名比丘黠慧辯才。善巧方便。
取内心相。攝持外相。終無退減。自生障
閡。受心法觀亦復如是。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有一
鳥。名曰羅婆。爲鷹所捉。飛騰虚空。於空
鳴喚言。我不自覺。忽遭此難。我坐捨離父
母境界。而遊他處。故遭此難。如何今日爲
他所困。不得自在。鷹語羅婆。汝當何處
自有境界。而得自在。羅婆答言。我於田耕
壠中。自有境界。足免諸難。是爲我家父母
境界。鷹於羅娑起憍慢言。放汝令去還
耕壠中。能得脱以不。於是羅婆得脱鷹
爪。還到耕壠大塊之下。安住止處。然後於
塊上。欲與鷹鬪。鷹則大怒。彼是小鳥。敢與
我鬪。瞋恚極盛。駿飛直搏。於是羅婆入
於塊下。鷹鳥飛勢。臆衝堅塊。碎身即死。時
羅婆鳥深伏塊下仰説偈言
鷹鳥用力來 羅婆依自界
乘瞋猛盛力 致禍碎其身
我具足通達 依於自境界
伏怨心隨喜 自觀欣其力
設汝有兇愚 百千龍象力
不如我智慧 十六分之一
觀我智殊勝 摧滅於蒼鷹
如是比丘。如彼鷹鳥。愚癡自捨所親父母
境界。遊於他處致斯災患。汝等比丘。亦應
如是。於自境界所行之處。應善守持。離
他境界。應當學。比丘。他處他境界者。謂五
欲境界。眼見可意受念妙色。欲心染著。
耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。可意
受念妙觸。欲心染著。是名比丘他處他境
界。比丘。自處父母境界者。謂四念處。云何
爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。是
故比丘。於自行處父母境界。而自遊行。遠
離他處他境界。應當學。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。於四念處多修
習當得四果。四種福利。云何爲四。謂須陀
洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
行。於私伽陀･聚落･北身恕林中。爾時世尊
告諸比丘。過去世時有縁幢伎師。肩上竪
幢語弟子言。汝等於幢上下向護我我亦
護汝。迭相護持。遊行嬉戲。多得財利。時
＊伎弟子語＊伎師言。不如所言。但當各各
自愛護。遊行嬉戲。多得財利。身得無爲安
隱而下。＊伎師答言。如汝所言。各自愛護。然
其此義亦如我説。已自護時即是護他。他
自護時亦是護已。心自親近。修習隨護作
證。是名自護護他。云何護他自護。不恐怖
他。不違他。不害他。慈心哀彼。是名護他
自護。是故比丘。當如是學。自護者修四念
處。護他者亦修四念處。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。大雪山中。寒氷
嶮處。尚無
猴。況復有人。或復有山。
猴所居。而無有人。或復有山。人獸共居。
於猴行處。獵師以黐膠塗其草上。有
黠猴遠避而去。愚癡猴不能遠避。以
手小觸即膠其手。復以二手。欲解求脱。即
膠二手。以足求解。復膠其足。以口嚙草。
輒復膠口。五處同膠。聯捲臥地。獵師既
至。即以杖貫。擔負而去。比丘當知。愚
癡猴。捨自境界父母居處。遊他境界。致
斯苦惱。如是比丘。愚癡凡夫。依聚落住。
晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不
守根門。眼見色已。則生染著。耳聲鼻香舌
味身觸。皆生染著。愚癡比丘内根外境。被
五縛已。隨魔所欲。是故比丘。當如是學。
於自所行處父母境界。依止而住。莫隨他
處他境界行。云何比丘。自所行處父母境
界。謂四念處。身身觀念住。受心法法觀念
住。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。時尊者阿難與衆多比丘。詣世尊
所。稽首禮足。退坐一面。尊者阿難白佛言。
世尊。此諸年少比丘當云何教授。云何爲
其説法。佛告阿難。此諸年少比丘當以四
念處。教令修習。云何爲四。謂身身觀念住。
精勤方便。不放逸行。正智正念。寂定於心。
乃至知身受心法法觀念住。精勤方便。不
放逸行。正念正智。寂靜於心。乃至知法。所
以者何。若比丘。住學地者。未得進上。
志求安隱涅槃時。身身觀念住。精勤方便。
不放逸行。正念正智。寂靜於心。受心法法觀
念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜
於心。乃至於法遠離。若阿羅漢。諸漏已盡。
所作已作。捨諸重擔。盡諸有結。正知善解
脱。當於彼時。亦修身身觀念住。精勤方便。
不放逸行。正念正智。寂靜於心。受心法法
觀念住。乃至於法得遠離時尊者阿難歡喜
隨喜。作禮而去
到鞞舍離國菴羅園中住。爾時菴羅女聞
世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住。即自莊
嚴乘車。出鞞舍離城。詣世尊所。恭敬供養。
詣菴羅園門。下車歩進。遙見世尊與諸大
衆圍遶説法。世尊遙見菴羅女來。語諸比
丘。汝等比丘。勤攝心住。正念正智。今菴
羅女來。是故誡汝。云何爲比丘勤攝心
住。若比丘。已生惡不善法當斷。生欲方
便。精進攝心。未生惡不善法不令起。未生
善法令生。已生善法令住不忘。修習増滿。
生欲方便。精勤攝心。是名比丘勤攝心住。
云何名比丘正智。若比丘去來威儀。常隨
正智。迴顧視瞻。屈伸俯仰。執持衣鉢。行住
坐臥。眠覺語默。皆隨正智住。是正智。云何
正念。若比丘。内身身觀念住。精勤方便。正智
正念。調伏世間貪憂。如是受心法法觀念住
精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名
比丘正念。是故汝等勤攝其心。正智正念。今
菴羅女來。是故＊誡汝。時菴羅女詣世尊所。
稽首禮足。却住一面。爾時世尊爲菴羅女。種
種説法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。爾
時菴羅女整衣服。爲佛作禮合掌白佛。唯
願世尊與諸大衆。明日受我請中食。爾時世
尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已。
稽首禮足。還歸自家。設種種食。布置床
座。晨朝遣使。白佛時到。爾時世尊與諸大
衆。詣菴羅女舍。就座而坐。時菴羅女手自
供養種種飮食。食訖澡漱洗鉢竟。時菴羅女
持一小床。坐於佛前。聽佛説法。爾時世尊
爲菴羅女。説隨喜偈
施者人愛念 多衆所隨從
名稱日増高 遠近皆悉聞
處衆常和雅 離慳無所畏
是故智慧施 斷慳永無餘
上生忉利天 長夜受快樂
盡壽常修徳 娯樂難陀園
百種諸天樂 五欲悦其心
彼於此人間 聞佛所説法
爲善逝弟子 樂彼受化生
爾時世尊爲菴羅女。種種説法。示教照喜。
示教照喜已。從座起而去
處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。世間言
美色。世間美色者。能令多人集聚觀看者
不。諸比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。若
世間美色。世間美色者。又能種種歌舞伎樂。
復極令多衆聚集看不。比丘白佛。如是世
尊。佛告比丘。若有世間美色。世間美色者。
在於一處。作種種歌舞伎樂戲笑。復有大
衆雲集一處。若有士夫不愚不癡。樂樂背
苦。貪生畏死。有人語言。士夫汝當持滿油
鉢。於世間美色者所及大衆中過。使一能
殺人者。拔刀隨汝。若失一渧油者。輒
當斬汝命。云何比丘。彼持油鉢士夫。能
不念油鉢。不念殺人者。觀彼伎女及大衆
不。比丘白佛。不也世尊。所以者何。世尊彼
士夫自見其後。有拔刀者。常作是念。我若
落油一渧。彼拔刀者。當截我頭。唯一其
心繋念油鉢。於世間美色及大衆中。徐歩
而過。不敢顧眄。如是比丘。若有沙門婆羅
門。正身自重。一其心念。不顧聲色。善攝一
切心法住身念處者。則是我弟子。隨我
教者。云何爲比丘正身自重。一其心念。
不顧聲色。攝持一切心法住身念處如是。
比丘。身身觀念。精勤方便。正智正念。調
伏世間貪憂。受心法法觀念住。亦復如是。是
名比丘正身自重。一其心念。不顧聲色。善
攝心法。住四念處。爾時世尊即説偈言
專心正念 護持油鉢
自心隨護 未曾至方
甚難得過 勝妙微細
諸佛所説 言教利劍
當一其心 專精護持
非彼凡人 放逸之事
能入如是 不放逸教
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時尊者欝低迦來詣佛所。稽首
佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放
逸住。思惟所以。善男子剃除鬚髮。正信非
家。出家學道。如上廣説。乃至不受後有。
佛告欝低迦。如是如是。如汝所説。但於
我所説法不悦我心。彼所事業。亦不成就。
雖隨我後。而不得利。反生障閡。欝低迦
白佛。世尊所説。我則能令世尊心悦。自業
成就。不生障閡。唯願世尊。爲我説法。我
當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。如上廣
説。乃至不受後有。如是第二第三請。爾時
世尊告欝低迦。汝當先淨其初業。然後修
習梵行。欝低迦白佛。我今云何淨其初業。
修習梵行。佛告欝低迦。汝當先淨其戒。直
其見具足三業。然後修四念處。何等爲四。
内身身觀念住。專精方便。正智正念。調伏世
間貪憂。如是外身内外身身觀念住。受心法
法觀念住。亦如是廣説。時欝低迦聞佛所
説。歡喜隨喜。從座起而去。時欝低迦聞佛
教授已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住思
惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信
非家。出家學道。乃至不受後有。如欝低迦
所問。如是異比丘。所問亦如上説
孤獨園。時有異比丘。名婆醯迦。來詣佛
所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。善
哉世尊。爲我説法。如前欝低迦修多羅廣
説。差別者。如是婆醯迦比丘。初業清淨。身
身觀念住者。超越諸魔。受心法法觀念住
者。超越諸魔。時婆醯迦比丘聞佛説法教
誡已。歡喜隨喜。作禮而去。獨一靜處。
專精思惟。不放逸住。乃至不受後有
超越生死
孤獨園。爾時尊者阿那律陀詣佛所稽首禮
足。退坐一面。白佛言。世尊。若有比丘住
於學地。未得上進安隱涅槃。而方便求。是
聖弟子當云何於正法律。修習多修習。得
盡諸漏。乃至自知不受後有。佛告阿那律。
若聖弟子住於學地。未得上進安隱涅槃。
而方便求。彼於爾時。當内身身觀念住。精
勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是受
心法法觀念住。精勤方便。正智正念。調伏
世間貪憂。如是聖弟子多修習已。得盡諸
漏。乃至自知不受後有。爾時尊者阿那律
陀聞佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
舍。時尊者優陀夷。尊者阿難陀。亦住巴連弗
邑鷄林精舍。爾時尊者優陀夷。詣尊者阿
難所。共相問訊。慰勞已退坐一面。語尊者
阿難。如來應供等正覺所知所見。爲諸比
丘説聖戒。令不斷不缺不擇不離不戒
取。善究竟善持。智者所歎。所不憎惡。何故
如來應等正覺所見。爲諸比丘説聖戒。不
斷不缺。乃至智者所歎。所不憎惡。尊者阿
難語優陀夷。爲修四念處故。何等爲四。謂
身身觀念住。受心法法觀念住。時二正士
共論議已。各還本處
精舍。爾時尊者阿難。尊者跋陀羅亦在彼
住。時尊者跋陀羅問尊者阿難言。頗有法
修習多修習。得不退轉耶。尊者阿難語尊
者跋陀羅。有法修習多修習。能令行者得
不退轉。謂四念處。何等爲四。身身觀念住。
受心法法觀念住。時二正士共論説已。各
還本處
精舍。爾時尊者阿難。尊者跋陀羅亦在彼住。
時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多
修習。令不淨衆生而得清淨。轉増光澤耶。
尊者阿難語尊者跋陀羅有法修習多修習。
能令不淨衆生而得清淨。轉増光澤。謂四
念處。身身觀念住。受心法法觀念住。時二
正士共論議已。各還本處
精舍。爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼住。
時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多
修習。能令未度彼岸衆生得度彼岸。尊者
阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。能
令未度彼岸衆生得度彼岸。謂四念處。何
等爲四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。
時二正士共論議已。各還本處
精舍。爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼住。
尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多修
習得阿羅漢。尊者阿難語尊者跋陀羅。有
法修習多修習。而得阿羅漢。謂四念處。何
等爲四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。時
二正士共論議已。各還本處
舍。爾時世尊告諸比丘。所説一切法。一切
法者。謂四念處。是名正説。何等爲四。謂身
身觀念住。受心法法觀念住。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
舍。爾時世尊告諸比丘。若比丘於四念處。
修習多修習。名賢聖出離。何等爲四。謂身
身觀念住。受心法法觀念住。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如出離。如是正盡苦。究竟苦邊。得大果。
得大福利。得甘露法究竟甘露。甘露法作
證。如上廣説
舍。爾時世尊告諸比丘。若比丘於四念處。
修習多修習。未淨衆生令得清淨。已淨衆
生令増光澤。何等爲四。謂身身觀念住。受
心法法觀念住。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如淨衆生。如是未度彼岸者令度。得阿
羅漢。得辟支佛。得阿耨多羅三藐三菩提。
亦如上説
精舍。爾時世尊告諸比丘。當爲汝説。修四
念處。何等爲修四念處。若比丘如來應等正
覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊出興于世。演説正法。上語亦善。
中語亦善。下語亦善。善義善味。純一滿淨。梵
行顯示。若族姓子。族姓女。從佛聞法。得淨
信心。如是修學。見在家和合。欲樂之過。煩
惱結縛。樂居空閑。出家學道。不樂在家。處
於非家。欲一向清淨。盡其形壽。純一滿淨。
鮮白梵行。我當剃除髮鬚。著袈裟衣。正信
非家。出家學道。作是思惟已。即便放捨錢
財親屬。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出
家學道。正其身行。護口四過。正命清淨。習
賢聖戒。守諸根門。護心正念。眼見色時。不
取形相。若於眼根。住不律儀。世間貪憂。惡
不善法。常漏於心。而今於眼起正律儀。耳
鼻舌身意。起正律儀。亦復如是。彼以賢聖
戒律成就。善攝根門。來往周旋。顧視屈伸
坐臥眠覺。語默住智正智。彼成就如此聖
戒。守護根門。正智正念。寂靜遠離。空處樹
下。閑房獨坐。正身正念。繋心安住。斷世貪
憂。離貪欲。淨除貪欲。斷世瞋恚睡眠掉悔
疑蓋。離瞋恚睡眠掉悔疑蓋淨除瞋恚睡
眠掉悔疑蓋斷除五蓋惱心慧力羸諸障閡
分。不趣涅槃者。是故内身身觀念住。精勤
方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是外身
内外身受心法法觀念住。亦如是説。是名比
丘修四念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修四念處。
如上廣説。差別者。乃至如是。出家已住於
靜處。攝受波羅提木叉。律儀行處具足。
於細微罪。生大怖畏。受持學戒。離殺斷殺
不樂殺生。乃至一切業跡如前説衣鉢隨
身。如鳥兩翼。如是學戒成就。修四念處。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時尊者舍利弗。住摩竭提那羅聚
落。疾病涅槃。純陀沙彌瞻視供養。爾時尊
者舍利弗因病涅槃。時＊純陀沙彌供養尊
者舍利弗已。取餘舍利。擔持衣鉢。到王舍
城。擧衣鉢洗足已。詣尊者阿難所。禮尊
者阿難足已。却住一面。白尊者阿難。尊者
當知。我和上尊者舍利弗已涅槃。我持
舍利及衣鉢來。於是尊者阿難聞純陀沙
彌語已。往詣佛所。白佛言。世尊。我今擧
體離解。四方易韻。持辯閉塞。純陀沙彌來
語我言。和＊上舍利弗已涅槃。持餘舍利及
衣鉢來。佛言。云何阿難。彼舍利弗。持所受
戒身涅槃耶。定身慧身解脱身解脱知
見身涅槃耶。阿難白佛言。不也世尊。佛告
阿難。若法我自知。成等正覺所説。謂四念處。
四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支八道支
涅槃耶。阿難白佛。不也世尊。雖不持所受
戒身乃至道品法而涅槃。然尊者舍利弗持
戒多聞。少欲知足。常行遠離。精勤方便。攝
念安住。一心正受捷疾智慧。深利智慧。超出
智慧。分別智慧。大智慧。廣智慧。甚深智慧。
無等智慧。智寶成就。能視能教能照能喜善
能讃歎。爲衆説法。是故世尊。我爲法故。爲
受法者故。愁憂苦惱。佛告阿難。汝莫愁憂
苦惱。所以者何。若坐若起若作。有爲敗壞
之法。何得不壞。欲令不壞者。無有是處。
我先已説。一切所愛念。種種諸物。適意之
事。一切皆是乖離之法。不可常保。譬如大
樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。如大寶山
大巖先崩。如是如來大衆眷屬。其大聲聞。
先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。於彼方
我則無事。然其彼方。我則不空。以有舍利
弗故。我先已説故。汝今阿難。如我先説。所
可愛念。種種適意之事。皆是別離之法。是
故汝今莫大愁毒。阿難當知。如來不久。亦
當過去。是故阿難。當作自洲而自依。當
作法洲而法依。當作不異洲不異依。阿
難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以
法依。云何不異洲不異依。佛告阿難。若比
丘身身觀念處。精勤方便。正智正念。調伏世
間貪憂。如是外身内外身受心法法觀念處。
亦如是説。阿難。是名自洲以自依。法洲以
法依不異洲不異洲依。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
羅河側傘蓋菴羅樹林中。尊者舍利弗。目揵
連涅槃未久。爾時世尊月十五日布薩時。於
大衆前敷座而坐。爾時世尊觀察衆會已。
告諸比丘。我觀大衆。見已虚空。以舍利弗
大目揵連般涅槃故。我聲聞。唯此二人。善能
説法教＊誡教授辯説滿足。有二種財。錢財及
法財。錢財者從世人求。法財者從舍利弗
大目揵連求。如來已離施財及法財。汝等
莫以舍利弗目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬
如大樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。亦
如寶山大巖先崩。如是如來大衆之中。舍利
弗。目揵連。二大聲聞。先般涅槃。是故比丘。
汝等勿生愁憂苦惱。何有生法起法作法
爲法。壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有
是處。我先已説。一切可愛之物。皆歸離散。我
今不久亦當過去。是故汝等當知自洲以自
依。法洲以法依。不異洲不異依。謂内身身
觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪
憂。如是外身内外身受心法法觀念住。精勤
方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名自洲
以自依法洲以法依。不異洲不異依。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第二十四
雜阿含經卷第二十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
將來世當有商人子。名曰掘多。掘多有子。
名優波掘多。我滅度後百歳。當作佛事。於
教授師中。最爲第一。阿難。汝遙見彼青色
叢林不。阿難白佛。唯然已見世尊。阿難。是
處名爲優留曼茶山。如來滅後百歳。此山當
有那吒跋置迦阿蘭若處。此處隨順寂默。最
爲第一。爾時世尊作是念。我若以教法付
囑人者。恐我教法不得久住。若付囑天
者。恐我教法亦不得久住。世間人民則無
有受法者。我今當以正法付囑人天。諸天
世人共攝受法者。我之教法。則千歳不動。
爾時世尊起世俗心。時天帝釋。及四大天王。
知佛心念。來詣佛所。稽首禮足。退坐一
面。爾時世尊告天帝釋。及四大天王。如來
不久。當於無餘涅槃而般涅槃。我般涅槃
後。汝等當護持正法。爾時世尊復告東方
天王。汝當於東方護持正法。次告南方西
方北方天王。汝當於北方護持正法。過千
歳後。我教法滅時。當有非法出於世間。
十善悉壞。閻浮提中。惡風暴起。水雨不時。
世多飢饉。雨則災雹。江河消滅。華果不
成。人無光澤。蟲村鬼村。悉皆磨滅。飮食失
味。珍寶沈沒。人民服食。麁澁草木。時有釋
迦王。耶槃那王。鉢羅婆王。兜沙羅王。衆多
眷屬。如來頂骨。佛牙佛鉢。安置東方。西方
有王。名鉢羅婆。百千眷屬。破壞塔寺。殺
害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷屬。破
壞塔寺。殺害比丘。南方有王。名釋迦。百千
眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。東方有王。名
兜沙羅。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。四
方盡亂。諸比丘來集中國。時拘睒彌國有
王。名摩因陀羅西那。其王生子。手似血塗。
身似甲冑。有大勇力。其生之日。五百大臣。
生五百子。皆類王子。血手冑身。時拘睒彌
國。一日雨血。拘睒彌王見此惡相。即大
恐怖。請問相師。相師白王。王今生子。當
王閻浮提。多殺害人。生子七日。字曰難當。
年漸長大。時四惡王。從四方來。殺人民。
摩因陀羅西那王聞則恐怖。時有天神告
言。大王且立難當爲王。足能降伏彼四惡
王。時摩因陀羅西那王。受天神教。即捨位
與子。以髻中明珠。冠其子首。集諸大臣。
香水灌頂。召五百大臣。同日生子。身被甲
即沒不現
| (六〇二) | 如是我聞。一時佛住在舍衞國祇樹 |
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子説偈問佛
伊尼耶鹿
少食不嗜味 禪思樂山林
我今敬稽首 而問於瞿曇
云何出離苦 云何苦解脱
我今問解脱 於何而滅盡
爾時世尊説偈答言
世間五欲徳 心法説第六
於彼欲無欲 解脱一切苦
如是於苦出 如是苦解脱
汝所問解脱 於彼而滅盡
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (六〇三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
云何度諸流 云何度大海
云何能捨苦 云何得清淨
爾時世尊即説偈言
信能度諸流 不放逸度海
精進能除苦 智慧得清淨
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
雜阿含經卷第二十二
宋天竺三藏救那跋陀羅譯
| (六〇四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
僧。入城乞食。如偈所説
身色如金山 端嚴甚微妙
行歩如鵝王 面如淨滿月
世尊與衆倶
時世尊以足踐城門限地。作六種震動。如
偈所説
大海及大地 城郭并諸山
牟尼足所踐 動搖如浪舟
佛變現如是神力。時諸民人高聲唱言。奇
特未嘗有法。變現神力。如佛世尊。入城示
現如是種種未曾有法。如偈所説
地下即成平 高地反爲下
由佛威神故 荊棘諸瓦礫
皆悉不復見 聾盲及瘖瘂
即得見聞語 城郭時樂器
不撃妙音出
時彼世尊光相普照。如千日之焔。如偈所
説
世尊身光明 普照城邑中
民人蒙佛光 涼若栴檀塗
時世尊順邑而行。時彼有兩童子。一者上
姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。
二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相。
莊嚴其體。時闍耶童子。心念言。我當以麥
麨。仍手捧細沙。著世尊鉢中。時毘闍耶。合
掌隨喜。如偈所説
見大悲世尊 通身一尋光
勇顏覩世尊 心生大敬信
捧沙即奉施 得離生老際
時彼童子。而發願言。以惠施善根功徳。令
得一天下一繖蓋王。即於此生。得供養諸
佛。如偈所説
牟尼知彼心 及彼意所願
受果増善根 及福田力故
即以大悲心 受其奉施沙
時闍耶以此善根。當得爲王。王閻浮提。
乃至得成無上正覺。故世尊發微笑。爾時
阿難見世尊發微笑。即便合掌向佛。而白
佛言。世尊。諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀。
非無因縁。而能發微笑。今佛世尊以何因
縁。而發微笑。如偈所説
世尊離調笑 無上世中尊
齒白如珂玉 最勝今發笑
勇猛勤精進 無師而自覺
妙言令樂聞 無上柔軟音
而記彼童子 梵音遠清徹
無上兩足尊 記彼施沙果
爾時世尊告阿難曰。如是如是。如汝所説。
諸佛無有因縁。亦不發笑。我今笑者。其
有因縁。阿難當知。於我滅度百年之後。此
童子於巴連弗邑。統領一方。爲轉輪王。姓
孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。
當造八萬四千法王之塔。安樂無量衆生。
如偈所説
於我滅度後 是人當作王
孔雀姓名育 譬如頂生王
於此閻浮提 獨王世所尊
阿難。取此鉢中所施之沙。捨著如來經行
處。當行彼處。阿難受教。即取鉢沙。捨經
行處。阿難當知。於巴連弗邑有王。名曰月
護。彼王當生子。名曰頻頭娑羅。當治彼
國。彼復有子。名曰修師摩。時彼瞻婆國。
有一婆羅門女。極爲端正。令人樂見。爲國
所珍。諸相師輩。見彼女相。即記彼女。當爲
王妃。又生二子。一當領一天下。一當出
家學道。當成聖跡。時彼婆羅門。聞彼相師
所説。歡喜無量。即持其女。詣巴連弗邑。種
種莊嚴。莊嚴其體。欲嫁與修師摩王子。相
師云。應嫁與頻頭娑羅王。彼女當生福徳
子。子當紹王基。婆羅門即以其女。嫁與此
王。王見其女端正有徳。即爲夫人。前夫人
及諸婇女。見是夫人來。作是念言。此女極
爲端正。國中所珍。王若與彼相娯樂者。棄
捨我等。乃至目所不視。諸女輩即使學習
剃毛師業。彼悉學已。爲王料理鬢髮。料理
之時。王大歡喜。即問彼女。汝何所求欲。女
啓王言。唯願王心愛念我耳。如是三啓。
時王言。我是刹利灌頂王。汝是剃毛師。云
何得愛念汝。彼女白王言。我非是下姓。生
乃是高族。婆羅門之女。相師語我父云。
此女應嫁與國王。是故來至此耳。王言。若
然者。誰令汝習下劣之業。女啓王言。是
舊夫人及婇女。令我學此。王即勅言。自
今勿復習下業。王即立爲第一夫人。王恒
與彼自相娯樂。仍便懷體。月滿生子。生
時安隱。母無憂惱。過七日後。立字無憂。
又復生子。名曰離憂。無憂者。身體麁澁。父
王不大附捉。情所不念。又王欲試二子。
呼賓伽羅阿。語婆羅門言。和上觀我諸
子。於我滅後。誰當作王。婆羅門言。將此諸
子出城。金殿園館中。於彼當觀其相。乃
至出往彼園。時阿育王母。語阿育言。承王
出金殿園館中。觀諸王子。於我滅後。誰
當作王。汝今云何不去。阿育啓言。王既
不念我。亦復不樂見我。母復言。但往彼
所。阿育復啓。母復勅令往。今便往去。願母
當送飮食。母言如是。當出城去。時出門
逢一大臣。名曰阿
王子今至何所。阿育答言。聞大王出在金殿
園館。觀諸王子。於我滅後。誰當作王。今
往詣彼。王先勅大臣。若阿育來者。當使其
乘老鈍象來。又復老人爲眷屬。時阿育乘
是老象。乃至園館中。於諸王子中地坐。時
諸王子。各下飮食。阿育母以瓦器盛酪
飯。送與阿育。如是諸王子各食飮食。時父
王問師言。此中誰有王相。當紹我位。時
彼相師視諸王子。見阿育具有王相。當得
紹位。又作是念。此阿育王所不應。我若
語言當作王者。王必愁憂不樂。即語言。我
今總記。王報言。如師所教。師言。此中若有
乘好乘者。是人當作王。時諸王子。聞彼
所説。各念言。我乘好乘。時阿育言。我乘老
宿象。我得作王。時王又復語師言。願更爲
觀授記。師復答言。此中有第一座者。彼當
作王。諸王子各相謂言。我坐第一＊座。阿育
言。我今坐地。是我勝＊座。我當作王。復語
師。更爲重觀。師又報言。此中上器上食。此
當得王。乃至阿育念言。我有勝乘勝＊座勝
食。時王觀子相畢。便即還宮。時阿育母
問阿育言。誰當作王。婆羅門復記誰耶。
阿育啓言。上乘上＊座上器上食。當作王子。
自見當作王。老象爲乘。以地爲坐。素器
盛食。粳米雜酪飯。時彼婆羅門知阿育當
作王。數修敬其母。其母亦重餉婆羅門。即
便問言。大王崩後。誰當作王。師答言。此
不可説也。如是乃至三問。師言。吾當語。
汝愼勿使人知。汝生此子。名曰阿育。是其
人也。夫人白言。我聞此語。歡喜踊躍。若
王聞者。於師所不生敬信。師今可還本
住處。若子作王者。師當一切得吉利。盡形
供養。時頻頭羅王。邊國徳叉尸羅反。時
王語阿育。汝將四兵衆。平伐彼國。王子去
時都不與兵甲。時從者白王子言。今往
伐彼國。無有軍仗。云何得平。阿育言。我若
爲王。善根果報者。兵甲自然來。應發是
語時。尋聲地開。兵甲從地而出。即將四
兵往伐彼國。時彼諸國民人。聞阿育來。即
平治道路。莊嚴城郭。執持吉瓶之水。及種
種供養。奉迎王子。而作是言。我等不反
大王。及阿育王子。然諸臣輩。不利我等。
我等是故背違聖化。即以種種供養王子。
請入城邑。平此國已。又使至伐佉沙國。
時彼二大力士。爲王平治道路。推諸山石。
又復諸天。宣令此國。阿育當王此天下。汝
等勿興逆意。彼國王即便降伏。如是乃至
平此天下至於海際。時修師摩王子。出外
遊戲。又復遇逢一大臣。臣不修禮法。王子
即使人打拍其身。大臣念言。此王子未得
王位。用性如是。若得王者不可而當。又聞
阿育得天下。得壞五百大臣。我等相與立
阿育爲王。領此天下。又徳叉尸羅國反。諸
臣共議。令修師摩王子去。王亦應可即便
往彼國。不能降伏。時父王復得重疾。王
語諸臣。吾今欲立修師摩爲王。令阿育
往至彼國。時諸臣欲令阿育作王。以黄
物塗阿育體及面手脚已。諸臣白王言。阿
育王子今得重疾。諸臣便莊嚴阿育。將至
王所。今且立此子爲王。我等後徐徐當
立修師摩爲王。時王聞此語甚以不喜。憂
愁不樂。默然不對。時阿育心念口言。我應
正得王位者。諸天自然來。以水灌我頂。素
繒繋首。尋聲諸天即以水灌阿育頂。素繒
繋首。時王見此相貎。極生愁惱。即便命終。
阿育王如禮法殯葬父王已。即立阿
陀爲大臣。時修師摩王子。聞父崩背今立
阿育爲王。心生不忍。即集諸兵。而來伐阿
育。阿育王四門中二門。安二力士。第三門
安大臣。自守東門。時阿
木象。又作阿育王像。像即騎象安置東門
外。又作無烟火坑聚。以物覆之。修師摩既
來到時。阿
作王者。阿育在東門。可往伐之。能得此
王者。自然得作王。時彼王子即趣東門。即
墮火坑。便即死亡。
爾時有一大力士。名曰跋陀羅由陀。聞修
師摩終亡。厭世將無量眷屬。於佛法中。出
家學道。加勤精進。逮得漏盡。成阿羅漢道。
阿育王正法治化。時諸臣輩我等共立阿
育爲王故。輕慢於王。不行君臣之禮。王
亦自知諸臣輕慢於我。時王語諸臣曰。汝
等可伐花果之樹。植於刺棘。諸臣答曰。末
甞見聞却除華果而植刺樹。而見除伐刺
樹。而植果實乃。至王三勅。令伐彼亦不從。
爾時國王忿諸大臣。即持利劍。殺五百大
臣。又時王將婇女眷屬。出外園中遊戲。見
一無憂樹。華極敷盛。王見已。此華樹與我
同名。心懷歡喜。王形體醜陋。皮膚麁澁。諸
婇女輩。心不愛王。憎惡王故。以手毀折
無憂華樹。王從眠覺。見無憂樹華狼藉在
地。心生忿怒。繋諸婇女。以火燒殺。王行
暴惡故。曰暴惡阿育王。時阿
白王言。王不應爲是法。云何以手自殺人
諸臣婇女。王今當立屠殺之人。應有所殺。
以付彼人。王即宣教立屠殺者。彼有一山。
名曰耆梨。中有一織師家。織師有一子。亦
名耆梨。兇惡撾打繋縛小男小女。及捕水
陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云兇
惡耆梨子。時王諸使語彼汝能爲王斬諸兇
人不。彼答曰。一切閻浮提有罪者。我能淨
除。況復此一方。時諸使輩還啓王言。彼
人已得兇惡者。王言。覓將來也。諸使呼彼。
彼答言小忍。先奉辭父母。具説上事。父
母言。子不應行是事。如是三勅。彼生不
仁之心。即便殺父母已。然後乃至。諸使問
曰。何以經久不速來也。時彼兇惡具説上
事。諸使者。以是事具啓王。王即勅彼。我
所有罪人事應至死。汝當知之。彼啓王
言。爲我作舍。王乃至爲其作舍屋室。極爲
端嚴。唯開一門。門亦極精嚴。於其中間。
作治罪之法羅列。状如地獄。彼獄極爲
勝好。時彼兇人。啓王言。今從王乞願。若人
來入此中者不復得出。王答言。如汝所啓
乞願。當以與汝。時彼屠主往詣寺中。聽
諸比丘説地獄事。時有比丘。講地獄經。
有衆生。生地獄者。地獄即執彼罪人。以熱
鐵鉗。鉗開其口。以熱鐵丸。著其口中。次融
銅灌口。次復鐵斧斬截其體。次復杻械枷
鏁檢繋其身。次復火車鑪炭。次復鐵
復灰河。次復刀山劍樹。具如天五使經所説。
彼＊屠主具聞比丘説是諸事。開其住處。
所作治罪之法如彼所説。案此法而治罪
人。又一時商主。將其婦入於大海。入海時。
婦便生子。名曰爲海。如是在海十有餘年。
採諸重寶。還到本郷。道中値五百賊。殺於
商主。奪彼寶物。爾時商主之子。見父傷死
及失寶物。厭世間苦故。於如來法中。出家
學道。還其本土。遊行諸國。次至巴連弗
邑。過此夜已。晨朝著衣持鉢。入城次第
乞食。誤入屠殺舍中。時彼比丘遙見舍裏。
見火車＊鑪炭等。治諸衆生。如地獄中。尋
生恐怖。衣毛皆竪。便欲出門。時兇惡即往。
執彼比丘言。入此中者。無有得出。汝今
於此而死。比丘聞其所説。心生悲毒。泣涙
滿目。兇主問曰。汝云何如小兒啼。爾時比
丘以偈答曰
我不恐畏死 志願求解脱
所求不成果 是故我啼泣
人身極難得 出家亦復然
遇釋師子王 自今不重覩
爾時兇主語比丘曰。汝今必死。何所憂惱。
比丘復以哀言答云。乞我少時生命。可
至一月。彼兇不聽。如是日數漸減。止於
七日。彼即聽許。時此比丘知將死不久。勇
猛精進。坐禪息心。終不能得道。至於七
日。時王宮内人。有事至死。送付兇惡之人。
令治其罪。兇主將是女人。著臼中以杵擣
之。令成碎末。時比丘見是事。極厭惡此身。
嗚呼苦哉。我不久亦當如是。而説偈言
嗚呼大悲師 演説正妙法
此身如聚沫 於義無有實
向者美女色 今將何所在
生死極可捨 愚人而貪著
係心縁彼處 今當脱鏁木
令度三有海 畢竟不復生
如是勤方便 專精修佛法
斷除一切結 得成阿羅漢
時彼凶惡人。語此比丘。期限已盡。比丘問
曰。我不解爾之所説。彼兇答曰。先期七
日。今既已滿。比丘以偈答曰
我心得解脱 無明大黒闇
斷除諸有蓋 以殺煩惱賊
慧日今已出 鑒察心意識
明了見生死 今者愍人時
隨順修聖法 我今此身骸
任爾之所爲 無復有悋惜
爾時彼兇主執彼比丘。著鐵
薪火。火終不然。假使然者。或復不熱。兇主
見火不然。打拍使者。而自然火。火即猛盛
久久。開鐵
坐。生希有心。即啓國王。王即便嚴駕。將無
量衆。來看比丘。時彼比丘。調伏時至。即身
昇虚空。猶如鴈王。示種種變化。如偈所説
王見是比丘 身昇在虚空
心懷大歡喜 合掌觀彼聖
我今有所白 意中所不解
形體無異人 神通未曾有
爲我分別説 修習何等法
令汝得清淨 爲我廣敷演
令得勝妙法 我了法相已
爲汝作弟子 畢竟無有悔
時彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所
導。攝持佛法。當廣分布如來舍利。安樂無
量衆生。於此閻浮提。盡令信三寶。以是因
縁故。自顯其徳。而向王説偈言
我是佛弟子 逮得諸漏盡
又復是佛子 不著一切有
我今已調伏 無上兩足尊
息心得寂靜 生死大恐怖
我今悉得脱 有離三有縛
如來聖法中 獲得如是利
時阿育王聞彼比丘所説。於佛所生大敬
信。又白比丘言。佛未滅度時。何所記説。
比丘答言。佛記大王。於我滅後過百歳之
時。於巴連弗邑。有三億家。彼國有王。名
曰阿育。當王此閻浮提。爲轉輪王。正法治
化。又復宣布我舍利。於閻浮提。立八萬四
千塔。佛如是記大王。然大王今造此大地
獄。殺害無量民人。王今宜應慈念一切衆
生。施其無畏。令得安隱。佛之所記大王
者。王當如法修行。而説偈言
當行哀愍心 莫惱諸群生
當修習佛法 廣布佛舍利
時彼阿育王於佛所極生敬信。合掌向比
丘作禮。我得大罪。今向比丘懺悔。我之
所作甚爲不可。願爲佛子。受我懺悔。捨心
勿復責。我愚人今復歸命。而説偈言
我今歸依佛 無上勝妙法
比丘諸衆尊 我今盡命歸
我今當勇猛 奉受世尊勅
於此閻浮提 普立諸佛塔
種種諸供養 懸繒及幡幢
莊嚴世尊塔 妙麗世希有
時彼比丘度阿育王已。乘空而化。時王從
地獄出。兇主白王言。王不復得去。王曰。汝
今欲殺我耶。彼曰如是。王曰誰先入此中。
答曰我是。王曰。若然者。汝先應取死。王
即勅人。將此兇主。著作膠舍裏。以火燒
之。又勅壞此地獄。施衆生無畏。時王欲建
舍利塔。將四兵衆。至王舍城。取阿闍世王
佛塔中舍利。遷復修治此塔。與本無異。如
是取七佛塔中舍利。至羅摩村中。時諸龍
王將是王入龍宮中。王從龍索舍利供養。
龍即與之。王從彼而出。如偈所説
羅摩羅村中 所有諸佛塔
龍王所奉事 守護而供養
王從龍索分 諸龍開懷與
即持此舍利 漸進於餘方
時王作八萬四千金銀琉璃頗梨篋。盛佛
舍利。又作八萬四千四寶瓶。以盛此篋。又
作無量百千幡幢繖蓋。使諸鬼神各持舍
利供養之具。勅諸鬼神言。於閻浮提。至
於海際。城邑聚落。滿一億家者。爲世尊
立舍利塔。時有國名著叉尸羅。三十六億
家。彼國人語鬼神言。三十六篋舍利與
我等。起立佛塔。王作方便。國中人少者。令
分與彼。令滿家數。而立爲塔。時巴連弗邑。
有上座。名曰耶舍。王詣彼所。白上座曰。
我欲一日之中立八萬四千佛塔。遍此閻浮
提。意願如是。如偈讃曰
大王名阿育 於先八塔中
各取其舍利 於此閻浮提
建立諸佛塔 八萬及四千
縱廣殊妙勝 一日都使畢
時彼上座白王言。善哉大王。剋後十五日
月食時。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至
一日之中。立八萬四千塔。世間民人。興慶
無量。共號名曰法阿育王。如偈讃曰
王聖種孔雀 安樂世間人
於此閻浮提 建立勝妙塔
本名爲惡王 今造勝妙業
共號名法王 相傳至於後
王已建八萬四千塔。歡喜踊躍將諸群臣。
往詣鷄雀精舍。白耶舍上座曰。更有比
丘。佛所授記。當作佛事不。我當往詣彼
所供養恭敬。上座答曰。佛臨般涅槃時。降
伏阿波羅龍王。陶師。旃陀羅。瞿波梨龍。
詣摩偸羅國。告阿難曰。於我般涅槃後。
百世之中。當有長者。名瞿多。其子名曰
優波崛多。當出家學道。無相佛。教授於人。
最爲第一。當作佛事。佛告阿難曰。遙見
彼山不。阿難白佛。見也世尊。佛告阿難。此
山名優留曼茶。是阿蘭若處。名那＊茶
婆低。隨順寂靜。而偈讃曰
優波崛比丘 教授最第一
名聞振四方 最勝之所記
於我滅度後 當得作佛事
度諸衆生類 其數無有限
時王問上座曰。尊者優波崛今已出世不。
上座答曰。已出世。出家學道。降伏煩惱。是
阿羅漢。共諸無量比丘眷屬一萬八千。住在
優留曼＊茶山中阿蘭若處。哀愍衆生。如佛
説淨妙法。度無量諸天及人。令入甘露城。
王聞已歡喜踊躍。即勅群臣。速辦嚴駕。將
無量眷屬。往詣彼所。修敬供養優波崛多。
時臣白王言。彼聖既在王國。宜當遣信奉
迎之。彼自當來。王答臣曰。不宜遣信至
彼所。應當自往。彼不宜來也。而説偈曰
汝得金剛舌 那能不斷壞
諫我莫往彼 親近田舍人
王即遣信。往彼尊者所言。某日當來尊所。
時尊者思惟。若王來者。無量將從。受諸
大苦。逼殺害微蟲。聚落人民。作是念已。
答使者曰。我當自往詣王所。時王聞尊者
自來。歡喜踊躍。從摩偸羅。至巴連弗邑。於
其中間。開安舟航。於航懸諸幢蓋。時尊者
優波崛愍念王故。將一萬八千阿羅漢衆。
隨於水道。徑至王國。時國中人啓王言。尊
者優波崛。將一萬八千比丘衆來至。王聞
大歡喜踊躍。即脱瓔珞價直千萬。而授與
之。王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。爲下
食。五體投地。向彼作禮。長跪合掌。而作
是言。我今領此閻浮提。受於王位。不以
爲喜。今覩尊者。躍踊無量。如來弟子。乃
能如是。如覩於佛。而説偈言
寂滅已度世 汝今作佛事
世間愚癡滅 如日照佛世
爲世作導師 説法中第一
衆生可依怙 我今大歡喜
時王勅使者。宣令國界。尊者優波崛比丘。
今來此國。如是唱言
欲得富貴者 遠離貧窮苦
常處天上樂 解脱涅槃者
當値優波崛 修敬今供養
未見諸佛者 今覩優波崛
時王嚴飾國界。平治道路。懸繒幡蓋。燒香
散華。及諸伎樂。擧國人民。皆出奉迎尊
者優波崛。供養恭敬。爾時尊者優波崛白王
言。大王。當以正法治化。哀愍衆生。三寶
難遇。於三寶中。常以供養恭敬。修念讃
歎。廣爲人説。所以者何。如來應供等正覺。
知人見人。常爲記説。我之正法。寄在國王。
及我比丘僧等。而説偈曰
世雄人中尊 正勝妙大法
寄付於大王 及我比丘僧
時王白優波崛曰。我已建正法。而説偈曰
我已造諸塔 莊嚴諸國界
種種興供養 幡幢及諸寶
廣布佛舍利 遍於閻浮提
我興如是福 意願悉已滿
自身及妻兒 珍寶及此地
今已悉捨施 供養賢聖塔
時尊者優波崛讃王言。善哉善哉。大王。應
行如是法。而説偈言
捨身及財命 世世無所憂
受福無有窮 必得無上覺
時王請尊者優波崛。入城設種種座。請尊
者就座。衆僧令往鷄雀精舍。白尊者曰。
尊者顏貎端正。身體柔軟。而我形體醜陋。
肌膚麁澁。尊者説偈曰
我行布施時 淨心好財物
不如王行施 以沙施於佛
時王以偈報曰
我於童子時 布施於沙土
今獲果如是 何況餘妙施
尊者復以偈讃曰
快哉善大王 布施諸沙土
無上福田中 植果無窮盡
時阿育王告諸大臣。我以沙布施於佛。獲
其果報如是。云何而不修敬於世尊。王復
白優波崛言。尊者示我佛所説法。遊行處
所。當往供養禮拜。爲諸後世衆生。攝受善
根。而説偈言
示我佛説法 諸國及住處
供養當修敬 爲後衆生故
尊者言。善哉善哉。大王。能發妙願。我當
示王處所。爲後衆生。時王將四兵軍衆。及
持種種供養香華幡幢及諸伎樂。便將
尊者發去。尊者隆頻林。此是如來生處。而
説偈言
如來初生處 生時行七歩
顧視諸四方 擧手指天上
我今最後生 當得無上道
天上及於人 我爲無上尊
時王五體投地。供養禮拜。即立佛塔。尊者
白王言。大王欲見諸天。見佛生時行七歩
處不。王白言。願樂欲見。時尊者擧手。
指摩耶夫人所攀樹枝。而告彼樹神曰。樹
神。今現。令王見之。生大歡喜。尋聲即
見。住尊者邊。而作是言。何所教勅。我當
奉行。尊者語王言。此神見佛生時。王以偈
問神曰
汝見嚴飾身 生時青蓮華
足行於七歩 口中有所説
神以偈答曰
我見相好身 生時二足尊
擧足行七歩 口中有所説
於諸天人中 我爲無上尊
時王問神言。佛生有何瑞應。神答言。我不
能宣説妙勝諸事。今略説少分
光明能徹照 身體具相好
令人喜樂見 感動於天地
時王聞神所説。歡喜施十萬兩珍寶而去」
又將王入城裏語言。此處菩薩現三十二
相八十種好。莊嚴其體紫磨金色。時王向此
處。作禮興種種供養。又將王至天寺中。語
王言。太子生時。令向彼神禮。時諸神悉
禮菩薩。時諸民人爲菩薩立名。今是天中
天。時王復以種種供養。又將示處語王言。
此處父王以菩薩示諸婆羅門。瞻其相徳。
王復種種供養。又示此處菩薩學堂。此處學
乘象。此處學乘馬乘車弓弩。如是學一切
伎術處。此處是菩薩治身。此處菩薩六萬
夫人遊戲處。此處菩薩見老病死人。此處菩
薩坐閻浮提樹下。坐禪得離欲。樹影不離
身。父王向其作禮。此處菩薩將百千天神。
出城而去。此處菩薩脱瓔珞與車匿。遣
馬還國。而説偈曰
菩薩於此處 脱瓔珞及冠
授與於車匿 遣馬還於國
獨行無有侶 便入學道山
又此處菩薩從獵師。易袈裟衣。被此衣已。
而爲出家。此處是仙人所稽請處。此處瓶
沙王與菩薩半國處。此處問優藍弗仙
人。此處菩薩六年苦行。如偈所説
苦行於六年 極受諸苦惱
知此非眞道 棄捨所習行
此處二女＊奉菩薩乳糜。如偈所説
大聖於此中 受二女乳糜
從此而起去 往詣菩提樹
此處迦梨龍。讃歎菩薩。如偈所説
此處迦梨龍 讃歎諸菩薩
當隨古時道 證無上妙果
時王向尊者。而説偈曰
我今欲見龍 彼龍見佛者
從此趣菩提 證得勝妙果
時尊者以手指龍宮語曰。迦梨龍王。汝以
見佛。今當現身。時龍王尋聲即出。住在尊
前。合掌白言。何所教勅。時尊者語王曰。此
龍王見佛。讃歎如來。時王合掌向龍。而
説偈曰
汝見金剛身 我師無疇匹
面如淨滿月 爲我説彼徳
十力之功徳 往詣道場時
時龍王以偈答曰
我今當演説 足踐於地時
大地六種動 光耀倍於日
遍照三千界 而趣菩提樹
時王如是等處處。種種供養。及立塔廟。
時尊者將王至道樹下。語王曰。此樹菩薩
摩訶薩。以慈悲三昧力。破魔兵衆。得阿耨
多羅三藐三菩提。而説偈言
牟尼牛王尊 於此菩提樹
降伏惡魔軍 得勝菩提果
天人中特尊 無能與等者
時王捨無量珍寶。種種供養。及起大塔廟。
此處四天王。各持一鉢。奉上於佛。合爲一
鉢。此處於賈客兄弟。所受諸飯食此處如
來詣波羅奈國時。阿時婆外道問佛。此
處仙人園鹿野苑。如來於中爲五比丘。三轉
十二行法輪。而説偈言
此處鹿野苑 如來轉法輪
三轉十二行 五人得道跡
時王於是處。興種種供養。及立塔廟。此
處如來度優樓頻螺迦葉等仙人爲道。此處
如來爲瓶沙王説法。王得見諦。及無量民
人。諸天得道。此處如來爲天帝釋説法。
帝釋及八萬諸天得道。此處如來示大神力。
種種變化。此處如來至天上。爲母説法。將
無量天衆。下於人間。王復種種供養。及
立塔廟
時尊者語阿育王。至鳩尸那竭國言。此處
如來具足作佛事畢。於無餘般涅槃。而般
涅槃。而説偈言
度脱諸天人 修羅龍夜叉
建立無盡法 佛事既已終
於有得寂滅 大悲入涅槃
如薪盡火滅 畢竟得常住
時王聞是語。憂惱迷悶擗地。時諸臣輩以
水洗心面。良久得穌。啼泣涕零。如是乃
至興種種供養。立大塔廟
時王復白尊者曰。我意願欲得見佛諸大
弟子佛之所記者。欲供養彼舍利。願爲示
之。時尊者白王言。善哉善哉。大王。能發
如是妙心。時尊者將王至舍衞國。入祇桓
精舍。以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王
當供養。王曰。彼有何功徳。尊者曰。是第
二法王。隨轉法輪。而説偈言
一切衆生智 比於舍利弗
十六之一分 以除如來智
如來轉法輪 是則能隨轉
彼有無量徳 誰復能宣説
時王生大歡喜。捨十萬兩珍寶。供養其塔。
而説偈言
我禮舍利弗 解脱諸恐怖
名稱普於世 智慧無有等
次復示大目揵連塔。王應供養此塔。王復
問曰。彼有何功徳。尊者答曰。是神足第一。
以足指踐地。地即震動。至於天宮。降伏
難陀跋難陀龍王。而説偈曰
以足指動地 至於帝釋宮
神足無與等 誰能盡宣説
二龍王兇暴 見者莫不怖
彼於神足力 降伏息瞋恚
時王捨十萬兩珍寶。供養此塔。以偈讃曰
神足中第一 離於老病死
有如是功徳 今禮目揵連
次復示摩訶迦葉塔。語王言。此是摩訶迦
葉塔。應當供養。王問曰。彼有何功徳。答
曰。彼少欲知足。頭陀第一。如來施以半
座及僧伽梨衣。愍念衆生興立正法。即説
偈曰
功徳田第一 愍念貧窮類
著佛僧伽梨 能建於正法
彼有如是徳 誰能具宣説
時王捨十萬兩珍寶。供養是塔。以偈讃曰
常樂於寂靜 依止林藪間
少欲知足富 今禮大迦葉
次復示尊者薄拘羅塔。此是薄拘羅塔。應
當供養。王問曰。彼有何功徳。尊者答曰。彼
無病第一。乃至不爲人説一句法。寂然無
言。王曰以一錢供養。諸臣白王。功徳既等。
何故於此供養一錢。王告之曰。聽吾所
説
雖除無明癡 智慧能鑒察
雖有薄拘名 於世何所益
時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有
事。異口同音讃彼。嗚呼尊者。少欲知足。乃
至不須一錢
復示阿難塔。語王言。此是阿難塔。應當供
養。王曰。彼有何功徳。答曰。此人是侍佛
者。多聞第一選集佛經。而説偈曰
奉持牟尼鉢 念至能決斷
多聞之大海 辯才柔軟音
能悦天人衆 善知三佛心
一切悉明了 功徳之寶篋
最勝所稱歎 降伏煩惱諍
如是等功徳 應當修供養
王即捨百億兩珍寶。而供養其塔。時諸臣
白王言。何故於此布施供養。皆悉勝前。王
曰。聽吾所説心中所以
如來之體身 法身性清淨
彼悉能奉持 是故供養勝
法燈常存世 滅此愚癡冥
皆由從彼來 是故供養勝
如大海之水 牛跡所不容
如是佛智海 餘人不能持
唯有阿難尊 一聞悉受持
終無忘失時 是故供養勝
爾時王如是種種供養。向尊者合掌。而作
是言
我今受此形 不復負此身
修無量功徳 今爲人中主
我今取堅實 造立諸塔廟
莊嚴在於世 如星莊嚴月
奉佛弟子法 應行諸禮節
我今悉已作 稽首尊者足
蒙尊者恩力 今見勝妙事
快獲大善利 從是分別法
爾時王供養上種種事。恒偏至菩提道場樹。
此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提。世間
希有。珍寶供養之事。供養菩提樹。時王夫
人名曰低舍羅絺多。夫人作是念。王極愛
念於我。我亦念王。王今捨我去。持諸珍
寶至菩提樹間。我今當作方便殺是菩提
樹。樹既枯死葉便凋落。王當不復往。彼可
與我常相娯樂。即喚呪師語呪師言。汝能
殺菩提樹不。彼答曰。能與我千兩金。時
夫人即與千兩金錢。呪師往菩提樹間。以
呪呪樹以綖繋樹。時樹漸漸枯死。葉即萎
落。未即枯死。其葉凋落。白夫人曰。復應
以熱乳澆樹乃可令枯。夫人白王。我今
欲以乳供養菩提樹。王曰。隨卿意耶。如
是乃至。以熱乳澆之。樹即枯燥。時諸夫
人白王言。菩提樹忽然枯死。葉葉變落。而
説偈言
如來所依樹 名曰菩提者
於是得正覺 具足一切智
大王今當知 是樹今枯死
葉色亦變異 不知何以故
時王聞是語。即迷悶＊擗地。諸人輩以水
澆王心面。良久而＊穌。即便泣涙言
我見菩提樹 便見於如來
今聞彼樹死 我今亦隨沒
時彼夫人見王憂愁不樂。而白王言。主勿
憂惱我當喜悦王心。王曰。若無彼樹我
命亦無。如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩
提。彼樹既無。我何用活耶。夫人聞王決定
語還復以冷乳灌菩提樹下。彼樹尋復更
生。王聞以乳漑灌樹還得生。日日送千瓮
乳漑灌其本。樹還復如先。諸夫人輩白王
言。菩提樹今復如先無復有異。時王聞
已即生歡喜。詣菩提樹下。覩於菩提樹。目
不暫捨。而説偈言
諸王所未作 瓶沙持國者
我今應供養 我今浴菩提
諸乳及香水 華香及塗香
當復供養僧 賢聖五部衆
時王各辦四寶瓮。金銀琉璃頗梨。盛諸香
乳及諸香湯。持種種飮食幡幢寶蓋。各有千
種及種種花香伎樂。受持八支齋布薩。著白
淨衣服執持香鑪。在於殿上向四方作
禮。心念口言。如來賢聖弟子在諸方者。憐
愍我故受我供養。而説偈言
如來賢聖子 正順寂諸根
離諸三界欲 諸天應供養
今當悉來集 受我微心惠
哀愍副我意 令法種増長
常樂於寂止 解脱諸所著
如來之眞子 從法而化生
諸天所供養 哀愍於我故
今當悉來集 副我之微意
諸聖在處處 罽賓多波婆
大林離波多 阿耨大池邊
江河山藪間 如是一切處
諸聖在中者 今當悉來集
哀愍於我故 副我之微意
又在於天上 尸梨沙宮殿
香山石室中 神通具足者
今當悉來集 哀愍於我故
時王如是語時。三十萬比丘悉來集。彼大衆
中十萬是阿羅漢。二十萬是學人。及凡夫比
丘。上座之座無人坐。時王問諸比丘。上座
之座。云何而無人坐。時彼大衆中有一比
丘。名曰耶舍。是大阿羅漢。具足六通。白
王言。此座上座之座。餘者豈敢於中而坐。王
復問曰。於尊者所。更有上座耶。尊者答
曰。更有上座。大王。佛之所説。名曰賓頭
盧。是上座應坐此處。王大歡喜而作是言。
於中有比丘見佛者不。尊者答曰。有也大
王。賓頭盧者。猶故在世。王復白曰。可得
見彼比丘不。尊者曰。大王。不久當見。尋
當來至。時王生大歡喜。而説偈言
我今快得利 攝受於我故
令我自目見 尊者賓頭盧
時尊者賓頭盧將無量阿羅漢。次第相隨。譬
如鴈王乘虚而來。在於上座處坐。諸比丘
僧各修禮敬。次第而坐。時王見尊者賓頭
盧。頭髮皓白辟支佛體。頭面禮足。長跪合
掌。覩尊者顏貎。而説偈言
我今之王位 統領閻浮提
不以爲歡喜 今得見尊者
我今見尊者 便是見生佛
心懷大踊躍 勝見於王位
復白尊者曰。尊者見世尊耶。三界所尊
仰。時尊者賓頭盧以手擧眉毛。視王而言
我見於如來 於世無譬類
身作黄金色 三十二相好
面如淨滿月 梵音聲柔軟
伏諸煩惱諍 常處於寂滅
王復問曰。尊者何處見佛。尊者曰。如來
將五百阿羅漢。倶初在王舍城安居。我爾
時亦復在中。而説偈言
大牟尼世尊 離欲相圍遶
在於王舍城 結於夏三月
我時在彼衆 恒住如來邊
大王今當知 我目見眞佛
又復佛住舍衞國時。如來大作神力。種種
變化。作諸佛形。滿在諸方。乃至阿迦尼吒
天。我爾時亦在於中。見如來種種變化神通
之相。而説偈言
如來神通力 降伏諸外道
佛遊於十方 我親見彼相
又復如來在天上與母説法。時我亦在於
中。與母説法竟。將諸天衆。從天上來。下
僧迦奢國。時我見此二事。天人受福樂。
優波羅比丘尼化作轉輪聖王。將無量眷
屬乘空而來。詣世尊所我亦見此。而説
偈＊言
如來在天上 於彼結夏坐
我亦在於中 牟尼之眷屬
又復世尊住舍衞國。五百阿羅漢倶。時給
孤獨長者女。適在於富樓那跋陀那國。時
彼女請佛及比丘僧。時諸比丘各乘空而往
彼。我爾時以神力合大山往彼受請。時
世尊責我。汝那得現神足如是。我今罰
汝。常在於世不得取涅槃。護持我正法。
勿令滅也。而説偈曰
世尊受彼請 五百比丘倶
時我以神力 挑大山而去
世尊責＊罰我 住世未滅度
護持我正法 勿令法沒盡
又復如來將諸比丘僧。入城乞食。時王共二
童子。沙土中戲逢見佛來。捧於塵沙奉上
於佛。時世尊記彼童子。於我滅度百歳之
後。此童子於巴連弗邑。當受王位。領閻浮
提。名曰阿育。當廣布我舍利。一日之中。
當造八萬四千塔。今王身是也。我爾時亦
在於中。而説偈曰
王於童子時 以沙奉上佛
佛記於王時 我亦親在中
時王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答
王曰。在於北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵
行僧。王復問曰。有幾眷屬。尊者答。六萬阿
羅漢比丘。尊者曰王。何須多問。今當施
設供養於僧。食竟使王歡喜。王言。如是尊
者。然我今先當供養佛念所覺菩提之樹。
然後香美飮食施設於僧。勅諸群臣唱令
國界。王今捨十萬兩金布施衆僧。千瓮香
湯。漑灌菩提樹。集諸五衆。時王子名曰拘
那羅。在王右邊。擧二指而不言説。意欲二
倍供養。大衆見之皆盡發笑。王亦發笑而
語言。嗚呼王子。乃有増益功徳供養。王復
言。我復以三十萬兩金供養衆僧。復加千
瓮香湯洗浴菩提樹。時王子復擧四指。意
在四倍。時王瞋恚語臣曰。誰教王子作是
事與我興競。臣啓王言。誰敢與王興競。
然王子聰慧利根。増益功徳故作是事耳。
時王右顧視王子。白上座曰。除我庫藏之
物。餘一切物。閻浮提夫人婇女。諸臣眷屬。
及我拘那羅子。皆悉布施賢聖衆僧。唱令
國界集諸五衆。而説偈曰
除王庫藏物 夫人及婇女
臣民一切衆 布施賢聖僧
我身及王子 亦復悉捨與
時王上座。及比丘僧。以瓮香湯。洗浴菩
提樹。時菩提樹倍復嚴好。増長茂盛。以偈
頌曰
王浴菩提樹 無上之所覺
樹増於茂盛 柯條葉柔軟
時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹
已。次復供養衆僧。時彼上座耶舍語王言。
大王。今大有比丘僧集。當發淳信心供
養。時王從上至下。自手供養。時彼有二沙
彌。得食已。各以麨團歡喜丸。更互相擲。
王見即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養訖已。
王還上座前立。上座語王言。王莫生不
信敬心。王答上座。無有不敬心。然見二
沙彌作小兒戲。如世間小兒。以土團更互
相擲。如是二沙彌以麨團以歡喜丸。更
互相擲。上座白王言。彼二沙彌是倶解脱阿
羅漢。更相奉食。王聞是已。増其信心。而
作是念。此二沙彌能展轉相施。我今亦當
於一切僧人施絹劫貝。時二沙彌知王心
所念。二沙彌共相謂言。令王倍増敬信。一
沙彌持
彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我
故。施與衆僧絹及劫貝。我欲令大王染成
其色施與衆僧。時王作是念。我雖心念口
未發言。此二達士得他心智。而知我心。王
即稽首敬禮衆僧。而説偈言
孔雀之族姓 内外親眷屬
因此惠施故 悉皆獲大利
遭値良福田 歡喜應時施
時王語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧
衣已。復以三衣并四億萬兩珍寶。嚫五部
衆。嚫願已。復以四十億萬兩珍寶。贖取閻
浮提宮人婇女。及太子群臣。阿育王所作功
徳。無量如是
雜阿含經卷第二十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
第五誦道品第一
| (六〇五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六〇六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。如
是比丘。於此四念處。修習滿足。精勤方便。
正念正知。應當學。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (六〇七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
諸衆生令越憂悲滅惱苦得如實法。所
謂四念處。何等爲四。身身觀念處。受心法法
觀念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (六〇八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
處者。則離如實聖法。離如實聖法者。則
離聖道。離聖道者。則離甘露法。離甘露
法者。不得脱生老病死憂悲惱苦我説彼
於苦不得解脱。若比丘。不離四念處者。
得不離聖如實法。不離聖如實者。則不
離聖道。不離聖道者則不離甘露法。不
離甘露法者。得脱生老病死憂悲惱苦。我
説彼人解脱衆苦。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (六〇九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
念處集･四念處沒。諦聽善思。何等爲四
念處集。四念處沒。食集則身集。食滅則身
沒。如是隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集
滅觀住。則無所依住。於諸世間。永無所取。
如是觸集則受集。觸滅則受沒。如是隨集
法觀受住。隨滅法觀受住。隨集滅法觀
受住。則無所依住。於諸世間都無所取。名
色集則心集。名色滅則心沒。隨集法觀心
住。隨滅法觀心住。隨集滅法觀心住。則
無所依住。於諸世間則無所取。憶念集則
法集。憶念滅則法沒。隨集法觀法住。隨
滅法觀法住。隨集滅法觀法住。則無所
依住。於諸世間則無所取。是名四念處
集。四念處沒。佛説此經已諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (六一〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
念處。諦聽善思。云何修四念處。謂内身身觀
念住。精勤方便。正智正念。調伏世間憂悲。
外身内外身觀住。精勤方便。正念正知。調
伏世間憂悲。如是受心法。内法外法内外法
觀念住。精勤方便。正念正知。調伏世間憂
悲。是名比丘修四念處。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
過去未來。修四念處。亦如是説
| (六一一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
善法聚。云何善法聚。所謂四念處。是爲正
説。所以者何。純一滿淨聚者。所謂四念處。云
何爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。
云何不善聚。不善聚者。所謂五蓋。是爲
正説。所以者何。純一逸滿不善聚者。所謂
五蓋何等爲五。謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋
掉悔蓋疑蓋。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (六一二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
強弓。大力方便射多羅樹影。疾過無閡。如
是如來四種聲聞。増上方便。利根智慧盡百
年壽。於如來所。百年説法教授。唯除食息
來所説盡底受持。無諸障閡。於如來所不
加再問。如來説法無有終極。聽法盡壽百
歳命終。如來説法猶不能盡。當知如來所
説無量無邊。名句味身亦復無量。無有終
極所謂四念處。何等爲四。謂身念處受心
法念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
一切四念處經。皆以此總句。所謂是故比
丘。於四念處。修習起増上欲精勤方便正
念正＊智。應當學
| (六一三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
何等爲不善聚。謂三不善根。是名正説。所
以者何。純不善積聚者。謂三不善根。云何
爲三謂貪不善根。恚不善根。癡不善根。云何
爲善聚。謂四念處。所以者何。純善滿具者。
謂四念處。是名善説。云何爲四。謂身念處。
受心法念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如三不善根
如是三惡行。身惡行口惡行意惡行
三想欲想恚想害想
三覺欲覺恚覺害覺
三界欲界恚界害界。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (六一四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
退坐一面。白佛言。世尊。如所説大丈夫云
何名大丈夫非大丈夫。佛告比丘。善哉善哉
比丘能問。如來大丈夫義。諦聽善思。當爲
汝説。若比丘。身身觀念住。彼身身觀念住
已。心不離欲。不得解脱。盡諸有漏。我説
彼非爲大丈夫。所以者何。心不解脱故。若
比丘。受心法法觀念住。心不離欲。不得解
脱。盡諸有漏。我不説彼爲大丈夫。所以
者何。心不解脱故。若比丘身身觀念住。
心得離欲。心得解脱。盡諸有漏。我説彼爲
大丈夫也。所以者何。心解脱故。若受心法法
觀念住。受心法法觀念住已。心離貪欲。心
得解脱。盡諸有漏。我説彼爲大丈夫也。
所以者何。心解脱故。是名比丘大丈夫及非
大丈夫。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜隨喜。禮足而去
| (六一五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
衞城乞食。於路中思惟。我今先至比丘尼
寺。即往比丘尼寺。諸比丘尼遙見尊者阿難
來。疾敷床座請令就座。時諸比丘尼禮尊
者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。我等諸
比丘尼修四念處繋心住。自知前後昇降。
尊者阿難告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。當
如汝等所説而學。凡修習四念處。善繋心
住者。應如是知前後昇降。時尊者阿難爲
諸比丘尼種種説法。種種説法已。從座起
去。爾時尊者阿難於舍衞城中乞食。還擧
衣鉢。洗足已。詣世尊所。稽首佛足退坐一
面。以比丘尼所説。具白世尊。佛告阿難。善
哉善哉。應如是學。四念處善繋心住。知前
後昇降。所以者何。心於外求。然後制令求
其心。散亂心不解脱。皆如實知。若比丘。
於身身觀念住。於彼身身觀念住已。若身
躭睡心法懈怠。彼比丘當起淨信取於淨
相起淨信心。憶念淨相已其心則悦。悦已
生喜。其心喜已身則猗息。身＊猗息已則受
身樂。受身樂。已其心則定。心定者聖弟子。
當作是學。我於此義。外散之心。攝令休
息。不起覺想。及已觀想。無覺無觀。捨念樂
住。樂住已如實知。受心法念。亦如是説。佛
説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
| (六一六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
莫令外散。所以者何。若彼比丘愚癡不辨
不善。不取自心相。而取外相。然後退減。
自生障閡。譬如厨士愚癡不＊辨。不善巧便。
調和衆味。奉養尊主。酸醎酢淡。不適其
意。不能善取尊主所嗜。酸醎酢淡。衆味
之和。不能親侍尊主左右司其所須。聽
其所欲。善取其心。而自用意。調和衆昧。以
奉尊主。若不適其意。尊主不悦。不悦故
不蒙爵賞。亦不愛念。愚癡比丘亦復如是。
不＊辨不善。於身身觀住。不能除斷上煩
惱。不能攝取其心。亦復不得内心寂靜。
不得勝妙正念正知亦復不得四種増
上心法現法樂住。本所未得安隱涅槃。是
名比丘愚癡不＊辦不善。不能善攝内心
之相。而取外相自生障閡。若有比丘黠慧
才辯。善巧方便。取内心已。然後取於外
相。彼於後時終不退減。自生障閡。譬如厨
士。黠慧聰辯。善巧方便。供養尊主。能調衆
味。酸醎酢淡。善取尊主所嗜之相。而和衆
味以應其心。聽其尊主所欲之味。數以奉
之。尊主悦已。必得爵祿愛念倍重。如是
黠慧厨士善取尊主之心。比丘亦復如是。身
身觀念住。斷上煩惱。善攝其心。内心寂止。
正念正＊知。得四増心法現法樂住。得所未
得安隱涅槃。是名比丘黠慧辯才。善巧方便。
取内心相。攝持外相。終無退減。自生障
閡。受心法觀亦復如是。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説歡喜奉行
| (六一七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
鳥。名曰羅婆。爲鷹所捉。飛騰虚空。於空
鳴喚言。我不自覺。忽遭此難。我坐捨離父
母境界。而遊他處。故遭此難。如何今日爲
他所困。不得自在。鷹語羅婆。汝當何處
自有境界。而得自在。羅婆答言。我於田耕
壠中。自有境界。足免諸難。是爲我家父母
境界。鷹於羅娑起憍慢言。放汝令去還
耕壠中。能得脱以不。於是羅婆得脱鷹
爪。還到耕壠大塊之下。安住止處。然後於
塊上。欲與鷹鬪。鷹則大怒。彼是小鳥。敢與
我鬪。瞋恚極盛。駿飛直搏。於是羅婆入
於塊下。鷹鳥飛勢。臆衝堅塊。碎身即死。時
羅婆鳥深伏塊下仰説偈言
鷹鳥用力來 羅婆依自界
乘瞋猛盛力 致禍碎其身
我具足通達 依於自境界
伏怨心隨喜 自觀欣其力
設汝有兇愚 百千龍象力
不如我智慧 十六分之一
觀我智殊勝 摧滅於蒼鷹
如是比丘。如彼鷹鳥。愚癡自捨所親父母
境界。遊於他處致斯災患。汝等比丘。亦應
如是。於自境界所行之處。應善守持。離
他境界。應當學。比丘。他處他境界者。謂五
欲境界。眼見可意受念妙色。欲心染著。
耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。可意
受念妙觸。欲心染著。是名比丘他處他境
界。比丘。自處父母境界者。謂四念處。云何
爲四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。是
故比丘。於自行處父母境界。而自遊行。遠
離他處他境界。應當學。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六一八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
習當得四果。四種福利。云何爲四。謂須陀
洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六一九) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊 |
告諸比丘。過去世時有縁幢伎師。肩上竪
幢語弟子言。汝等於幢上下向護我我亦
護汝。迭相護持。遊行嬉戲。多得財利。時
＊伎弟子語＊伎師言。不如所言。但當各各
自愛護。遊行嬉戲。多得財利。身得無爲安
隱而下。＊伎師答言。如汝所言。各自愛護。然
其此義亦如我説。已自護時即是護他。他
自護時亦是護已。心自親近。修習隨護作
證。是名自護護他。云何護他自護。不恐怖
他。不違他。不害他。慈心哀彼。是名護他
自護。是故比丘。當如是學。自護者修四念
處。護他者亦修四念處。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六二〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
嶮處。尚無
猴所居。而無有人。或復有山。人獸共居。
於
黠
手小觸即膠其手。復以二手。欲解求脱。即
膠二手。以足求解。復膠其足。以口嚙草。
輒復膠口。五處同膠。聯捲臥地。獵師既
至。即以杖貫。擔負而去。比丘當知。愚
癡
斯苦惱。如是比丘。愚癡凡夫。依聚落住。
晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不
守根門。眼見色已。則生染著。耳聲鼻香舌
味身觸。皆生染著。愚癡比丘内根外境。被
五縛已。隨魔所欲。是故比丘。當如是學。
於自所行處父母境界。依止而住。莫隨他
處他境界行。云何比丘。自所行處父母境
界。謂四念處。身身觀念住。受心法法觀念
住。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (六二一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
所。稽首禮足。退坐一面。尊者阿難白佛言。
世尊。此諸年少比丘當云何教授。云何爲
其説法。佛告阿難。此諸年少比丘當以四
念處。教令修習。云何爲四。謂身身觀念住。
精勤方便。不放逸行。正智正念。寂定於心。
乃至知身受心法法觀念住。精勤方便。不
放逸行。正念正智。寂靜於心。乃至知法。所
以者何。若比丘。住學地者。未得進上。
志求安隱涅槃時。身身觀念住。精勤方便。
不放逸行。正念正智。寂靜於心。受心法法觀
念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜
於心。乃至於法遠離。若阿羅漢。諸漏已盡。
所作已作。捨諸重擔。盡諸有結。正知善解
脱。當於彼時。亦修身身觀念住。精勤方便。
不放逸行。正念正智。寂靜於心。受心法法
觀念住。乃至於法得遠離時尊者阿難歡喜
隨喜。作禮而去
| (六二三) | 如是我聞。一時佛在跋祇人間遊行。 |
世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住。即自莊
嚴乘車。出鞞舍離城。詣世尊所。恭敬供養。
詣菴羅園門。下車歩進。遙見世尊與諸大
衆圍遶説法。世尊遙見菴羅女來。語諸比
丘。汝等比丘。勤攝心住。正念正智。今菴
羅女來。是故誡汝。云何爲比丘勤攝心
住。若比丘。已生惡不善法當斷。生欲方
便。精進攝心。未生惡不善法不令起。未生
善法令生。已生善法令住不忘。修習増滿。
生欲方便。精勤攝心。是名比丘勤攝心住。
云何名比丘正智。若比丘去來威儀。常隨
正智。迴顧視瞻。屈伸俯仰。執持衣鉢。行住
坐臥。眠覺語默。皆隨正智住。是正智。云何
正念。若比丘。内身身觀念住。精勤方便。正智
正念。調伏世間貪憂。如是受心法法觀念住
精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名
比丘正念。是故汝等勤攝其心。正智正念。今
菴羅女來。是故＊誡汝。時菴羅女詣世尊所。
稽首禮足。却住一面。爾時世尊爲菴羅女。種
種説法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。爾
時菴羅女整衣服。爲佛作禮合掌白佛。唯
願世尊與諸大衆。明日受我請中食。爾時世
尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已。
稽首禮足。還歸自家。設種種食。布置床
座。晨朝遣使。白佛時到。爾時世尊與諸大
衆。詣菴羅女舍。就座而坐。時菴羅女手自
供養種種飮食。食訖澡漱洗鉢竟。時菴羅女
持一小床。坐於佛前。聽佛説法。爾時世尊
爲菴羅女。説隨喜偈
施者人愛念 多衆所隨從
名稱日増高 遠近皆悉聞
處衆常和雅 離慳無所畏
是故智慧施 斷慳永無餘
上生忉利天 長夜受快樂
盡壽常修徳 娯樂難陀園
百種諸天樂 五欲悦其心
彼於此人間 聞佛所説法
爲善逝弟子 樂彼受化生
爾時世尊爲菴羅女。種種説法。示教照喜。
示教照喜已。從座起而去
| (六二三) | 如是我聞。一時佛住波羅奈仙人住 |
美色。世間美色者。能令多人集聚觀看者
不。諸比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。若
世間美色。世間美色者。又能種種歌舞伎樂。
復極令多衆聚集看不。比丘白佛。如是世
尊。佛告比丘。若有世間美色。世間美色者。
在於一處。作種種歌舞伎樂戲笑。復有大
衆雲集一處。若有士夫不愚不癡。樂樂背
苦。貪生畏死。有人語言。士夫汝當持滿油
鉢。於世間美色者所及大衆中過。使一能
殺人者。拔刀隨汝。若失一渧油者。輒
當斬汝命。云何比丘。彼持油鉢士夫。能
不念油鉢。不念殺人者。觀彼伎女及大衆
不。比丘白佛。不也世尊。所以者何。世尊彼
士夫自見其後。有拔刀者。常作是念。我若
落油一渧。彼拔刀者。當截我頭。唯一其
心繋念油鉢。於世間美色及大衆中。徐歩
而過。不敢顧眄。如是比丘。若有沙門婆羅
門。正身自重。一其心念。不顧聲色。善攝一
切心法住身念處者。則是我弟子。隨我
教者。云何爲比丘正身自重。一其心念。
不顧聲色。攝持一切心法住身念處如是。
比丘。身身觀念。精勤方便。正智正念。調
伏世間貪憂。受心法法觀念住。亦復如是。是
名比丘正身自重。一其心念。不顧聲色。善
攝心法。住四念處。爾時世尊即説偈言
專心正念 護持油鉢
自心隨護 未曾至方
甚難得過 勝妙微細
諸佛所説 言教利劍
當一其心 專精護持
非彼凡人 放逸之事
能入如是 不放逸教
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六二四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放
逸住。思惟所以。善男子剃除鬚髮。正信非
家。出家學道。如上廣説。乃至不受後有。
佛告欝低迦。如是如是。如汝所説。但於
我所説法不悦我心。彼所事業。亦不成就。
雖隨我後。而不得利。反生障閡。欝低迦
白佛。世尊所説。我則能令世尊心悦。自業
成就。不生障閡。唯願世尊。爲我説法。我
當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。如上廣
説。乃至不受後有。如是第二第三請。爾時
世尊告欝低迦。汝當先淨其初業。然後修
習梵行。欝低迦白佛。我今云何淨其初業。
修習梵行。佛告欝低迦。汝當先淨其戒。直
其見具足三業。然後修四念處。何等爲四。
内身身觀念住。專精方便。正智正念。調伏世
間貪憂。如是外身内外身身觀念住。受心法
法觀念住。亦如是廣説。時欝低迦聞佛所
説。歡喜隨喜。從座起而去。時欝低迦聞佛
教授已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住思
惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信
非家。出家學道。乃至不受後有。如欝低迦
所問。如是異比丘。所問亦如上説
| (六二五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。善
哉世尊。爲我説法。如前欝低迦修多羅廣
説。差別者。如是婆醯迦比丘。初業清淨。身
身觀念住者。超越諸魔。受心法法觀念住
者。超越諸魔。時婆醯迦比丘聞佛説法教
誡已。歡喜隨喜。作禮而去。獨一靜處。
專精思惟。不放逸住。乃至不受後有
| (六二六) | 第二經亦如上説差別者。如是比丘。 |
| (六二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
足。退坐一面。白佛言。世尊。若有比丘住
於學地。未得上進安隱涅槃。而方便求。是
聖弟子當云何於正法律。修習多修習。得
盡諸漏。乃至自知不受後有。佛告阿那律。
若聖弟子住於學地。未得上進安隱涅槃。
而方便求。彼於爾時。當内身身觀念住。精
勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是受
心法法觀念住。精勤方便。正智正念。調伏
世間貪憂。如是聖弟子多修習已。得盡諸
漏。乃至自知不受後有。爾時尊者阿那律
陀聞佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
| (六二八) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精 |
邑鷄林精舍。爾時尊者優陀夷。詣尊者阿
難所。共相問訊。慰勞已退坐一面。語尊者
阿難。如來應供等正覺所知所見。爲諸比
丘説聖戒。令不斷不缺不擇不離不戒
取。善究竟善持。智者所歎。所不憎惡。何故
如來應等正覺所見。爲諸比丘説聖戒。不
斷不缺。乃至智者所歎。所不憎惡。尊者阿
難語優陀夷。爲修四念處故。何等爲四。謂
身身觀念住。受心法法觀念住。時二正士
共論議已。各還本處
| (六二九) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林 |
住。時尊者跋陀羅問尊者阿難言。頗有法
修習多修習。得不退轉耶。尊者阿難語尊
者跋陀羅。有法修習多修習。能令行者得
不退轉。謂四念處。何等爲四。身身觀念住。
受心法法觀念住。時二正士共論説已。各
還本處
| (六三〇) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林 |
時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多
修習。令不淨衆生而得清淨。轉増光澤耶。
尊者阿難語尊者跋陀羅有法修習多修習。
能令不淨衆生而得清淨。轉増光澤。謂四
念處。身身觀念住。受心法法觀念住。時二
正士共論議已。各還本處
| (六三一) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林 |
時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多
修習。能令未度彼岸衆生得度彼岸。尊者
阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。能
令未度彼岸衆生得度彼岸。謂四念處。何
等爲四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。
時二正士共論議已。各還本處
| (六三二) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林 |
尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多修
習得阿羅漢。尊者阿難語尊者跋陀羅。有
法修習多修習。而得阿羅漢。謂四念處。何
等爲四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。時
二正士共論議已。各還本處
| (六三三) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精 |
法者。謂四念處。是名正説。何等爲四。謂身
身觀念住。受心法法觀念住。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六三四) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精 |
修習多修習。名賢聖出離。何等爲四。謂身
身觀念住。受心法法觀念住。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如出離。如是正盡苦。究竟苦邊。得大果。
得大福利。得甘露法究竟甘露。甘露法作
證。如上廣説
| (六三五) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林精 |
修習多修習。未淨衆生令得清淨。已淨衆
生令増光澤。何等爲四。謂身身觀念住。受
心法法觀念住。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如淨衆生。如是未度彼岸者令度。得阿
羅漢。得辟支佛。得阿耨多羅三藐三菩提。
亦如上説
| (六三六) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑鷄林 |
念處。何等爲修四念處。若比丘如來應等正
覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊出興于世。演説正法。上語亦善。
中語亦善。下語亦善。善義善味。純一滿淨。梵
行顯示。若族姓子。族姓女。從佛聞法。得淨
信心。如是修學。見在家和合。欲樂之過。煩
惱結縛。樂居空閑。出家學道。不樂在家。處
於非家。欲一向清淨。盡其形壽。純一滿淨。
鮮白梵行。我當剃除髮鬚。著袈裟衣。正信
非家。出家學道。作是思惟已。即便放捨錢
財親屬。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出
家學道。正其身行。護口四過。正命清淨。習
賢聖戒。守諸根門。護心正念。眼見色時。不
取形相。若於眼根。住不律儀。世間貪憂。惡
不善法。常漏於心。而今於眼起正律儀。耳
鼻舌身意。起正律儀。亦復如是。彼以賢聖
戒律成就。善攝根門。來往周旋。顧視屈伸
坐臥眠覺。語默住智正智。彼成就如此聖
戒。守護根門。正智正念。寂靜遠離。空處樹
下。閑房獨坐。正身正念。繋心安住。斷世貪
憂。離貪欲。淨除貪欲。斷世瞋恚睡眠掉悔
疑蓋。離瞋恚睡眠掉悔疑蓋淨除瞋恚睡
眠掉悔疑蓋斷除五蓋惱心慧力羸諸障閡
分。不趣涅槃者。是故内身身觀念住。精勤
方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是外身
内外身受心法法觀念住。亦如是説。是名比
丘修四念處。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (六三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
如上廣説。差別者。乃至如是。出家已住於
靜處。攝受波羅提木叉。律儀行處具足。
於細微罪。生大怖畏。受持學戒。離殺斷殺
不樂殺生。乃至一切業跡如前説衣鉢隨
身。如鳥兩翼。如是學戒成就。修四念處。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六三八) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀 |
落。疾病涅槃。純陀沙彌瞻視供養。爾時尊
者舍利弗因病涅槃。時＊純陀沙彌供養尊
者舍利弗已。取餘舍利。擔持衣鉢。到王舍
城。擧衣鉢洗足已。詣尊者阿難所。禮尊
者阿難足已。却住一面。白尊者阿難。尊者
當知。我和上尊者舍利弗已涅槃。我持
舍利及衣鉢來。於是尊者阿難聞純陀沙
彌語已。往詣佛所。白佛言。世尊。我今擧
體離解。四方易韻。持辯閉塞。純陀沙彌來
語我言。和＊上舍利弗已涅槃。持餘舍利及
衣鉢來。佛言。云何阿難。彼舍利弗。持所受
戒身涅槃耶。定身慧身解脱身解脱知
見身涅槃耶。阿難白佛言。不也世尊。佛告
阿難。若法我自知。成等正覺所説。謂四念處。
四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支八道支
涅槃耶。阿難白佛。不也世尊。雖不持所受
戒身乃至道品法而涅槃。然尊者舍利弗持
戒多聞。少欲知足。常行遠離。精勤方便。攝
念安住。一心正受捷疾智慧。深利智慧。超出
智慧。分別智慧。大智慧。廣智慧。甚深智慧。
無等智慧。智寶成就。能視能教能照能喜善
能讃歎。爲衆説法。是故世尊。我爲法故。爲
受法者故。愁憂苦惱。佛告阿難。汝莫愁憂
苦惱。所以者何。若坐若起若作。有爲敗壞
之法。何得不壞。欲令不壞者。無有是處。
我先已説。一切所愛念。種種諸物。適意之
事。一切皆是乖離之法。不可常保。譬如大
樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。如大寶山
大巖先崩。如是如來大衆眷屬。其大聲聞。
先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。於彼方
我則無事。然其彼方。我則不空。以有舍利
弗故。我先已説故。汝今阿難。如我先説。所
可愛念。種種適意之事。皆是別離之法。是
故汝今莫大愁毒。阿難當知。如來不久。亦
當過去。是故阿難。當作自洲而自依。當
作法洲而法依。當作不異洲不異依。阿
難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以
法依。云何不異洲不異依。佛告阿難。若比
丘身身觀念處。精勤方便。正智正念。調伏世
間貪憂。如是外身内外身受心法法觀念處。
亦如是説。阿難。是名自洲以自依。法洲以
法依不異洲不異洲依。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六三九) | 如是我聞。一時佛住摩偸羅國跋陀 |
連涅槃未久。爾時世尊月十五日布薩時。於
大衆前敷座而坐。爾時世尊觀察衆會已。
告諸比丘。我觀大衆。見已虚空。以舍利弗
大目揵連般涅槃故。我聲聞。唯此二人。善能
説法教＊誡教授辯説滿足。有二種財。錢財及
法財。錢財者從世人求。法財者從舍利弗
大目揵連求。如來已離施財及法財。汝等
莫以舍利弗目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬
如大樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。亦
如寶山大巖先崩。如是如來大衆之中。舍利
弗。目揵連。二大聲聞。先般涅槃。是故比丘。
汝等勿生愁憂苦惱。何有生法起法作法
爲法。壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有
是處。我先已説。一切可愛之物。皆歸離散。我
今不久亦當過去。是故汝等當知自洲以自
依。法洲以法依。不異洲不異依。謂内身身
觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪
憂。如是外身内外身受心法法觀念住。精勤
方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名自洲
以自依法洲以法依。不異洲不異依。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第二十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (六四〇) | 爾時世尊告尊者阿難。此摩偸羅國。 |
名優波掘多。我滅度後百歳。當作佛事。於
教授師中。最爲第一。阿難。汝遙見彼青色
叢林不。阿難白佛。唯然已見世尊。阿難。是
處名爲優留曼茶山。如來滅後百歳。此山當
有那吒跋置迦阿蘭若處。此處隨順寂默。最
爲第一。爾時世尊作是念。我若以教法付
囑人者。恐我教法不得久住。若付囑天
者。恐我教法亦不得久住。世間人民則無
有受法者。我今當以正法付囑人天。諸天
世人共攝受法者。我之教法。則千歳不動。
爾時世尊起世俗心。時天帝釋。及四大天王。
知佛心念。來詣佛所。稽首禮足。退坐一
面。爾時世尊告天帝釋。及四大天王。如來
不久。當於無餘涅槃而般涅槃。我般涅槃
後。汝等當護持正法。爾時世尊復告東方
天王。汝當於東方護持正法。次告南方西
方北方天王。汝當於北方護持正法。過千
歳後。我教法滅時。當有非法出於世間。
十善悉壞。閻浮提中。惡風暴起。水雨不時。
世多飢饉。雨則災雹。江河消滅。華果不
成。人無光澤。蟲村鬼村。悉皆磨滅。飮食失
味。珍寶沈沒。人民服食。麁澁草木。時有釋
迦王。耶槃那王。鉢羅婆王。兜沙羅王。衆多
眷屬。如來頂骨。佛牙佛鉢。安置東方。西方
有王。名鉢羅婆。百千眷屬。破壞塔寺。殺
害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷屬。破
壞塔寺。殺害比丘。南方有王。名釋迦。百千
眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。東方有王。名
兜沙羅。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。四
方盡亂。諸比丘來集中國。時拘睒彌國有
王。名摩因陀羅西那。其王生子。手似血塗。
身似甲冑。有大勇力。其生之日。五百大臣。
生五百子。皆類王子。血手冑身。時拘睒彌
國。一日雨血。拘睒彌王見此惡相。即大
恐怖。請問相師。相師白王。王今生子。當
王閻浮提。多殺害人。生子七日。字曰難當。
年漸長大。時四惡王。從四方來。殺人民。
摩因陀羅西那王聞則恐怖。時有天神告
言。大王且立難當爲王。足能降伏彼四惡
王。時摩因陀羅西那王。受天神教。即捨位
與子。以髻中明珠。冠其子首。集諸大臣。
香水灌頂。召五百大臣。同日生子。身被甲
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