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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡
衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。
縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘
罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍
連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞
國。迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。鬪
亂衆僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘。厭
惡捨去。未來者不來。縁斯罪故。已地獄
中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時尊者阿那律。住松林精舍。
時尊者大目犍連。住跋祇聚落。失收摩羅
山。恐怖稠林。禽獸之處。時尊者阿那律。獨
一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨
衆生。離憂悲惱苦。得眞如法。所謂四念
處。何等爲四。身身觀念處。受心法法觀
念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。
於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離
者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不
能脱生老病死憂悲惱苦。若於四念處信
樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道
信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法
信樂者。得脱生老病死憂悲惱苦。爾時尊
者大目揵連。知尊者阿那律心之所念。如力
士屈伸臂頃。以神通力。於跋祇聚落。失
收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處沒。至舍
衞城松＊林精舍。尊者阿那律前現。語阿那
律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有
一乘道。令衆生清淨。離生老病死憂悲惱
苦。得眞如法。所謂四念處。何等爲四。身身
觀念處。受心法法觀念處。若於四念處不
樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於
聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦
不樂。不樂甘露法者。則不能脱生老病
死憂悲惱苦。若於四念處。信樂者。樂賢聖
法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得
甘露法。得甘露法者。得脱生老病死憂悲
惱苦耶。尊者阿那律語尊者大目揵連言。
如是如是。尊者。大目犍連語尊者阿那律
言。云何名爲樂四念處。尊者大目犍連。若
比丘。身身觀念處。心縁身正念住調伏。止
息寂靜。一心増進。如是受心法念處。正念
住調伏。止息寂靜。一心増進。尊者大目犍連。
是名比丘樂四念處。時尊者大目犍連即如
其像三昧正受。從舍衞國松＊林精舍門。還
至跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
之處
孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律。
云何名爲四念處修習多修習。尊者阿那律
語尊者。大目犍連言。若比丘。於内身起
厭離想。於内身起不厭離想。厭離不厭離
倶捨想。正念正知。如内身。如是外身内外
身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
法外法内外法。作厭離想不厭離想。厭離不
厭離倶捨想。住正念正知。如是尊者大目
犍連。是名四念處修習多修習。時尊者大
目犍連。即入三昧。從舍衞國松＊林精舍。
入三昧神通力。如力士屈伸臂頃還到
跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
住處
雜阿含經卷第十九
雜阿含經卷第二十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。爾時尊者大目犍連。尊者阿那律。
住舍衞國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者
彌那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊
者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。
有大徳神力。於何功徳。修習多修習。而能
至此。尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四
念處。修習多修習。成此大徳神力。何等爲
四念處。内身身觀念處。精勤方便。正念正
知。調伏世間貪憂。如是外身内外身。内受
外受。内外受。内心外心内外心。内法外法内
外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調
伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修
習多修習。成此大徳神力。尊者舍利弗。我
於四念處。善修習故。於小千世界。少作方
便。能遍觀察。如明目士夫。於樓觀上。觀下
平地種種之物。我少作方便。觀察小千世
界亦復如是。如是我於四念處修習多修
習。成此大徳神力。時二正士。共論議已。各
從座起而去
獨園。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者阿難。
尊者阿那律。住舍衞國。爾時尊者大目犍
連。詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於
一面坐。時尊者大目犍連。問尊者阿那律。
於何功徳。修習多修習。成此大徳神力。尊
者阿那律。語尊者大目犍連。我於四念處。
修習多修習。成此大徳神力。何等爲四。内
身身觀繋心住。精勤方便。正念正知。除世
間貪憂。外身内外身。内受外受内外受。内
心外心内外心。内法外法内外法。觀繋心
住。精進方便。除世間貪憂。是名四念處。修
習多修習。成此大徳神力。於千須彌山。以
少方便。悉能觀察。如明目士夫。登高山頂。
觀下千多羅樹林。如是我於四念處。修習
多修習。成此大徳神力。以少方便。見千須
彌山。如是尊者大目犍連。我於四念處。修
習多修習。成此大徳神力。時二正士。共論
議已。各從座起而去
獨園。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者阿
難。尊者阿那律。住舍衞國手成浴池側。
爾時尊者阿難。往尊者阿那律所。共相問
訊慰勞已。於一面坐。尊者阿難問尊者阿
那律。於何功徳。修習多修習。成就如是大
徳大力大神通。尊者阿那律語尊者阿難。我
於四念處。修習多修習。成此大徳大力。何
等爲四。内身身觀念處繋心住。精勤方便。正
念正知。除世間貪憂。如是外身内外身。内
受外受内外受。内心外心内外心。内法外法
内外法。觀念處繋心住。精勤方便。除世間貪
憂。如是尊者阿難。我於此四念處。修習多
修習。少方便。以淨天眼過天人眼。見諸
衆生。死時生時。好色惡色。上色下色。善趣
惡趣。隨業受生。皆如實見。此諸衆生。身惡
行口意惡行。誹謗賢聖。邪見因縁。身壞命
終。生地獄中。如是衆生。身善行口意善行。
不謗賢聖。正見成就。以是因縁。身壞命終。
得生天上。譬如明目士夫住四衢道。見諸
人民。若來若去。若坐若臥。我亦如是。於四
念處。修習多修習。成此大徳大力神通。見
諸衆生。死時生時。善趣惡趣。如是衆生。身
惡行口意惡行。誹謗賢聖。邪見因縁。生地
獄中。如是衆生。身善行口意善行。不謗賢
聖。正見因縁。身壞命終。得生天上。如是尊
者阿難。我於四念處。修習多修習。成此大
徳大力神通。時二正士。共論議已。各從座起
而去
獨園。爾時尊者阿那律。在舍衞國松林精
舍。身遭病苦。時有衆多比丘。詣尊者阿那
律所。問訊慰勞已。於一面住。語尊者阿那
律言。尊者阿那律。所患増損可安忍不。病
勢漸損。不轉増耶。尊者阿那律言。我病不
安。難可安忍。身諸苦痛。轉増無損。即説
三種譬。如上叉摩經説。然我身已遭此苦
痛。且當安忍。正念正知。諸比丘問尊者阿
那律。心住何所。而能安忍。如是大苦正念
正知。尊者阿那律語諸比丘言。住四念處。
我於所起身。諸苦痛能自安忍。正念正知。何
等爲四念處。謂内身身觀念處。乃至受心法
觀念處。是名住於四念處。身諸苦痛能自安
忍。正念正知。時諸正士。共論議已。歡喜隨
喜。各從座起而去
獨園。時尊者阿那律。在舍衞國松＊林精舍。
病差未久。時有衆多比丘。往詣阿那律所。
問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。安
隱樂住不。阿那律言。安隱樂住。身諸苦痛。漸
已休息。諸比丘問尊者阿那律。住何所住。
身諸苦痛。得安隱。尊者阿那律言。住四念
處。身諸苦痛。漸得安隱。何等爲四。謂内身
身觀念處。乃至法法觀念處。是名四念處。
住此四念處故。身諸苦痛。漸得休息。時
諸正士。共論議已。歡喜隨喜。各從座起而
去
獨園。時尊者阿那律。在舍衞國松＊林精舍。
時有衆多比丘。詣尊者阿那律所。共相問訊
慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。若比丘。
在於學地。上求安隱涅槃住。聖弟子。云何
修習多修習。於此法律。得盡諸漏。無漏心
解脱慧解脱。現法自知作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。尊者阿那
律語諸比丘言。若比丘。在於學地。上述安
隱涅槃心住。聖弟子。云何修習多修習。於
此法律。得盡諸漏。無漏心解脱慧解脱。現
法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有者。當住四念處。何等爲
四。謂内身身觀念處。乃至法法觀念處。如
是四念處。修習多修習。於此法律。得盡
諸漏。無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。時諸比丘共聞尊者阿那律所説。歡喜隨
喜各從座起而去
獨園。時尊者阿那律在舍衞國松＊林精舍
住。時有衆多比丘。詣尊者阿那律所。與尊
者阿那律。共相問訊慰勞已。於一面坐。語
尊者阿那律言。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。
所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善
解脱。亦修四念處耶。尊者阿那律。語比
丘言。若比丘。諸漏已盡。所作已作。捨
離重擔。離諸有結。正智心善解脱。彼亦修
四念處也。所以者何。不得者得。不證者證。
爲現法樂住故。所以者何。我亦離諸有漏。
得阿羅漢。所作已作。心善解脱。亦修四念
處故。不得者得。不到者到。不證者證。乃至
現法安樂住。時諸正士。共論議已。歡喜隨
喜。各從座起而去
獨園。時尊者阿那律。在舍衞國松＊林精舍。
時有衆多外道出家。詣尊者阿那律所。共相
問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律。尊
者何故於沙門瞿曇法中出家。尊者阿那
律言。爲修習故。復問。何所修習。答言。謂
修諸根。修諸力。修諸覺分。修諸念處。汝
欲聞何等修。復問。根力覺分。我不知其名
字。況復問義。然我欲聞念處。尊者阿那律
言。諦聽善思。當爲汝説。若比丘内身身
觀念處。乃至法法觀念處。時衆多外道出
家。聞尊者阿那律所説。歡喜隨喜。各從座
起而去
孤獨園。爾時尊者阿那律。在舍衞國住松
林精舍。時尊者阿那律語諸比丘。譬如大
樹生而順下隨浚隨輸。若伐其根。樹必當
倒。隨所而順下。如是比丘修四念處。長
夜順趣＊浚輸向於遠離。順趣＊浚輸向於出
要。順趣＊浚輸向於涅槃。尊者阿那律説此
經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。在跋蘭那
聚落烏泥池側。時有執澡灌杖梵志。詣
摩訶迦旃延所。共相問訊慰勞已。於一面坐
問摩訶迦旃延言。何因何縁。王王共諍。婆
羅門居士婆羅門居士共諍。摩訶迦旃延。
答梵志言。貪欲繋著因縁故。王王共諍。婆
羅門居士婆羅門居士共諍。梵志復問。何因
何縁。出家出家。而復共諍。摩訶迦旃延答言。
以見欲繋著故。出家出家。而復共諍。梵志
復問。摩訶迦旃延。頗有能離貪欲繋著。及
離此見欲繋著不。尊者摩訶迦旃延答言。梵
志。有我大師如來應等正覺明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。能離
此貪欲繋著。及見欲繋著。梵志復問。佛世尊
今在何所。答言。佛世尊今在婆羅耆人中。
拘薩羅國舍衞城祇樹給孤獨園。爾時梵志。
從座起整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛
所住處。合掌讃歎
南無南無佛。世尊如來應供等正覺。能離
欲貪諸繋著。悉能遠離貪欲縛及諸見欲。淨
根本。時持＊澡＊灌杖梵志。聞尊者摩訶迦旃
延所説。歡喜隨喜。從座起去
獨園。尊者摩訶迦旃延。在婆羅那烏泥池側。
與衆多比丘。集於食堂。爲持衣事。時有執
杖梵志。年耆根熟。詣食堂所。於一面柱杖
而住。須臾默然已。語諸比丘。諸長老。汝等
何故。見老宿士。不共語問訊恭敬命坐。時
尊者摩訶迦旃延。亦在衆中坐。時尊者摩
訶迦旃延。語梵志言。我法有宿老來。皆
共語問訊。恭敬禮拜。命之令坐。梵志言。
我見此衆中。無有老於我者。不恭敬禮拜
命坐。汝云何言。我法見有宿老。恭敬禮
拜。命其令坐。摩訶迦旃延言。梵志。若有
耆年。八十九十髮白齒落。成就年少法者。
此非宿士。雖復年少年二十五。色白髮黒。
盛壯美滿。而彼成就耆年法者。爲宿士數。
梵志問言。云何名爲八十九十髮白齒落。而
復成就年少之法。年二十五膚白髮黒盛壯
美色。爲宿士數。尊者摩訶迦旃延語梵志
言。有五欲功徳。謂眼識色愛樂念。耳識聲
鼻識香舌識味身識觸＊愛樂念。於此五欲功
徳。不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
離濁。梵志。若如是者。雖復八十九十髮白
齒落。是名成就年少之法。雖年二十五膚
白髮黒盛壯美色。於五欲功徳。離貪離欲
離愛離念離濁。若如是者。雖復年少年二
十五膚白髮黒盛壯美色。成就老人法。爲宿
士數。爾時梵志。語尊者摩訶迦旃延。如尊
者所説義。我自省察。雖老則少。汝等雖少。
成耆年法。世間多事令便請還。尊者摩訶
迦旃延言。梵志。汝自知時。爾時梵志聞尊
者摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。還其本處
孤獨園。尊者摩訶迦旃延。在稠林中住。時
摩偸羅國王。是西方王子。詣尊者摩訶迦
旃延所。禮摩訶迦旃延足。退坐一面。問尊
者摩訶迦旃延。婆羅門自言。我第一。他人卑
劣。我白餘人黒。婆羅門清淨非非婆羅門。是
婆羅門子從口生。婆羅門所化。是婆羅門所
有。尊者摩訶迦旃延。此義云何。尊者摩訶迦
旃延。語摩偸羅王言。大王。此是世間言説
耳。世間言説言。婆羅門第一。餘人卑劣。婆羅
門白餘人黒。婆羅門清淨。非非婆羅門婆
羅門從婆羅門生。生從口生。婆羅門所化。
是婆羅門所有。大王。當知。業眞實者。是依
業者。王語尊者摩訶迦旃延。此則略説。我
所不解。願重分別。尊者摩訶迦旃延言。今
當問汝。隨問答我。即問言。大王。汝爲婆
羅門王。於自國土。諸婆羅門刹利居士長者。
此四種人。悉皆召來。以財以力。使其侍
衞。先起後臥。及諸使令。悉如意不。答言如
意。復問。大王。刹利爲王。居士爲王。長者
爲王。於自國土。所有四姓。悉皆召來。以財
以力。令其侍衞。先起後臥。及諸使令。皆
如意不。答言。如意。復問。大王。如是四姓。
悉皆平等。有何差別。當知。大王。四種姓者。
皆悉平等。無有勝如差別之異。摩偸羅王。
白尊者摩訶迦旃延。實爾。尊者。四姓皆等。
無有種種勝如差別。是故大王。當知。四姓
世間言説。爲差別耳。乃至依業。眞實無
差別也。復次大王。此國土中有婆羅門。有
偸盜者。當如之何。王白尊者摩訶迦旃延。
婆羅門中。有偸盜者。或鞭或縛或驅出國。
或罰其金。或截手足耳鼻。罪重則殺。及其
盜者。然婆羅門。則名爲賊。復問。大王。若
刹利居士長者中。有偸盜者。當復如何。王
白尊者摩訶迦旃延。亦鞭亦縛亦驅出國。亦
罰其金。亦復斷截手足耳鼻。罪重則殺。
如是大王。豈非四姓悉平等耶。爲有種
種差別異不。王白尊者摩訶迦旃延。如是
義者。實無種種勝如差別。尊者摩訶迦旃
延復語王言。當知大王。四種姓者。世間言
説。言婆羅門第一。餘悉卑劣。婆羅門白餘人
悉黒。婆羅門清淨。非非婆羅門。當依業
眞實業依耶。復問。大王。婆羅門殺生偸
盜邪婬妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。作十
不善業跡已爲生惡趣耶。善趣耶。於阿
羅呵所爲何所聞。王白尊者摩訶迦旃延。
婆羅門作十不善業跡。當墮惡趣。阿羅呵
所作。如是聞。刹利居士長者。亦如是説。復
問。大王。若婆羅門。行十善業跡。離殺生
乃至正見。當生何所。爲善趣耶。爲惡趣
耶。於阿羅呵所。爲何所聞。王白尊者摩訶
迦旃延。若婆羅門。行十善業跡者。當生
善趣。阿羅呵所作如是。聞如是。刹利居士
長者。亦如是説。復問。云何大王。如是
四姓。爲平等不。爲有種種勝如差別。
王白尊者摩訶迦旃延。如是義者。則爲平
等。無有種種勝如差別。是故大王。當知。四
姓。悉平等耳。無有種種勝如差別。世間言
説故。有婆羅門第一婆羅門白。餘<#0142_13/>者悉
黒。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生
從口生。婆羅門作。婆羅門化。婆羅門所有。
當知業眞實業依。王白尊者摩訶迦旃延。實
如所説。皆是世間言説故。有婆羅門勝。餘
者卑劣。婆羅門白。餘者悉黒。婆羅門清淨。
非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門
化。婆羅門所有。皆是業眞實依於業。爾時摩
偸羅王聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
作禮而去
孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。住阿槃
提國拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延。晨朝
著衣持鉢。入拘羅羅咤精舍。次第乞食。至
迦梨＊迦。優婆夷舍。時優婆夷。見尊者摩訶
迦旃延。即敷床坐。請令就坐。前禮尊者摩
訶迦旃延足。退住一面。白尊者摩訶迦旃
延。如世尊所説。答僧耆多童女所問。如世
尊説。僧耆多童女所問偈
實義存於心 寂滅而不亂
降伏諸勇猛 可愛端正色
一心獨靜思 服食妙禪樂
是則爲遠離 世間之伴黨
世間諸伴黨 無習近我者
尊者摩訶迦旃延。世尊此偈。其義云何。尊
者摩訶迦旃延語優婆夷言。姊妹。有一沙
門婆羅門言。地一切入處正受。此則無上。
爲求此果。姊妹。若沙門婆羅門。於地一切
入處正受。清淨鮮白者。則見其本。見患見
滅見滅道跡。以見本見患見滅見滅道跡
故。得眞實義。存於心。寂滅而不亂。姉妹。
如是水一切入處。火一切入處。風一切入
處。青一切入處。黄一切入處。赤一切入
處。白一切入處。空一切入處。識一切入
處。爲無上者。爲求此果。姉妹。若有沙門
婆羅門。乃至於識處一切入處正受。清淨
鮮白者。見本見患見滅見滅道跡。以見本
見患見滅見滅道跡故。是則實義存於心。
寂滅而不亂。善見善入。是故世尊。答僧耆
多童女所問偈
實義存於心 寂滅而不亂
降伏諸勇猛 可愛端正色
一心獨靜思 服食妙禪樂
是則爲遠離 世間之伴黨
世間諸伴黨 無習近我者
如是姊妹。我解。世尊以如是義故。説
如是偈。優婆夷言。善哉尊者。説眞實義。
唯願尊者。受我請食。時尊者摩訶迦旃延。
默然受請。時迦梨迦優婆夷。知尊者摩訶
迦旃延受請已。即辦種種淨美飮食。恭敬尊
重。自手奉食。時優婆夷。知尊者摩訶迦旃
延食已。洗鉢澡嗽訖。敷一卑＊坐。於尊者
摩訶迦旃延前。恭敬聽法。尊者摩訶迦旃延
爲迦梨迦優婆夷。種種説法。示教照喜。示教
照喜已。從座起而去
獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。在舍衞國祇樹
給孤獨園。尊者摩訶迦旃延。語諸比丘。佛世
尊如來應等正覺。所知所見。説於法出苦
處。昇於勝處。説一乘道。淨諸衆生。離諸惱
苦。憂悲悉滅。得眞如法。何等爲六。謂聖弟
子。念如來應等正覺所行法淨如來應等正
覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。聖弟子念如來應所行法故。離
貪欲覺。離瞋恚覺。離害覺。如是聖弟子。出
染著心。何等爲染著心。謂五欲功徳。於此
五欲功徳。離貪恚癡。安住正念正智。乘於
直道。修習念佛。正向涅槃是名如來應等
正覺所知所見。説第一出苦處昇於勝處。
一乘道淨於衆生。離苦惱滅憂悲得如
實法。復次聖弟子。念於正法念於世尊現
法律。離諸熱惱。非時通達。即於現法縁自
覺悟。爾時聖弟子。念此正法時。不起欲
覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何等
爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。離
貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修習念
法。正向涅槃。是名如來應等正覺。所知所
見。説第二出苦處昇於勝處。一乘道。淨
於衆生離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖
弟子。念於僧法。善向正向。直向等向。修
隨順行。謂向須陀洹。得須陀洹果。向斯陀
含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。向阿羅
漢。得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟
子僧戒具足。定具足。慧具足。解脱具足。解
脱知見具足。供養恭敬禮拜處。世間無上福
田聖弟子。如是念僧時。爾時聖弟子。不起
欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何
等爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。
離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修
習念僧。正向涅槃。是名如來應等正覺。所
知所見。説第三出苦處昇於勝處。一乘道。
淨於衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復
次聖弟子。念於戒徳念不缺戒。不斷戒純
厚戒。不離戒。非盜取戒。善究竟戒。可讃
歎戒。梵行不憎惡戒。若聖弟子。念此戒
時。自念身中所成就戒。當於爾時。不起
欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何
等爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。
離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修戒
念。正向涅槃。是名如來應等正覺。所知所
見。説第四出苦處昇於勝處。一乘道淨於
衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖弟
子。自念施法心自欣慶。我今離慳貪垢
離在居家解脱。心施常施捨施樂施具足
施平等施。若聖弟子。念於自所施法時。
不起欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著
心。於何染著。謂五欲功徳。於此五欲功
徳。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修
施念。正向涅槃。是名如來應等正覺所知所
見。説第五出苦處昇於勝處。一乘道淨於
衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖弟
子。念於天徳。念四王天。三十三天。炎
摩天兜率陀天。化樂天。他化自在天。清淨
信心。於此命終。生彼諸天。我亦如是。信
戒施聞慧。於此命終。生彼天中。如是聖
弟子。念天功徳時。不起欲覺瞋恚害覺。如
是聖弟子。出染著心。於何染著。謂五欲功
徳。於此五欲功徳。離貪恚癡。安住正念正
知。乘於直道。修天念。正向涅槃。是名如來
應等正覺。所知所見。説第六出苦處昇於
勝處。一乘道淨於衆生。離苦惱。滅憂悲。
得如實法。尊者摩訶迦旃延。説此經已。諸
比丘聞其所説。歡喜奉行
獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。住釋氏訶梨聚
落精舍。時訶梨聚落長者。詣尊者摩訶迦
旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶
迦旃延。如世尊義品答摩揵提所問偈
斷一切諸流 亦塞其流源
聚落相習近 牟尼不稱歎
虚空於五欲 永以不還滿
世間諍言訟 畢竟不復爲
尊者摩訶迦旃延。此偈有何義。尊者摩訶迦
旃延。答長者言。眼流者。眼識起貪。依眼
界貪欲流出。故名爲流。耳鼻舌身意流者。
謂意識起貪。依意界貪識流出。故名爲
流。長者復問尊者摩訶迦旃延。云何名爲不
流。尊者迦旃延語長者言。謂眼識眼識所
識色依生愛喜。彼若盡。無欲滅息沒。是
名不流耳鼻舌身意。意識意識所識法依
生貪欲。彼若盡。無欲滅息沒。是名不流。復
問云何。尊者摩訶迦旃延答言。謂縁眼及
色生眼識。三事和合生觸。縁觸生受。樂
受苦受不苦不樂受。依此染著流。耳鼻舌
身意。意識意識法。三事和合生觸。縁觸生
受。樂受苦受不苦不樂受依此受生愛喜
流。是名流源。云何亦塞其流源。謂眼界取
心法境界繋著使。彼若盡無欲滅息沒。是名
塞流源。耳鼻舌身意取心法境界繋著使。彼
若盡無欲滅息沒。是名亦塞其流源。復問
云何名習近相讃歎。尊者摩訶迦旃延答言。
在家出家共相習近。同喜同憂同樂同苦。凡
所爲作悉皆共同。是名習近相讃歎。復問
云何不讃歎。在家出家不相習近。不同喜
不同憂。不同苦不同樂。凡所爲作悉不
相悦可。是名不相讃歎。云何不空欲。謂
五欲功徳。眼識色愛樂念長養。＊愛欲深染
著。耳聲鼻香舌味身觸愛樂＊念長養。愛欲
深染著。於此五欲。不離貪不離愛不離
念不離渇。是名不空欲。云何名空欲。謂
於此五欲功徳。離貪離欲離愛離念離渇。
是名空欲。説我繋著使。是名心法還復滿。
彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。斷其根本。如截
多羅樹頭。於未來世。更不復生。云何當復
與他諍訟。是故世尊。説義品答摩犍提所
問偈。
若斷一切流 亦塞其流源
聚落相習近 牟尼不稱歎
虚空於諸欲 永已不還滿
不復與世間 共言語諍訟
是名如來所説偈義分別也。爾時訶梨聚
落長者。聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨
喜。作禮而去
孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。住釋氏訶
梨聚落精舍。時訶梨聚落主長者。詣尊者
摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊
者摩訶迦旃延。如世尊於界隔山天帝釋石
窟説言。憍尸迦。若沙門婆羅門。無<#0144_17/>上愛
盡解脱。心正善解脱。究竟邊際。究竟無垢。
究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法律。究竟
邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。尊
者摩訶迦旃延語長者言。謂眼眼識。眼識
所識色。相依生喜。彼若盡。無欲滅息沒。於
此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢
竟清淨。耳鼻舌身意意識。意識所識法。相
依生喜。彼若盡滅息沒。比丘於此法律。究
竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。時訶梨聚落
主長者。聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨
喜。作禮而去
孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。在釋氏訶
梨聚落聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延
所。稽首禮足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃
延。如世尊界隔山石窟中爲天帝釋説言。
憍尸迦。若沙門婆羅門。無上愛盡解脱。心
善解脱。邊際究竟。究竟無垢。究竟梵行。畢
竟清淨。云何於此法律。究竟邊際。究竟無
垢。究竟梵行。畢竟清淨。尊者迦旃延語長
者言。若比丘。眼界取心法境界繋著使。彼
若盡無欲息沒。於此法律。究竟邊際。究竟
無垢。究竟梵行。究竟清淨。耳鼻舌身意。
意界取心法。境界繋著使。若盡離滅息沒。
於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。
畢竟清淨。時訶梨聚落主長者。聞尊者摩
訶迦旃延所説。歡喜隨喜。作禮而去
獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。住釋氏訶梨
聚落。時訶梨聚落主長者。身遭病苦。尊者
摩訶迦旃延。聞訶梨聚落主長者身遭病
苦。聞已晨朝著衣持鉢。入訶梨聚落乞食。
次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長
者。遥見尊者摩訶迦旃延。從座欲起。尊者
摩訶迦旃延見長者欲起。即告之言。長者
莫起。幸有餘＊座。我自可坐於餘座。語長
者言。云何長者。病可忍不。身諸苦痛。漸差
愈不。得無増耶。長者答言。尊者。我病難
忍。身諸苦痛。轉増無損。即説三種譬。如前
叉摩比丘經説。尊者摩訶迦旃延語長者言。
是故汝當修佛不壞淨。法不壞淨。僧不壞
淨。聖戒成就。當如是學。長者答言。如佛所
説四不壞淨。我悉成就。我今成就佛不壞
淨。法不壞淨。僧不壞淨。聖戒成就。尊者摩訶
迦旃延語長者言。汝當依此四不壞淨。修
習六念。長者當念佛功徳。此如來應等正覺
明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊。念法功徳。於世尊正法律。現法離
諸熱惱。非時通達。縁自覺悟。念僧功徳。善
向正向直向等向。修隨順行。謂向須陀洹。
得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。
得阿那含。向阿羅漢。得阿羅漢。如是四雙
八士。是名世尊弟子僧。具足戒定慧解脱
解脱知見。供養恭敬。尊重之處。堪爲世間
無上福田。念戒功徳。自持正戒。不毀不缺
不斷不壞。非盜取戒。究竟戒。可讃歎戒。
梵行戒。不＊憎惡戒。念施功徳。自念布施。
心自欣慶。捨除慳貪。雖在居家。解脱心施
常施樂施具足施平等施。念天功徳。念四
王天。三十三天。＊炎摩天。兜率陀天。化樂
天。他化自在天。清淨信戒。於此命終。生
彼天中。我亦如是。清淨信戒施聞慧。生
彼天中。長者如是。覺依四不壞淨増六
念處。長者白尊者摩訶迦旃延。世尊説依四
不壞淨。増六念處。我悉成就。我當修習念
佛功徳念法念僧。念戒念施念天。尊者摩訶
迦旃延語長者言。善哉長者。能自記説。得
阿那含。是時長者白尊者摩訶迦旃延。願
於此食。尊者摩訶迦旃延。默然受請。訶梨
聚落主長者。知尊者摩訶迦旃延受請已。
具種種淨美食。自手供養。飯食訖。＊澡鉢洗
嗽畢。爲長者。種種説法。示教照喜。示教照
喜已。從座起去
孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。於釋氏訶
梨聚落住。時有八城長者。名曰陀施。身遭
病苦。尊者摩訶迦旃延。聞陀施長者身遭
苦患。晨朝著衣持鉢入八城乞食。次到陀
施長者舍。如訶梨長者經廣説
爾時衆多比丘尼。詣佛所。
首禮足。退住
一面。爾時世尊爲衆多比丘尼。種種説法。示
教照喜。示教照喜已。默然住。時諸比丘
尼。白佛言。世尊。若無相心三昧。不勇
不沒解脱。已住住已解脱。此無相心三昧。
世尊説。是何果何功徳。佛告諸比丘尼。若
無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
脱。此無相心三昧。智果智功徳。時諸比
丘尼。聞世尊所説。歡喜隨喜。作禮而
去
時衆多比丘尼往詣尊者阿難所。稽首禮足。
退坐一面。白尊者阿難。若無相心三昧。不
＊勇不沒解脱。已住住已解脱。此三昧説。是
何果何功徳。尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。
若無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
脱。世尊説。是智果智功徳。諸比丘尼言。奇
哉尊者阿難。大師及弟子。同句同味同義。所
謂第一句義。今諸比丘尼。詣世尊所。以
如是句如是味如是義。問世尊。世尊亦已
如是句如是味如是義。爲我等説。如尊者
阿難所説不異。是故奇特。大師及弟子。同
句同味同義。時諸比丘尼。聞尊者阿難所
説。歡喜隨喜。作禮而去
師羅園。爾時尊者阿難。亦在彼住。時有
闍知羅比丘尼。詣尊者阿難所。稽首禮足。
退坐一面。問尊者阿難。若無相心三昧不＊
勇不沒。解脱已住。住已解脱。尊者阿難。世尊
説。此何果何功徳。尊者阿難語闍知羅比丘
尼。若無相心三昧。不＊勇不沒解脱已住。住
已解脱。世尊説。是智果智功徳。闍知羅比
丘尼言。奇哉尊者阿難。大師及弟子。同句同
味同義。尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城
安禪林中。時有衆多比丘尼。往詣佛所。問
如此義。爾時世尊。以如是句如是味如是
義爲諸比丘尼説。是故當知奇特。大師弟
子所説同句同味同義。所謂第一句義。時闍
知羅比丘尼。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。
作禮而去
如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾
羅園。爾時尊者阿難。亦住倶睒彌國瞿師
羅園。時有異比丘。得無相心三昧。作是念。
我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘
得無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已住。住已
解脱。此無相心三昧。何果世尊説。此何功
徳。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無
相心三昧耶。我未曾有。實問異答。我當
隨逐尊者阿難。脱有餘人。問此義者。因
而得聞。彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。
無有餘人問此義者。即自問尊者阿難。若
比丘問。無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已
住。住已解脱。世尊説。此是何果何功徳。尊
者阿難。問彼比丘言。比丘汝得此三昧。
彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若
比丘。得無相心三昧。不勇＊不沒解脱已住。
住已解脱。世尊説。此是智果智功徳。尊者阿
難説此法時。異比丘聞其所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第二十
雜阿含經卷第二十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
國。尊者阿難。及尊者迦摩。亦在波羅利弗
妬路雞林精舍。時尊者迦摩。詣尊者阿難
所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者
阿難。奇哉尊者阿難。有眼有色。有耳有
聲。有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有
意有法。而有比丘。有是等法。能不覺知。
云何尊者阿難。彼比丘爲有想不覺知。爲
無想故不覺知。尊者阿難。語迦摩比丘言。
有想者亦不覺知。況復無想。復問尊者阿
難。何等爲有想於有而不覺知。尊者阿難
語迦摩比丘言。若比丘離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想
比丘有法而不覺知。如是第二第三第四
禪。空入處。識入處。無所有入處具足住。如
是有想比丘。有法而不覺知。云何無想有
法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無
想心三昧。身作證具足住。是名比丘無想於
有法而不覺知。尊者迦摩比丘。復問尊者
阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解
脱已住。住已解脱。世尊説。此是何果何功
徳。尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想
心三昧。不＊涌不沒。解脱已住。住已解脱。世
尊説。此是智果智功徳。時二正士。共論議
已。歡喜隨喜。各從坐起去
羅園。爾時尊者阿難。亦在彼住。時尊者阿
難告諸比丘。若比丘比丘尼。於我前自
記説。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何
等爲四。若比丘比丘尼。坐作如是住心。
善住心。局住心。調伏心止觀。一心等受
分別。於法量度。修習多修習。已得斷諸
使。若有比丘比丘尼。於我前自記説。我
則如是。善哉慰喩。或求是。名説初道。復
次比丘比丘尼。正坐思惟。於法選擇。思
量住心。善住局住。調伏止觀。一心等受。
如是正向多住。得離諸使。若有比丘比丘
尼。於我前自記説。我當如是善哉慰喩。
或求是名第二説道。復次比丘比丘尼。爲
掉亂所持。以調伏心坐。正坐住心。善住心
局住心。調伏止觀。一心等受化。如是正向
多住已。則斷諸使。若有比丘比丘尼。於我
前自記説。我則如是善哉慰喩。或求是名
第三説道。復次比丘比丘尼。止觀和合。倶
行作如是正向多住。則斷諸使。若比丘比
丘尼。於我前自記説者。我則如是善哉慰
喩教誡。或求是。名第四説道。時諸比丘聞
尊者阿難所説。歡喜奉行
羅園。尊者阿難亦在彼住。時有異婆羅門。
詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面
坐。問尊者阿難。何故於沙門瞿曇所修梵
行。尊者阿難。語婆羅門。爲斷故。復問。尊
者。何所斷。答言。斷愛。復問。尊者阿
難。何所依而得斷愛。答言。婆羅門。依
於欲而斷愛。復問。尊者阿難。豈非無邊
際。答言。婆羅門。非無邊際。如是有邊際。
非無邊際。復問。尊者阿難。云何有邊際。非
無邊際。答言。婆羅門。我今問汝。隨意答
我。婆羅門。於意云何。汝先有欲來詣精
舍不。婆羅門答言。如是阿難。如是婆羅
門。來至精舍已。彼欲息不。答言。如是
尊者阿難。彼精進方便籌量。來詣精舍。復
問。至精舍已。彼精進方便籌量息不。答
言。如是尊者阿難復語婆羅門。如是婆
羅門。如來應等正覺。所知所見。説四如
意足。以一乘道淨衆生。滅苦惱。斷憂悲。
何等爲四。欲定斷行成就如意足。精進定。
心定思惟定斷行成就如意足。如是聖弟子
修欲定斷行成就如意足。依離依無欲依
出要依滅向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼
欲亦息。修精進定。心定。思惟定斷行成就。
依離依無欲依出要依滅向於捨。乃至愛
盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門。於意云何。
此非邊際耶。婆羅門言。尊者阿難。此是
邊際。非不邊際。爾時婆羅門。聞尊者阿難
所説。歡喜隨喜。從座起去
羅園。尊者阿難亦在彼住。爾時瞿師羅長者。
詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白
尊者阿難。云何名爲世間説法者。云何名
世間善向。云何名世間善到。尊者阿難語瞿
師羅長者。我今問汝。隨意答我。長者於意
云何。若有説法。調伏貪欲。調伏瞋恚。調
伏愚癡。得名世間説法者不。長者答言。尊
者阿難。若有説法。能調伏貪欲瞋恚愚癡。
是則名爲世間説法。復問長者。於意云何。
若世間。向調伏貪欲。調伏瞋恚。調伏愚癡。
是名世間善向。若世間已調伏貪欲瞋恚愚
癡。是名善到耶。爲非耶。長者答言。尊
者阿難。若調伏貪欲。已斷無餘。瞋恚愚癡
已斷無餘。是名善到。尊者阿難答言。長者。
我試問汝。汝便眞實答我。其義如此。當
受持之。瞿師羅長者。聞尊者阿難所説。歡
喜隨喜。作禮而去
池側重閣講堂。尊者阿難。亦在彼住。爾時
無畏離車。是尼犍弟子。聰明童子離車。
是阿耆毘弟子。倶往尊者阿難所。共相問訊
慰勞已。於一面坐。時無畏離車。語尊者
阿難。我師尼犍子。滅熾然法清淨超出。
爲諸弟子。説如是道宿命之業。行苦行故
悉能吐之。身業不作斷截橋梁。於未來
世。無復諸漏。諸業永盡。業永盡故。衆苦
永盡。苦永盡故究竟苦邊。尊者阿難。此義
云何。尊者阿難語離車言。如來應等正覺
所知所見。説三種離熾＊然清淨超出道。以
一乘道。淨衆生。離憂悲。越苦惱。得眞如
法。何等爲三。如是聖弟子。住於淨戒。受波
羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏
想。受持如是。具足淨戒。宿業漸吐。得現法
離熾＊然。不待時節。能得正法。通達現見
觀察。智慧自覺。離車長者。是名如來應等正
覺説所知所見説離熾＊然清淨超出。以一
乘道。淨衆生。滅苦惱。越憂悲。得眞如法。
復次離車。如是淨戒具足離欲惡不善法。
乃至第四禪具足住。是名如來應等正覺説
離熾＊然乃至得如實法。復有三昧正受。
於此苦聖諦如實知此。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦如實知具足。如是智慧心
業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸
熾＊然。不待時節。通達現見。生自覺智。離
車。是名如來應等正覺。所知所見。説第
三離熾＊然清淨超出。以一乘道。淨衆生。離
苦惱。滅憂悲。得如實法。爾時尼犍弟子離
車無畏。默然住。爾時阿耆毘弟子。離車
聰慧。重語離車無畏言。怪哉無畏。何默
然住。於如來應等正覺所説。所知所見。善
説法聞不隨喜耶。離車無畏答言。我思
惟其義故。默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇
所説法。不隨喜者。若有聞沙門瞿曇説法
而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非義
不饒益苦。時尼犍弟子。離車無畏。阿耆毘
弟子聰慧。重聞佛所説法尊者阿難陀所説。
歡喜隨喜從座起去
孤獨園。尊者阿難。亦在彼住。時有異比丘
尼。於尊者阿難所。起染著心。遣使白尊者
阿難。我身遇病苦。唯願尊者哀愍見看。尊者
阿難晨朝著衣持鉢。往彼比丘尼所。彼比
丘尼。遥見尊者阿難來。露身體臥床上。
尊者阿難。遥見彼比丘尼身。即自攝
諸
根。迴身背住。彼比丘尼。見尊者阿難攝
＊諸根迴身背住。即自慚愧。起著衣服。
敷坐具。出迎尊者阿難。請令就座稽首禮
足。退住一面。時尊者阿難爲説法言。姊
妹。如此身者。穢食長養。憍慢長養。愛所
長養。婬欲長養。姊妹。依穢食者。當斷穢
食。依於慢者。當斷憍慢。依於愛者。當斷
愛欲。姊妹。云何名依於穢食當斷穢食。
謂聖弟子。於食計數思惟而食。無著樂想。
無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。爲持身
故。爲養活故。治飢渇病故。攝受梵行
故。宿諸受令滅。新諸受不生。崇習長養。
若力若樂若觸。當如是住。譬如商客。以
酥油膏。以膏其車。無染著想。無憍慢想。
無摩拭想。無莊嚴想。爲運載故。如病瘡
者。塗以＊酥油。無著樂想。無憍慢想。無摩
拭想。無莊嚴想。爲瘡愈故。如是聖弟子。
計數而食。無染著想。無憍慢想。無摩拭想。
無莊嚴想。爲養活故。治飢渇故。攝受
梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力若樂
若無罪觸安隱住。姊妹。是名依食斷食。
依慢斷慢者。云何依慢斷慢。謂弟子聞。
某尊者某尊者弟子盡諸有漏。無漏心解脱
慧解脱。現法自知作證。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。聞已作是念。
彼聖弟子盡諸有漏。乃至自知不受後有。
我今何故不盡諸有漏。何故不自知不受
後有。當於爾時。則能斷諸有漏。乃至自知
不受後有。姊妹。是名依慢斷慢。姊妹。云
何依愛斷愛。謂聖弟子聞。某尊者某尊者弟
子盡諸有漏。乃至自知不受後有。我等何
不盡諸者漏乃至自知不受後有。彼於爾
時。能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姉妹。
是名依愛斷愛。姊妹。無所行者。斷截婬
欲。和合橋梁。尊者阿難説是法時。彼比丘
尼。遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼見法得
法覺法入法。度狐疑。不由於他。於正法
律。心得無畏。禮尊者阿難足。白尊者阿難。
我今發露悔過。愚癡不善脱作如是不流類
事。今於尊者阿難所。自見過自知過。發露
懺悔哀愍故。尊者阿難。語比丘尼。汝今眞
實。自見罪自知罪。愚癡不善。汝自知作
不類之罪。汝今自知自見而悔過。於未來
世。得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令
汝善法増長。終不退滅所以者何。若有自
見罪自知罪。能悔過者。於未來世。得具
足戒。善法増長。終不退＊滅。尊者阿難爲彼
比丘尼。種種説法。示教照喜已。從＊座起
去
行。與尊者阿難倶。至婆頭聚落國北身恕
林中。爾時婆頭聚落。諸童子聞尊者阿難。
橋池人間遊行。住婆頭聚落國北。身恕林
中。聞已相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首
禮尊者阿難足。退坐一面。時尊者阿難語
諸童子言。帝種。如來應等正覺。説四種
清淨。戒清淨。心清淨。見清淨。解脱清淨。
云何爲戒清淨。謂聖弟子住於戒波羅。提
木叉。戒増長威儀具足。於微細罪。能生恐
怖。受持學戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿
者。隨順執持。欲精進方便超出。精勤勇猛
堪能。諸身心法。常能攝受。是名戒淨斷。苦
種。云何名爲心淨斷。謂聖弟子離欲惡不
善法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令
滿。已滿者隨順執受。欲精進乃至常執受。是
名心淨斷。苦種。云何名爲見淨斷。謂聖弟
子聞大師説法。如是如是説法。則如是如
是入。如實正觀。如是如是得歡喜。得隨
喜得從於佛。復次聖弟子。不聞大師説
法。然從餘明智尊重梵行者説。聞尊重梵
行者。如是如是説。則如是如是入。如實
觀察。如是如是觀察。於彼法得歡喜隨
喜。信於正法。復次聖弟子。不聞大師説
法。亦復不聞明智尊重梵行者説。隨先所
聞受持者重誦習隨。先所聞受持者如是
如是重誦已。如是如是。得入彼法。乃至
信於正法。復次聖弟子。不聞大師説法。不
聞明智尊重梵行者説。又復不能先所受持
重誦習。然先所聞法。爲人廣説。先所聞法
如是如是爲人廣説。如是如是得入於
法。正智觀察。乃至信於正法。復次聖弟子。
不聞大師説法。復不聞明智尊重梵行者
説。又復不能先所受持重誦習。亦復不以
先所聞法爲人廣説。然於先所聞法獨一
靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察。如是
如是得入正法。乃至信於正法。如是從他
聞。内正思惟。是名未起正見令起。已起正
見令増廣。是名未滿戒身令滿。已滿者隨
順攝受。欲精進方便。乃至常攝受。是名見
淨斷。苦種。云何爲解脱清淨斷。謂聖弟子。
貪心無欲解脱。恚癡心無欲解脱。如是解
脱。未滿者令滿。已滿者隨順攝受。欲精進
乃至常攝受。是名解脱淨斷。苦種。尊者阿難
説是法時。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所
説。歡喜隨喜。作禮而去
羅林中。與衆上座比丘倶。時有質多羅長
者。詣諸上座比丘。稽首禮足。退坐一面。時
諸上＊座比丘。爲質多羅長者。種種説法。示
教照喜。種種説法示教照喜已。默然住。時
質多羅長者。稽首禮諸上＊座比丘足。往詣
那伽達多比丘房。稽首禮那伽達多比丘足。
退坐一面。時那伽達多比丘。問質多羅長
者。如所説
枝青以白覆 一輻轉之車
離結觀察來 斷流不復縛
長者。此偈有何義。質多羅長者言。尊者
那伽達多。世尊説此偈耶。答言如是。質
多羅長者語尊者那伽達多言。尊者須臾
默然。我當思惟此義。須臾默然思惟已。語
尊者那伽達多言。青者謂戒也。白覆謂
解脱也。一輻者身念也。轉者轉出也。車者止
觀也。離結者有三種結。謂貪恚癡。彼阿羅
漢。諸漏已盡。已滅已知。已斷根本。如截
多羅樹頭。更不復生。未來世滅不起法。觀
察者謂見也。來者人也。斷流者愛流於生
死彼羅漢比丘。諸漏已盡已知。斷其根本。
如截多羅樹頭。不復生。於未來世。成不起
法。不縛者謂三縛。貪欲縛瞋恚縛愚癡縛。
彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。已斷已知。斷其
根本。如截多羅樹頭。更不復生。於未來
世。成不起法。是故尊者那伽達多。世尊説
此偈
枝青以白覆 一輻轉之車
離結觀察來 斷流不復縛
此世尊所説偈。我已分別也。尊者那伽達
多問質多羅長者言。此義汝先聞耶。答言
不聞。尊者那伽達多言。長者。汝得善利。
於此甚深佛法。賢聖慧眼得入。時質多羅
長者聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作
禮而去
林精舍。與衆多上座比丘倶。時有質多羅
長者。詣諸上＊座比丘所。稽首禮足。退坐一
面。時諸上＊座比丘爲質多羅長者。種種説
法。示教照喜。示教照喜已。默然住。時質多羅
長者。詣尊者那伽達多比丘所。稽首禮足。
退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者。
有無量心三昧。無相心三昧。無所有心
三昧。空心三昧。云何長者。此法爲種種義
故種種名。爲一義有種種名。質多羅長者
問尊者那伽達多。此諸三昧爲世尊所説。
爲尊者自意説耶。尊者那伽達多答言。此世
尊所説。質多羅長者語尊者那伽達多。聽我
小思惟此義。然後當答。須臾思惟已。語尊
者那伽達多。有法種種義。種種句。種種味。
有法一義種種味。復問長者。云何有法種
種義。種種句。種種味。長者答言。無量三昧
者。謂聖弟子心與慈倶無怨無憎無恚。寛弘
重心。無量修習普縁。一方充滿。如是二方三
方四方上下。一切世間心與慈倶。無怨無憎
無恚寛弘重心。無量修習。充滿諸方。一切世
間。普縁住。是名無量三昧。云何爲無相
三昧。謂聖弟子於一切相不念。無相心三
昧。身作證。是名無相心三昧。云何無所有
心三昧。謂聖弟子度一切無量識入處無
所有。無所有心住。是名無所有心三昧。云
何空三昧。謂聖弟子世間空世間空。如實觀
察。常住不變易非我非我所。是名空心三
昧。是名爲法種種義。種種句。種種味。復問
長者。云何法一義種種味。答言。尊者。謂貪有
量。若無諍者第一無量。謂貪者是有相。恚
癡者是有相。無諍者是無相。貪者是所有。
恚癡者是所有。無諍者是無所有。復次無
諍者。空於貪空於恚癡。空常住不變易。空
非我非我所。是名法一義種種味。尊者那
伽達多問言。云何長者。此義汝先所聞耶。
答言尊者不聞。復告長者。汝得大利。於
甚深佛法。現賢聖慧眼得入。質多羅長者。
聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作禮而
去
林中。與諸上座比丘倶。時有質多羅長者。
詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者
伽摩比丘所。稽首禮足。退坐一面。白尊
者伽摩比丘。所謂行者。云何名行。伽摩
比丘言。行者謂三行。身行口行意行。復問
云何身行。云何口行。云何意行。答言長者。
出息入息･名爲身行。有覺有觀･名爲口
行。想思･名爲意行。復問何故出息入息。名
爲身行。有覺有觀名爲口行。想思名爲意
行。答長者。出息入息是身法。依於身。屬
於身。依身轉。是故出息入息名爲身行。有
覺有觀故則口語。是故有覺有觀是口行。想
思是意行。依於心。屬於心。依心轉。是
故想思是意行。復問尊者。覺觀已發口語。
是覺觀名爲口行。想思是心數法。依＊於心。
屬於心想轉。是故想思名爲意行。復問
尊者有幾法
若人捨身時 彼身屍臥地
棄於丘塜間 無心如木石
答言長者
壽暖及與識 捨身時倶捨
彼身棄塜間 無心如木石
復問尊者。若死若入滅盡正受有差別不。
答捨於壽暖。諸根悉壞。身命分離。是名
爲死。滅盡定者身口意行滅。不捨壽命。
不離於暖。諸根不壞。身命相屬。此則命終
入滅正受差別之相。復問尊者。云何入滅
正受。答言長者。入滅正受。不言我入滅正
受。我當入滅正受。然先作如是漸息方便。
如先方便。向入正受。復問尊者。入滅正受
時。先滅何法。爲身行爲口行爲意行耶。
答言長者。入滅正受者。先滅口行。次身行
次意行。復問尊者。云何爲出滅正受。答言
長者。出滅正受者亦不念言我今出正受。
我當出正受。然先已作方便心。如其先心
而起。復問尊者。起滅正受者何法先起。
爲身行爲口行爲意行耶。答言長者。從
滅正受起者。意行先起。次身行後口行。復
問尊者。入滅正受者。云何順趣流注浚輸。
答言長者。入滅正受者。順趣於離。流注於
離。浚輸於離。順趣於出。流注於出。＊浚輸
於出。順趣涅槃。流注涅槃。＊浚輸涅槃。復
問尊者。住滅正受時。爲觸幾觸。答言長者。
觸不動。觸無相。觸無所有。復問尊者。入滅
正受時爲作幾法。答言長者。此應先問。何
故今問。然當爲汝説。比丘入滅正受者。作
於二法。止以觀。時質多羅長者。聞尊者迦摩
所説。歡喜隨喜。作禮而去
林中。與衆多上座比丘倶。時質多羅長者。
詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸
上座比丘爲質多羅長者種種説法。示教
照喜。示教照喜已默然住。時質多羅長者
從座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。
請諸上座言。唯願諸尊。受我薄食。時諸
上座。默然受請。時彼長者。知諸上座默
然受請已禮足而去。還歸自家。辦種種飮
食敷床座。晨朝遣使白時到。時諸上座。
著衣持鉢。至長者舍。就座而坐。長者稽
首。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。所
謂種種界。云何爲種種界。時諸上座默然而
住。如是再三。爾時尊者梨犀達多。衆中
下坐。白諸上座比丘言。諸尊。我欲答
彼長者所問。諸上座答言可。長者質多羅即
問言。尊者。所謂種種界。何等種種界。梨
犀達多答言。長者。眼界異。色界異。眼識
界異。耳界異。聲界異。耳識界異。鼻界異。
香界異。鼻識界異。舌界異。味界異。舌識
界異。身界異。觸界異。身識界異。意界異。
法界異。意識界異。如是長者。是名種種界。
爾時質多羅長者下種種淨美飮食供養。衆
僧食已。澡嗽洗鉢訖。質多羅長者。敷一
卑床。於上座前坐聽法。爾時上座。爲長
者種種説法。示教照喜已。從座起去。時
諸上座於路中語梨犀達多。善哉善哉。梨
犀達多比丘。汝眞辯捷知事而説。若於餘
時。汝應常如此應。時諸上座。聞梨犀達多
所説。歡喜奉行
林中。與衆多上座比丘倶。時質多羅長者
詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上
座言。諸世間所見。或説有我。或説衆生。
或説壽命。或説世間吉凶。云何尊者。此諸
異見。何本何集何生何轉。時諸上座默然
不答。如是三問。亦三默然。時有一下座
比丘。名梨犀達多。白諸上座言。我欲答
彼長者所問。諸上座言。善能答者答。時長
者即問梨犀達多。尊者。凡世間所見何本
何集何生何轉。尊者梨犀達多答言。長者。
凡世間所見。或言有我。或説衆生。或説
壽命。或説世間吉凶。斯等諸見。一切皆以
身見爲本。身見集身見生身見轉。復問尊
者。云何爲身見。答言長者。愚癡無聞凡夫。
見色是我色異我。色中我我中色。受想行
識見是我識異我。我中識識中我。長者。是
名身見。復問尊者。云何得無此身見。答言
長者。謂多聞聖弟子。不見色是我。不見
色異我。不見我中色色中我。不見受想行
識是我。不見識異我。不見我中識識中我。
是名得無身見。復問尊者。其父何名。於
何所生。答言長者。我生於後方長者家。
質多羅長者語尊者梨犀達多。我及尊者。二
父本是善知識。梨犀達多答言。如是長者。
質多羅長者語梨犀達多言。尊者若能住此
菴羅林中。我盡形壽。供養衣服飮食。隨病
湯藥。尊者梨犀達多默然受請。時尊者梨
犀達多。受質多羅長者請。供養障礙故。久
不詣世尊所。時諸上座比丘。爲質多羅長
者。種種説法。示教照喜。示教照喜已。質多羅
長者歡喜隨喜。作禮而去
林中。與衆多上座比丘倶。時有質多羅長
者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸
上座比丘言。唯願諸尊。於牛牧中。受我請
食。時諸上座。默然受請。質多羅長者知諸
上座默然受請已。既自還家。星夜備具種
種飮食。晨朝敷座。遣使白諸上座時到。諸
上座著衣持鉢至牛牧中質多羅長者舍。
就座而坐時質多羅長者自手供養種種飮
食。食已洗鉢澡漱畢。質多羅長者敷一卑
床。於上座前坐聽法。時諸上座爲長者説
種種法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。
質多羅長者亦隨後去。諸上座食諸酥酪
蜜飽滿。於春後月熱時。行路悶極。爾時有
一下座比丘。名摩訶迦。白諸上座。今日大
熱。我欲起雲雨微風。可爾不。諸上座答言。
汝能爾者佳。時摩訶迦即入三昧。如其正
受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹。從四
方來。至精舍門。尊者摩訶迦語諸上座言。
所作可止。答言可止。時尊者摩訶迦即止
神通。還於自房。時質多羅長者作是念。最
下座比丘而能有此大神通力。況復中座及
與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩訶迦比
丘。至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面
白言。尊者。我欲得見尊者過人法神足現
化。尊者摩訶迦言。長者勿見恐怖。如是三
請。亦三不許。長者由復重請願見尊者神
通變化。尊者摩訶迦語長者言。汝且出外。
取乾草木積聚已。以一張
覆上。質多羅
長者即如其教。出外聚薪成𧂐來白尊者
摩訶迦。薪＊𧂐已成。以＊覆上。時尊者摩
訶迦即入火光三昧。於戸鉤孔中出火焔。
光燒其積薪都盡。唯白＊不然。語長者
言。汝今見不。答言已見。尊者。實爲奇特。尊
者摩訶迦語長者言。當知此者皆以不放
逸爲本。不放逸集不放逸生不放逸轉。不
放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故長者。
此及餘功徳。一切皆以不放逸爲本。不放
逸集。不放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿
耨多羅三藐三菩提。及餘道品法。質多羅長
者。白尊者摩訶迦。願常住此林中。我當盡
壽。衣被飮食。隨病湯藥。尊者摩訶迦有行
因縁故。不受其請。質多羅長者聞説法已。
歡喜隨喜。即從座起作禮而去
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故。即從
座起去。遂不復還
多上座比丘倶。爾時衆多上座比丘。集於
食堂。作如是論議。諸尊。於意云何。謂眼繋
色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
意法。爲意繋法耶。法繋意耶。時質多羅長
者。行有所營。便過精舍。見諸上座比丘集
於食堂。即便前禮諸上座足。禮足已問言。
尊者集於食堂論説何法。諸上座答言。長
者我等今日集此食堂。作如此論。爲眼繋
色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
意法。爲意繋法耶。爲法繋意耶。長者問
言。諸尊者於此義云何記説。諸上座言。於
長者意云何。長者答諸上座言。如我意。
謂非眼繋色非色繋眼。乃至非意繋法。
非法繋意。然中間有欲貪者。隨彼繋也。
譬如二牛。一黒一白。駕以軛鞅。有人問言。
爲黒牛繋白牛。爲白牛繋黒牛。爲等問
不。答言長者。非等問也。所以者何。非黒
牛繋白牛。亦非白牛繋黒牛。然彼軛鞅。是
其繋也。如是尊者。非眼繋色。非色繋眼乃
至非意繋法。非法繋意。然其中間。欲貪
是其繋也。時質多羅長者。聞諸上座所説。歡
喜隨喜。作禮而去
阿耆毘外道。是質多羅長者先人親厚。來
詣質多羅長者所。共相問訊慰勞已。於一面
住。質多羅長者。問阿耆毘外道。汝出家幾
時。答言長者。我出家已來。二十餘年。質
多羅長者問言。汝出家來。過二十年。爲得
過人法。究竟知見。安樂住不。答言長者。
雖出家過二十年。不得過人法。究竟知見
安樂住。唯有躶形拔髮乞食。人間遊行。臥
於土中。質多羅長者言。此非名稱法律。此
是惡知。非出要道。非曰等覺。非讃歎處。不
可依止。唐名出家。過二十年。躶形拔髮乞
食。人間遊行。臥灰土中。阿耆毘問質多羅
長者。汝爲沙門瞿曇作弟子。於今幾時。質
多羅長者答言。我爲世尊弟子。過二十年。
復問質多羅長者汝爲沙門瞿曇弟子。過二
十年。復得過人法。勝究竟知見不。質多羅
長者答言。汝今當知。質多羅長者要不復
經由胞胎而受生。不復増於丘塜。不復
起於血氣。如世尊所説。五下分結不見一
結而不斷者。若一結不斷。當復還生此世。
如是説時。阿耆毘迦悲歎涕涙。以衣拭面
謂質多羅長者言。我今當作何計。質多羅
長者答言。汝若能於正法律出家者。我當
給汝衣鉢供身之具。阿耆毘迦須臾思惟已。
語質多羅長者言。我今隨喜。示我所作。
時質多羅長者。將彼阿耆毘迦。往詣諸上
座所。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座比
丘言。尊者。此阿耆毘迦。是我先人親厚。今
求出家作比丘。願諸上座。度令出家。我當
供給衣鉢衆具。諸上座即令出家。剃除鬚
髮。著袈裟衣。出家已思惟所以。善男子剃
除鬚髮。著袈裟衣。出家増進學道。淨修梵
行。得阿羅漢
林中。與諸上座比丘倶。時有尼犍若提
子。與五百眷屬。詣菴羅林中。欲誘質多羅
長者。以爲弟子。質多羅長者聞尼犍若提子。
將五百眷屬。來詣菴羅林中。欲誘我爲弟
子。聞已即往詣其所。共相問訊畢。各於一
面坐。時尼犍若提子。語質多羅長者言。汝
信沙門瞿曇。得無覺無觀三昧耶。質多羅
長者答言。我不以信故來也。阿耆毘言。
長者。汝不諂不幻質直質直所生。長者若能
息有覺有觀者。亦能以繩繋縛於風。若能
息有覺有觀者。亦可以一把土斷恒水
流。我於行住坐臥。智見常生。質多羅長者
問尼犍若提子。爲信在前耶。爲智在前耶。
信之與智。何者爲先。何者爲勝。尼犍若提
子答言。信應在前。然後有智。信智相比。智
則爲勝。質多羅長者語尼犍若提子。我已求
得息有覺有觀。内淨一心無覺無觀三昧生
喜樂第二禪具足住。我晝亦住此三昧。夜亦
住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何
用信。世尊爲尼犍若提子言。汝諂曲幻僞
不直。不直所生。質多羅長者言。汝先言。我
不諂曲。不幻質直。質直所生。今云何言。
諂曲幻僞不直。不直所生耶。若汝前實者
後則虚。後實者前則虚。汝先言。我於行住
坐臥。知見常生。汝於前後。小事不知。云何
知過人法若知若見安。樂住事。長者復問
尼犍若提子。有於一問一説一記論。乃至
十問十説十記論。汝有此不。若無一問一説
一記論。乃至十問十説十記論。云何能誘
於我。而來至此菴羅林中。欲誘誑我。於是
尼犍若提子。息閉掉頭反拱而出。不復還
顧
林中。與衆多上座比丘倶。爾時質多羅長者
病苦。諸親圍遶。有衆多諸天。來詣長者所。
語質多羅長者言。長者。汝當發願得作
轉輪王。質多羅長者語諸天言。若作轉
輪王。彼亦無常苦空無我。時長者親屬語
長者。汝當繋念。汝當繋念。質多羅長者。語
親屬。何故汝等教我繋念繋念。彼親屬言。
汝作是言。無常苦空無我。是故教汝繋
念繋念也。長者語諸親屬。有諸天人。來
至我所。語我言。汝當發願得作轉輪聖
王。隨願得果。我即答言。彼轉輪王亦復無
常苦空非我。彼諸親屬。語質多羅長者。轉
輪王有何。而彼諸天教汝願求。長者答言。
轉輪王者以正法治化。是故諸天見如是
福利故。而來教我。爲發願求。諸親屬言。
汝今用心。當如之何。長者答言。諸親屬我
今作心。唯不復見胞胎受生。不増丘塜。
不受血氣。如世尊説。五下分結我不見有
我。不自見一結不斷。若結不斷。則還生
此世。於是長者。即從床起結加趺坐。正念
在前。而説偈言
服食積所積 廣度於衆難
施上進福田 殖斯五種力
以斯義所欲 俗人處於家
我悉得此利 已免於衆難
世間所聞習 遠離衆難事
生樂知稍難 隨順等正覺
供養持戒者 善修諸梵行
漏盡阿羅漢 及聲聞牟尼
如是超越見 於上諸勝處
常行士夫施 剋終獲大果
習行衆多施 施諸良福田
於此世命終 化生於天上
五欲具足滿 無量心悦樂
獲斯妙果報 以無慳悋故
在所處受生 未曾不歡喜
質多羅長者説此偈已。尋即命終。生於不
煩熱天。爾時質多羅天子。作是念。我不應
停此。當往閻浮提。禮拜諸上座比丘。如
力士屈伸臂頃。以天神力。至菴羅林中。
放身天光。遍照菴羅林。時有異比丘。夜起
出房。露地經行。見勝光明普照樹林。即
説偈言
是誰妙天色 住於虚空中
譬如純金山 閻浮檀淨光
質多羅天子。説偈答言
我是天人王 瞿曇名稱子
是菴羅林中 質多羅長者
以淨戒具足 繋念自寂靜
解脱身具足 智慧身亦然
我知法故來 仁者應當知
當於彼涅槃 此法法如是
質多羅天子。説此偈已。即沒不現
雜阿含經卷第二十一
雜阿含經卷第二十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈白佛
不處難陀林 終不得快樂
忉利天宮中 得天帝名稱
爾時世尊。説偈答言
童蒙汝何知 阿羅漢所説
一切行無常 是則生滅法
生者既復滅 倶寂滅爲樂
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子即説偈言
斷一切鉤鏁 牟尼無有家
沙門著教化 我不説善哉
爾時世尊。説偈答言
一切衆生類 悉共相纒縛
其有智慧者 孰能不愍傷
善逝哀愍故 常教授衆生
衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。
縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘
罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍
連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至佛 |
國。迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。鬪
亂衆僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘。厭
惡捨去。未來者不來。縁斯罪故。已地獄
中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (五三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
時尊者大目犍連。住跋祇聚落。失收摩羅
山。恐怖稠林。禽獸之處。時尊者阿那律。獨
一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨
衆生。離憂悲惱苦。得眞如法。所謂四念
處。何等爲四。身身觀念處。受心法法觀
念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。
於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離
者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不
能脱生老病死憂悲惱苦。若於四念處信
樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道
信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法
信樂者。得脱生老病死憂悲惱苦。爾時尊
者大目揵連。知尊者阿那律心之所念。如力
士屈伸臂頃。以神通力。於跋祇聚落。失
收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處沒。至舍
衞城松＊林精舍。尊者阿那律前現。語阿那
律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有
一乘道。令衆生清淨。離生老病死憂悲惱
苦。得眞如法。所謂四念處。何等爲四。身身
觀念處。受心法法觀念處。若於四念處不
樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於
聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦
不樂。不樂甘露法者。則不能脱生老病
死憂悲惱苦。若於四念處。信樂者。樂賢聖
法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得
甘露法。得甘露法者。得脱生老病死憂悲
惱苦耶。尊者阿那律語尊者大目揵連言。
如是如是。尊者。大目犍連語尊者阿那律
言。云何名爲樂四念處。尊者大目犍連。若
比丘。身身觀念處。心縁身正念住調伏。止
息寂靜。一心増進。如是受心法念處。正念
住調伏。止息寂靜。一心増進。尊者大目犍連。
是名比丘樂四念處。時尊者大目犍連即如
其像三昧正受。從舍衞國松＊林精舍門。還
至跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
之處
| (五三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
云何名爲四念處修習多修習。尊者阿那律
語尊者。大目犍連言。若比丘。於内身起
厭離想。於内身起不厭離想。厭離不厭離
倶捨想。正念正知。如内身。如是外身内外
身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
法外法内外法。作厭離想不厭離想。厭離不
厭離倶捨想。住正念正知。如是尊者大目
犍連。是名四念處修習多修習。時尊者大
目犍連。即入三昧。從舍衞國松＊林精舍。
入三昧神通力。如力士屈伸臂頃還到
跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
住處
雜阿含經卷第十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
住舍衞國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者
彌那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊
者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。
有大徳神力。於何功徳。修習多修習。而能
至此。尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四
念處。修習多修習。成此大徳神力。何等爲
四念處。内身身觀念處。精勤方便。正念正
知。調伏世間貪憂。如是外身内外身。内受
外受。内外受。内心外心内外心。内法外法内
外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調
伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修
習多修習。成此大徳神力。尊者舍利弗。我
於四念處。善修習故。於小千世界。少作方
便。能遍觀察。如明目士夫。於樓觀上。觀下
平地種種之物。我少作方便。觀察小千世
界亦復如是。如是我於四念處修習多修
習。成此大徳神力。時二正士。共論議已。各
從座起而去
| (五三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
尊者阿那律。住舍衞國。爾時尊者大目犍
連。詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於
一面坐。時尊者大目犍連。問尊者阿那律。
於何功徳。修習多修習。成此大徳神力。尊
者阿那律。語尊者大目犍連。我於四念處。
修習多修習。成此大徳神力。何等爲四。内
身身觀繋心住。精勤方便。正念正知。除世
間貪憂。外身内外身。内受外受内外受。内
心外心内外心。内法外法内外法。觀繋心
住。精進方便。除世間貪憂。是名四念處。修
習多修習。成此大徳神力。於千須彌山。以
少方便。悉能觀察。如明目士夫。登高山頂。
觀下千多羅樹林。如是我於四念處。修習
多修習。成此大徳神力。以少方便。見千須
彌山。如是尊者大目犍連。我於四念處。修
習多修習。成此大徳神力。時二正士。共論
議已。各從座起而去
| (五三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
難。尊者阿那律。住舍衞國手成浴池側。
爾時尊者阿難。往尊者阿那律所。共相問
訊慰勞已。於一面坐。尊者阿難問尊者阿
那律。於何功徳。修習多修習。成就如是大
徳大力大神通。尊者阿那律語尊者阿難。我
於四念處。修習多修習。成此大徳大力。何
等爲四。内身身觀念處繋心住。精勤方便。正
念正知。除世間貪憂。如是外身内外身。内
受外受内外受。内心外心内外心。内法外法
内外法。觀念處繋心住。精勤方便。除世間貪
憂。如是尊者阿難。我於此四念處。修習多
修習。少方便。以淨天眼過天人眼。見諸
衆生。死時生時。好色惡色。上色下色。善趣
惡趣。隨業受生。皆如實見。此諸衆生。身惡
行口意惡行。誹謗賢聖。邪見因縁。身壞命
終。生地獄中。如是衆生。身善行口意善行。
不謗賢聖。正見成就。以是因縁。身壞命終。
得生天上。譬如明目士夫住四衢道。見諸
人民。若來若去。若坐若臥。我亦如是。於四
念處。修習多修習。成此大徳大力神通。見
諸衆生。死時生時。善趣惡趣。如是衆生。身
惡行口意惡行。誹謗賢聖。邪見因縁。生地
獄中。如是衆生。身善行口意善行。不謗賢
聖。正見因縁。身壞命終。得生天上。如是尊
者阿難。我於四念處。修習多修習。成此大
徳大力神通。時二正士。共論議已。各從座起
而去
| (五四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
舍。身遭病苦。時有衆多比丘。詣尊者阿那
律所。問訊慰勞已。於一面住。語尊者阿那
律言。尊者阿那律。所患増損可安忍不。病
勢漸損。不轉増耶。尊者阿那律言。我病不
安。難可安忍。身諸苦痛。轉増無損。即説
三種譬。如上叉摩經説。然我身已遭此苦
痛。且當安忍。正念正知。諸比丘問尊者阿
那律。心住何所。而能安忍。如是大苦正念
正知。尊者阿那律語諸比丘言。住四念處。
我於所起身。諸苦痛能自安忍。正念正知。何
等爲四念處。謂内身身觀念處。乃至受心法
觀念處。是名住於四念處。身諸苦痛能自安
忍。正念正知。時諸正士。共論議已。歡喜隨
喜。各從座起而去
| (五四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
病差未久。時有衆多比丘。往詣阿那律所。
問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。安
隱樂住不。阿那律言。安隱樂住。身諸苦痛。漸
已休息。諸比丘問尊者阿那律。住何所住。
身諸苦痛。得安隱。尊者阿那律言。住四念
處。身諸苦痛。漸得安隱。何等爲四。謂内身
身觀念處。乃至法法觀念處。是名四念處。
住此四念處故。身諸苦痛。漸得休息。時
諸正士。共論議已。歡喜隨喜。各從座起而
去
| (五四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
時有衆多比丘。詣尊者阿那律所。共相問訊
慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。若比丘。
在於學地。上求安隱涅槃住。聖弟子。云何
修習多修習。於此法律。得盡諸漏。無漏心
解脱慧解脱。現法自知作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。尊者阿那
律語諸比丘言。若比丘。在於學地。上述安
隱涅槃心住。聖弟子。云何修習多修習。於
此法律。得盡諸漏。無漏心解脱慧解脱。現
法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有者。當住四念處。何等爲
四。謂内身身觀念處。乃至法法觀念處。如
是四念處。修習多修習。於此法律。得盡
諸漏。無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。時諸比丘共聞尊者阿那律所説。歡喜隨
喜各從座起而去
| (五四三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
住。時有衆多比丘。詣尊者阿那律所。與尊
者阿那律。共相問訊慰勞已。於一面坐。語
尊者阿那律言。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。
所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善
解脱。亦修四念處耶。尊者阿那律。語比
丘言。若比丘。諸漏已盡。所作已作。捨
離重擔。離諸有結。正智心善解脱。彼亦修
四念處也。所以者何。不得者得。不證者證。
爲現法樂住故。所以者何。我亦離諸有漏。
得阿羅漢。所作已作。心善解脱。亦修四念
處故。不得者得。不到者到。不證者證。乃至
現法安樂住。時諸正士。共論議已。歡喜隨
喜。各從座起而去
| (五四四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
時有衆多外道出家。詣尊者阿那律所。共相
問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律。尊
者何故於沙門瞿曇法中出家。尊者阿那
律言。爲修習故。復問。何所修習。答言。謂
修諸根。修諸力。修諸覺分。修諸念處。汝
欲聞何等修。復問。根力覺分。我不知其名
字。況復問義。然我欲聞念處。尊者阿那律
言。諦聽善思。當爲汝説。若比丘内身身
觀念處。乃至法法觀念處。時衆多外道出
家。聞尊者阿那律所説。歡喜隨喜。各從座
起而去
| (五四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
林精舍。時尊者阿那律語諸比丘。譬如大
樹生而順下隨浚隨輸。若伐其根。樹必當
倒。隨所而順下。如是比丘修四念處。長
夜順趣＊浚輸向於遠離。順趣＊浚輸向於出
要。順趣＊浚輸向於涅槃。尊者阿那律説此
經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行
| (五四六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
聚落烏泥池側。時有執澡灌杖梵志。詣
摩訶迦旃延所。共相問訊慰勞已。於一面坐
問摩訶迦旃延言。何因何縁。王王共諍。婆
羅門居士婆羅門居士共諍。摩訶迦旃延。
答梵志言。貪欲繋著因縁故。王王共諍。婆
羅門居士婆羅門居士共諍。梵志復問。何因
何縁。出家出家。而復共諍。摩訶迦旃延答言。
以見欲繋著故。出家出家。而復共諍。梵志
復問。摩訶迦旃延。頗有能離貪欲繋著。及
離此見欲繋著不。尊者摩訶迦旃延答言。梵
志。有我大師如來應等正覺明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。能離
此貪欲繋著。及見欲繋著。梵志復問。佛世尊
今在何所。答言。佛世尊今在婆羅耆人中。
拘薩羅國舍衞城祇樹給孤獨園。爾時梵志。
從座起整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛
所住處。合掌讃歎
南無南無佛。世尊如來應供等正覺。能離
欲貪諸繋著。悉能遠離貪欲縛及諸見欲。淨
根本。時持＊澡＊灌杖梵志。聞尊者摩訶迦旃
延所説。歡喜隨喜。從座起去
| (五四七) | 如是我聞一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
與衆多比丘。集於食堂。爲持衣事。時有執
杖梵志。年耆根熟。詣食堂所。於一面柱杖
而住。須臾默然已。語諸比丘。諸長老。汝等
何故。見老宿士。不共語問訊恭敬命坐。時
尊者摩訶迦旃延。亦在衆中坐。時尊者摩
訶迦旃延。語梵志言。我法有宿老來。皆
共語問訊。恭敬禮拜。命之令坐。梵志言。
我見此衆中。無有老於我者。不恭敬禮拜
命坐。汝云何言。我法見有宿老。恭敬禮
拜。命其令坐。摩訶迦旃延言。梵志。若有
耆年。八十九十髮白齒落。成就年少法者。
此非宿士。雖復年少年二十五。色白髮黒。
盛壯美滿。而彼成就耆年法者。爲宿士數。
梵志問言。云何名爲八十九十髮白齒落。而
復成就年少之法。年二十五膚白髮黒盛壯
美色。爲宿士數。尊者摩訶迦旃延語梵志
言。有五欲功徳。謂眼識色愛樂念。耳識聲
鼻識香舌識味身識觸＊愛樂念。於此五欲功
徳。不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
離濁。梵志。若如是者。雖復八十九十髮白
齒落。是名成就年少之法。雖年二十五膚
白髮黒盛壯美色。於五欲功徳。離貪離欲
離愛離念離濁。若如是者。雖復年少年二
十五膚白髮黒盛壯美色。成就老人法。爲宿
士數。爾時梵志。語尊者摩訶迦旃延。如尊
者所説義。我自省察。雖老則少。汝等雖少。
成耆年法。世間多事令便請還。尊者摩訶
迦旃延言。梵志。汝自知時。爾時梵志聞尊
者摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。還其本處
| (五四八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
摩偸羅國王。是西方王子。詣尊者摩訶迦
旃延所。禮摩訶迦旃延足。退坐一面。問尊
者摩訶迦旃延。婆羅門自言。我第一。他人卑
劣。我白餘人黒。婆羅門清淨非非婆羅門。是
婆羅門子從口生。婆羅門所化。是婆羅門所
有。尊者摩訶迦旃延。此義云何。尊者摩訶迦
旃延。語摩偸羅王言。大王。此是世間言説
耳。世間言説言。婆羅門第一。餘人卑劣。婆羅
門白餘人黒。婆羅門清淨。非非婆羅門婆
羅門從婆羅門生。生從口生。婆羅門所化。
是婆羅門所有。大王。當知。業眞實者。是依
業者。王語尊者摩訶迦旃延。此則略説。我
所不解。願重分別。尊者摩訶迦旃延言。今
當問汝。隨問答我。即問言。大王。汝爲婆
羅門王。於自國土。諸婆羅門刹利居士長者。
此四種人。悉皆召來。以財以力。使其侍
衞。先起後臥。及諸使令。悉如意不。答言如
意。復問。大王。刹利爲王。居士爲王。長者
爲王。於自國土。所有四姓。悉皆召來。以財
以力。令其侍衞。先起後臥。及諸使令。皆
如意不。答言。如意。復問。大王。如是四姓。
悉皆平等。有何差別。當知。大王。四種姓者。
皆悉平等。無有勝如差別之異。摩偸羅王。
白尊者摩訶迦旃延。實爾。尊者。四姓皆等。
無有種種勝如差別。是故大王。當知。四姓
世間言説。爲差別耳。乃至依業。眞實無
差別也。復次大王。此國土中有婆羅門。有
偸盜者。當如之何。王白尊者摩訶迦旃延。
婆羅門中。有偸盜者。或鞭或縛或驅出國。
或罰其金。或截手足耳鼻。罪重則殺。及其
盜者。然婆羅門。則名爲賊。復問。大王。若
刹利居士長者中。有偸盜者。當復如何。王
白尊者摩訶迦旃延。亦鞭亦縛亦驅出國。亦
罰其金。亦復斷截手足耳鼻。罪重則殺。
如是大王。豈非四姓悉平等耶。爲有種
種差別異不。王白尊者摩訶迦旃延。如是
義者。實無種種勝如差別。尊者摩訶迦旃
延復語王言。當知大王。四種姓者。世間言
説。言婆羅門第一。餘悉卑劣。婆羅門白餘人
悉黒。婆羅門清淨。非非婆羅門。當依業
眞實業依耶。復問。大王。婆羅門殺生偸
盜邪婬妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。作十
不善業跡已爲生惡趣耶。善趣耶。於阿
羅呵所爲何所聞。王白尊者摩訶迦旃延。
婆羅門作十不善業跡。當墮惡趣。阿羅呵
所作。如是聞。刹利居士長者。亦如是説。復
問。大王。若婆羅門。行十善業跡。離殺生
乃至正見。當生何所。爲善趣耶。爲惡趣
耶。於阿羅呵所。爲何所聞。王白尊者摩訶
迦旃延。若婆羅門。行十善業跡者。當生
善趣。阿羅呵所作如是。聞如是。刹利居士
長者。亦如是説。復問。云何大王。如是
四姓。爲平等不。爲有種種勝如差別。
王白尊者摩訶迦旃延。如是義者。則爲平
等。無有種種勝如差別。是故大王。當知。四
姓。悉平等耳。無有種種勝如差別。世間言
説故。有婆羅門第一婆羅門白。餘<#0142_13/>者悉
黒。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生
從口生。婆羅門作。婆羅門化。婆羅門所有。
當知業眞實業依。王白尊者摩訶迦旃延。實
如所説。皆是世間言説故。有婆羅門勝。餘
者卑劣。婆羅門白。餘者悉黒。婆羅門清淨。
非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門
化。婆羅門所有。皆是業眞實依於業。爾時摩
偸羅王聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
作禮而去
| (五四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
提國拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延。晨朝
著衣持鉢。入拘羅羅咤精舍。次第乞食。至
迦梨＊迦。優婆夷舍。時優婆夷。見尊者摩訶
迦旃延。即敷床坐。請令就坐。前禮尊者摩
訶迦旃延足。退住一面。白尊者摩訶迦旃
延。如世尊所説。答僧耆多童女所問。如世
尊説。僧耆多童女所問偈
實義存於心 寂滅而不亂
降伏諸勇猛 可愛端正色
一心獨靜思 服食妙禪樂
是則爲遠離 世間之伴黨
世間諸伴黨 無習近我者
尊者摩訶迦旃延。世尊此偈。其義云何。尊
者摩訶迦旃延語優婆夷言。姊妹。有一沙
門婆羅門言。地一切入處正受。此則無上。
爲求此果。姊妹。若沙門婆羅門。於地一切
入處正受。清淨鮮白者。則見其本。見患見
滅見滅道跡。以見本見患見滅見滅道跡
故。得眞實義。存於心。寂滅而不亂。姉妹。
如是水一切入處。火一切入處。風一切入
處。青一切入處。黄一切入處。赤一切入
處。白一切入處。空一切入處。識一切入
處。爲無上者。爲求此果。姉妹。若有沙門
婆羅門。乃至於識處一切入處正受。清淨
鮮白者。見本見患見滅見滅道跡。以見本
見患見滅見滅道跡故。是則實義存於心。
寂滅而不亂。善見善入。是故世尊。答僧耆
多童女所問偈
實義存於心 寂滅而不亂
降伏諸勇猛 可愛端正色
一心獨靜思 服食妙禪樂
是則爲遠離 世間之伴黨
世間諸伴黨 無習近我者
如是姊妹。我解。世尊以如是義故。説
如是偈。優婆夷言。善哉尊者。説眞實義。
唯願尊者。受我請食。時尊者摩訶迦旃延。
默然受請。時迦梨迦優婆夷。知尊者摩訶
迦旃延受請已。即辦種種淨美飮食。恭敬尊
重。自手奉食。時優婆夷。知尊者摩訶迦旃
延食已。洗鉢澡嗽訖。敷一卑＊坐。於尊者
摩訶迦旃延前。恭敬聽法。尊者摩訶迦旃延
爲迦梨迦優婆夷。種種説法。示教照喜。示教
照喜已。從座起而去
| (五五〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
給孤獨園。尊者摩訶迦旃延。語諸比丘。佛世
尊如來應等正覺。所知所見。説於法出苦
處。昇於勝處。説一乘道。淨諸衆生。離諸惱
苦。憂悲悉滅。得眞如法。何等爲六。謂聖弟
子。念如來應等正覺所行法淨如來應等正
覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。聖弟子念如來應所行法故。離
貪欲覺。離瞋恚覺。離害覺。如是聖弟子。出
染著心。何等爲染著心。謂五欲功徳。於此
五欲功徳。離貪恚癡。安住正念正智。乘於
直道。修習念佛。正向涅槃是名如來應等
正覺所知所見。説第一出苦處昇於勝處。
一乘道淨於衆生。離苦惱滅憂悲得如
實法。復次聖弟子。念於正法念於世尊現
法律。離諸熱惱。非時通達。即於現法縁自
覺悟。爾時聖弟子。念此正法時。不起欲
覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何等
爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。離
貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修習念
法。正向涅槃。是名如來應等正覺。所知所
見。説第二出苦處昇於勝處。一乘道。淨
於衆生離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖
弟子。念於僧法。善向正向。直向等向。修
隨順行。謂向須陀洹。得須陀洹果。向斯陀
含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。向阿羅
漢。得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟
子僧戒具足。定具足。慧具足。解脱具足。解
脱知見具足。供養恭敬禮拜處。世間無上福
田聖弟子。如是念僧時。爾時聖弟子。不起
欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何
等爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。
離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修
習念僧。正向涅槃。是名如來應等正覺。所
知所見。説第三出苦處昇於勝處。一乘道。
淨於衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復
次聖弟子。念於戒徳念不缺戒。不斷戒純
厚戒。不離戒。非盜取戒。善究竟戒。可讃
歎戒。梵行不憎惡戒。若聖弟子。念此戒
時。自念身中所成就戒。當於爾時。不起
欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何
等爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。
離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修戒
念。正向涅槃。是名如來應等正覺。所知所
見。説第四出苦處昇於勝處。一乘道淨於
衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖弟
子。自念施法心自欣慶。我今離慳貪垢
離在居家解脱。心施常施捨施樂施具足
施平等施。若聖弟子。念於自所施法時。
不起欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著
心。於何染著。謂五欲功徳。於此五欲功
徳。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修
施念。正向涅槃。是名如來應等正覺所知所
見。説第五出苦處昇於勝處。一乘道淨於
衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖弟
子。念於天徳。念四王天。三十三天。炎
摩天兜率陀天。化樂天。他化自在天。清淨
信心。於此命終。生彼諸天。我亦如是。信
戒施聞慧。於此命終。生彼天中。如是聖
弟子。念天功徳時。不起欲覺瞋恚害覺。如
是聖弟子。出染著心。於何染著。謂五欲功
徳。於此五欲功徳。離貪恚癡。安住正念正
知。乘於直道。修天念。正向涅槃。是名如來
應等正覺。所知所見。説第六出苦處昇於
勝處。一乘道淨於衆生。離苦惱。滅憂悲。
得如實法。尊者摩訶迦旃延。説此經已。諸
比丘聞其所説。歡喜奉行
| (五五一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
落精舍。時訶梨聚落長者。詣尊者摩訶迦
旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶
迦旃延。如世尊義品答摩揵提所問偈
斷一切諸流 亦塞其流源
聚落相習近 牟尼不稱歎
虚空於五欲 永以不還滿
世間諍言訟 畢竟不復爲
尊者摩訶迦旃延。此偈有何義。尊者摩訶迦
旃延。答長者言。眼流者。眼識起貪。依眼
界貪欲流出。故名爲流。耳鼻舌身意流者。
謂意識起貪。依意界貪識流出。故名爲
流。長者復問尊者摩訶迦旃延。云何名爲不
流。尊者迦旃延語長者言。謂眼識眼識所
識色依生愛喜。彼若盡。無欲滅息沒。是
名不流耳鼻舌身意。意識意識所識法依
生貪欲。彼若盡。無欲滅息沒。是名不流。復
問云何。尊者摩訶迦旃延答言。謂縁眼及
色生眼識。三事和合生觸。縁觸生受。樂
受苦受不苦不樂受。依此染著流。耳鼻舌
身意。意識意識法。三事和合生觸。縁觸生
受。樂受苦受不苦不樂受依此受生愛喜
流。是名流源。云何亦塞其流源。謂眼界取
心法境界繋著使。彼若盡無欲滅息沒。是名
塞流源。耳鼻舌身意取心法境界繋著使。彼
若盡無欲滅息沒。是名亦塞其流源。復問
云何名習近相讃歎。尊者摩訶迦旃延答言。
在家出家共相習近。同喜同憂同樂同苦。凡
所爲作悉皆共同。是名習近相讃歎。復問
云何不讃歎。在家出家不相習近。不同喜
不同憂。不同苦不同樂。凡所爲作悉不
相悦可。是名不相讃歎。云何不空欲。謂
五欲功徳。眼識色愛樂念長養。＊愛欲深染
著。耳聲鼻香舌味身觸愛樂＊念長養。愛欲
深染著。於此五欲。不離貪不離愛不離
念不離渇。是名不空欲。云何名空欲。謂
於此五欲功徳。離貪離欲離愛離念離渇。
是名空欲。説我繋著使。是名心法還復滿。
彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。斷其根本。如截
多羅樹頭。於未來世。更不復生。云何當復
與他諍訟。是故世尊。説義品答摩犍提所
問偈。
若斷一切流 亦塞其流源
聚落相習近 牟尼不稱歎
虚空於諸欲 永已不還滿
不復與世間 共言語諍訟
是名如來所説偈義分別也。爾時訶梨聚
落長者。聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨
喜。作禮而去
| (五五二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
梨聚落精舍。時訶梨聚落主長者。詣尊者
摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊
者摩訶迦旃延。如世尊於界隔山天帝釋石
窟説言。憍尸迦。若沙門婆羅門。無<#0144_17/>上愛
盡解脱。心正善解脱。究竟邊際。究竟無垢。
究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法律。究竟
邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。尊
者摩訶迦旃延語長者言。謂眼眼識。眼識
所識色。相依生喜。彼若盡。無欲滅息沒。於
此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢
竟清淨。耳鼻舌身意意識。意識所識法。相
依生喜。彼若盡滅息沒。比丘於此法律。究
竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。時訶梨聚落
主長者。聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨
喜。作禮而去
| (五五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
梨聚落聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延
所。稽首禮足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃
延。如世尊界隔山石窟中爲天帝釋説言。
憍尸迦。若沙門婆羅門。無上愛盡解脱。心
善解脱。邊際究竟。究竟無垢。究竟梵行。畢
竟清淨。云何於此法律。究竟邊際。究竟無
垢。究竟梵行。畢竟清淨。尊者迦旃延語長
者言。若比丘。眼界取心法境界繋著使。彼
若盡無欲息沒。於此法律。究竟邊際。究竟
無垢。究竟梵行。究竟清淨。耳鼻舌身意。
意界取心法。境界繋著使。若盡離滅息沒。
於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。
畢竟清淨。時訶梨聚落主長者。聞尊者摩
訶迦旃延所説。歡喜隨喜。作禮而去
| (五五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
聚落。時訶梨聚落主長者。身遭病苦。尊者
摩訶迦旃延。聞訶梨聚落主長者身遭病
苦。聞已晨朝著衣持鉢。入訶梨聚落乞食。
次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長
者。遥見尊者摩訶迦旃延。從座欲起。尊者
摩訶迦旃延見長者欲起。即告之言。長者
莫起。幸有餘＊座。我自可坐於餘座。語長
者言。云何長者。病可忍不。身諸苦痛。漸差
愈不。得無増耶。長者答言。尊者。我病難
忍。身諸苦痛。轉増無損。即説三種譬。如前
叉摩比丘經説。尊者摩訶迦旃延語長者言。
是故汝當修佛不壞淨。法不壞淨。僧不壞
淨。聖戒成就。當如是學。長者答言。如佛所
説四不壞淨。我悉成就。我今成就佛不壞
淨。法不壞淨。僧不壞淨。聖戒成就。尊者摩訶
迦旃延語長者言。汝當依此四不壞淨。修
習六念。長者當念佛功徳。此如來應等正覺
明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊。念法功徳。於世尊正法律。現法離
諸熱惱。非時通達。縁自覺悟。念僧功徳。善
向正向直向等向。修隨順行。謂向須陀洹。
得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。
得阿那含。向阿羅漢。得阿羅漢。如是四雙
八士。是名世尊弟子僧。具足戒定慧解脱
解脱知見。供養恭敬。尊重之處。堪爲世間
無上福田。念戒功徳。自持正戒。不毀不缺
不斷不壞。非盜取戒。究竟戒。可讃歎戒。
梵行戒。不＊憎惡戒。念施功徳。自念布施。
心自欣慶。捨除慳貪。雖在居家。解脱心施
常施樂施具足施平等施。念天功徳。念四
王天。三十三天。＊炎摩天。兜率陀天。化樂
天。他化自在天。清淨信戒。於此命終。生
彼天中。我亦如是。清淨信戒施聞慧。生
彼天中。長者如是。覺依四不壞淨増六
念處。長者白尊者摩訶迦旃延。世尊説依四
不壞淨。増六念處。我悉成就。我當修習念
佛功徳念法念僧。念戒念施念天。尊者摩訶
迦旃延語長者言。善哉長者。能自記説。得
阿那含。是時長者白尊者摩訶迦旃延。願
於此食。尊者摩訶迦旃延。默然受請。訶梨
聚落主長者。知尊者摩訶迦旃延受請已。
具種種淨美食。自手供養。飯食訖。＊澡鉢洗
嗽畢。爲長者。種種説法。示教照喜。示教照
喜已。從座起去
| (五五五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
梨聚落住。時有八城長者。名曰陀施。身遭
病苦。尊者摩訶迦旃延。聞陀施長者身遭
苦患。晨朝著衣持鉢入八城乞食。次到陀
施長者舍。如訶梨長者經廣説
| (五五六) | 如是我聞。一時佛住娑祇城安禪林中。 |
一面。爾時世尊爲衆多比丘尼。種種説法。示
教照喜。示教照喜已。默然住。時諸比丘
尼。白佛言。世尊。若無相心三昧。不勇
不沒解脱。已住住已解脱。此無相心三昧。
世尊説。是何果何功徳。佛告諸比丘尼。若
無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
脱。此無相心三昧。智果智功徳。時諸比
丘尼。聞世尊所説。歡喜隨喜。作禮而
去
時衆多比丘尼往詣尊者阿難所。稽首禮足。
退坐一面。白尊者阿難。若無相心三昧。不
＊勇不沒解脱。已住住已解脱。此三昧説。是
何果何功徳。尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。
若無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
脱。世尊説。是智果智功徳。諸比丘尼言。奇
哉尊者阿難。大師及弟子。同句同味同義。所
謂第一句義。今諸比丘尼。詣世尊所。以
如是句如是味如是義。問世尊。世尊亦已
如是句如是味如是義。爲我等説。如尊者
阿難所説不異。是故奇特。大師及弟子。同
句同味同義。時諸比丘尼。聞尊者阿難所
説。歡喜隨喜。作禮而去
| (五五七) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿 |
闍知羅比丘尼。詣尊者阿難所。稽首禮足。
退坐一面。問尊者阿難。若無相心三昧不＊
勇不沒。解脱已住。住已解脱。尊者阿難。世尊
説。此何果何功徳。尊者阿難語闍知羅比丘
尼。若無相心三昧。不＊勇不沒解脱已住。住
已解脱。世尊説。是智果智功徳。闍知羅比
丘尼言。奇哉尊者阿難。大師及弟子。同句同
味同義。尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城
安禪林中。時有衆多比丘尼。往詣佛所。問
如此義。爾時世尊。以如是句如是味如是
義爲諸比丘尼説。是故當知奇特。大師弟
子所説同句同味同義。所謂第一句義。時闍
知羅比丘尼。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。
作禮而去
如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾
| (五五八) | 如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師 |
羅園。時有異比丘。得無相心三昧。作是念。
我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘
得無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已住。住已
解脱。此無相心三昧。何果世尊説。此何功
徳。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無
相心三昧耶。我未曾有。實問異答。我當
隨逐尊者阿難。脱有餘人。問此義者。因
而得聞。彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。
無有餘人問此義者。即自問尊者阿難。若
比丘問。無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已
住。住已解脱。世尊説。此是何果何功徳。尊
者阿難。問彼比丘言。比丘汝得此三昧。
彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若
比丘。得無相心三昧。不勇＊不沒解脱已住。
住已解脱。世尊説。此是智果智功徳。尊者阿
難説此法時。異比丘聞其所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第二十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五五九) | 如是我聞。一時佛住波羅利弗妬路 |
妬路雞林精舍。時尊者迦摩。詣尊者阿難
所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者
阿難。奇哉尊者阿難。有眼有色。有耳有
聲。有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有
意有法。而有比丘。有是等法。能不覺知。
云何尊者阿難。彼比丘爲有想不覺知。爲
無想故不覺知。尊者阿難。語迦摩比丘言。
有想者亦不覺知。況復無想。復問尊者阿
難。何等爲有想於有而不覺知。尊者阿難
語迦摩比丘言。若比丘離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想
比丘有法而不覺知。如是第二第三第四
禪。空入處。識入處。無所有入處具足住。如
是有想比丘。有法而不覺知。云何無想有
法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無
想心三昧。身作證具足住。是名比丘無想於
有法而不覺知。尊者迦摩比丘。復問尊者
阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解
脱已住。住已解脱。世尊説。此是何果何功
徳。尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想
心三昧。不＊涌不沒。解脱已住。住已解脱。世
尊説。此是智果智功徳。時二正士。共論議
已。歡喜隨喜。各從坐起去
| (五六〇) | 如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師 |
難告諸比丘。若比丘比丘尼。於我前自
記説。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何
等爲四。若比丘比丘尼。坐作如是住心。
善住心。局住心。調伏心止觀。一心等受
分別。於法量度。修習多修習。已得斷諸
使。若有比丘比丘尼。於我前自記説。我
則如是。善哉慰喩。或求是。名説初道。復
次比丘比丘尼。正坐思惟。於法選擇。思
量住心。善住局住。調伏止觀。一心等受。
如是正向多住。得離諸使。若有比丘比丘
尼。於我前自記説。我當如是善哉慰喩。
或求是名第二説道。復次比丘比丘尼。爲
掉亂所持。以調伏心坐。正坐住心。善住心
局住心。調伏止觀。一心等受化。如是正向
多住已。則斷諸使。若有比丘比丘尼。於我
前自記説。我則如是善哉慰喩。或求是名
第三説道。復次比丘比丘尼。止觀和合。倶
行作如是正向多住。則斷諸使。若比丘比
丘尼。於我前自記説者。我則如是善哉慰
喩教誡。或求是。名第四説道。時諸比丘聞
尊者阿難所説。歡喜奉行
| (五六一) | 如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師 |
詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面
坐。問尊者阿難。何故於沙門瞿曇所修梵
行。尊者阿難。語婆羅門。爲斷故。復問。尊
者。何所斷。答言。斷愛。復問。尊者阿
難。何所依而得斷愛。答言。婆羅門。依
於欲而斷愛。復問。尊者阿難。豈非無邊
際。答言。婆羅門。非無邊際。如是有邊際。
非無邊際。復問。尊者阿難。云何有邊際。非
無邊際。答言。婆羅門。我今問汝。隨意答
我。婆羅門。於意云何。汝先有欲來詣精
舍不。婆羅門答言。如是阿難。如是婆羅
門。來至精舍已。彼欲息不。答言。如是
尊者阿難。彼精進方便籌量。來詣精舍。復
問。至精舍已。彼精進方便籌量息不。答
言。如是尊者阿難復語婆羅門。如是婆
羅門。如來應等正覺。所知所見。説四如
意足。以一乘道淨衆生。滅苦惱。斷憂悲。
何等爲四。欲定斷行成就如意足。精進定。
心定思惟定斷行成就如意足。如是聖弟子
修欲定斷行成就如意足。依離依無欲依
出要依滅向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼
欲亦息。修精進定。心定。思惟定斷行成就。
依離依無欲依出要依滅向於捨。乃至愛
盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門。於意云何。
此非邊際耶。婆羅門言。尊者阿難。此是
邊際。非不邊際。爾時婆羅門。聞尊者阿難
所説。歡喜隨喜。從座起去
| (五六二) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師 |
詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白
尊者阿難。云何名爲世間説法者。云何名
世間善向。云何名世間善到。尊者阿難語瞿
師羅長者。我今問汝。隨意答我。長者於意
云何。若有説法。調伏貪欲。調伏瞋恚。調
伏愚癡。得名世間説法者不。長者答言。尊
者阿難。若有説法。能調伏貪欲瞋恚愚癡。
是則名爲世間説法。復問長者。於意云何。
若世間。向調伏貪欲。調伏瞋恚。調伏愚癡。
是名世間善向。若世間已調伏貪欲瞋恚愚
癡。是名善到耶。爲非耶。長者答言。尊
者阿難。若調伏貪欲。已斷無餘。瞋恚愚癡
已斷無餘。是名善到。尊者阿難答言。長者。
我試問汝。汝便眞實答我。其義如此。當
受持之。瞿師羅長者。聞尊者阿難所説。歡
喜隨喜。作禮而去
| (五六三) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴 |
無畏離車。是尼犍弟子。聰明童子離車。
是阿耆毘弟子。倶往尊者阿難所。共相問訊
慰勞已。於一面坐。時無畏離車。語尊者
阿難。我師尼犍子。滅熾然法清淨超出。
爲諸弟子。説如是道宿命之業。行苦行故
悉能吐之。身業不作斷截橋梁。於未來
世。無復諸漏。諸業永盡。業永盡故。衆苦
永盡。苦永盡故究竟苦邊。尊者阿難。此義
云何。尊者阿難語離車言。如來應等正覺
所知所見。説三種離熾＊然清淨超出道。以
一乘道。淨衆生。離憂悲。越苦惱。得眞如
法。何等爲三。如是聖弟子。住於淨戒。受波
羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏
想。受持如是。具足淨戒。宿業漸吐。得現法
離熾＊然。不待時節。能得正法。通達現見
觀察。智慧自覺。離車長者。是名如來應等正
覺説所知所見説離熾＊然清淨超出。以一
乘道。淨衆生。滅苦惱。越憂悲。得眞如法。
復次離車。如是淨戒具足離欲惡不善法。
乃至第四禪具足住。是名如來應等正覺説
離熾＊然乃至得如實法。復有三昧正受。
於此苦聖諦如實知此。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦如實知具足。如是智慧心
業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸
熾＊然。不待時節。通達現見。生自覺智。離
車。是名如來應等正覺。所知所見。説第
三離熾＊然清淨超出。以一乘道。淨衆生。離
苦惱。滅憂悲。得如實法。爾時尼犍弟子離
車無畏。默然住。爾時阿耆毘弟子。離車
聰慧。重語離車無畏言。怪哉無畏。何默
然住。於如來應等正覺所説。所知所見。善
説法聞不隨喜耶。離車無畏答言。我思
惟其義故。默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇
所説法。不隨喜者。若有聞沙門瞿曇説法
而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非義
不饒益苦。時尼犍弟子。離車無畏。阿耆毘
弟子聰慧。重聞佛所説法尊者阿難陀所説。
歡喜隨喜從座起去
| (五六四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尼。於尊者阿難所。起染著心。遣使白尊者
阿難。我身遇病苦。唯願尊者哀愍見看。尊者
阿難晨朝著衣持鉢。往彼比丘尼所。彼比
丘尼。遥見尊者阿難來。露身體臥床上。
尊者阿難。遥見彼比丘尼身。即自攝
根。迴身背住。彼比丘尼。見尊者阿難攝
＊
敷坐具。出迎尊者阿難。請令就座稽首禮
足。退住一面。時尊者阿難爲説法言。姊
妹。如此身者。穢食長養。憍慢長養。愛所
長養。婬欲長養。姊妹。依穢食者。當斷穢
食。依於慢者。當斷憍慢。依於愛者。當斷
愛欲。姊妹。云何名依於穢食當斷穢食。
謂聖弟子。於食計數思惟而食。無著樂想。
無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。爲持身
故。爲養活故。治飢渇病故。攝受梵行
故。宿諸受令滅。新諸受不生。崇習長養。
若力若樂若觸。當如是住。譬如商客。以
酥油膏。以膏其車。無染著想。無憍慢想。
無摩拭想。無莊嚴想。爲運載故。如病瘡
者。塗以＊酥油。無著樂想。無憍慢想。無摩
拭想。無莊嚴想。爲瘡愈故。如是聖弟子。
計數而食。無染著想。無憍慢想。無摩拭想。
無莊嚴想。爲養活故。治飢渇故。攝受
梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力若樂
若無罪觸安隱住。姊妹。是名依食斷食。
依慢斷慢者。云何依慢斷慢。謂弟子聞。
某尊者某尊者弟子盡諸有漏。無漏心解脱
慧解脱。現法自知作證。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。聞已作是念。
彼聖弟子盡諸有漏。乃至自知不受後有。
我今何故不盡諸有漏。何故不自知不受
後有。當於爾時。則能斷諸有漏。乃至自知
不受後有。姊妹。是名依慢斷慢。姊妹。云
何依愛斷愛。謂聖弟子聞。某尊者某尊者弟
子盡諸有漏。乃至自知不受後有。我等何
不盡諸者漏乃至自知不受後有。彼於爾
時。能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姉妹。
是名依愛斷愛。姊妹。無所行者。斷截婬
欲。和合橋梁。尊者阿難説是法時。彼比丘
尼。遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼見法得
法覺法入法。度狐疑。不由於他。於正法
律。心得無畏。禮尊者阿難足。白尊者阿難。
我今發露悔過。愚癡不善脱作如是不流類
事。今於尊者阿難所。自見過自知過。發露
懺悔哀愍故。尊者阿難。語比丘尼。汝今眞
實。自見罪自知罪。愚癡不善。汝自知作
不類之罪。汝今自知自見而悔過。於未來
世。得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令
汝善法増長。終不退滅所以者何。若有自
見罪自知罪。能悔過者。於未來世。得具
足戒。善法増長。終不退＊滅。尊者阿難爲彼
比丘尼。種種説法。示教照喜已。從＊座起
去
| (五六五) | 如是我聞。一時佛在橋池人間遊 |
林中。爾時婆頭聚落。諸童子聞尊者阿難。
橋池人間遊行。住婆頭聚落國北。身恕林
中。聞已相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首
禮尊者阿難足。退坐一面。時尊者阿難語
諸童子言。帝種。如來應等正覺。説四種
清淨。戒清淨。心清淨。見清淨。解脱清淨。
云何爲戒清淨。謂聖弟子住於戒波羅。提
木叉。戒増長威儀具足。於微細罪。能生恐
怖。受持學戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿
者。隨順執持。欲精進方便超出。精勤勇猛
堪能。諸身心法。常能攝受。是名戒淨斷。苦
種。云何名爲心淨斷。謂聖弟子離欲惡不
善法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令
滿。已滿者隨順執受。欲精進乃至常執受。是
名心淨斷。苦種。云何名爲見淨斷。謂聖弟
子聞大師説法。如是如是説法。則如是如
是入。如實正觀。如是如是得歡喜。得隨
喜得從於佛。復次聖弟子。不聞大師説
法。然從餘明智尊重梵行者説。聞尊重梵
行者。如是如是説。則如是如是入。如實
觀察。如是如是觀察。於彼法得歡喜隨
喜。信於正法。復次聖弟子。不聞大師説
法。亦復不聞明智尊重梵行者説。隨先所
聞受持者重誦習隨。先所聞受持者如是
如是重誦已。如是如是。得入彼法。乃至
信於正法。復次聖弟子。不聞大師説法。不
聞明智尊重梵行者説。又復不能先所受持
重誦習。然先所聞法。爲人廣説。先所聞法
如是如是爲人廣説。如是如是得入於
法。正智觀察。乃至信於正法。復次聖弟子。
不聞大師説法。復不聞明智尊重梵行者
説。又復不能先所受持重誦習。亦復不以
先所聞法爲人廣説。然於先所聞法獨一
靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察。如是
如是得入正法。乃至信於正法。如是從他
聞。内正思惟。是名未起正見令起。已起正
見令増廣。是名未滿戒身令滿。已滿者隨
順攝受。欲精進方便。乃至常攝受。是名見
淨斷。苦種。云何爲解脱清淨斷。謂聖弟子。
貪心無欲解脱。恚癡心無欲解脱。如是解
脱。未滿者令滿。已滿者隨順攝受。欲精進
乃至常攝受。是名解脱淨斷。苦種。尊者阿難
説是法時。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所
説。歡喜隨喜。作禮而去
| (五六六) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴 |
者。詣諸上座比丘。稽首禮足。退坐一面。時
諸上＊座比丘。爲質多羅長者。種種説法。示
教照喜。種種説法示教照喜已。默然住。時
質多羅長者。稽首禮諸上＊座比丘足。往詣
那伽達多比丘房。稽首禮那伽達多比丘足。
退坐一面。時那伽達多比丘。問質多羅長
者。如所説
枝青以白覆 一輻轉之車
離結觀察來 斷流不復縛
長者。此偈有何義。質多羅長者言。尊者
那伽達多。世尊説此偈耶。答言如是。質
多羅長者語尊者那伽達多言。尊者須臾
默然。我當思惟此義。須臾默然思惟已。語
尊者那伽達多言。青者謂戒也。白覆謂
解脱也。一輻者身念也。轉者轉出也。車者止
觀也。離結者有三種結。謂貪恚癡。彼阿羅
漢。諸漏已盡。已滅已知。已斷根本。如截
多羅樹頭。更不復生。未來世滅不起法。觀
察者謂見也。來者人也。斷流者愛流於生
死彼羅漢比丘。諸漏已盡已知。斷其根本。
如截多羅樹頭。不復生。於未來世。成不起
法。不縛者謂三縛。貪欲縛瞋恚縛愚癡縛。
彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。已斷已知。斷其
根本。如截多羅樹頭。更不復生。於未來
世。成不起法。是故尊者那伽達多。世尊説
此偈
枝青以白覆 一輻轉之車
離結觀察來 斷流不復縛
此世尊所説偈。我已分別也。尊者那伽達
多問質多羅長者言。此義汝先聞耶。答言
不聞。尊者那伽達多言。長者。汝得善利。
於此甚深佛法。賢聖慧眼得入。時質多羅
長者聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作
禮而去
| (五六七) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
長者。詣諸上＊座比丘所。稽首禮足。退坐一
面。時諸上＊座比丘爲質多羅長者。種種説
法。示教照喜。示教照喜已。默然住。時質多羅
長者。詣尊者那伽達多比丘所。稽首禮足。
退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者。
有無量心三昧。無相心三昧。無所有心
三昧。空心三昧。云何長者。此法爲種種義
故種種名。爲一義有種種名。質多羅長者
問尊者那伽達多。此諸三昧爲世尊所説。
爲尊者自意説耶。尊者那伽達多答言。此世
尊所説。質多羅長者語尊者那伽達多。聽我
小思惟此義。然後當答。須臾思惟已。語尊
者那伽達多。有法種種義。種種句。種種味。
有法一義種種味。復問長者。云何有法種
種義。種種句。種種味。長者答言。無量三昧
者。謂聖弟子心與慈倶無怨無憎無恚。寛弘
重心。無量修習普縁。一方充滿。如是二方三
方四方上下。一切世間心與慈倶。無怨無憎
無恚寛弘重心。無量修習。充滿諸方。一切世
間。普縁住。是名無量三昧。云何爲無相
三昧。謂聖弟子於一切相不念。無相心三
昧。身作證。是名無相心三昧。云何無所有
心三昧。謂聖弟子度一切無量識入處無
所有。無所有心住。是名無所有心三昧。云
何空三昧。謂聖弟子世間空世間空。如實觀
察。常住不變易非我非我所。是名空心三
昧。是名爲法種種義。種種句。種種味。復問
長者。云何法一義種種味。答言。尊者。謂貪有
量。若無諍者第一無量。謂貪者是有相。恚
癡者是有相。無諍者是無相。貪者是所有。
恚癡者是所有。無諍者是無所有。復次無
諍者。空於貪空於恚癡。空常住不變易。空
非我非我所。是名法一義種種味。尊者那
伽達多問言。云何長者。此義汝先所聞耶。
答言尊者不聞。復告長者。汝得大利。於
甚深佛法。現賢聖慧眼得入。質多羅長者。
聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作禮而
去
| (五六八) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者
伽摩比丘所。稽首禮足。退坐一面。白尊
者伽摩比丘。所謂行者。云何名行。伽摩
比丘言。行者謂三行。身行口行意行。復問
云何身行。云何口行。云何意行。答言長者。
出息入息･名爲身行。有覺有觀･名爲口
行。想思･名爲意行。復問何故出息入息。名
爲身行。有覺有觀名爲口行。想思名爲意
行。答長者。出息入息是身法。依於身。屬
於身。依身轉。是故出息入息名爲身行。有
覺有觀故則口語。是故有覺有觀是口行。想
思是意行。依於心。屬於心。依心轉。是
故想思是意行。復問尊者。覺觀已發口語。
是覺觀名爲口行。想思是心數法。依＊於心。
屬於心想轉。是故想思名爲意行。復問
尊者有幾法
若人捨身時 彼身屍臥地
棄於丘塜間 無心如木石
答言長者
壽暖及與識 捨身時倶捨
彼身棄塜間 無心如木石
復問尊者。若死若入滅盡正受有差別不。
答捨於壽暖。諸根悉壞。身命分離。是名
爲死。滅盡定者身口意行滅。不捨壽命。
不離於暖。諸根不壞。身命相屬。此則命終
入滅正受差別之相。復問尊者。云何入滅
正受。答言長者。入滅正受。不言我入滅正
受。我當入滅正受。然先作如是漸息方便。
如先方便。向入正受。復問尊者。入滅正受
時。先滅何法。爲身行爲口行爲意行耶。
答言長者。入滅正受者。先滅口行。次身行
次意行。復問尊者。云何爲出滅正受。答言
長者。出滅正受者亦不念言我今出正受。
我當出正受。然先已作方便心。如其先心
而起。復問尊者。起滅正受者何法先起。
爲身行爲口行爲意行耶。答言長者。從
滅正受起者。意行先起。次身行後口行。復
問尊者。入滅正受者。云何順趣流注浚輸。
答言長者。入滅正受者。順趣於離。流注於
離。浚輸於離。順趣於出。流注於出。＊浚輸
於出。順趣涅槃。流注涅槃。＊浚輸涅槃。復
問尊者。住滅正受時。爲觸幾觸。答言長者。
觸不動。觸無相。觸無所有。復問尊者。入滅
正受時爲作幾法。答言長者。此應先問。何
故今問。然當爲汝説。比丘入滅正受者。作
於二法。止以觀。時質多羅長者。聞尊者迦摩
所説。歡喜隨喜。作禮而去
| (五六九) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸
上座比丘爲質多羅長者種種説法。示教
照喜。示教照喜已默然住。時質多羅長者
從座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。
請諸上座言。唯願諸尊。受我薄食。時諸
上座。默然受請。時彼長者。知諸上座默
然受請已禮足而去。還歸自家。辦種種飮
食敷床座。晨朝遣使白時到。時諸上座。
著衣持鉢。至長者舍。就座而坐。長者稽
首。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。所
謂種種界。云何爲種種界。時諸上座默然而
住。如是再三。爾時尊者梨犀達多。衆中
下坐。白諸上座比丘言。諸尊。我欲答
彼長者所問。諸上座答言可。長者質多羅即
問言。尊者。所謂種種界。何等種種界。梨
犀達多答言。長者。眼界異。色界異。眼識
界異。耳界異。聲界異。耳識界異。鼻界異。
香界異。鼻識界異。舌界異。味界異。舌識
界異。身界異。觸界異。身識界異。意界異。
法界異。意識界異。如是長者。是名種種界。
爾時質多羅長者下種種淨美飮食供養。衆
僧食已。澡嗽洗鉢訖。質多羅長者。敷一
卑床。於上座前坐聽法。爾時上座。爲長
者種種説法。示教照喜已。從座起去。時
諸上座於路中語梨犀達多。善哉善哉。梨
犀達多比丘。汝眞辯捷知事而説。若於餘
時。汝應常如此應。時諸上座。聞梨犀達多
所説。歡喜奉行
| (五七〇) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上
座言。諸世間所見。或説有我。或説衆生。
或説壽命。或説世間吉凶。云何尊者。此諸
異見。何本何集何生何轉。時諸上座默然
不答。如是三問。亦三默然。時有一下座
比丘。名梨犀達多。白諸上座言。我欲答
彼長者所問。諸上座言。善能答者答。時長
者即問梨犀達多。尊者。凡世間所見何本
何集何生何轉。尊者梨犀達多答言。長者。
凡世間所見。或言有我。或説衆生。或説
壽命。或説世間吉凶。斯等諸見。一切皆以
身見爲本。身見集身見生身見轉。復問尊
者。云何爲身見。答言長者。愚癡無聞凡夫。
見色是我色異我。色中我我中色。受想行
識見是我識異我。我中識識中我。長者。是
名身見。復問尊者。云何得無此身見。答言
長者。謂多聞聖弟子。不見色是我。不見
色異我。不見我中色色中我。不見受想行
識是我。不見識異我。不見我中識識中我。
是名得無身見。復問尊者。其父何名。於
何所生。答言長者。我生於後方長者家。
質多羅長者語尊者梨犀達多。我及尊者。二
父本是善知識。梨犀達多答言。如是長者。
質多羅長者語梨犀達多言。尊者若能住此
菴羅林中。我盡形壽。供養衣服飮食。隨病
湯藥。尊者梨犀達多默然受請。時尊者梨
犀達多。受質多羅長者請。供養障礙故。久
不詣世尊所。時諸上座比丘。爲質多羅長
者。種種説法。示教照喜。示教照喜已。質多羅
長者歡喜隨喜。作禮而去
| (五七一) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸
上座比丘言。唯願諸尊。於牛牧中。受我請
食。時諸上座。默然受請。質多羅長者知諸
上座默然受請已。既自還家。星夜備具種
種飮食。晨朝敷座。遣使白諸上座時到。諸
上座著衣持鉢至牛牧中質多羅長者舍。
就座而坐時質多羅長者自手供養種種飮
食。食已洗鉢澡漱畢。質多羅長者敷一卑
床。於上座前坐聽法。時諸上座爲長者説
種種法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。
質多羅長者亦隨後去。諸上座食諸酥酪
蜜飽滿。於春後月熱時。行路悶極。爾時有
一下座比丘。名摩訶迦。白諸上座。今日大
熱。我欲起雲雨微風。可爾不。諸上座答言。
汝能爾者佳。時摩訶迦即入三昧。如其正
受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹。從四
方來。至精舍門。尊者摩訶迦語諸上座言。
所作可止。答言可止。時尊者摩訶迦即止
神通。還於自房。時質多羅長者作是念。最
下座比丘而能有此大神通力。況復中座及
與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩訶迦比
丘。至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面
白言。尊者。我欲得見尊者過人法神足現
化。尊者摩訶迦言。長者勿見恐怖。如是三
請。亦三不許。長者由復重請願見尊者神
通變化。尊者摩訶迦語長者言。汝且出外。
取乾草木積聚已。以一張
長者即如其教。出外聚薪成𧂐來白尊者
摩訶迦。薪＊𧂐已成。以＊
訶迦即入火光三昧。於戸鉤孔中出火焔。
光燒其積薪都盡。唯白＊
言。汝今見不。答言已見。尊者。實爲奇特。尊
者摩訶迦語長者言。當知此者皆以不放
逸爲本。不放逸集不放逸生不放逸轉。不
放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故長者。
此及餘功徳。一切皆以不放逸爲本。不放
逸集。不放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿
耨多羅三藐三菩提。及餘道品法。質多羅長
者。白尊者摩訶迦。願常住此林中。我當盡
壽。衣被飮食。隨病湯藥。尊者摩訶迦有行
因縁故。不受其請。質多羅長者聞説法已。
歡喜隨喜。即從座起作禮而去
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故。即從
座起去。遂不復還
| (五七二) | 如是我聞。一時佛住菴羅林中。與衆 |
食堂。作如是論議。諸尊。於意云何。謂眼繋
色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
意法。爲意繋法耶。法繋意耶。時質多羅長
者。行有所營。便過精舍。見諸上座比丘集
於食堂。即便前禮諸上座足。禮足已問言。
尊者集於食堂論説何法。諸上座答言。長
者我等今日集此食堂。作如此論。爲眼繋
色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
意法。爲意繋法耶。爲法繋意耶。長者問
言。諸尊者於此義云何記説。諸上座言。於
長者意云何。長者答諸上座言。如我意。
謂非眼繋色非色繋眼。乃至非意繋法。
非法繋意。然中間有欲貪者。隨彼繋也。
譬如二牛。一黒一白。駕以軛鞅。有人問言。
爲黒牛繋白牛。爲白牛繋黒牛。爲等問
不。答言長者。非等問也。所以者何。非黒
牛繋白牛。亦非白牛繋黒牛。然彼軛鞅。是
其繋也。如是尊者。非眼繋色。非色繋眼乃
至非意繋法。非法繋意。然其中間。欲貪
是其繋也。時質多羅長者。聞諸上座所説。歡
喜隨喜。作禮而去
| (五七三) | 如是我聞。一時佛住菴羅林中。時有 |
詣質多羅長者所。共相問訊慰勞已。於一面
住。質多羅長者。問阿耆毘外道。汝出家幾
時。答言長者。我出家已來。二十餘年。質
多羅長者問言。汝出家來。過二十年。爲得
過人法。究竟知見。安樂住不。答言長者。
雖出家過二十年。不得過人法。究竟知見
安樂住。唯有躶形拔髮乞食。人間遊行。臥
於土中。質多羅長者言。此非名稱法律。此
是惡知。非出要道。非曰等覺。非讃歎處。不
可依止。唐名出家。過二十年。躶形拔髮乞
食。人間遊行。臥灰土中。阿耆毘問質多羅
長者。汝爲沙門瞿曇作弟子。於今幾時。質
多羅長者答言。我爲世尊弟子。過二十年。
復問質多羅長者汝爲沙門瞿曇弟子。過二
十年。復得過人法。勝究竟知見不。質多羅
長者答言。汝今當知。質多羅長者要不復
經由胞胎而受生。不復増於丘塜。不復
起於血氣。如世尊所説。五下分結不見一
結而不斷者。若一結不斷。當復還生此世。
如是説時。阿耆毘迦悲歎涕涙。以衣拭面
謂質多羅長者言。我今當作何計。質多羅
長者答言。汝若能於正法律出家者。我當
給汝衣鉢供身之具。阿耆毘迦須臾思惟已。
語質多羅長者言。我今隨喜。示我所作。
時質多羅長者。將彼阿耆毘迦。往詣諸上
座所。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座比
丘言。尊者。此阿耆毘迦。是我先人親厚。今
求出家作比丘。願諸上座。度令出家。我當
供給衣鉢衆具。諸上座即令出家。剃除鬚
髮。著袈裟衣。出家已思惟所以。善男子剃
除鬚髮。著袈裟衣。出家増進學道。淨修梵
行。得阿羅漢
| (五七四) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
子。與五百眷屬。詣菴羅林中。欲誘質多羅
長者。以爲弟子。質多羅長者聞尼犍若提子。
將五百眷屬。來詣菴羅林中。欲誘我爲弟
子。聞已即往詣其所。共相問訊畢。各於一
面坐。時尼犍若提子。語質多羅長者言。汝
信沙門瞿曇。得無覺無觀三昧耶。質多羅
長者答言。我不以信故來也。阿耆毘言。
長者。汝不諂不幻質直質直所生。長者若能
息有覺有觀者。亦能以繩繋縛於風。若能
息有覺有觀者。亦可以一把土斷恒水
流。我於行住坐臥。智見常生。質多羅長者
問尼犍若提子。爲信在前耶。爲智在前耶。
信之與智。何者爲先。何者爲勝。尼犍若提
子答言。信應在前。然後有智。信智相比。智
則爲勝。質多羅長者語尼犍若提子。我已求
得息有覺有觀。内淨一心無覺無觀三昧生
喜樂第二禪具足住。我晝亦住此三昧。夜亦
住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何
用信。世尊爲尼犍若提子言。汝諂曲幻僞
不直。不直所生。質多羅長者言。汝先言。我
不諂曲。不幻質直。質直所生。今云何言。
諂曲幻僞不直。不直所生耶。若汝前實者
後則虚。後實者前則虚。汝先言。我於行住
坐臥。知見常生。汝於前後。小事不知。云何
知過人法若知若見安。樂住事。長者復問
尼犍若提子。有於一問一説一記論。乃至
十問十説十記論。汝有此不。若無一問一説
一記論。乃至十問十説十記論。云何能誘
於我。而來至此菴羅林中。欲誘誑我。於是
尼犍若提子。息閉掉頭反拱而出。不復還
顧
| (五七五) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
病苦。諸親圍遶。有衆多諸天。來詣長者所。
語質多羅長者言。長者。汝當發願得作
轉輪王。質多羅長者語諸天言。若作轉
輪王。彼亦無常苦空無我。時長者親屬語
長者。汝當繋念。汝當繋念。質多羅長者。語
親屬。何故汝等教我繋念繋念。彼親屬言。
汝作是言。無常苦空無我。是故教汝繋
念繋念也。長者語諸親屬。有諸天人。來
至我所。語我言。汝當發願得作轉輪聖
王。隨願得果。我即答言。彼轉輪王亦復無
常苦空非我。彼諸親屬。語質多羅長者。轉
輪王有何。而彼諸天教汝願求。長者答言。
轉輪王者以正法治化。是故諸天見如是
福利故。而來教我。爲發願求。諸親屬言。
汝今用心。當如之何。長者答言。諸親屬我
今作心。唯不復見胞胎受生。不増丘塜。
不受血氣。如世尊説。五下分結我不見有
我。不自見一結不斷。若結不斷。則還生
此世。於是長者。即從床起結加趺坐。正念
在前。而説偈言
服食積所積 廣度於衆難
施上進福田 殖斯五種力
以斯義所欲 俗人處於家
我悉得此利 已免於衆難
世間所聞習 遠離衆難事
生樂知稍難 隨順等正覺
供養持戒者 善修諸梵行
漏盡阿羅漢 及聲聞牟尼
如是超越見 於上諸勝處
常行士夫施 剋終獲大果
習行衆多施 施諸良福田
於此世命終 化生於天上
五欲具足滿 無量心悦樂
獲斯妙果報 以無慳悋故
在所處受生 未曾不歡喜
質多羅長者説此偈已。尋即命終。生於不
煩熱天。爾時質多羅天子。作是念。我不應
停此。當往閻浮提。禮拜諸上座比丘。如
力士屈伸臂頃。以天神力。至菴羅林中。
放身天光。遍照菴羅林。時有異比丘。夜起
出房。露地經行。見勝光明普照樹林。即
説偈言
是誰妙天色 住於虚空中
譬如純金山 閻浮檀淨光
質多羅天子。説偈答言
我是天人王 瞿曇名稱子
是菴羅林中 質多羅長者
以淨戒具足 繋念自寂靜
解脱身具足 智慧身亦然
我知法故來 仁者應當知
當於彼涅槃 此法法如是
質多羅天子。説此偈已。即沒不現
雜阿含經卷第二十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五七六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈白佛
不處難陀林 終不得快樂
忉利天宮中 得天帝名稱
爾時世尊。説偈答言
童蒙汝何知 阿羅漢所説
一切行無常 是則生滅法
生者既復滅 倶寂滅爲樂
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (五七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子即説偈言
斷一切鉤鏁 牟尼無有家
沙門著教化 我不説善哉
爾時世尊。説偈答言
一切衆生類 悉共相纒縛
其有智慧者 孰能不愍傷
善逝哀愍故 常教授衆生
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