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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0099_.02.0093a01: 行。耳聲鼻香舌味身觸。意識法喜。於彼法 T0099_.02.0093a02: 處行。諸比丘。是名六喜行。佛説此經已。諸 T0099_.02.0093a03: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093a06: 爲六。諸比丘。若眼見色憂。於彼色處行。耳 T0099_.02.0093a07: 聲鼻香舌味身觸意識法憂。於彼法處行。 T0099_.02.0093a08: 諸比丘。是名六憂行。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0093a09: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093a12: 爲六。諸比丘。謂眼見色捨。於彼色處行。 T0099_.02.0093a13: 耳聲鼻香舌味身觸意識法捨。於彼法處行。 T0099_.02.0093a14: 是名比丘六捨行。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0093a15: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093a18: 爲六。若比丘眼見色。不苦不樂。正念正 T0099_.02.0093a19: 智。捨心住。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦 T0099_.02.0093a20: 不樂捨心住。正念正智。是名比丘六常行。佛 T0099_.02.0093a21: 説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093a24: 爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正 T0099_.02.0093a25: 念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不 T0099_.02.0093a26: 樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行 T0099_.02.0093a27: 者。世間難得。佛説此經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0093a28: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0093b02: 爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正 T0099_.02.0093b03: 念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不 T0099_.02.0093b04: 樂捨心住。正念正智。若比丘。成就此六常 T0099_.02.0093b05: 行者。世間難得。所應承事恭敬供養。則 T0099_.02.0093b06: 爲世間無上福田。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0093b07: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0093b10: 爲六。若比丘。眼見色。不苦不樂捨心住。正 T0099_.02.0093b11: 念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不 T0099_.02.0093b12: 樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行 T0099_.02.0093b13: 者。當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色 T0099_.02.0093b14: 已。不苦不樂捨心住。正念正智。耳聲鼻香舌 T0099_.02.0093b15: 味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。 T0099_.02.0093b16: 舍利弗比丘成就此六常行故。世間難得。 T0099_.02.0093b17: 所應承事恭敬供養。則爲世間無上福田。 T0099_.02.0093b18: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0093b19: 雜阿含經卷第十三 T0099_.02.0093b20: T0099_.02.0093b21: T0099_.02.0093b22: T0099_.02.0093b23: T0099_.02.0093b24: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0093b27: 衆多外道出家。詣尊者浮彌所。共相問訊慶 T0099_.02.0093b28: 慰。共相問訊慶慰已。退坐一面。語尊者浮 T0099_.02.0093b29: 彌言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。 T0099_.02.0093c01: 尊者浮彌語諸外道出家。隨汝所問。當爲 T0099_.02.0093c02: 汝説。時諸外道出家問尊者浮彌。苦樂自作 T0099_.02.0093c03: 耶。尊者浮彌答言。諸外道出家説苦樂自 T0099_.02.0093c04: 作者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂他作 T0099_.02.0093c05: 耶。答言。苦樂他作者。世尊説言。此是無 T0099_.02.0093c06: 記。復問。苦樂自他作耶。答言。苦樂自他作 T0099_.02.0093c07: 者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂非自非他 T0099_.02.0093c08: 無因作耶。答言。苦樂非自非他無因作者。 T0099_.02.0093c09: 世尊説言。此是無記。諸外道出家復問。云何 T0099_.02.0093c10: 尊者浮彌。苦樂自作耶。説言無記。苦樂他作 T0099_.02.0093c11: 耶。説言無記。苦樂自他作耶。説言無記。苦樂 T0099_.02.0093c12: 非自非他無因作耶。説言無記。今沙門瞿曇 T0099_.02.0093c13: 説苦樂云何生。尊者浮彌答言。諸外道出 T0099_.02.0093c14: 家。世尊説苦樂從縁起生。時諸外道出家 T0099_.02.0093c15: 聞尊者浮彌所説。心不歡喜。呵責而去。爾 T0099_.02.0093c16: 時尊者舍利弗。去尊者浮彌不遠。坐一樹 T0099_.02.0093c17: 下。爾時尊者浮彌知諸外道出家去已。往 T0099_.02.0093c18: 詣尊者舍利弗所。到已與舍利弗面相慶慰。 T0099_.02.0093c19: 慶慰已以彼諸外道出家所問事。具白尊者 T0099_.02.0093c20: 舍利弗。我作此答。得不謗毀世尊如説説。 T0099_.02.0093c21: 不如法説。不爲是隨順法行法。得無爲餘 T0099_.02.0093c22: 因法論者來難詰呵責不。尊者舍利弗言。尊 T0099_.02.0093c23: 者浮彌。汝之所説。實如佛説。不謗如來。如 T0099_.02.0093c24: 説説。如法説。法行法説。不爲餘因論義者 T0099_.02.0093c25: 來難詰呵責。所以者何。世尊説苦樂從縁起 T0099_.02.0093c26: 生故。尊者浮彌。彼諸沙門婆羅門所問。苦樂 T0099_.02.0093c27: 自作者。彼亦從因起生。言不從縁起生者。 T0099_.02.0093c28: 無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他無 T0099_.02.0093c29: 縁作説者。彼亦從縁起生。若言不從縁生 T0099_.02.0094a01: 者。無有是處。尊者浮彌。彼沙門婆羅門所 T0099_.02.0094a02: 説苦樂自作者。亦縁觸生。若言不從觸生 T0099_.02.0094a03: 者。無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他 T0099_.02.0094a04: 無因作者。彼亦縁觸生。若言不縁觸生 T0099_.02.0094a05: 者。無有是處。爾時尊者阿難去舍利弗不 T0099_.02.0094a06: 遠。坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌 T0099_.02.0094a07: 所論説事。聞已從座起。往詣佛所。稽首佛 T0099_.02.0094a08: 足。退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗 T0099_.02.0094a09: 共論説。一一具白世尊。佛告阿難。善哉善 T0099_.02.0094a10: 哉。阿難。尊者舍利弗有來問者。能隨時答。 T0099_.02.0094a11: 善哉舍利弗。有應時智故。有來問者能隨 T0099_.02.0094a12: 時答。若我聲聞。有隨時問者。應隨時答如 T0099_.02.0094a13: 舍利弗所説。阿難。我昔時住王舍城山中仙 T0099_.02.0094a14: 人住處。有諸外道出家。以如是義。如是句。 T0099_.02.0094a15: 如是味。來問於我。我爲斯等。以如是義。 T0099_.02.0094a16: 如是句。如是味。而爲記説。如尊者舍利弗 T0099_.02.0094a17: 所説。阿難。若諸沙門婆羅門苦樂自作。我即 T0099_.02.0094a18: 往彼問言。汝實作是説苦樂自作耶。彼答 T0099_.02.0094a19: 我言。如是。我即問言。汝能堅執持此義言 T0099_.02.0094a20: 是眞實餘則愚者。我所不許。所以者何。我 T0099_.02.0094a21: 説苦樂所起異於此。彼若問我。云何瞿曇 T0099_.02.0094a22: 所説。苦樂所起異者。我當答言。從其縁起 T0099_.02.0094a23: 而生苦樂。如是説苦他作。自他作。非自非 T0099_.02.0094a24: 他無因作者。我亦往彼所説如上。阿難白 T0099_.02.0094a25: 佛。如世尊所説義。我已解知。有生故有 T0099_.02.0094a26: 老死非縁餘。有生故有老死。乃至無明故 T0099_.02.0094a27: 有行非縁餘。有無明故有行。無明滅則行 T0099_.02.0094a28: 滅。乃至生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是純 T0099_.02.0094a29: 大苦聚滅。佛説此經已。尊者阿難聞佛所 T0099_.02.0094b01: 説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0094b04: 闍崛山。時尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪定 T0099_.02.0094b05: 起。詣舍利弗所。共相慶慰。共相慶慰已。退 T0099_.02.0094b06: 坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑 T0099_.02.0094b07: 暇見答*與不。尊者舍利弗語尊者摩訶拘 T0099_.02.0094b08: 絺羅。仁者但問。知者當答。尊者摩訶拘 T0099_.02.0094b09: 絺羅語尊者舍利弗言。多聞聖弟子。於此 T0099_.02.0094b10: 法律。成就何法。名爲見具足直見成就。 T0099_.02.0094b11: 成就於佛不壞淨來入正法。得此正法。悟 T0099_.02.0094b12: 此正法。尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。多 T0099_.02.0094b13: 聞聖弟子。於不善法如實知。不善根如實 T0099_.02.0094b14: 知。善法如實知。善根如實知。云何不善法如 T0099_.02.0094b15: 實知。不善身業口業意業。是名不善法。如 T0099_.02.0094b16: 是不善法如實知。云何不善根如實知。三不 T0099_.02.0094b17: 善根。貪不善根。恚不善根。癡不善根。是名 T0099_.02.0094b18: 不善根。如是不善根如實知。云何善法如實 T0099_.02.0094b19: 知。善身業口業意業。是名善法。如是善 T0099_.02.0094b20: 法如實知。云何善根如實知。謂三善根。無貪 T0099_.02.0094b21: 無恚無癡。是名三善根。如是善根如實知。 T0099_.02.0094b22: 尊者摩訶拘絺羅。如是多聞聖弟子。不善法 T0099_.02.0094b23: 如實知。不善根如實知。善法如實知。善根如 T0099_.02.0094b24: 實知。故於此法律。正見具足。直見成就。於 T0099_.02.0094b25: 佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟 T0099_.02.0094b26: 此正法。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗。 T0099_.02.0094b27: 正有此等更有餘耶。尊者舍利弗言有。若 T0099_.02.0094b28: 多聞聖弟子。於食如實知。食集食滅食滅 T0099_.02.0094b29: 道跡如實知。云何於食如實知。謂四食。何 T0099_.02.0094c01: 等爲四。一者麁摶食。二者細觸食。三者意 T0099_.02.0094c02: 思食。四者識食。是名爲食。如是食如實知。 T0099_.02.0094c03: 云何食集如實知。謂當來有愛喜貪倶。彼彼 T0099_.02.0094c04: 樂著。是名食集。如是食集如實知。云何食 T0099_.02.0094c05: 滅如實知。若當來有愛喜貪倶。彼彼樂著。無 T0099_.02.0094c06: 餘斷捨。吐盡離欲滅息沒。是名食滅。如是 T0099_.02.0094c07: 食滅如實知。云何食滅道跡如實知。謂八聖 T0099_.02.0094c08: 道。正見正志正語正業正命正方便正念正 T0099_.02.0094c09: 定。是名食滅道跡。如是食滅道跡如實知。 T0099_.02.0094c10: 若多聞聖弟子。於此食如實知。食集如實 T0099_.02.0094c11: 知。食滅如實知。食滅道跡如實知。是故 T0099_.02.0094c12: 多聞聖弟子。於正法律。正見具足。直見 T0099_.02.0094c13: 成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此 T0099_.02.0094c14: 正法。悟此正法。尊者摩訶拘絺羅復問尊 T0099_.02.0094c15: 者舍利弗。正有此等更有餘耶。尊者舍利 T0099_.02.0094c16: 弗言。尊者摩訶拘絺羅。復更有餘。多聞聖 T0099_.02.0094c17: 弟子。於病如實知。病集如實知。病滅如實 T0099_.02.0094c18: 知。病滅道跡如實知。云何有病如實知。謂三 T0099_.02.0094c19: 病。欲病有病無明病。是名病。如是病如 T0099_.02.0094c20: 實知。云何病集如實知。無明集是病集。是 T0099_.02.0094c21: 名病集如實知。云何病滅如實知。無明滅是 T0099_.02.0094c22: 病滅。如是病滅如實知。云何病滅道跡如實 T0099_.02.0094c23: 知。謂八正道。如前説。如是病滅道跡如實 T0099_.02.0094c24: 知。若多聞聖弟子。於病如實知。病集如實 T0099_.02.0094c25: 知。病滅如實知。病滅道跡如實知。故多聞聖 T0099_.02.0094c26: 弟子。於此法律。正見具足。乃至悟此正法。 T0099_.02.0094c27: 尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。正有此等。 T0099_.02.0094c28: 更有餘耶。尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。 T0099_.02.0094c29: 亦更有餘。多聞聖弟子。於苦如實知。苦集 T0099_.02.0095a01: 如實知。苦滅如實知。苦滅道跡如實知。云何 T0099_.02.0095a02: 苦如實知。謂生苦老苦病苦死苦恩愛別苦 T0099_.02.0095a03: 怨憎會苦所欲不得苦。如是略説五受陰苦。 T0099_.02.0095a04: 是名爲苦。如是苦如實知。云何苦集如實 T0099_.02.0095a05: 知。當來有愛喜貪倶。彼彼集著。是名苦 T0099_.02.0095a06: 集。如是苦集如實知。云何苦滅如實知。若 T0099_.02.0095a07: 當來有愛喜貪倶。彼彼染著。無餘斷乃至 T0099_.02.0095a08: 息沒。是名苦滅。如是苦滅如實知。云何苦 T0099_.02.0095a09: 滅道跡如實知。謂八聖道。如上説。是名苦 T0099_.02.0095a10: 滅道跡。如是苦滅道跡如實知。多聞聖弟 T0099_.02.0095a11: 子。如是苦如實知。苦集苦滅苦滅道跡如實 T0099_.02.0095a12: 知。如是聖弟子。於我法律。具足正見。 T0099_.02.0095a13: 直見成就。於佛不壞淨成就。來入正道。 T0099_.02.0095a14: 得此正法。悟此正法。復問尊者舍利弗。 T0099_.02.0095a15: 正有此法。復有餘耶。尊者舍利弗答言。更 T0099_.02.0095a16: 有餘。謂多聞聖弟子。老死如實知。老死集 T0099_.02.0095a17: 如實知。老死滅如實知。老死滅道跡如實知。 T0099_.02.0095a18: 如前分別經説。云何老死集如實知。生集是 T0099_.02.0095a19: 老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡。謂八正 T0099_.02.0095a20: 道。如前説。多聞聖弟子。於此老死如實知。 T0099_.02.0095a21: 乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子。於我 T0099_.02.0095a22: 法律。正見具足。直見成就。於佛不壞淨成 T0099_.02.0095a23: 就。來入正法。得此正法。悟此正法。如是 T0099_.02.0095a24: 生有取愛受觸六入處名色識行。聖弟子。於 T0099_.02.0095a25: 行如實知。行集行滅行滅道跡如實知。云何 T0099_.02.0095a26: 行如實知。行有三種。身行口行意行。如 T0099_.02.0095a27: 是行如實知。云何行集如實知。無明集是行 T0099_.02.0095a28: 集。如是行集如實知。云何行滅如實知。無 T0099_.02.0095a29: 明滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅 T0099_.02.0095b01: 道跡如實知。謂八聖道。如前説。摩訶拘絺 T0099_.02.0095b02: 羅。是名聖弟子行如實知。行集行滅行滅道 T0099_.02.0095b03: 跡如實知。於我法律。正見具足。直見成就。 T0099_.02.0095b04: 於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。 T0099_.02.0095b05: 悟此正法。摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗。 T0099_.02.0095b06: 唯有此法。更有餘耶。舍利弗答言。摩訶拘 T0099_.02.0095b07: 絺羅。汝何爲逐。汝終不能究竟諸論得其 T0099_.02.0095b08: 邊際。若聖弟子。斷除無明而生明。何須更 T0099_.02.0095b09: 求。時二正士共論義已。各還本處
T0099_.02.0095b12: 波羅延耶阿逸多所問 T0099_.02.0095b13: 若得諸法教 若復種種學 T0099_.02.0095b14: 具威儀及行 爲我分別説 T0099_.02.0095b15: 舍利弗。何等爲學。何等爲法數。時尊者舍 T0099_.02.0095b16: 利弗默然不答。第二第三亦復默然。佛言。 T0099_.02.0095b17: 眞實舍利弗。舍利弗白佛言。眞實世尊。世 T0099_.02.0095b18: 尊。比丘眞實者。厭離欲滅盡向食集生。彼 T0099_.02.0095b19: 比丘。以食故生厭離欲滅盡向彼食滅。是 T0099_.02.0095b20: 眞實滅覺知已。彼比丘厭離欲滅盡向。是名 T0099_.02.0095b21: 爲學。復次眞實舍利弗。舍利弗白佛言。眞 T0099_.02.0095b22: 實世尊。世尊。若比丘眞實者。厭離欲滅盡。不 T0099_.02.0095b23: 起諸漏。心善解脱。彼從食集生。若眞實即 T0099_.02.0095b24: 是滅盡覺知此已。比丘於滅生厭離欲滅 T0099_.02.0095b25: 盡。不起諸漏。心善解脱。是數法。佛告 T0099_.02.0095b26: 舍利弗。如是如是。如汝所説。比丘於眞實 T0099_.02.0095b27: 生厭離欲滅盡。是名法數。如是説已。世尊 T0099_.02.0095b28: 即起入室坐禪。爾時尊者舍利弗知世尊去 T0099_.02.0095b29: 已。不久語諸比丘。諸尊我不能辯世尊 T0099_.02.0095c01: 初問。是故我默念住。世尊須臾復爲作發喜 T0099_.02.0095c02: 問。我即開解如此之義。正使世尊一日一 T0099_.02.0095c03: 夜乃至七夜。異句異味。問斯義者。我亦悉 T0099_.02.0095c04: 能。乃至七夜以異句異味。而解説之。時 T0099_.02.0095c05: 有異比丘。往詣佛所稽首禮足。退住一 T0099_.02.0095c06: 面。白佛言。世尊。尊者舍利弗作奇特未曾 T0099_.02.0095c07: 有説。於大衆中。一向師子吼言。我於世尊 T0099_.02.0095c08: 初問。都不能辯。乃至三問默然無答。世 T0099_.02.0095c09: 尊尋復作發喜問。我即開解。正使世尊一日 T0099_.02.0095c10: 一夜。乃至七夜。異句異味。問斯義者。我亦 T0099_.02.0095c11: 悉能。乃至七夜。異句異味。而解説之。佛告 T0099_.02.0095c12: 比丘。彼舍利弗比丘實能於我一日一夜。乃 T0099_.02.0095c13: 至異句異味。七夜所問義中悉能。乃至七夜。 T0099_.02.0095c14: 異句異味。而解説之。所以者何。舍利弗比丘 T0099_.02.0095c15: 善入法界故。佛説此經已。彼比丘聞佛所 T0099_.02.0095c16: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0095c19: 愛不念不可意。何等爲三。謂老病死。世間若 T0099_.02.0095c20: 無此三法不可愛不可念不可意者。如來應 T0099_.02.0095c21: 等正覺不出於世間。世間亦不知有如來 T0099_.02.0095c22: 應等正覺。知見説正法律。以世間有老病 T0099_.02.0095c23: 死三法不可愛不可念不可意故。是故如來 T0099_.02.0095c24: 應等正覺出於世間。世間知有如來應等 T0099_.02.0095c25: 正覺。所知所見。説正法律。以三法不斷故。 T0099_.02.0095c26: 不堪能離老病死。何等爲三。謂貪恚癡。復 T0099_.02.0095c27: 有三法不斷故不堪能離貪恚癡。何等爲 T0099_.02.0095c28: 三。謂身見戒取疑。復有三法不斷故。不堪 T0099_.02.0095c29: 能離身見戒取疑。何等爲三。謂不正思惟。 T0099_.02.0096a01: 習近邪道。及懈怠心。復有三法不斷故。不 T0099_.02.0096a02: 堪能離不正思惟習近邪道及懈怠心。何等 T0099_.02.0096a03: 爲三。謂失念不正知亂心。復有三法不斷 T0099_.02.0096a04: 故。不堪能離失念不正知亂心。何等爲三。 T0099_.02.0096a05: 謂掉不律儀不學戒。復有三法不斷故。不 T0099_.02.0096a06: 堪能離掉不律儀不學戒。何等爲三。謂不 T0099_.02.0096a07: 信難教懈怠。復有三法不斷故。不堪能 T0099_.02.0096a08: 離不信難教嬾墮。何等爲三。謂不欲見聖。 T0099_.02.0096a09: 不欲聞法。常求人短。復有三法不斷故。 T0099_.02.0096a10: 不堪能離不欲見聖。不欲聞法。常求人短。 T0099_.02.0096a11: 何等爲三。謂不恭敬戻語習惡知識。復有三 T0099_.02.0096a12: 法不斷故。不堪能離不恭敬戻語習惡知 T0099_.02.0096a13: 識。何等爲三。謂無慚無愧放逸。此三法不斷 T0099_.02.0096a14: 故。不堪能離不恭敬戻語習惡知識。所以 T0099_.02.0096a15: 者何。以無慚無愧故放逸。放逸故不恭敬。 T0099_.02.0096a16: 不恭敬故習惡知識。習惡知識故不欲見 T0099_.02.0096a17: 聖。不欲聞法。常求人短。求人短故不信 T0099_.02.0096a18: 難教戻語嬾墮。嬾墮故掉不律儀不學戒。不 T0099_.02.0096a19: 學戒故失念不正知亂心。亂心故不正思惟 T0099_.02.0096a20: 習近邪道懈怠心。懈怠心故身見戒取疑。疑 T0099_.02.0096a21: 故不離貪恚癡。不離貪恚癡故不堪能 T0099_.02.0096a22: 離老病死。斷三法故。堪能離老病死。云 T0099_.02.0096a23: 何三。謂貪恚癡。此三法斷已。堪能離老病 T0099_.02.0096a24: 死。復三法斷故堪能離貪恚癡。云何三。謂 T0099_.02.0096a25: 身見戒取疑。此三法斷故。堪能離貪恚癡。 T0099_.02.0096a26: 復三法斷故。堪能離身見戒取疑。云何爲 T0099_.02.0096a27: 三。謂不正思惟習近邪道起懈怠心。此三 T0099_.02.0096a28: 法斷故。堪能離身見戒取疑。復三法斷故。 T0099_.02.0096a29: 堪能離不正思惟習近邪道及懈怠心。云何 T0099_.02.0096b01: 爲三。謂失念心不正知亂心。此三法斷故。 T0099_.02.0096b02: 堪能離不正思惟習近邪道及心懈怠。復三 T0099_.02.0096b03: 法斷故。堪能離失念心不正知亂心。何等 T0099_.02.0096b04: 爲三。謂掉不律儀犯戒。此三法斷故。堪 T0099_.02.0096b05: 能離失念心不正知亂心。復有三法斷故。 T0099_.02.0096b06: 堪能離掉不律儀犯戒。云何三。謂不信難 T0099_.02.0096b07: 教嬾墮。此三法斷故。堪能離掉不律儀犯 T0099_.02.0096b08: 戒。復有三法斷故。堪能離不信難教嬾墮。 T0099_.02.0096b09: 云何爲三。謂不欲見聖不樂聞法好求 T0099_.02.0096b10: 人短。此三法斷故。堪能離不信難教嬾墮。 T0099_.02.0096b11: 復三法斷故。堪能離不欲見聖不欲聞法好 T0099_.02.0096b12: 求人短。云何爲三。謂不恭敬戻語習惡知 T0099_.02.0096b13: 識。此三法斷故。離不欲見聖不欲聞法好 T0099_.02.0096b14: 求人短。復有三法斷故。堪能離不恭敬戻 T0099_.02.0096b15: 語習惡知識。云何三。謂無慚無愧放逸。所以 T0099_.02.0096b16: 者何。以慚愧故不放逸。不放逸故恭敬順 T0099_.02.0096b17: 語爲善知識。爲善知識故樂見賢聖。樂聞 T0099_.02.0096b18: 正法。不求人短。不求人短故生信順語精 T0099_.02.0096b19: 進。精進故不掉。住律儀學戒。學戒故不失念 T0099_.02.0096b20: 正知住不亂心。不亂心故正思惟習近正道 T0099_.02.0096b21: 心不懈怠。心不懈怠故不著身見。不著 T0099_.02.0096b22: 戒取。度疑惑。不疑故不起貪恚癡。離貪恚 T0099_.02.0096b23: 癡故堪能斷老病死。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0096b24: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0096b27: 所共恭敬尊重供養。佛及諸聲聞衆大得利 T0099_.02.0096b28: 養。衣被飮食臥具湯藥。都不恭敬尊重供 T0099_.02.0096b29: 養衆邪異道。衣被飮食臥具湯藥。爾時衆多 T0099_.02.0096c01: 異道。聚會未曾講堂。作如是論。我等昔來。 T0099_.02.0096c02: 常爲國王大臣長者居士。及餘一切之所奉 T0099_.02.0096c03: 事恭敬供養。衣被飮食臥具湯藥。今悉斷絶。 T0099_.02.0096c04: 但恭敬供養沙門瞿曇聲聞大衆。衣被飮食 T0099_.02.0096c05: 臥具湯藥。今此衆中誰有智慧大力堪能。 T0099_.02.0096c06: 密往詣彼沙門瞿曇衆中。出家聞彼法已。 T0099_.02.0096c07: 來還廣説。我等當復用彼聞法。化諸國王 T0099_.02.0096c08: 大臣長者居士。令其信樂。可得還復供養 T0099_.02.0096c09: 如前。時有人言。有一年少。名曰須深。 T0099_.02.0096c10: 聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇衆中。出家 T0099_.02.0096c11: 聽彼法已。來還宣説。時諸外道詣須深所。 T0099_.02.0096c12: 而作是言。我今日大衆聚集未曾講堂。作 T0099_.02.0096c13: 如是論。我等先來爲諸國王大臣長者居士。 T0099_.02.0096c14: 及諸世人之所恭敬奉事供養。衣被飮食臥 T0099_.02.0096c15: 具湯藥。今悉斷絶。國王大臣長者居士。及 T0099_.02.0096c16: 諸世間。悉共奉事沙門瞿曇聲聞大衆。我此 T0099_.02.0096c17: 衆中誰有聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇 T0099_.02.0096c18: 衆中。出家學道。聞彼法已。來還宣説。化諸 T0099_.02.0096c19: 國王大臣長者居士。令我此衆還得恭敬尊 T0099_.02.0096c20: 重供養。其中有言。唯有須深。聰明黠慧。堪 T0099_.02.0096c21: 能密往瞿曇法中。出家學道。聞彼説法。悉 T0099_.02.0096c22: 能受持。來還宣説。是故我等故來相請。仁 T0099_.02.0096c23: 者當行。時彼須深默然受請。詣王舍城迦 T0099_.02.0096c24: 蘭陀竹園。時衆多比丘。出房舍外。露地經 T0099_.02.0096c25: 行。爾時須深。詣衆多比丘。而作是言。諸尊。 T0099_.02.0096c26: 我今可得於正法中出家受具足修梵行 T0099_.02.0096c27: 不。時衆多比丘將彼須深。詣世尊所。稽 T0099_.02.0096c28: 首禮足。退住一面。白佛言。世尊。今此外 T0099_.02.0096c29: 道須深。欲求於正法中出家受具足修 T0099_.02.0097a01: 梵行。爾時世尊知外道須深心之所念。告 T0099_.02.0097a02: 諸比丘。汝等當度彼外道須深令得出家。 T0099_.02.0097a03: 時諸比丘。願度須深。出家已經半月。有一 T0099_.02.0097a04: 比丘。語須深言。須深當知。我等生死已盡。 T0099_.02.0097a05: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。時彼 T0099_.02.0097a06: 須深語比丘言。尊者。云何學離欲惡不善 T0099_.02.0097a07: 法。有覺有觀。離生喜樂。具足初禪。不起 T0099_.02.0097a08: 諸漏。心善解脱耶。比丘答言。不也須深。復 T0099_.02.0097a09: 問。云何離有覺有觀。内淨一心。無覺無觀。 T0099_.02.0097a10: 定生喜樂。具足第二禪。不起諸漏。心善解 T0099_.02.0097a11: 脱耶。比丘答言。不也須深。復問云何尊者。離 T0099_.02.0097a12: 喜捨心。住正念正智。身心受樂。聖説及捨。 T0099_.02.0097a13: 具足第三禪。不起諸漏。心善解脱耶。答言。 T0099_.02.0097a14: 不也須深。復問。云何尊者。離苦息樂。憂喜 T0099_.02.0097a15: 先斷。不苦不樂捨。淨念一心。具足第四禪。 T0099_.02.0097a16: 不起諸漏。心善解脱耶。答言。不也須深。復 T0099_.02.0097a17: 問。若復寂靜解脱起色無色。身作證具足 T0099_.02.0097a18: 住。不起諸漏。心善解脱耶。答言。不也須 T0099_.02.0097a19: 深。須深復問。云何尊者。所説不同。前後 T0099_.02.0097a20: 相違。云何不得禪定而復記説。比丘答言。 T0099_.02.0097a21: 我是慧解脱也。作是説已。衆多比丘各從 T0099_.02.0097a22: 座起而去。爾時須深。知衆多比丘去已。作 T0099_.02.0097a23: 是思惟。此諸尊者。所説不同。前後相違。言 T0099_.02.0097a24: 不得正受。而復記説。自知作證。作是思惟 T0099_.02.0097a25: 已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛 T0099_.02.0097a26: 言。世尊。彼衆多比丘。於我面前記説。我生 T0099_.02.0097a27: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後 T0099_.02.0097a28: 有。我即問彼尊者。得離欲惡不善法。乃至 T0099_.02.0097a29: 身作證。不起諸漏。心善解脱耶。彼答我言。 T0099_.02.0097b01: 不也須深。我即問言。所説不同。前後相違。言 T0099_.02.0097b02: 不入正受。而復記説。自知作證。彼答我 T0099_.02.0097b03: 言。得慧解脱。作此説已。各從座起而去。 T0099_.02.0097b04: 我今問世尊。云何彼所説不同。前後相違。 T0099_.02.0097b05: 不得正受。而復説言。自知作證。佛告須深。 T0099_.02.0097b06: 彼先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨 T0099_.02.0097b07: 一靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。 T0099_.02.0097b08: 不起諸漏。心善解脱。須深白佛。我今不知。 T0099_.02.0097b09: 先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨一 T0099_.02.0097b10: 靜處。專精思惟。不放逸*法。離於我見。不 T0099_.02.0097b11: 起諸漏。心善解脱。佛告須深。不問汝知不 T0099_.02.0097b12: 知。且自先知法住。後知涅槃。彼諸善男 T0099_.02.0097b13: 子。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我 T0099_.02.0097b14: 見。心善解脱。須深白佛。唯願世尊。爲我説 T0099_.02.0097b15: 法。令我得知法住智。得見法住智。佛告 T0099_.02.0097b16: 須深。我今問汝。隨意答我。須深。於意云 T0099_.02.0097b17: 何。有生故有老死。不離生有老死耶。須 T0099_.02.0097b18: 深答曰。如是世尊。有生故有老死。不離生 T0099_.02.0097b19: 有老死。如是生有取愛受觸六入處名色識 T0099_.02.0097b20: 行無明。有無明故有行。不離無明而有 T0099_.02.0097b21: 行耶。須深白佛。如是世尊。有無明故有 T0099_.02.0097b22: 行。不離無明而有行。佛告須深。無生 T0099_.02.0097b23: 故無老死。不離生滅而老死滅耶。須深白 T0099_.02.0097b24: 佛言。如是世尊。無生故無老死。不離生 T0099_.02.0097b25: 滅而老死滅。如是乃至。無無明故無行。 T0099_.02.0097b26: 不離無明滅而行滅耶。須深白佛。如是 T0099_.02.0097b27: 世尊。無無明故無行。不離無明滅而行 T0099_.02.0097b28: 滅。佛告須深。作如是知。如是見者。爲有 T0099_.02.0097b29: 離欲惡不善法。乃至身作證具足住不。須 T0099_.02.0097c01: 深白佛。不也世尊。佛告須深。是名先知 T0099_.02.0097c02: 法住後知涅槃。彼諸善男子。獨一靜處。專 T0099_.02.0097c03: 精思惟。不放逸住。離於我見。不起諸漏。心 T0099_.02.0097c04: 善解脱。佛説此經已。尊者須深遠塵離垢。 T0099_.02.0097c05: 得法眼淨。爾時須深見法得法。覺法度疑。 T0099_.02.0097c06: 不由他信。不由他度。於正法中。心得無 T0099_.02.0097c07: 畏。稽首佛足白佛言。世尊。我今悔過。我 T0099_.02.0097c08: 於正法中。盜密出家。是故悔過。佛告須深。 T0099_.02.0097c09: 云何於正法中。盜密出家。須深白佛言。世 T0099_.02.0097c10: 尊。有衆多外道。來詣我所。語我言。須深 T0099_.02.0097c11: 當知。我等先爲國王大臣長者居士及餘世 T0099_.02.0097c12: 人。恭敬供養。而今斷絶。悉共供養沙門瞿 T0099_.02.0097c13: 曇聲聞大衆。汝今密往沙門瞿曇聲聞衆中。 T0099_.02.0097c14: 出家受法。得彼法已。還來宣説我等。當以 T0099_.02.0097c15: 彼聞法。教化世間。令彼恭敬供養如初。是 T0099_.02.0097c16: 故世尊。我於正法律中。盜密出家。今日悔 T0099_.02.0097c17: 過。唯願世尊。聽我悔過。以哀愍故。佛告 T0099_.02.0097c18: 須深。受汝悔過。汝當具説。我昔愚癡不善 T0099_.02.0097c19: 無智。於正法律。盜密出家。今日悔過。自見 T0099_.02.0097c20: 罪自知罪。於當來世。律儀成就。功徳増長。 T0099_.02.0097c21: 終不退減。所以者何。凡人有罪。自見自知。 T0099_.02.0097c22: 而悔過者。於當來世。律儀成就。功徳増長。 T0099_.02.0097c23: 終不退減。佛告須深。今當説譬。其智慧者。 T0099_.02.0097c24: 以譬得解。譬如國王有防邏者。捉捕盜 T0099_.02.0097c25: 賊。縛送王所白言。大王。此人劫盜。願王處 T0099_.02.0097c26: 罪。王言。將罪人去。反縛兩手。惡聲宣令。 T0099_.02.0097c27: 周遍國中。然後將出城外刑罪人處。遍身四 T0099_.02.0097c28: 體。劖以百矛。彼典刑者。受王教令。送彼罪 T0099_.02.0097c29: 人。反縛兩手。惡聲宣唱。周遍城邑。將出城 T0099_.02.0098a01: 外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。日中王 T0099_.02.0098a02: 問。罪人活耶。臣白言活。王復勅臣。復劖百 T0099_.02.0098a03: 矛。至日晡時。復劖百矛。彼猶不死。佛告須 T0099_.02.0098a04: 深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身。寧有 T0099_.02.0098a05: 完處。如手掌不。須深白佛。無也世尊。復 T0099_.02.0098a06: 問須深。時彼罪人。劖以三百矛因縁。受苦 T0099_.02.0098a07: 極苦劇不。須深白佛。極苦世尊。若劖以一 T0099_.02.0098a08: 矛。苦痛難堪。況三百矛。當可堪忍。佛告須 T0099_.02.0098a09: 深。此尚可耳。若於正法律。盜密出家。盜受 T0099_.02.0098a10: 持法。爲人宣説。當受苦痛。倍過於彼。佛説 T0099_.02.0098a11: 是法時。外道須深漏盡意解。佛説此經已。 T0099_.02.0098a12: 尊者須深聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0098a15: 力。得四無畏。知先佛住處。能轉梵輪。於 T0099_.02.0098a16: 大衆中。震師子吼言。此有故彼有。此起故彼 T0099_.02.0098a17: 起。謂縁無明行。廣説乃至。純大苦聚集。純 T0099_.02.0098a18: 大苦聚滅。諸比丘。此是眞實教法顯現。斷 T0099_.02.0098a19: 生死流。乃至其人悉善顯現。如是眞實教法 T0099_.02.0098a20: 顯現。斷生死流。足令善男子正信出家。方 T0099_.02.0098a21: 便修習。不放逸住。於正法律。精勤苦行。皮 T0099_.02.0098a22: 筋骨立。血肉枯竭。若其未得所當得者不 T0099_.02.0098a23: 捨。慇懃精進。方便堅固堪能。所以者何。懈 T0099_.02.0098a24: 怠苦住。能生種種惡不善法。當來有結。熾然 T0099_.02.0098a25: 増長。於未來世。生老病死。退其大義故。精 T0099_.02.0098a26: 進樂獨住者。不生種種惡不善法。當來有 T0099_.02.0098a27: 結熾然苦報。不於未來世増長生老病 T0099_.02.0098a28: 死。大義滿足。得成第一教法之場。所謂大 T0099_.02.0098a29: 師面前。親承説法。寂滅涅槃。菩提正向。善 T0099_.02.0098b01: 逝正覺。是故比丘。當觀自利利他自他倶 T0099_.02.0098b02: 利。精勤修學。我今出家。不愚不惑。有果有 T0099_.02.0098b03: 樂。諸所供養。衣服飮食臥具湯藥者。悉得 T0099_.02.0098b04: 大果大福大利。當如是學。佛説是經已。諸 T0099_.02.0098b05: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0098b08: 得己利。曠世時時得生聖處。諸根具足。不 T0099_.02.0098b09: 愚不癡。不須手語。好説惡説。堪能解義。我 T0099_.02.0098b10: 今於此世。作佛如來應等正覺明行足善逝 T0099_.02.0098b11: 世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。説 T0099_.02.0098b12: 法寂滅涅槃菩提正向善逝等正覺。所謂此 T0099_.02.0098b13: 有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。縁行 T0099_.02.0098b14: 識。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純 T0099_.02.0098b15: 大苦聚滅。諸比丘。難得之處已得。生於聖 T0099_.02.0098b16: 處。諸根具足。乃至純大苦聚集。純大苦滅。是 T0099_.02.0098b17: 故比丘。當如是學。自利利他自他倶利。如 T0099_.02.0098b18: 是出家。不愚不癡。有果有樂。有樂果報。供 T0099_.02.0098b19: 養衣服飮食臥具湯藥者。悉得大果大福大 T0099_.02.0098b20: 利。是故比丘。當如是學。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0098b21: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0098b24: 作是念。何所有故此有。何所起故此起。何 T0099_.02.0098b25: 所無故此無。何所滅故此滅。然彼多聞聖弟 T0099_.02.0098b26: 子知。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂縁無 T0099_.02.0098b27: 明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至 T0099_.02.0098b28: 純大苦聚滅。佛説是經已。諸比丘。聞佛所 T0099_.02.0098b29: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0098c03: 池側。爾時尊者那羅。語尊者茂師羅言。有 T0099_.02.0098c04: 異信異欲異聞異行覺想異見審諦忍。有如 T0099_.02.0098c05: 是正自覺知見生。所謂生故有老死。不離 T0099_.02.0098c06: 生有老死耶。尊者茂師羅言。有異信異欲 T0099_.02.0098c07: 異聞異行覺想異見審諦忍有如是正自覺 T0099_.02.0098c08: 知見生。所謂有生故有老死。不異生有老 T0099_.02.0098c09: 死。如是説有。尊者茂師羅。有異信乃至異 T0099_.02.0098c10: 忍。得自覺知見生。所謂有滅寂滅涅槃耶。尊 T0099_.02.0098c11: 者茂師羅答言。有異信乃至異忍。得自覺知 T0099_.02.0098c12: 見生。所謂有滅寂滅涅槃。復問尊者茂師羅。 T0099_.02.0098c13: 有滅則寂滅涅槃。説者汝今便是阿羅漢。諸 T0099_.02.0098c14: 漏盡耶。尊者茂師羅。默然不答。第二第 T0099_.02.0098c15: 三問。亦默然不答。爾時尊者殊勝。語尊者 T0099_.02.0098c16: 茂師羅。汝今且止。我當爲汝答尊者那羅。 T0099_.02.0098c17: 尊者茂師羅言。我今且止。汝爲我答。爾時尊 T0099_.02.0098c18: 者殊勝。語尊者那羅。有異信乃至異忍。得 T0099_.02.0098c19: 自覺知見生。所謂有滅則寂滅涅槃。時尊者 T0099_.02.0098c20: 那羅。問尊者殊勝言。有異信乃至異忍。得 T0099_.02.0098c21: 自覺知見生。所謂有滅則寂滅涅槃者。汝今 T0099_.02.0098c22: 便是漏盡阿羅漢耶。尊者殊勝言。我説有滅 T0099_.02.0098c23: 則寂滅涅槃。而非漏盡阿羅漢也。尊者那 T0099_.02.0098c24: 羅言。所説不同。前後相違。如尊者所説。有 T0099_.02.0098c25: 滅則寂滅涅槃。而復言非漏盡阿羅漢耶。尊 T0099_.02.0098c26: 者殊勝。語尊者那羅言。今當説譬。夫智者 T0099_.02.0098c27: 以譬得解。如曠野路邊有井。無繩無罐。 T0099_.02.0098c28: 得取其水。時有行人。熱渇所逼。繞井求 T0099_.02.0098c29: 覓。無繩無罐。諦觀井水。如實知見。而不觸 T0099_.02.0099a01: 身。如是我説有滅則寂滅涅槃。而自不得 T0099_.02.0099a02: 漏盡阿羅漢。爾時尊者阿難。語尊者那羅言。 T0099_.02.0099a03: 彼尊者殊勝所説。汝復云何。尊者那羅。語尊 T0099_.02.0099a04: 者阿難言。尊者殊勝。善説眞實知復何言。時 T0099_.02.0099a05: 彼正士。各各説已。從座起去
T0099_.02.0099a08: 羅門。於法不如實知。法集法滅法滅道跡。 T0099_.02.0099a09: 不如實知。彼非沙門沙門數。非婆羅門婆 T0099_.02.0099a10: 羅門數。彼亦非沙門義婆羅門義。見法自知 T0099_.02.0099a11: 作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知 T0099_.02.0099a12: 不受後有。云何法。不如實知。云何法集。 T0099_.02.0099a13: 不如實知。云何法滅。不如實知。云何法滅 T0099_.02.0099a14: 道跡。不如實知。謂於老死法。不如實知。老 T0099_.02.0099a15: 死集老死滅老死滅道跡。不如實知。如是生 T0099_.02.0099a16: 有取愛受觸六入處。不如實知。六入處集六 T0099_.02.0099a17: 入處滅六入處滅道跡。不如實知。如是諸 T0099_.02.0099a18: 法。不如實知。法集法滅法滅道跡。不如實 T0099_.02.0099a19: 知。若諸沙門婆羅門。於法如實知。法集法 T0099_.02.0099a20: 滅法滅道跡。如實知。當知是沙門婆羅門。沙 T0099_.02.0099a21: 門之沙門數。婆羅門之婆羅門數。彼以沙門 T0099_.02.0099a22: 義婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵 T0099_.02.0099a23: 行已立。所作已作。自知不受後有。何等法 T0099_.02.0099a24: 如實知。何等法集法滅法滅道跡如實知。 T0099_.02.0099a25: 謂老死法如實知。老死集老死滅老死滅道 T0099_.02.0099a26: 跡如實知。如是生有取愛受觸六入處如實 T0099_.02.0099a27: 知。六入處集六入處滅六入處滅道跡如實 T0099_.02.0099a28: 知。如是諸法如實知。法集法滅法滅道跡如 T0099_.02.0099a29: 實知。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0099b01: 奉行
T0099_.02.0099b04: 門。於法不如實知。法集法滅法滅道跡。不 T0099_.02.0099b05: 如實知。當知是沙門婆羅門。非沙門之沙門 T0099_.02.0099b06: 數。非婆羅門之婆羅門數。彼亦非沙門義。 T0099_.02.0099b07: 非婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行 T0099_.02.0099b08: 已立。所作已作。自知不受後有。何等法不 T0099_.02.0099b09: 如實知。何等法集法滅法滅道跡。不如實知。 T0099_.02.0099b10: 謂六入處法。不如實知。六入處集。六入處 T0099_.02.0099b11: 滅。六入處滅道跡。不如實知。而於觸如實 T0099_.02.0099b12: 知者。無有是處。觸集觸滅觸滅道跡。如實 T0099_.02.0099b13: 知者。無有是處。如是受愛取有生老死。如 T0099_.02.0099b14: 實知者。無有是處。若沙門婆羅門。於六入 T0099_.02.0099b15: 處如實知。六入處集六入處滅六入處滅道 T0099_.02.0099b16: 跡。如實知者。於觸如實知。斯有是處。如是 T0099_.02.0099b17: 受愛取有生老死。如實知者。斯有是處。佛 T0099_.02.0099b18: 説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0099b21: 者。若諸沙門婆羅門。於六入處。不如實知 T0099_.02.0099b22: 而欲超度觸者。無有是處。觸集觸滅觸滅 T0099_.02.0099b23: 道跡。超度者。無有是處。如是超度受愛取 T0099_.02.0099b24: 有生老死者。無有是處。超度老死集老死 T0099_.02.0099b25: 滅老死滅道跡者。無有是處。若沙門婆羅 T0099_.02.0099b26: 門。於六入處如實知。六入處集六入處滅六 T0099_.02.0099b27: 入處滅道跡如實知。而超度觸者。斯有是 T0099_.02.0099b28: 處。如是超度受愛取有生老死者。斯有是 T0099_.02.0099b29: 處。乃至超度老死滅道跡者。斯有是處。佛 T0099_.02.0099c01: 説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0099c02: 如老死。乃至六入處三經。 T0099_.02.0099c03: 如是老死乃至行三經。亦如是説
T0099_.02.0099c06: 覺知老死集老死滅老死滅道跡。如是乃至。 T0099_.02.0099c07: 當覺知行。行集行滅行滅道跡。云何當覺 T0099_.02.0099c08: 知老死。覺知縁生故有老死。如是老死覺 T0099_.02.0099c09: 知。云何老死集。生集是老死集。如是老死集 T0099_.02.0099c10: 覺知。云何老死滅覺知。謂生滅是老死滅。如 T0099_.02.0099c11: 是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知。謂八 T0099_.02.0099c12: 聖道。是老死滅道跡。如是老死滅道跡覺知。 T0099_.02.0099c13: 乃至云何行覺知。謂三行身行口行意行。如 T0099_.02.0099c14: 是行覺知。云何行集覺知。謂無明集是行集。 T0099_.02.0099c15: 如是行集覺知。云何行滅覺知。無明滅是行 T0099_.02.0099c16: 滅。如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知。謂八 T0099_.02.0099c17: 聖道。是行滅道跡。如是行滅道跡覺知。佛 T0099_.02.0099c18: 説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0099c21: 智。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四十四種 T0099_.02.0099c22: 智。謂老死智。老死集智。老死滅智。老死滅道 T0099_.02.0099c23: 跡智。如是生有取愛受觸六入處名色識行 T0099_.02.0099c24: 智。行集智。行滅智。行滅道跡智。是名四十 T0099_.02.0099c25: 四種智。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0099c26: 喜奉行
T0099_.02.0099c29: 智。諦聽善思。當爲汝説。云何七十七種智。 T0099_.02.0100a01: 生縁老死智。非餘生縁老死智。過去生縁老 T0099_.02.0100a02: 死智。非餘過去生縁老死智。未來生縁老死 T0099_.02.0100a03: 智。非餘未來生縁老死智。及法住智。無常有 T0099_.02.0100a04: 爲心所縁生盡法變易法離欲法滅法斷知 T0099_.02.0100a05: 智。如是生有取愛受觸六入處名色識行無 T0099_.02.0100a06: 明縁行智。非餘無明縁行智。過去無明縁行 T0099_.02.0100a07: 智。非餘過去無明縁行智。未來無明縁行智。 T0099_.02.0100a08: 非餘未來無明縁行智。及法住智。無常有爲 T0099_.02.0100a09: 心所縁生盡法變易法無欲法滅法斷智。是 T0099_.02.0100a10: 名七十七種智。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0100a11: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0100a14: 諦聽善思。當爲汝説。云何増法。所謂此有 T0099_.02.0100a15: 故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。縁行識。 T0099_.02.0100a16: 乃至純大苦聚集。是名増法。云何滅法。謂此 T0099_.02.0100a17: 無故彼無。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅。 T0099_.02.0100a18: 乃至純大苦聚滅。是名減法。佛説此經已。 T0099_.02.0100a19: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0100a20: 如増法減法。如是生法變易法集法滅法。 T0099_.02.0100a21: 如上説。 T0099_.02.0100a22: 如當説三經。有應當知三經。如上説
T0099_.02.0100a25: 生。彼使攀縁識住。有攀縁識住故。有未來 T0099_.02.0100a26: 世生老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚集。若 T0099_.02.0100a27: 不思量。不妄想。無使無攀縁識住。無攀縁 T0099_.02.0100a28: 識住故。於未來世生老病死憂悲惱苦滅。 T0099_.02.0100a29: 如是純大苦聚滅。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0100b01: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0100b04: 者。則有使攀縁識住。有攀縁識住故。入於 T0099_.02.0100b05: 名色。入名色故。有未來世生老病死憂悲 T0099_.02.0100b06: 惱苦。如是純大苦聚集。若不思量。無妄想。 T0099_.02.0100b07: 無使無攀縁識住。無攀縁識住故。不入名 T0099_.02.0100b08: 色。不入名色故。生老病死憂悲惱苦滅。如 T0099_.02.0100b09: 是純大苦聚滅。佛説此經已。諸比丘。聞佛 T0099_.02.0100b10: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0100b13: 妄想。則有使攀縁識住。有攀縁識住故。 T0099_.02.0100b14: 入於名色。入名色故。則有往來。有往來 T0099_.02.0100b15: 故。則有生死。有生死故。則有未來世生 T0099_.02.0100b16: 老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚集。若不思 T0099_.02.0100b17: 量。無妄想。無使無攀縁識住。無攀縁識住故。 T0099_.02.0100b18: 不入名色。不入名色故。則無往來。無往 T0099_.02.0100b19: 來故。則無生死。無生死故。於未來世生 T0099_.02.0100b20: 老病死憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛説 T0099_.02.0100b21: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0100b24: 何如來施設多聞比丘。諸比丘白佛。世尊是 T0099_.02.0100b25: 法根法眼法依。唯願爲説多聞比丘。諸比丘 T0099_.02.0100b26: 聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽善思。當爲 T0099_.02.0100b27: 汝説。諸比丘。若有比丘。聞老病死。生 T0099_.02.0100b28: 厭離欲滅盡法。是名多聞比丘。如是生有取 T0099_.02.0100b29: 愛受觸六入處名色識行。生厭離欲滅盡法。 T0099_.02.0100c01: 是名多聞比丘。是名如來所施設多聞比 T0099_.02.0100c02: 丘。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0100c03: 行
T0099_.02.0100c06: 丘。云何説法比丘。云何如來施設説法比丘。 T0099_.02.0100c07: 諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。唯願爲 T0099_.02.0100c08: 説説法比丘。諸比丘聞已。當受奉行。佛告 T0099_.02.0100c09: 諸比丘。若有比丘。説老病死。生厭離欲滅 T0099_.02.0100c10: 盡法。是名説法比丘。如是説生有取愛受 T0099_.02.0100c11: 觸六入處名色識行是生厭離欲滅盡法。是 T0099_.02.0100c12: 名説法比丘。諸比丘。是名如來施設説法 T0099_.02.0100c13: 比丘。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0100c14: 奉行
T0099_.02.0100c17: 諸比丘。云何名爲法*次法向。諸比丘白佛。 T0099_.02.0100c18: 世尊。是法根法眼法依。善哉世尊。*唯願爲 T0099_.02.0100c19: 説。諸比丘聞已。當受奉行 T0099_.02.0100c20: 佛告諸比丘。若比丘於老病死。生厭離欲 T0099_.02.0100c21: 滅盡向。是名法*次法向。如是生乃至行。 T0099_.02.0100c22: 生厭離欲滅盡向。是名法*次法向。諸比丘。 T0099_.02.0100c23: 是名如來施設法*次法向。佛説此經已。諸 T0099_.02.0100c24: 比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0100c25: 雜阿含經卷第十四 T0099_.02.0100c26: T0099_.02.0100c27: T0099_.02.0100c28: T0099_.02.0100c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |