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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚
滅。佛説此經已。尊者&T050572;陀迦旃延。聞佛所
説。不起諸漏。心得解脱。成阿羅漢
(三〇二)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入
王舍城乞食。時有阿支羅迦葉。爲營小
事。出王舍城。向耆闍崛山。遙見世尊。見已
詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑
暇見答與不。佛告迦葉。今非論時。我今
入城乞食。來還則是其時。當爲汝説。第二
亦如是説。第三復問。瞿曇。何爲我作留難。
瞿曇。云何有異。我今欲有所問。爲我解説。
佛告阿支羅迦葉。隨汝所問。阿支羅迦葉
白佛言。云何瞿曇。苦自作耶。佛告迦葉。苦
自作者。此是無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦
他作耶。佛告迦葉。苦他作者此亦無記。迦葉
復問。苦自他作耶。佛告迦葉。苦自他作此
亦無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦非自非他
無因作耶。佛告迦葉。苦非自非他此亦
無記。迦葉復問。云何無因作者。瞿曇。所問
苦自作耶。答言無記。他作耶自他作耶。非
自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶。
佛告迦葉。非無此苦。然有此苦。迦葉白佛
言。善哉瞿曇。説有此苦。爲我説法。令我
知苦見苦。佛告迦葉。若受即自受者。我應
説苦自作。若他受他即受者。是則他作。若
受自受他受。復與苦者。如是者自他作。我
亦不説。若不因自他。無因而生苦者。我亦
不説。離此諸邊説其中道。如來説法。此
有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至
純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚
滅。佛説此經已。阿支羅迦葉。遠塵離垢。得
法眼淨。時阿支羅迦葉。見法得法知法入
法。度諸狐疑。不由他知。不因他度。於正
法律心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已
度。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。盡
壽作優婆塞證知我。阿支羅迦葉聞佛所
説。歡喜隨喜。作禮而去。時阿支羅迦葉辭
世尊去不久。爲護犢牸牛所觸殺。於命終
時。諸根清淨。顏色鮮白。爾時世尊入城乞
食。時有衆多比丘。亦入王舍城乞食。聞有
傳説。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。
爲牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮
白。諸比丘。乞食已還出擧衣鉢洗足。詣世
尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我
今晨朝衆多比丘。入城乞食。聞阿支羅迦葉
從世尊聞法律。辭去不久。爲護犢牛所觸
殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。世尊。彼
生何趣何處受生。彼何所得。佛告諸比丘。
彼已見法知法次法。不受於法。已般涅槃。
汝等當往供養其身。爾時世尊爲阿支羅迦
葉。受第一記
(三〇三)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
山中。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城
乞食。於路見玷牟留外道出家。小有所營。
至耆闍崛山遊行。遙見世尊。往詣其所共
相慶慰。共相慶慰已於一面住。白佛言。瞿
曇。欲有所問。寧有閑暇爲解説不。佛告
玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。
來還當爲汝説。第二説亦如是。第三復請。
沙門瞿曇。將於我所作留難。不欲有所
問。爲我解説。佛告玷牟留外道出家。隨汝
意問。當爲汝説。玷牟留外道出家即問沙
門瞿曇。苦樂自作耶。佛告玷牟留外道出家。
説苦樂自作者。此是無記。復問沙門瞿曇。
苦樂他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂爲自
他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂自
他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂非自非
他無因作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
非自非他無因作者。此是無記。廣説如上
阿支羅迦葉經。乃至世尊爲玷牟留外道出
家。*受第一記
雜阿含經卷第十二




雜阿含經卷第十三
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(三〇四)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝等説
法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行
清白。諦聽善思。有六六法。何等爲六六法。
謂六内入處。六外入處。六識身。六觸身。六受
身。六愛身。何等爲六内入處。謂眼入處耳入
處鼻入處舌入處身入處意入處。何等爲六
外入處。色入處聲入處香入處味入處觸入
處法入處。云何六識身。謂眼識身耳識身鼻
識身舌識身身識身意識身。云何六觸身。謂
眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。云何六受身。
謂眼觸生受耳觸生受鼻觸生受舌觸生受身
觸生受意觸生受。云何六愛身。謂眼觸生愛
耳觸生愛鼻觸生愛舌觸生愛身觸生愛意觸
生愛。若有説言。眼是我。是則不然。所以者
何。眼生滅故。若眼是我者。我應受生死。是
故説眼是我者。是則不然。如是若色若
眼識眼觸眼觸生受。若是我者。是則不然。
所以者何。眼觸生受。是生滅法。若眼觸生
受是我者。我復應受生死。是故説眼觸生
受是我者。是則不然。是故眼觸生受非我。
如是耳鼻舌身意觸生受非我。所以者何。
意觸生受。是生滅法。若是我者。我復應受
生死。是故意觸生受是我者。是則不然。是
故意觸生受非我。如是比丘。當如實知。眼
所作智。所作寂滅。所作開發神通。正向涅
槃。云何如實知見。眼所作乃至正向涅槃。
如是比丘。眼非我若色眼識。眼觸眼觸因縁
生受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦觀察
非我。耳鼻舌身意亦如是説。是名如實知
見。眼所作乃至正向涅槃。是名六六法
經。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
奉行
(三〇五)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝等説
法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清
白。所謂六分別。六入處經。諦聽善思。當爲
汝説。何等爲六分別。六入處經。謂於眼入
處。不如實知見者。色眼識眼觸眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂。不如實知見。
不如實知見故。於眼染著。若色眼識眼觸
眼觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。皆
生染著。如是耳鼻舌身意。若法意識意觸意
觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。不如
實知見。不如實知見故。生染著。如是染著。
相應愚闇。顧念結縛其心。長養五受陰。及
當來有受貪喜。悉皆増長。身心疲惡。身心
壞燒然。身心熾然。身心狂亂。身生苦覺。彼
身生苦覺故。於未來世。生老病死憂悲惱
苦悉皆増長。是名純一大苦陰聚集。諸比丘。
若於眼如實知見。若色眼識眼觸眼觸因縁
生受。内覺若苦若樂不苦不樂。如實知見。見
已於眼不染著。若色眼識眼觸眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂不染著。如是耳
鼻舌身意法。如實知見。若法意識意觸意觸
因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。如實知
見。如實知見故。於意不染著。若法意識意
觸意觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂
不染。不染著故。不相雜。不愚闇。不顧
念。不繋縛。損減五受陰。當來有愛貪喜。
彼彼染著悉皆消滅。身不疲苦。心不疲苦。
身不燒。心不燒。身不熾然。心不熾然。身
覺樂。心覺樂。身心覺樂故。於未來世。生
老病死憂悲惱苦。悉皆消滅。如是純大苦
聚陰滅。作如是知如是見者。名爲正見修
習滿足。正志正方便正念正定前説。正語正
業正命清淨修習滿足。是名修習八聖道清
淨滿足。八聖道修習滿足已。四念處修習
滿足。四正勤四如意足五根五力七覺分修
習滿足。若法應知應了者。悉知悉了若法
應知應斷者。悉知悉斷。若法應知應作證
者。悉皆作證。若法應知應修習者。悉已修
習。何等法應知應了。悉知悉了所謂名色。
何等法應知應斷。所謂無明及有愛。何等
法應知應證。所謂眼解脱。何等法應知
應修。所謂正觀。若比丘。於此法應知應
了。悉知悉了。若法應知應斷者。悉知悉
斷。若法應知應作證者。悉知悉證。若法應
知應修者。悉知悉修。是名比丘斷愛結縛。
正無間等究竟苦邊。諸比丘。是名六分別。
六入處經。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(三〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有異比丘。獨一靜處。專精思惟。作
是念。比丘云何知。云何見。而得見法。作是
思惟已。從禪起往詣佛所。稽首禮足退坐
一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。
作是念。比丘云何知云何見而得見法。爾時
世尊告彼比丘。諦聽善思。當爲汝説。有二
法。何等爲二。眼色爲二。如是廣説。乃至非
其境界故。所以者何。眼色縁生眼識。三事
和合觸。觸倶生受想思。此四無色陰。眼色
此等法名爲人於斯等法。作人想衆生那羅
&T072933;闍摩那婆士其福伽羅耆婆禪頭。又如
是説。我眼見色。我耳聞聲。我鼻嗅香。我舌
甞味。我身覺觸。我意識法。彼施設又如是
言説。是尊者如是名如是生如是姓如是
食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如
是壽分齊。比丘。是則爲想。是則爲誌。是
則言説。此諸法皆悉無常有爲思願縁生。若
無常有爲思願縁生者。彼則是苦。又復彼苦
生。亦苦住。亦苦滅。亦苦數數出生。一切皆
苦。若復彼苦無餘斷。吐盡離欲滅息沒。餘
苦更不相續。不出生。是則寂滅。是則勝妙。
所謂捨一切有餘。一切愛盡。無欲滅盡涅
槃。耳鼻舌身觸縁生身識。三事和合觸。觸倶
生受想思。此四是無色陰。身根是色陰。此
名爲人。如上説。乃至滅盡涅槃。縁意法
生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此四無
色陰。四大士夫所依。此等法名爲人。如上
廣説。乃至滅盡涅槃若有於此諸法心隨入
住解脱不退轉。於彼所起繋著。無有我。比
丘。如是知如是見。則爲見法。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三〇七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有異比丘。獨一靜處。專精思惟。作
是念。云何知云何見。名爲見法。思惟已從
禪起往詣佛所稽首禮足退坐一面。白佛
言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。比
丘云何知云何見。名爲見法。今問世尊。
願解説。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。有
二法。眼色縁生眼識。如上廣説。尊者如所
説偈
    眼色二種縁 生於心心法
    識觸及倶生 受想等有因
    非我非我所 亦非福伽羅
    亦非摩&T072933;闍 亦非摩那婆
    是則爲生滅 苦陰變易法
    於斯等作想 施設於衆生
    那羅摩&T072933;闍 及與摩那婆
    亦餘衆多想 皆因苦陰生
    諸業愛無明 因積他世陰
    餘沙門異道 異説二法者
    彼但有言説 聞已増癡惑
    貪愛息無餘 無明沒永滅
    愛盡衆苦息 無上佛眼説
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三〇八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。諸天世人。於
色染著愛樂住。彼色若無常變易滅盡。彼諸
天人。則生大苦。於聲香味觸法。染著愛樂
住。彼法變易無常滅盡。彼諸天人。得大苦
住。如來於色色集色滅色味色患色離。如實
知。如實知已。於色不復染著愛樂住。彼色
變易無常滅盡。則生樂住。於聲香味觸法。
集滅味患離如實知。如實知已不復染著愛
樂住。彼色變易無常滅盡。則生樂住。所以者
何。眼色縁生眼識。三事和合觸。觸縁受。若
苦若樂不苦不樂。此三受集此受滅。此受
患此受離。如實知。於彼色因縁生阨礙。阨
礙盡已。名無上安隱涅槃。耳鼻舌身。意法縁
生意識。三事和合觸。觸縁受。若苦若樂不苦
不樂。彼受集受滅受味受患受離。如實知。如
實知已。彼法因縁生阨礙。阨礙盡已名無上
安隱涅槃。爾時世尊而説偈言
    於色聲香味 觸法六境界
    一向生喜悦 愛染深樂著
    諸天及世人 唯以此爲樂
    變易滅盡時 彼則生大苦
    唯有諸賢聖 見其滅爲樂
    世間之所樂 觀察悉爲怨
    賢聖見苦者 世間以爲樂
    世間之所苦 於聖則爲樂
    甚深難解法 世間疑惑生
    大闇所昏沒 盲冥無所見
    *唯有智慧者 發朦開大明
    如是甚深句 非聖孰能知
    不還受身者 深達諦明了
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三〇九)如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池
側。爾時尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足退
坐一面。白佛言。世尊。如世尊説。有第二住。
有一一住。彼云何第二住。云何一一住。佛
告鹿紐。善哉善哉。鹿紐。能問如來如是之
義。佛告鹿紐。若眼識色可愛樂念可意長
養於欲。彼比丘見已。喜樂讃歎繋著住愛樂
讃歎。繋著住已。心轉歡喜。歡喜已深樂。深樂
已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜深樂貧愛阨礙者。
是名第二住。耳鼻舌身意。亦如是説。鹿紐。
有如是像類。比丘。正使空閑獨處。猶名第
二住。所以者何。愛喜不斷不滅故。愛欲不斷
不知者。諸佛如來説第二住。若有比丘。於
可愛樂念可意長養於欲色。彼比丘。見已不
喜樂。不讃歎。不繋著住。不喜樂。不讃歎。不
繋著住已。不歡喜。不歡喜故。不深樂。不深樂
故。不貪愛。不貪愛故。不阨礙。不歡喜深樂
貪愛阨礙者。是名爲一一住。耳鼻舌身意。
亦如是説。鹿紐。如是像類。比丘。正使處於
高樓重閣。猶是一一住者。所以者何。貪愛已
盡已知故。貪愛已盡已知者。諸佛如來説名
一一住。爾時尊者鹿紐聞佛所説。歡喜隨喜
作禮而去
(三一〇)如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池
側。爾時尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足退
坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説法。我聞
法已。當獨一靜處專精思惟。不放逸住乃至
自知不受後有。佛告鹿紐。善哉善哉。鹿紐。
能問如來如是之義。諦聽善思。當爲汝説。
佛告鹿紐。若眼見可愛樂可意可念長養於
欲之色。見已彼説讃歎繋著欣悦。讃歎繋著
已。則歡喜集。歡喜集已。則苦集。耳鼻舌身
意。亦如是説。鹿紐。若有比丘。眼見可愛樂。
可念可意。長養於欲之色。見已不欣悦。不
讃歎。不繋著。不欣悦。不讃歎不繋著故。不歡
喜集。不歡喜集故。則苦滅。耳鼻舌身意法。亦
如是説。爾時尊者鹿紐聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
爾時尊者鹿紐聞佛説法教誡已。獨一靜
處。專精思惟。不放逸住。乃至得阿羅漢。心
善解脱
(三一一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時尊者富樓那來詣佛所。稽首
禮足退住一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
法。我坐獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃
至自知不受後有。佛告富樓那。善哉善哉。
能問如來如是之義。諦聽善思當爲汝説。
若有比丘。眼見可愛可樂可念可意長養
之色。見已欣悦讃歎繋著。欣悦讃歎繋著
已歡喜。歡喜已樂著。樂著已貪愛。貪愛已阨
礙。歡喜樂著貪愛阨礙故。去涅槃遠。耳
鼻舌身意。亦如是説。富樓那。若比丘。眼見
可愛樂可念可意長養欲之色。見已不欣悦。
不讃歎。不繋著。不欣悦不讃歎不繋著
故不歡喜。不歡喜故不深樂。不深樂故
不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜不深
樂不貪愛不阨礙故漸近涅槃。耳鼻舌身
意。亦如是説。佛告富樓那。我已略説法
教。汝欲何所住。富樓那白佛言。世尊。
我已蒙世尊略説教*誡。我欲於西方輸
盧那人間。遊行。佛告富樓那。西方輸盧那
人兇惡輕躁。弊暴好罵。富樓那。汝若聞彼
兇惡輕躁弊暴好罵毀辱者。當如之何。富
樓那白佛言。世尊。若彼西方輸盧那國人。
面前兇惡訶罵毀辱者。我作是念。彼西方輸
盧那人。賢善智慧。雖於我前兇惡弊
罵毀辱。我猶尚不以手石而見打擲。佛告
富樓那。彼西方輸盧那人。但兇惡輕躁弊暴
罵辱。於汝則可脱。復當以手石打擲者。
當如之何。富樓那白佛言。世尊。西方輸盧
那人。脱以手石加於我者。我當念言。輸
盧那人。賢善智慧。雖以手石加我。而不
用刀杖。佛告富樓那。若當彼人。脱以刀杖
而加汝者。復當云何。富樓那白佛言。世
尊。若當彼人。脱以刀杖而加我者。當作
是念。彼輸盧那人。賢善智慧。雖以刀杖而
加於我。而不見殺。佛告富樓那。假使彼
人。脱殺汝者。當如之何。富樓那白佛言。
世尊。若西方輸盧那人。脱殺我者。當作是
念。有諸世尊弟子。當厭患身。或以刀自
殺。或服毒藥。或以繩自繋。或投深坑。彼西
方輸盧那人。賢善智慧。於我朽敗之身。以
少作方便。便得解脱。佛言。善哉富樓那。汝
善學忍辱。汝今堪能於輸盧那人間住止。
汝今宜去度於未度安於未安。未涅槃者
令得涅槃。爾時富樓那聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
爾時尊者富樓那夜過晨朝。著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還出。付囑臥具。持衣鉢
去。至西方輸盧那人間遊行。到已夏安居。
爲五百優婆塞説法。建立五百僧伽藍。繩
床臥褥。供養衆具悉皆備足。三月過已。具足
三明。即於彼處。入無餘涅槃
(三一二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時摩羅迦舅來詣佛所。稽首禮
足退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説法。
我聞法已獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃
至不受後有。爾時世尊告*摩羅迦舅言。諸
年少聰明利根。於我法律。出家未久。於
我法律。尚無懈怠。而況汝今日年耆根熟。而
欲聞我略説教*誡。*摩羅迦舅白佛言。世
尊。我雖年耆根熟。而尚欲得聞世尊略説
教*誡。唯願世尊。爲我略説教*誡。我聞法
已。當獨一靜處專精思惟。乃至自知不受
後有。第二第三。亦如是請。佛告*摩羅迦舅。
汝今且止如是再三。亦不爲説。爾時世尊
告*摩羅迦舅。我今問汝。隨意答我。佛告
*摩羅迦舅。若眼未曾見色。汝當欲見。於
彼色起欲起愛起念起染著不。答言。不也
世尊。耳聲鼻香舌味身觸意法。亦如是説。佛
告*摩羅迦舅。善哉善哉。*摩羅迦舅。見以
見爲量。聞以聞爲量。覺以覺爲量。識以
識爲量。而説偈言
    若汝非於彼 彼亦復非此
    亦非兩中間 是則爲苦邊
*摩羅迦舅白佛言。已知世尊。已知善逝。佛
告*摩羅迦舅。汝云何於我略説法中。廣解
其義。爾時*摩羅迦舅。説偈白佛言
    若眼已見色 而失於正念
    則於所見色 而取愛念相
    取愛樂相者 心則常繋著
    起於種種愛 無量色集生
    貪欲恚害覺 令其心退減
    長養於衆苦 永離於涅槃
    見色不取相 其心隨正念
    不染惡心愛 亦不生繋著
    不起於諸愛 無量色集生
    貪欲恚害覺 不能壞其心
    小長養衆苦 漸次近涅槃
    日種尊所説 離愛般涅槃
    若耳聞諸聲 心失於正念
    而取諸聲相 執持而不捨
    鼻香舌甞味 身觸意念法
    忘失於正念 取相亦復然
    其心生愛樂 繋著堅固住
    起種種諸愛 無量法集生
    貪欲恚害覺 退滅壞其心
    長養衆苦聚 永離於涅槃
    不染於諸法 正智正念住
    其心不染汚 亦復不樂著
    不起於諸愛 無量法集生
    貪瞋恚害覺 不退減其心
    衆苦隨損*滅 漸近般涅槃
    愛盡般涅槃 世尊之所説
是名世尊略説法中廣解其義。佛告摩羅迦
舅。汝眞於我略説法中。廣解其義。所以者
何。如汝所説偈
    若眼見衆色 忘失於正念
    則於所見色 而取愛念相
如前廣説。爾時尊者*摩羅迦舅。聞佛所説。
歡喜隨喜。作禮而去
爾時尊者*摩羅迦舅。於世尊略説法中。廣
解其義已。於獨一靜處。專精思惟。不放逸
住。乃至成阿羅漢。心得解脱
(三一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有經法。諸比
丘。崇向而於經法。異信異欲異聞異行思惟
異見。審諦忍正知而説。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。諸比丘。白佛言。
世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願廣説。
諸比丘。聞已當受奉行。佛告諸比丘。諦聽
善思。當爲汝説。比丘。眼見色已。覺知
色而不覺色貪。我先眼識於色有貪。而今
眼識於色無貪。如實知。若比丘。眼見於
色已。覺知色而不起色貪。覺我先眼識有
貪。而言今眼識於色無貪。如實知者。諸
比丘。於意云何。彼於此爲有信有欲有聞
有行思惟有審諦忍不。答言。如是世尊。
歸於此法。如實正知。所知所見不。答言。如
是世尊。耳鼻舌身意法。亦如是説。諸比丘。
是名有經法。比丘於此經法崇向。異信異
欲異聞異行思惟異見審諦忍。正知而説。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(三一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當斷欲。斷眼
欲已。眼則已斷已知。斷其根本。如截多羅
樹頭。於未來世。永不復生。耳鼻舌身意。亦
如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(三一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若眼生住轉出則
苦生病住老死出。耳鼻舌身意。亦如是説。若
眼滅息沒。苦生則滅。病則息死則沒。耳鼻舌
身意。亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(三一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。眼無常。若眼是常
者。則不應受逼迫苦。亦應説於眼欲令
如是不令如是。以眼無常故。是故眼受
逼迫苦生。是故不得於眼欲令如是不令
如是。耳鼻舌身意。亦如是説。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。眼苦若眼是樂者。
不應受逼迫苦。應得於眼欲令如是不
令如是。以眼是苦故受逼迫苦。不得於
眼欲令如是。不令如是。耳鼻舌身意。亦
如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(三一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。眼非我。若眼是
我者。不應受逼迫苦。應得於眼欲令如
是不令如是。以眼非我故。受逼迫苦。不
得於眼欲令如是不令如是。耳鼻舌身
意。亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如内六入處三經。外六入處三經。亦如是説
(三一九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有生聞婆羅門。往詣佛所共相問
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一
切者。云何名一切。佛告婆羅門。一切者謂十
二入處。眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。是名
一切。若復説言此非一切。沙門瞿曇。所説一
切。我今捨別立餘一切者。彼但有言説。問
已不知。増其疑惑。所以者何。非其境界故。
時生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜奉行
(三二〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有生聞婆羅門往詣佛所面相問
訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一切有。
云何一切有。佛告生聞婆羅門。我今問汝。
隨意答我婆羅門。於意云何。眼是有不。答
言是有。沙門瞿曇。色是有不。答言是有。沙門
瞿曇。婆羅門。有色有眼識有眼觸。有眼
觸因縁生受若苦若樂不苦不樂不。答言有。
沙門瞿曇。耳鼻舌身意。亦如是説。如是廣
説。乃至非其境界故。佛説此經已。生聞婆
羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起去
(三二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有生聞婆羅門。往詣佛所。共相問
訊已退坐一面。白佛言。沙門瞿曇。所謂一
切法。云何爲一切法。佛告婆羅門眼及色
眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
樂。耳鼻舌身意法。意識意觸意觸因縁生受
若苦若樂不苦不樂。是名爲一切法。若復有
言此非一切法。沙門瞿曇所説。一切法。我
今捨更立一切法者。此但有言。數問已不
知。増其癡惑。所以者何。非其境界故。佛
説此經已。生聞婆羅門聞佛説已。歡喜隨
喜。從*坐起去
如生聞婆羅門所問三經。有異比丘。所問三
經。尊者阿難所問三經。世尊法眼法根法依
三經。亦如上説
(三二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有異比丘往詣佛所。稽首佛足退
坐一面。白佛言世尊。如世尊説。眼是内入
處。世尊略説。不廣分別。云何眼是内入處。
佛告彼比丘。眼是内入處。四大所造淨色。不
可見有對。耳鼻舌身内入處。亦如是説。復白
佛言。世尊。如世尊説。意是内入處。不廣分
別。云何意是内入處。佛告比丘。意内入處
者。若心意識非色。不可見無對。是名意内
入處。復問如世尊説色外入處。世尊略説。
不廣分別。云何世尊。色外入處。佛告比丘。
色外入處。若色四大造。可見有對。是名色。
是外入處。復白佛言。世尊。説聲是外入處。
不廣分別。云何聲是外入處。佛告比丘。若
聲四大造。不可見有對。如聲香味亦如是。
復問世尊。説觸外入處。不廣分別。云何觸外
入處。佛告比丘。觸外入處者。謂四大及四大
造色。不可見有對。是名觸外入處。復問世
尊。説法外入處。不廣分別。佛告比丘。法外
入處者。十一入所不攝。不可見無對。是名法
外入處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(三二三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六内入處。謂
眼内入處。耳鼻舌身意内入處。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三二四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六外入處。云
何爲六。謂色是外入處聲香味觸法。是外入
處。是名六外入處。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(三二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六識身。云何
爲六。謂眼識身耳識身鼻識身舌識身身識
身意識身。是名六識身。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(三二六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六觸身。云何
爲六觸身。謂眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身
身觸身意觸身。是名六觸身。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六受身。云何
六。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。是
名六受身。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(三二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六想身。云何
爲六。謂眼觸生想耳鼻舌身意觸生想。是
名六想身。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(三二九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六思身。云何
爲六。謂眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。是
名六思身。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(三三〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六愛身。云何
爲六愛身。謂眼觸生愛耳鼻舌身意觸生愛。
是名六愛身。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(三三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六顧念。云何
爲六。謂色顧念聲顧念香顧念味顧念觸顧
念法顧念。是名六顧念。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(三三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六覆。云何爲
六。謂色有漏。是取心覆藏。聲香味觸法有
漏。是取心覆藏。是名六覆。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三三三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去未來眼無
常。況現在眼。多聞聖弟子。如是觀者。不顧
過去眼。不欣未來眼。於現在眼。生厭離欲
滅盡向。耳鼻舌身意。亦如是説。如無常。如
是苦空非我。亦如是説。如内入處四經。外
入處四經。亦如是説
(三三四)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
落。爾時世尊告諸比丘。今當爲汝説法。初
中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽
善思。謂有因有縁有縛法經。云何有因有縁
有縛法經。謂眼有因有縁有縛。何等爲眼因
眼縁眼縛。謂眼業因業縁業縛業。有因有縁
有縛。何等爲業因業縁業縛業。謂業愛因愛
縁愛縛愛。有因有縁有縛。何等爲愛因愛
縁愛縛。謂愛無明因無明縁無明縛。無明
有因有縁有縛。何等無明因無明縁無明縛。
謂無明不正思惟因。不正思惟縁。不正思惟
縛。不正思惟。有因有縁有縛。何等不正思惟
因。不正思惟縁。不正思惟縛。謂縁眼色。生
不正思惟。生於癡。縁眼色。生不正思惟。
生於癡。彼癡者是無明。癡求欲名爲愛。
愛所作名爲業。如是比丘。不正思惟。因無
明爲愛。無明因愛。愛因爲業。業因爲眼。耳
鼻舌身意。亦如是説。是名有因縁有縛法
經佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(三三五)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚
落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝等説
法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清
白。所謂第一義空經。諦聽善思。當爲汝
説。云何爲第一義空經。諸比丘。眼生時無
有來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。
生已盡滅。有業報而無作者。此陰滅已。異
陰相續。除俗數法。耳鼻舌身意。亦如是
説。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此
起故彼起。如無明縁行。行縁識。廣説乃至
純大苦聚集起。又復此無故彼無。此滅故彼
滅。無明滅故行滅。行滅故識滅。如是廣説。
乃至純大苦聚滅。比丘。是名第一義空法
經。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(三三六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六喜行。云何
爲六。如是比丘。若眼見色喜。於彼色處
行。耳聲鼻香舌味身觸。意識法喜。於彼法
處行。諸比丘。是名六喜行。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六憂行。云何
爲六。諸比丘。若眼見色憂。於彼色處行。耳
聲鼻香舌味身觸意識法憂。於彼法處行。
諸比丘。是名六憂行。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(三三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六捨行。云何
爲六。諸比丘。謂眼見色捨。於彼色處行。
耳聲鼻香舌味身觸意識法捨。於彼法處行。
是名比丘六捨行。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(三三九)是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
爲六。若比丘眼見色。不苦不樂。正念正
智。捨心住。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦
不樂捨心住。正念正智。是名比丘六常行。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三四〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正
念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行
者。世間難得。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(三四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正
念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
樂捨心住。正念正智。若比丘。成就此六常
行者。世間難得。所應承事恭敬供養。則
爲世間無上福田。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(三四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
爲六。若比丘。眼見色。不苦不樂捨心住。正
念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行
者。當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色
已。不苦不樂捨心住。正念正智。耳聲鼻香舌
味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。
舍利弗比丘成就此六常行故。世間難得。
所應承事恭敬供養。則爲世間無上福田。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十三



雜阿含經卷第十四
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(三四三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時尊者浮彌比丘住耆闍崛山。時有
衆多外道出家。詣尊者浮彌所。共相問訊慶
慰。共相問訊慶慰已。退坐一面。語尊者浮
彌言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。
尊者浮彌語諸外道出家。隨汝所問。當爲
汝説。時諸外道出家問尊者浮彌。苦樂自作
耶。尊者浮彌答言。諸外道出家説苦樂自
作者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂他作
耶。答言。苦樂他作者。世尊説言。此是無
記。復問。苦樂自他作耶。答言。苦樂自他作
者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂非自非他
無因作耶。答言。苦樂非自非他無因作者。
世尊説言。此是無記。諸外道出家復問。云何
尊者浮彌。苦樂自作耶。説言無記。苦樂他作
耶。説言無記。苦樂自他作耶。説言無記。苦樂
非自非他無因作耶。説言無記。今沙門瞿曇
説苦樂云何生。尊者浮彌答言。諸外道出
家。世尊説苦樂從縁起生。時諸外道出家
聞尊者浮彌所説。心不歡喜。呵責而去。爾
時尊者舍利弗。去尊者浮彌不遠。坐一樹
下。爾時尊者浮彌知諸外道出家去已。往
詣尊者舍利弗所。到已與舍利弗面相慶慰。
慶慰已以彼諸外道出家所問事。具白尊者
舍利弗。我作此答。得不謗毀世尊如説説。
不如法説。不爲是隨順法行法。得無爲餘
因法論者來難詰呵責不。尊者舍利弗言。尊
者浮彌。汝之所説。實如佛説。不謗如來。如
説説。如法説。法行法説。不爲餘因論義者
來難詰呵責。所以者何。世尊説苦樂從縁起
生故。尊者浮彌。彼諸沙門婆羅門所問。苦樂
自作者。彼亦從因起生。言不從縁起生者。
無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他無
縁作説者。彼亦從縁起生。若言不從縁生
者。無有是處。尊者浮彌。彼沙門婆羅門所
説苦樂自作者。亦縁觸生。若言不從觸生
者。無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他
無因作者。彼亦縁觸生。若言不縁觸生
者。無有是處。爾時尊者阿難去舍利弗不
遠。坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌
所論説事。聞已從座起。往詣佛所。稽首佛
足。退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗
共論説。一一具白世尊。佛告阿難。善哉善
哉。阿難。尊者舍利弗有來問者。能隨時答。
善哉舍利弗。有應時智故。有來問者能隨
時答。若我聲聞。有隨時問者。應隨時答如
舍利弗所説。阿難。我昔時住王舍城山中仙
人住處。有諸外道出家。以如是義。如是句。
如是味。來問於我。我爲斯等。以如是義。
如是句。如是味。而爲記説。如尊者舍利弗
所説。阿難。若諸沙門婆羅門苦樂自作。我即
往彼問言。汝實作是説苦樂自作耶。彼答
我言。如是。我即問言。汝能堅執持此義言
是眞實餘則愚者。我所不許。所以者何。我
説苦樂所起異於此。彼若問我。云何瞿曇
所説。苦樂所起異者。我當答言。從其縁起
而生苦樂。如是説苦他作。自他作。非自非
他無因作者。我亦往彼所説如上。阿難白
佛。如世尊所説義。我已解知。有生故有
老死非縁餘。有生故有老死。乃至無明故
有行非縁餘。有無明故有行。無明滅則行
滅。乃至生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是純
大苦聚滅。佛説此經已。尊者阿難聞佛所
説。歡喜隨喜。作禮而去
(三四四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。住耆
闍崛山。時尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪
起。詣舍利弗所。共相慶慰。共相慶慰已。退
坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑
暇見答*與不。尊者舍利弗語尊者摩訶拘
絺羅。仁者但問。知者當答。尊者摩訶拘
絺羅語尊者舍利弗言。多聞聖弟子。於此
律。成就何法。名爲見具足直見成就。
成就於佛不壞淨來入正法。得此正法。悟
此正法。尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。多
聞聖弟子。於不善法如實知。不善根如實
知。善法如實知。善根如實知。云何不善法如
實知。不善身業口業意業。是名不善法。如
是不善法如實知。云何不善根如實知。三不
善根。貪不善根。恚不善根。癡不善根。是名
不善根。如是不善根如實知。云何善法如實
知。善身業口業意業。是名善法。如是善
法如實知。云何善根如實知。謂三善根。無貪
無恚無癡。是名三善根。如是善根如實知。
尊者摩訶拘絺羅。如是多聞聖弟子。不善法
如實知。不善根如實知。善法如實知。善根如
實知。故於此法律。正見具足。直見成就。於
佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟
此正法。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗。
正有此等更有餘耶。尊者舍利弗言有。若
多聞聖弟子。於食如實知。食集食滅食滅
道跡如實知。云何於食如實知。謂四食。何
等爲四。一者麁摶食。二者細觸食。三者意
思食。四者識食。是名爲食。如是食如實知。
云何食集如實知。謂當來有愛喜貪倶。彼彼
樂著。是名食集。如是食集如實知。云何食
滅如實知。若當來有愛喜貪倶。彼彼樂著。無
餘斷捨。吐盡離欲滅息沒。是名食滅。如是
食滅如實知。云何食滅道跡如實知。謂八聖
道。正見正志正語正業正命正方便正念正
定。是名食滅道跡。如是食滅道跡如實知。
若多聞聖弟子。於此食如實知。食集如實
知。食滅如實知。食滅道跡如實知。是故
多聞聖弟子。於正法律。正見具足。直見
成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此
正法。悟此正法。尊者摩訶拘絺羅復問尊
者舍利弗。正有此等更有餘耶。尊者舍利
言。尊者摩訶拘絺羅。復更有餘。多聞聖
弟子。於病如實知。病集如實知。病滅如實
知。病滅道跡如實知。云何有病如實知。謂三
病。欲病有病無明病。是名病。如是病如
實知。云何病集如實知。無明集是病集。是
名病集如實知。云何病滅如實知。無明滅是
病滅。如是病滅如實知。云何病滅道跡如實
知。謂八正道。如前説。如是病滅道跡如實
知。若多聞聖弟子。於病如實知。病集如實
知。病滅如實知。病滅道跡如實知。故多聞聖
弟子。於此法律。正見具足。乃至悟此正法。
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。正有此等。
更有餘耶。尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。
亦更有餘。多聞聖弟子。於苦如實知。苦集
如實知。苦滅如實知。苦滅道跡如實知。云何
苦如實知。謂生苦老苦病苦死苦恩愛別苦
怨憎會苦所欲不得苦。如是略説五受陰苦。
是名爲苦。如是苦如實知。云何苦集如實
知。當來有愛喜貪倶。彼彼集著。是名苦
集。如是苦集如實知。云何苦滅如實知。若
當來有愛喜貪倶。彼彼染著。無餘斷乃至
息沒。是名苦滅。如是苦滅如實知。云何苦
滅道跡如實知。謂八聖道。如上説。是名苦
滅道跡。如是苦滅道跡如實知。多聞聖弟
子。如是苦如實知。苦集苦滅苦滅道跡如實
知。如是聖弟子。於我法律。具足正見。
直見成就。於佛不壞淨成就。來入正道。
得此正法。悟此正法。復問尊者舍利弗。
正有此法。復有餘耶。尊者舍利弗答言。
有餘。謂多聞聖弟子。老死如實知。老死集
如實知。老死滅如實知。老死滅道跡如實知。
如前分別經説。云何老死集如實知。生集是
老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡。謂八正
道。如前説。多聞聖弟子。於此老死如實知。
乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子。於我
法律。正見具足。直見成就。於佛不壞淨成
就。來入正法。得此正法。悟此正法。如是
生有取愛受觸六入處名色識行。聖弟子。於
行如實知。行集行滅行滅道跡如實知。云何
行如實知。行有三種。身行口行意行。如
是行如實知。云何行集如實知。無明集是行
集。如是行集如實知。云何行滅如實知。無
明滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅
道跡如實知。謂八聖道。如前説。摩訶拘絺
羅。是名聖弟子行如實知。行集行滅行滅道
跡如實知。於我法律。正見具足。直見成就。
於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。
悟此正法。摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗。
唯有此法。更有餘耶。舍利弗答言。摩訶拘
絺羅。汝何爲逐。汝終不能究竟諸論得其
邊際。若聖弟子。斷除無明而生明。何須更
求。時二正士共論義已。各還本處
(三四五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告尊者舍利弗。如我所説。
波羅延耶阿逸多所問
    若得諸法教 若復種種學
    具威儀及行 爲我分別説
舍利弗。何等爲學。何等爲法數。時尊者舍
利弗默然不答。第二第三亦復默然。佛言。
眞實舍利弗。舍利弗白佛言。眞實世尊。世
尊。比丘眞實者。厭離欲滅盡向食集生。彼
比丘。以食故生厭離欲滅盡向彼食滅。是
眞實滅覺知已。彼比丘厭離欲滅盡向。是名
爲學。復次眞實舍利弗。舍利弗白佛言。眞
實世尊。世尊。若比丘眞實者。厭離欲滅盡。不
起諸漏。心善解脱。彼從食集生。若眞實即
是滅盡覺知此已。比丘於滅生厭離欲滅
盡。不起諸漏。心善解脱。是數法。佛告
舍利弗。如是如是。如汝所説。比丘於眞實
生厭離欲滅盡。是名法數。如是説已。世尊
即起入室坐禪。爾時尊者舍利弗知世尊去
已。不久語諸比丘。諸尊我不能辯世尊
初問。是故我默念住。世尊須臾復爲作發喜
問。我即開解如此之義。正使世尊一日一
夜乃至七夜。異句異味。問斯義者。我亦悉
能。乃至七夜以異句異味。而解説之。時
有異比丘。往詣佛所稽首禮足。退住一
面。白佛言。世尊。尊者舍利弗作奇特未曾
有説。於大衆中。一向師子吼言。我於世尊
初問。都不能辯。乃至三問默然無答。世
尊尋復作發喜問。我即開解。正使世尊一日
一夜。乃至七夜。異句異味。問斯義者。我亦
悉能。乃至七夜。異句異味。而解説之。佛告
比丘。彼舍利弗比丘實能於我一日一夜。乃
至異句異味。七夜所問義中悉能。乃至七夜。
異句異味。而解説之。所以者何。舍利弗比丘
善入法界故。佛説此經已。彼比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(三四六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。有三法世間所不
愛不念不可意。何等爲三。謂老病死。世間若
無此三法不可愛不可念不可意者。如來應
等正覺不出於世間。世間亦不知有如來
應等正覺。知見説正法律。以世間有老病
死三法不可愛不可念不可意故。是故如來
應等正覺出於世間。世間知有如來應等
正覺。所知所見。説正法律。以三法不斷故。
不堪能離老病死。何等爲三。謂貪恚癡。復
有三法不斷故不堪能離貪恚癡。何等爲
三。謂身見戒取疑。復有三法不斷故。不堪
能離身見戒取疑。何等爲三。謂不正思惟。
習近邪道。及懈怠心。復有三法不斷故。不
堪能離不正思惟習近邪道及懈怠心。何等
爲三。謂失念不正知亂心。復有三法不斷
故。不堪能離失念不正知亂心。何等爲三。
謂掉不律儀不學戒。復有三法不斷故。不
堪能離掉不律儀不學戒。何等爲三。謂不
信難教懈怠。復有三法不斷故。不堪能
離不信難教嬾墮。何等爲三。謂不欲見聖。
不欲聞法。常求人短。復有三法不斷故。
不堪能離不欲見聖。不欲聞法。常求人短。
何等爲三。謂不恭敬戻語習惡知識。復有三
法不斷故。不堪能離不恭敬戻語習惡知
識。何等爲三。謂無慚無愧放逸。此三法不斷
故。不堪能離不恭敬戻語習惡知識。所以
者何。以無慚無愧故放逸。放逸故不恭敬。
不恭敬故習惡知識。習惡知識故不欲見
聖。不欲聞法。常求人短。求人短故不信
難教戻語嬾墮。嬾墮故掉不律儀不學戒。不
學戒故失念不正知亂心。亂心故不正思惟
習近邪道懈怠心。懈怠心故身見戒取疑。疑
故不離貪恚癡。不離貪恚癡故不堪能
離老病死。斷三法故。堪能離老病死。云
何三。謂貪恚癡。此三法斷已。堪能離老病
死。復三法斷故堪能離貪恚癡。云何三。謂
身見戒取疑。此三法斷故。堪能離貪恚癡。
復三法斷故。堪能離身見戒取疑。云何爲
三。謂不正思惟習近邪道起懈怠心。此三
法斷故。堪能離身見戒取疑。復三法斷故。
堪能離不正思惟習近邪道及懈怠心。云何
爲三。謂失念心不正知亂心。此三法斷故。
堪能離不正思惟習近邪道及心懈怠。復三
法斷故。堪能離失念心不正知亂心。何等
爲三。謂掉不律儀犯戒。此三法斷故。堪
能離失念心不正知亂心。復有三法斷故。
堪能離掉不律儀犯戒。云何三。謂不信難
教嬾墮。此三法斷故。堪能離掉不律儀犯
戒。復有三法斷故。堪能離不信難教嬾墮。
云何爲三。謂不欲見聖不樂聞法好求
人短。此三法斷故。堪能離不信難教嬾墮。
復三法斷故。堪能離不欲見聖不欲聞法好
求人短。云何爲三。謂不恭敬戻語習惡知
識。此三法斷故。離不欲見聖不欲聞法好
求人短。復有三法斷故。堪能離不恭敬戻
語習惡知識。云何三。謂無慚無愧放逸。所以
者何。以慚愧故不放逸。不放逸故恭敬順
語爲善知識。爲善知識故樂見賢聖。樂聞
正法。不求人短。不求人短故生信順語精
進。精進故不掉。住律儀學戒。學戒故不失念
正知住不亂心。不亂心故正思惟習近正道
心不懈怠。心不懈怠故不著身見。不著
戒取。度疑惑。不疑故不起貪恚癡。離貪恚
癡故堪能斷老病死。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(三四七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。若王大臣婆羅門長者居士。及餘世人。
所共恭敬尊重供養。佛及諸聲聞衆大得利
養。衣被飮食臥具湯藥。都不恭敬尊重供
養衆邪異道。衣被飮食臥具湯藥。爾時衆多
異道。聚會未曾講堂。作如是論。我等昔來。
常爲國王大臣長者居士。及餘一切之所奉
事恭敬供養。衣被飮食臥具湯藥。今悉斷絶。
但恭敬供養沙門瞿曇聲聞大衆。衣被飮食
臥具湯藥。今此衆中誰有智慧大力堪能。
密往詣彼沙門瞿曇衆中。出家聞彼法已。
來還廣説。我等當復用彼聞法。化諸國王
大臣長者居士。令其信樂。可得還復供養
如前。時有人言。有一年少。名曰須深。
聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇衆中。出家
聽彼法已。來還宣説。時諸外道詣須深所。
而作是言。我今日大衆聚集未曾講堂。作
如是論。我等先來爲諸國王大臣長者居士。
及諸世人之所恭敬奉事供養。衣被飮食臥
具湯藥。今悉斷絶。國王大臣長者居士。及
諸世間。悉共奉事沙門瞿曇聲聞大衆。我此
衆中誰有聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇
衆中。出家學道。聞彼法已。來還宣説。化諸
國王大臣長者居士。令我此衆還得恭敬尊
重供養。其中有言。唯有須深。聰明黠慧。堪
能密往瞿曇法中。出家學道。聞彼説法。悉
能受持。來還宣説。是故我等故來相請。仁
者當行。時彼須深默然受請。詣王舍城迦
蘭陀竹園。時衆多比丘。出房舍外。露地經
行。爾時須深。詣衆多比丘。而作是言。諸尊。
我今可得於正法中出家受具足修梵行
不。時衆多比丘將彼須深。詣世尊所。稽
首禮足。退住一面。白佛言。世尊。今此外
道須深。欲求於正法中出家受具足修
梵行。爾時世尊知外道須深心之所念。告
諸比丘。汝等當度彼外道須深令得出家。
時諸比丘。願度須深。出家已經半月。有一
比丘。語須深言。須深當知。我等生死已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。時彼
須深語比丘言。尊者。云何學離欲惡不善
法。有覺有觀。離生喜樂。具足初禪。不起
諸漏。心善解脱耶。比丘答言。不也須深。復
問。云何離有覺有觀。内淨一心。無覺無觀。
定生喜樂。具足第二禪。不起諸漏。心善解
脱耶。比丘答言。不也須深。復問云何尊者。離
喜捨心。住正念正智。身心受樂。聖説及捨。
具足第三禪。不起諸漏。心善解脱耶。答言。
不也須深。復問。云何尊者。離苦息樂。憂喜
先斷。不苦不樂捨。淨念一心。具足第四禪。
不起諸漏。心善解脱耶。答言。不也須深。復
問。若復寂靜解脱起色無色。身作證具足
住。不起諸漏。心善解脱耶。答言。不也須
深。須深復問。云何尊者。所説不同。前後
相違。云何不得禪定而復記説。比丘答言。
我是慧解脱也。作是説已。衆多比丘各從
座起而去。爾時須深。知衆多比丘去已。作
是思惟。此諸尊者。所説不同。前後相違。言
不得正受。而復記説。自知作證。作是思惟
已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛
言。世尊。彼衆多比丘。於我面前記説。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。我即問彼尊者。得離欲惡不善法。乃至
身作證。不起諸漏。心善解脱耶。彼答我言。
不也須深。我即問言。所説不同。前後相違。言
不入正受。而復記説。自知作證。彼答我
言。得慧解脱。作此説已。各從座起而去。
我今問世尊。云何彼所説不同。前後相違。
不得正受。而復説言。自知作證。佛告須深。
彼先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨
一靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。
不起諸漏。心善解脱。須深白佛。我今不知。
先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨一
靜處。專精思惟。不放逸*法。離於我見。不
起諸漏。心善解脱。佛告須深。不問汝知不
知。且自先知法住。後知涅槃。彼諸善男
子。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我
見。心善解脱。須深白佛。唯願世尊。爲我説
法。令我得知法住智。得見法住智。佛告
須深。我今問汝。隨意答我。須深。於意云
何。有生故有老死。不離生有老死耶。須
深答曰。如是世尊。有生故有老死。不離生
有老死。如是生有取愛受觸六入處名色識
行無明。有無明故有行。不離無明而有
行耶。須深白佛。如是世尊。有無明故有
行。不離無明而有行。佛告須深。無生
故無老死。不離生滅而老死滅耶。須深白
佛言。如是世尊。無生故無老死。不離生
滅而老死滅。如是乃至。無無明故無行。
不離無明滅而行滅耶。須深白佛。如是
世尊。無無明故無行。不離無明滅而行
滅。佛告須深。作如是知。如是見者。爲有
離欲惡不善法。乃至身作證具足住不。須
深白佛。不也世尊。佛告須深。是名先知
法住後知涅槃。彼諸善男子。獨一靜處。專
精思惟。不放逸住。離於我見。不起諸漏。心
善解脱。佛説此經已。尊者須深遠塵離垢。
得法眼淨。爾時須深見法得法。覺法度疑。
不由他信。不由他度。於正法中。心得無
畏。稽首佛足白佛言。世尊。我今悔過。我
於正法中。盜密出家。是故悔過。佛告須深。
云何於正法中。盜密出家。須深白佛言。世
尊。有衆多外道。來詣我所。語我言。須深
當知。我等先爲國王大臣長者居士及餘世
人。恭敬供養。而今斷絶。悉共供養沙門瞿
曇聲聞大衆。汝今密往沙門瞿曇聲聞衆中。
出家受法。得彼法已。還來宣説我等。當以
彼聞法。教化世間。令彼恭敬供養如初。是
故世尊。我於正法律中。盜密出家。今日悔
過。唯願世尊。聽我悔過。以哀愍故。佛告
須深。受汝悔過。汝當具説。我昔愚癡不善
無智。於正法律。盜密出家。今日悔過。自見
罪自知罪。於當來世。律儀成就。功徳増長。
終不退減。所以者何。凡人有罪。自見自知。
而悔過者。於當來世。律儀成就。功徳増長。
終不退減。佛告須深。今當説譬。其智慧者。
以譬得解。譬如國王有防邏者。捉捕盜
賊。縛送王所白言。大王。此人劫盜。願王處
罪。王言。將罪人去。反縛兩手。惡聲宣令。
周遍國中。然後將出城外刑罪人處。遍身四
體。劖以百矛。彼典刑者。受王教令。送彼罪
人。反縛兩手。惡聲宣唱。周遍城邑。將出城
外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。日中王
問。罪人活耶。臣白言活。王復勅臣。復劖百
矛。至日晡時。復劖百矛。彼猶不死。佛告須
深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身。寧有
完處。如手掌不。須深白佛。無也世尊。復
問須深。時彼罪人。劖以三百矛因縁。受苦
極苦劇不。須深白佛。極苦世尊。若劖以一
矛。苦痛難堪。況三百矛。當可堪忍。佛告須
深。此尚可耳。若於正法律。盜密出家。盜受
持法。爲人宣説。當受苦痛。倍過於彼。佛説
是法時。外道須深漏盡意解。佛説此經已。
尊者須深聞佛所説歡喜奉行
(三四八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。如來成就十種
力。得四無畏。知先佛住處。能轉梵輪。於
大衆中。震師子吼言。此有故彼有。此起故彼
起。謂縁無明行。廣説乃至。純大苦聚集。純
大苦聚滅。諸比丘。此是眞實教法顯現。斷
生死流。乃至其人悉善顯現。如是眞實教法
顯現。斷生死流。足令善男子正信出家。方
便修習。不放逸住。於正法律。精勤苦行。皮
筋骨立。血肉枯竭。若其未得所當得者不
捨。慇懃精進。方便堅固堪能。所以者何。懈
怠苦住。能生種種惡不善法。當來有結。熾然
増長。於未來世。生老病死。退其大義故。精
進樂獨住者。不生種種惡不善法。當來有
結熾然苦報。不於未來世増長生老病
死。大義滿足。得成第一教法之場。所謂大
師面前。親承説法。寂滅涅槃。菩提正向。善
逝正覺。是故比丘。當觀自利利他自他倶
利。精勤修學。我今出家。不愚不惑。有果有
樂。諸所供養。衣服飮食臥具湯藥者。悉得
大果大福大利。當如是學。佛説是經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三四九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。善來比丘。善出家善
得己利。曠世時時得生聖處。諸根具足。不
愚不癡。不須手語。好説惡説。堪能解義。我
今於此世。作佛如來應等正覺明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。説
法寂滅涅槃菩提正向善逝等正覺。所謂此
有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。縁行
識。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純
大苦聚滅。諸比丘。難得之處已得。生於聖
處。諸根具足。乃至純大苦聚集。純大苦滅。是
故比丘。當如是學。自利利他自他倶利。如
是出家。不愚不癡。有果有樂。有樂果報。供
養衣服飮食臥具湯藥者。悉得大果大福大
利。是故比丘。當如是學。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(三五〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。多聞聖弟子。不
作是念。何所有故此有。何所起故此起。何
所無故此無。何所滅故此滅。然彼多聞聖弟
子知。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂縁無
明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至
純大苦聚滅。佛説是經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
(三五一)如是我聞。一時尊者那羅。尊者
師羅。尊者殊勝。尊者阿難。住舍衞國象耳
池側。爾時尊者那羅。語尊者茂師羅言。有
異信異欲異聞異行覺想異見審諦忍。有如
是正自覺知見生。所謂生故有老死。不離
生有老死耶。尊者茂師羅言。有異信異欲
異聞異行覺想異見審諦忍有如是正自覺
知見生。所謂有生故有老死。不異生有老
死。如是説有。尊者茂師羅。有異信乃至異
忍。得自覺知見生。所謂有滅寂滅涅槃耶。尊
者茂師羅答言。有異信乃至異忍。得自覺知
見生。所謂有滅寂滅涅槃。復問尊者茂師羅。
有滅則寂滅涅槃。説者汝今便是阿羅漢。諸
漏盡耶。尊者茂師羅。默然不答。第二第
三問。亦默然不答。爾時尊者殊勝。語尊者
茂師羅。汝今且止。我當爲汝答尊者那羅。
尊者茂師羅言。我今且止。汝爲我答。爾時尊
者殊勝。語尊者那羅。有異信乃至異忍。得
自覺知見生。所謂有滅則寂滅涅槃。時尊者
那羅。問尊者殊勝言。有異信乃至異忍。得
自覺知見生。所謂有滅則寂滅涅槃者。汝今
便是漏盡阿羅漢耶。尊者殊勝言。我説有滅
則寂滅涅槃。而非漏盡阿羅漢也。尊者那
羅言。所説不同。前後相違。如尊者所説。有
滅則寂滅涅槃。而復言非漏盡阿羅漢耶。尊
者殊勝。語尊者那羅言。今當説譬。夫智者
以譬得解。如曠野路邊有井。無繩無罐。
得取其水。時有行人。熱渇所逼。繞井求
覓。無繩無罐。諦觀井水。如實知見。而不觸
身。如是我説有滅則寂滅涅槃。而自不得
漏盡阿羅漢。爾時尊者阿難。語尊者那羅言。
彼尊者殊勝所説。汝復云何。尊者那羅。語尊
者阿難言。尊者殊勝。善説眞實知復何言。時
彼正士。各各説已。從座起去
(三五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。若諸沙門。婆
羅門。於法不如實知。法集法滅法滅道跡。
不如實知。彼非沙門沙門數。非婆羅門婆
羅門數。彼亦非沙門義婆羅門義。見法自知
作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。云何法。不如實知。云何法集。
不如實知。云何法滅。不如實知。云何法滅
道跡。不如實知。謂於老死法。不如實知。老
死集老死滅老死滅道跡。不如實知。如是生
有取愛受觸六入處。不如實知。六入處集六
入處滅六入處滅道跡。不如實知。如是諸
法。不如實知。法集法滅法滅道跡。不如實
知。若諸沙門婆羅門。於法如實知。法集法
滅法滅道跡。如實知。當知是沙門婆羅門。沙
門之沙門數。婆羅門之婆羅門數。彼以沙門
義婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。何等法
如實知。何等法集法滅法滅道跡如實知。
謂老死法如實知。老死集老死滅老死滅道
跡如實知。如是生有取愛受觸六入處如實
知。六入處集六入處滅六入處滅道跡如實
知。如是諸法如實知。法集法滅法滅道跡如
實知。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(三五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。若沙門婆羅
門。於法不如實知。法集法滅法滅道跡。不
如實知。當知是沙門婆羅門。非沙門之沙門
數。非婆羅門之婆羅門數。彼亦非沙門義。
非婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。何等法不
如實知。何等法集法滅法滅道跡。不如實知。
謂六入處法。不如實知。六入處集。六入處
滅。六入處滅道跡。不如實知。而於觸如實
知者。無有是處。觸集觸滅觸滅道跡。如實
知者。無有是處。如是受愛取有生老死。如
實知者。無有是處。若沙門婆羅門。於六入
處如實知。六入處集六入處滅六入處滅道
跡。如實知者。於觸如實知。斯有是處。如是
受愛取有生老死。如實知者。斯有是處。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三五四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。如上説。差別
者。若諸沙門婆羅門。於六入處。不如實知
而欲超度觸者。無有是處。觸集觸滅觸滅
道跡。超度者。無有是處。如是超度受愛取
有生老死者。無有是處。超度老死集老死
滅老死滅道跡者。無有是處。若沙門婆羅
門。於六入處如實知。六入處集六入處滅六
入處滅道跡如實知。而超度觸者。斯有是
處。如是超度受愛取有生老死者。斯有是
處。乃至超度老死滅道跡者。斯有是處。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如老死。乃至六入處三經。
如是老死乃至行三經。亦如是説
(三五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。當覺知老死。
覺知老死集老死滅老死滅道跡。如是乃至。
當覺知行。行集行滅行滅道跡。云何當覺
知老死。覺知縁生故有老死。如是老死覺
知。云何老死集。生集是老死集。如是老死集
覺知。云何老死滅覺知。謂生滅是老死滅。如
是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知。謂八
聖道。是老死滅道跡。如是老死滅道跡覺知。
乃至云何行覺知。謂三行身行口行意行。如
是行覺知。云何行集覺知。謂無明集是行集。
如是行集覺知。云何行滅覺知。無明滅是行
滅。如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知。謂八
聖道。是行滅道跡。如是行滅道跡覺知。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四十四種
智。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四十四種
智。謂老死智。老死集智。老死滅智。老死滅道
跡智。如是生有取愛受觸六入處名色識行
智。行集智。行滅智。行滅道跡智。是名四十
四種智。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(三五七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七十七種
智。諦聽善思。當爲汝説。云何七十七種智。
生縁老死智。非餘生縁老死智。過去生縁老
死智。非餘過去生縁老死智。未來生縁老死
智。非餘未來生縁老死智。及法住智。無常有
爲心所縁生盡法變易法離欲法滅法斷知
智。如是生有取愛受觸六入處名色識行無
明縁行智。非餘無明縁行智。過去無明縁行
智。非餘過去無明縁行智。未來無明縁行智。
非餘未來無明縁行智。及法住智。無常有爲
心所縁生盡法變易法無欲法滅法斷智。是
名七十七種智。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(三五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有増法減法。
諦聽善思。當爲汝説。云何増法。所謂此有
故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。縁行識。
乃至純大苦聚集。是名増法。云何滅法。謂此
無故彼無。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅。
乃至純大苦聚滅。是名減法。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如増法減法。如是生法變易法集法滅法。
如上説。
如當説三經。有應當知三經。如上説
(三五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若思量。若妄想
生。彼使攀縁識住。有攀縁識住故。有未來
世生老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚集。若
不思量。不妄想。無使無攀縁識住。無攀縁
識住故。於未來世生老病死憂悲惱苦滅。
如是純大苦聚滅。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(三六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若思量。若妄想
者。則有使攀縁識住。有攀縁識住故。入於
名色。入名色故。有未來世生老病死憂悲
惱苦。如是純大苦聚集。若不思量。無妄想。
無使無攀縁識住。無攀縁識住故。不入名
色。不入名色故。生老病死憂悲惱苦滅。如
是純大苦聚滅。佛説此經已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
(三六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有思量。有
妄想。則有使攀縁識住。有攀縁識住故。
入於名色。入名色故。則有往來。有往來
故。則有生死。有生死故。則有未來世生
老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚集。若不思
量。無妄想。無使無攀縁識住。無攀縁識住故。
不入名色。不入名色故。則無往來。無往
來故。則無生死。無生死故。於未來世生
老病死憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有多聞比丘。云
何如來施設多聞比丘。諸比丘白佛。世尊是
法根法眼法依。唯願爲説多聞比丘。諸比丘
聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽善思。當爲
汝説。諸比丘。若有比丘。聞老病死。生
厭離欲滅盡法。是名多聞比丘。如是生有取
愛受觸六入處名色識行。生厭離欲滅盡法。
是名多聞比丘。是名如來所施設多聞比
丘。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(三六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。所謂説法比
丘。云何説法比丘。云何如來施設説法比丘。
諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。唯願爲
説説法比丘。諸比丘聞已。當受奉行。佛告
諸比丘。若有比丘。説老病死。生厭離欲滅
盡法。是名説法比丘。如是説生有取愛受
觸六入處名色識行是生厭離欲滅盡法。是
名説法比丘。諸比丘。是名如來施設説法
比丘。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(三六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。謂法次法向。
諸比丘。云何名爲法*次法向。諸比丘白佛。
世尊。是法根法眼法依。善哉世尊。*唯願爲
説。諸比丘聞已。當受奉行
佛告諸比丘。若比丘於老病死。生厭離欲
滅盡向。是名法*次法向。如是生乃至行。
生厭離欲滅盡向。是名法*次法向。諸比丘。
是名如來施設法*次法向。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十四




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