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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚
滅。佛説此經已。尊者
陀迦旃延。聞佛所
説。不起諸漏。心得解脱。成阿羅漢
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入
王舍城乞食。時有阿支羅迦葉。爲營小
事。出王舍城。向耆闍崛山。遙見世尊。見已
詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑
暇見答與不。佛告迦葉。今非論時。我今
入城乞食。來還則是其時。當爲汝説。第二
亦如是説。第三復問。瞿曇。何爲我作留難。
瞿曇。云何有異。我今欲有所問。爲我解説。
佛告阿支羅迦葉。隨汝所問。阿支羅迦葉
白佛言。云何瞿曇。苦自作耶。佛告迦葉。苦
自作者。此是無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦
他作耶。佛告迦葉。苦他作者此亦無記。迦葉
復問。苦自他作耶。佛告迦葉。苦自他作此
亦無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦非自非他
無因作耶。佛告迦葉。苦非自非他此亦
無記。迦葉復問。云何無因作者。瞿曇。所問
苦自作耶。答言無記。他作耶自他作耶。非
自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶。
佛告迦葉。非無此苦。然有此苦。迦葉白佛
言。善哉瞿曇。説有此苦。爲我説法。令我
知苦見苦。佛告迦葉。若受即自受者。我應
説苦自作。若他受他即受者。是則他作。若
受自受他受。復與苦者。如是者自他作。我
亦不説。若不因自他。無因而生苦者。我亦
不説。離此諸邊説其中道。如來説法。此
有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至
純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚
滅。佛説此經已。阿支羅迦葉。遠塵離垢。得
法眼淨。時阿支羅迦葉。見法得法知法入
法。度諸狐疑。不由他知。不因他度。於正
法律心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已
度。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。盡
壽作優婆塞證知我。阿支羅迦葉聞佛所
説。歡喜隨喜。作禮而去。時阿支羅迦葉辭
世尊去不久。爲護犢牸牛所觸殺。於命終
時。諸根清淨。顏色鮮白。爾時世尊入城乞
食。時有衆多比丘。亦入王舍城乞食。聞有
傳説。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。
爲牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮
白。諸比丘。乞食已還出擧衣鉢洗足。詣世
尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我
今晨朝衆多比丘。入城乞食。聞阿支羅迦葉
從世尊聞法律。辭去不久。爲護犢牛所觸
殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。世尊。彼
生何趣何處受生。彼何所得。佛告諸比丘。
彼已見法知法次法。不受於法。已般涅槃。
汝等當往供養其身。爾時世尊爲阿支羅迦
葉。受第一記
山中。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城
乞食。於路見玷牟留外道出家。小有所營。
至耆闍崛山遊行。遙見世尊。往詣其所共
相慶慰。共相慶慰已於一面住。白佛言。瞿
曇。欲有所問。寧有閑暇爲解説不。佛告
玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。
來還當爲汝説。第二説亦如是。第三復請。
沙門瞿曇。將於我所作留難。不欲有所
問。爲我解説。佛告玷牟留外道出家。隨汝
意問。當爲汝説。玷牟留外道出家即問沙
門瞿曇。苦樂自作耶。佛告玷牟留外道出家。
説苦樂自作者。此是無記。復問沙門瞿曇。
苦樂他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂爲自
他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂自
他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂非自非
他無因作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
非自非他無因作者。此是無記。廣説如上
阿支羅迦葉經。乃至世尊爲玷牟留外道出
家。＊受第一記
雜阿含經卷第十二
雜阿含經卷第十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝等説
法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行
清白。諦聽善思。有六六法。何等爲六六法。
謂六内入處。六外入處。六識身。六觸身。六受
身。六愛身。何等爲六内入處。謂眼入處耳入
處鼻入處舌入處身入處意入處。何等爲六
外入處。色入處聲入處香入處味入處觸入
處法入處。云何六識身。謂眼識身耳識身鼻
識身舌識身身識身意識身。云何六觸身。謂
眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。云何六受身。
謂眼觸生受耳觸生受鼻觸生受舌觸生受身
觸生受意觸生受。云何六愛身。謂眼觸生愛
耳觸生愛鼻觸生愛舌觸生愛身觸生愛意觸
生愛。若有説言。眼是我。是則不然。所以者
何。眼生滅故。若眼是我者。我應受生死。是
故説眼是我者。是則不然。如是若色若
眼識眼觸眼觸生受。若是我者。是則不然。
所以者何。眼觸生受。是生滅法。若眼觸生
受是我者。我復應受生死。是故説眼觸生
受是我者。是則不然。是故眼觸生受非我。
如是耳鼻舌身意觸生受非我。所以者何。
意觸生受。是生滅法。若是我者。我復應受
生死。是故意觸生受是我者。是則不然。是
故意觸生受非我。如是比丘。當如實知。眼
所作智。所作寂滅。所作開發神通。正向涅
槃。云何如實知見。眼所作乃至正向涅槃。
如是比丘。眼非我若色眼識。眼觸眼觸因縁
生受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦觀察
非我。耳鼻舌身意亦如是説。是名如實知
見。眼所作乃至正向涅槃。是名六六法
經。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
奉行
落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝等説
法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清
白。所謂六分別。六入處經。諦聽善思。當爲
汝説。何等爲六分別。六入處經。謂於眼入
處。不如實知見者。色眼識眼觸眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂。不如實知見。
不如實知見故。於眼染著。若色眼識眼觸
眼觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。皆
生染著。如是耳鼻舌身意。若法意識意觸意
觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。不如
實知見。不如實知見故。生染著。如是染著。
相應愚闇。顧念結縛其心。長養五受陰。及
當來有受貪喜。悉皆増長。身心疲惡。身心
壞燒然。身心熾然。身心狂亂。身生苦覺。彼
身生苦覺故。於未來世。生老病死憂悲惱
苦悉皆増長。是名純一大苦陰聚集。諸比丘。
若於眼如實知見。若色眼識眼觸眼觸因縁
生受。内覺若苦若樂不苦不樂。如實知見。見
已於眼不染著。若色眼識眼觸眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂不染著。如是耳
鼻舌身意法。如實知見。若法意識意觸意觸
因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。如實知
見。如實知見故。於意不染著。若法意識意
觸意觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂
不染。不染著故。不相雜。不愚闇。不顧
念。不繋縛。損減五受陰。當來有愛貪喜。
彼彼染著悉皆消滅。身不疲苦。心不疲苦。
身不燒。心不燒。身不熾然。心不熾然。身
覺樂。心覺樂。身心覺樂故。於未來世。生
老病死憂悲惱苦。悉皆消滅。如是純大苦
聚陰滅。作如是知如是見者。名爲正見修
習滿足。正志正方便正念正定前説。正語正
業正命清淨修習滿足。是名修習八聖道清
淨滿足。八聖道修習滿足已。四念處修習
滿足。四正勤四如意足五根五力七覺分修
習滿足。若法應知應了者。悉知悉了若法
應知應斷者。悉知悉斷。若法應知應作證
者。悉皆作證。若法應知應修習者。悉已修
習。何等法應知應了。悉知悉了所謂名色。
何等法應知應斷。所謂無明及有愛。何等
法應知應證。所謂眼解脱。何等法應知
應修。所謂正觀。若比丘。於此法應知應
了。悉知悉了。若法應知應斷者。悉知悉
斷。若法應知應作證者。悉知悉證。若法應
知應修者。悉知悉修。是名比丘斷愛結縛。
正無間等究竟苦邊。諸比丘。是名六分別。
六入處經。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
獨園。時有異比丘。獨一靜處。專精思惟。作
是念。比丘云何知。云何見。而得見法。作是
思惟已。從禪起往詣佛所。稽首禮足退坐
一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。
作是念。比丘云何知云何見而得見法。爾時
世尊告彼比丘。諦聽善思。當爲汝説。有二
法。何等爲二。眼色爲二。如是廣説。乃至非
其境界故。所以者何。眼色縁生眼識。三事
和合觸。觸倶生受想思。此四無色陰。眼色
此等法名爲人於斯等法。作人想衆生那羅
摩
闍摩那婆士其福伽羅耆婆禪頭。又如
是説。我眼見色。我耳聞聲。我鼻嗅香。我舌
甞味。我身覺觸。我意識法。彼施設又如是
言説。是尊者如是名如是生如是姓如是
食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如
是壽分齊。比丘。是則爲想。是則爲誌。是
則言説。此諸法皆悉無常有爲思願縁生。若
無常有爲思願縁生者。彼則是苦。又復彼苦
生。亦苦住。亦苦滅。亦苦數數出生。一切皆
苦。若復彼苦無餘斷。吐盡離欲滅息沒。餘
苦更不相續。不出生。是則寂滅。是則勝妙。
所謂捨一切有餘。一切愛盡。無欲滅盡涅
槃。耳鼻舌身觸縁生身識。三事和合觸。觸倶
生受想思。此四是無色陰。身根是色陰。此
名爲人。如上説。乃至滅盡涅槃。縁意法
生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此四無
色陰。四大士夫所依。此等法名爲人。如上
廣説。乃至滅盡涅槃若有於此諸法心隨入
住解脱不退轉。於彼所起繋著。無有我。比
丘。如是知如是見。則爲見法。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。時有異比丘。獨一靜處。專精思惟。作
是念。云何知云何見。名爲見法。思惟已從
禪起往詣佛所稽首禮足退坐一面。白佛
言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。比
丘云何知云何見。名爲見法。今問世尊。唯
願解説。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。有
二法。眼色縁生眼識。如上廣説。尊者如所
説偈
眼色二種縁 生於心心法
識觸及倶生 受想等有因
非我非我所 亦非福伽羅
亦非摩闍 亦非摩那婆
是則爲生滅 苦陰變易法
於斯等作想 施設於衆生
那羅摩闍 及與摩那婆
亦餘衆多想 皆因苦陰生
諸業愛無明 因積他世陰
餘沙門異道 異説二法者
彼但有言説 聞已増癡惑
貪愛息無餘 無明沒永滅
愛盡衆苦息 無上佛眼説
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。諸天世人。於
色染著愛樂住。彼色若無常變易滅盡。彼諸
天人。則生大苦。於聲香味觸法。染著愛樂
住。彼法變易無常滅盡。彼諸天人。得大苦
住。如來於色色集色滅色味色患色離。如實
知。如實知已。於色不復染著愛樂住。彼色
變易無常滅盡。則生樂住。於聲香味觸法。
集滅味患離如實知。如實知已不復染著愛
樂住。彼色變易無常滅盡。則生樂住。所以者
何。眼色縁生眼識。三事和合觸。觸縁受。若
苦若樂不苦不樂。此三受集此受滅。此受
患此受離。如實知。於彼色因縁生阨礙。阨
礙盡已。名無上安隱涅槃。耳鼻舌身。意法縁
生意識。三事和合觸。觸縁受。若苦若樂不苦
不樂。彼受集受滅受味受患受離。如實知。如
實知已。彼法因縁生阨礙。阨礙盡已名無上
安隱涅槃。爾時世尊而説偈言
於色聲香味 觸法六境界
一向生喜悦 愛染深樂著
諸天及世人 唯以此爲樂
變易滅盡時 彼則生大苦
唯有諸賢聖 見其滅爲樂
世間之所樂 觀察悉爲怨
賢聖見苦者 世間以爲樂
世間之所苦 於聖則爲樂
甚深難解法 世間疑惑生
大闇所昏沒 盲冥無所見
＊唯有智慧者 發朦開大明
如是甚深句 非聖孰能知
不還受身者 深達諦明了
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
側。爾時尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足退
坐一面。白佛言。世尊。如世尊説。有第二住。
有一一住。彼云何第二住。云何一一住。佛
告鹿紐。善哉善哉。鹿紐。能問如來如是之
義。佛告鹿紐。若眼識色可愛樂念可意長
養於欲。彼比丘見已。喜樂讃歎繋著住愛樂
讃歎。繋著住已。心轉歡喜。歡喜已深樂。深樂
已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜深樂貧愛阨礙者。
是名第二住。耳鼻舌身意。亦如是説。鹿紐。
有如是像類。比丘。正使空閑獨處。猶名第
二住。所以者何。愛喜不斷不滅故。愛欲不斷
不知者。諸佛如來説第二住。若有比丘。於
可愛樂念可意長養於欲色。彼比丘。見已不
喜樂。不讃歎。不繋著住。不喜樂。不讃歎。不
繋著住已。不歡喜。不歡喜故。不深樂。不深樂
故。不貪愛。不貪愛故。不阨礙。不歡喜深樂
貪愛阨礙者。是名爲一一住。耳鼻舌身意。
亦如是説。鹿紐。如是像類。比丘。正使處於
高樓重閣。猶是一一住者。所以者何。貪愛已
盡已知故。貪愛已盡已知者。諸佛如來説名
一一住。爾時尊者鹿紐聞佛所説。歡喜隨喜
作禮而去
側。爾時尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足退
坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説法。我聞
法已。當獨一靜處專精思惟。不放逸住乃至
自知不受後有。佛告鹿紐。善哉善哉。鹿紐。
能問如來如是之義。諦聽善思。當爲汝説。
佛告鹿紐。若眼見可愛樂可意可念長養於
欲之色。見已彼説讃歎繋著欣悦。讃歎繋著
已。則歡喜集。歡喜集已。則苦集。耳鼻舌身
意。亦如是説。鹿紐。若有比丘。眼見可愛樂。
可念可意。長養於欲之色。見已不欣悦。不
讃歎。不繋著。不欣悦。不讃歎不繋著故。不歡
喜集。不歡喜集故。則苦滅。耳鼻舌身意法。亦
如是説。爾時尊者鹿紐聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
爾時尊者鹿紐聞佛説法教誡已。獨一靜
處。專精思惟。不放逸住。乃至得阿羅漢。心
善解脱
孤獨園。爾時尊者富樓那來詣佛所。稽首
禮足退住一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
法。我坐獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃
至自知不受後有。佛告富樓那。善哉善哉。
能問如來如是之義。諦聽善思當爲汝説。
若有比丘。眼見可愛可樂可念可意長養
欲之色。見已欣悦讃歎繋著。欣悦讃歎繋著
已歡喜。歡喜已樂著。樂著已貪愛。貪愛已阨
礙。歡喜樂著貪愛阨礙故。去涅槃遠。耳
鼻舌身意。亦如是説。富樓那。若比丘。眼見
可愛樂可念可意長養欲之色。見已不欣悦。
不讃歎。不繋著。不欣悦不讃歎不繋著
故不歡喜。不歡喜故不深樂。不深樂故
不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜不深
樂不貪愛不阨礙故漸近涅槃。耳鼻舌身
意。亦如是説。佛告富樓那。我已略説法
教。汝欲何所住。富樓那白佛言。世尊。
我已蒙世尊略説教＊誡。我欲於西方輸
盧那人間。遊行。佛告富樓那。西方輸盧那
人兇惡輕躁。弊暴好罵。富樓那。汝若聞彼
兇惡輕躁弊暴好罵毀辱者。當如之何。富
樓那白佛言。世尊。若彼西方輸盧那國人。
面前兇惡訶罵毀辱者。我作是念。彼西方輸
盧那人。賢善智慧。雖於我前兇惡弊暴
罵毀辱。我猶尚不以手石而見打擲。佛告
富樓那。彼西方輸盧那人。但兇惡輕躁弊暴
罵辱。於汝則可脱。復當以手石打擲者。
當如之何。富樓那白佛言。世尊。西方輸盧
那人。脱以手石加於我者。我當念言。輸
盧那人。賢善智慧。雖以手石加我。而不
用刀杖。佛告富樓那。若當彼人。脱以刀杖
而加汝者。復當云何。富樓那白佛言。世
尊。若當彼人。脱以刀杖而加我者。當作
是念。彼輸盧那人。賢善智慧。雖以刀杖而
加於我。而不見殺。佛告富樓那。假使彼
人。脱殺汝者。當如之何。富樓那白佛言。
世尊。若西方輸盧那人。脱殺我者。當作是
念。有諸世尊弟子。當厭患身。或以刀自
殺。或服毒藥。或以繩自繋。或投深坑。彼西
方輸盧那人。賢善智慧。於我朽敗之身。以
少作方便。便得解脱。佛言。善哉富樓那。汝
善學忍辱。汝今堪能於輸盧那人間住止。
汝今宜去度於未度安於未安。未涅槃者
令得涅槃。爾時富樓那聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
爾時尊者富樓那夜過晨朝。著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還出。付囑臥具。持衣鉢
去。至西方輸盧那人間遊行。到已夏安居。
爲五百優婆塞説法。建立五百僧伽藍。繩
床臥褥。供養衆具悉皆備足。三月過已。具足
三明。即於彼處。入無餘涅槃
孤獨園。爾時摩羅迦舅來詣佛所。稽首禮
足退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説法。
我聞法已獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃
至不受後有。爾時世尊告＊摩羅迦舅言。諸
年少聰明利根。於我法律。出家未久。於
我法律。尚無懈怠。而況汝今日年耆根熟。而
欲聞我略説教＊誡。＊摩羅迦舅白佛言。世
尊。我雖年耆根熟。而尚欲得聞世尊略説
教＊誡。唯願世尊。爲我略説教＊誡。我聞法
已。當獨一靜處專精思惟。乃至自知不受
後有。第二第三。亦如是請。佛告＊摩羅迦舅。
汝今且止如是再三。亦不爲説。爾時世尊
告＊摩羅迦舅。我今問汝。隨意答我。佛告
＊摩羅迦舅。若眼未曾見色。汝當欲見。於
彼色起欲起愛起念起染著不。答言。不也
世尊。耳聲鼻香舌味身觸意法。亦如是説。佛
告＊摩羅迦舅。善哉善哉。＊摩羅迦舅。見以
見爲量。聞以聞爲量。覺以覺爲量。識以
識爲量。而説偈言
若汝非於彼 彼亦復非此
亦非兩中間 是則爲苦邊
＊摩羅迦舅白佛言。已知世尊。已知善逝。佛
告＊摩羅迦舅。汝云何於我略説法中。廣解
其義。爾時＊摩羅迦舅。説偈白佛言
若眼已見色 而失於正念
則於所見色 而取愛念相
取愛樂相者 心則常繋著
起於種種愛 無量色集生
貪欲恚害覺 令其心退減
長養於衆苦 永離於涅槃
見色不取相 其心隨正念
不染惡心愛 亦不生繋著
不起於諸愛 無量色集生
貪欲恚害覺 不能壞其心
小長養衆苦 漸次近涅槃
日種尊所説 離愛般涅槃
若耳聞諸聲 心失於正念
而取諸聲相 執持而不捨
鼻香舌甞味 身觸意念法
忘失於正念 取相亦復然
其心生愛樂 繋著堅固住
起種種諸愛 無量法集生
貪欲恚害覺 退滅壞其心
長養衆苦聚 永離於涅槃
不染於諸法 正智正念住
其心不染汚 亦復不樂著
不起於諸愛 無量法集生
貪瞋恚害覺 不退減其心
衆苦隨損＊滅 漸近般涅槃
愛盡般涅槃 世尊之所説
是名世尊略説法中廣解其義。佛告摩羅迦
舅。汝眞於我略説法中。廣解其義。所以者
何。如汝所説偈
若眼見衆色 忘失於正念
則於所見色 而取愛念相
如前廣説。爾時尊者＊摩羅迦舅。聞佛所説。
歡喜隨喜。作禮而去
爾時尊者＊摩羅迦舅。於世尊略説法中。廣
解其義已。於獨一靜處。專精思惟。不放逸
住。乃至成阿羅漢。心得解脱
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有經法。諸比
丘。崇向而於經法。異信異欲異聞異行思惟
異見。審諦忍正知而説。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。諸比丘。白佛言。
世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願廣説。
諸比丘。聞已當受奉行。佛告諸比丘。諦聽
善思。當爲汝説。比丘。眼見色已。覺知
色而不覺色貪。我先眼識於色有貪。而今
眼識於色無貪。如實知。若比丘。眼見於
色已。覺知色而不起色貪。覺我先眼識有
貪。而言今眼識於色無貪。如實知者。諸
比丘。於意云何。彼於此爲有信有欲有聞
有行思惟有審諦忍不。答言。如是世尊。
歸於此法。如實正知。所知所見不。答言。如
是世尊。耳鼻舌身意法。亦如是説。諸比丘。
是名有經法。比丘於此經法崇向。異信異
欲異聞異行思惟異見審諦忍。正知而説。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當斷欲。斷眼
欲已。眼則已斷已知。斷其根本。如截多羅
樹頭。於未來世。永不復生。耳鼻舌身意。亦
如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若眼生住轉出則
苦生病住老死出。耳鼻舌身意。亦如是説。若
眼滅息沒。苦生則滅。病則息死則沒。耳鼻舌
身意。亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。眼無常。若眼是常
者。則不應受逼迫苦。亦應説於眼欲令
如是不令如是。以眼無常故。是故眼受
逼迫苦生。是故不得於眼欲令如是不令
如是。耳鼻舌身意。亦如是説。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。眼苦若眼是樂者。
不應受逼迫苦。應得於眼欲令如是不
令如是。以眼是苦故受逼迫苦。不得於
眼欲令如是。不令如是。耳鼻舌身意。亦
如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。眼非我。若眼是
我者。不應受逼迫苦。應得於眼欲令如
是不令如是。以眼非我故。受逼迫苦。不
得於眼欲令如是不令如是。耳鼻舌身
意。亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如内六入處三經。外六入處三經。亦如是説
獨園。時有生聞婆羅門。往詣佛所共相問
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一
切者。云何名一切。佛告婆羅門。一切者謂十
二入處。眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。是名
一切。若復説言此非一切。沙門瞿曇。所説一
切。我今捨別立餘一切者。彼但有言説。問
已不知。増其疑惑。所以者何。非其境界故。
時生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜奉行
獨園。時有生聞婆羅門往詣佛所面相問
訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一切有。
云何一切有。佛告生聞婆羅門。我今問汝。
隨意答我婆羅門。於意云何。眼是有不。答
言是有。沙門瞿曇。色是有不。答言是有。沙門
瞿曇。婆羅門。有色有眼識有眼觸。有眼
觸因縁生受若苦若樂不苦不樂不。答言有。
沙門瞿曇。耳鼻舌身意。亦如是説。如是廣
説。乃至非其境界故。佛説此經已。生聞婆
羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起去
獨園。時有生聞婆羅門。往詣佛所。共相問
訊已退坐一面。白佛言。沙門瞿曇。所謂一
切法。云何爲一切法。佛告婆羅門眼及色
眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
樂。耳鼻舌身意法。意識意觸意觸因縁生受
若苦若樂不苦不樂。是名爲一切法。若復有
言此非一切法。沙門瞿曇所説。一切法。我
今捨更立一切法者。此但有言。數問已不
知。増其癡惑。所以者何。非其境界故。佛
説此經已。生聞婆羅門聞佛説已。歡喜隨
喜。從＊坐起去
如生聞婆羅門所問三經。有異比丘。所問三
經。尊者阿難所問三經。世尊法眼法根法依
三經。亦如上説
獨園。時有異比丘往詣佛所。稽首佛足退
坐一面。白佛言世尊。如世尊説。眼是内入
處。世尊略説。不廣分別。云何眼是内入處。
佛告彼比丘。眼是内入處。四大所造淨色。不
可見有對。耳鼻舌身内入處。亦如是説。復白
佛言。世尊。如世尊説。意是内入處。不廣分
別。云何意是内入處。佛告比丘。意内入處
者。若心意識非色。不可見無對。是名意内
入處。復問如世尊説色外入處。世尊略説。
不廣分別。云何世尊。色外入處。佛告比丘。
色外入處。若色四大造。可見有對。是名色。
是外入處。復白佛言。世尊。説聲是外入處。
不廣分別。云何聲是外入處。佛告比丘。若
聲四大造。不可見有對。如聲香味亦如是。
復問世尊。説觸外入處。不廣分別。云何觸外
入處。佛告比丘。觸外入處者。謂四大及四大
造色。不可見有對。是名觸外入處。復問世
尊。説法外入處。不廣分別。佛告比丘。法外
入處者。十一入所不攝。不可見無對。是名法
外入處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六内入處。謂
眼内入處。耳鼻舌身意内入處。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六外入處。云
何爲六。謂色是外入處聲香味觸法。是外入
處。是名六外入處。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六識身。云何
爲六。謂眼識身耳識身鼻識身舌識身身識
身意識身。是名六識身。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六觸身。云何
爲六觸身。謂眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身
身觸身意觸身。是名六觸身。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六受身。云何
爲六。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。是
名六受身。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六想身。云何
爲六。謂眼觸生想耳鼻舌身意觸生想。是
名六想身。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六思身。云何
爲六。謂眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。是
名六思身。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六愛身。云何
爲六愛身。謂眼觸生愛耳鼻舌身意觸生愛。
是名六愛身。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六顧念。云何
爲六。謂色顧念聲顧念香顧念味顧念觸顧
念法顧念。是名六顧念。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六覆。云何爲
六。謂色有漏。是取心覆藏。聲香味觸法有
漏。是取心覆藏。是名六覆。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去未來眼無
常。況現在眼。多聞聖弟子。如是觀者。不顧
過去眼。不欣未來眼。於現在眼。生厭離欲
滅盡向。耳鼻舌身意。亦如是説。如無常。如
是苦空非我。亦如是説。如内入處四經。外
入處四經。亦如是説
落。爾時世尊告諸比丘。今當爲汝説法。初
中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽
善思。謂有因有縁有縛法經。云何有因有縁
有縛法經。謂眼有因有縁有縛。何等爲眼因
眼縁眼縛。謂眼業因業縁業縛業。有因有縁
有縛。何等爲業因業縁業縛業。謂業愛因愛
縁愛縛愛。有因有縁有縛。何等爲愛因愛
縁愛縛。謂愛無明因無明縁無明縛。無明
有因有縁有縛。何等無明因無明縁無明縛。
謂無明不正思惟因。不正思惟縁。不正思惟
縛。不正思惟。有因有縁有縛。何等不正思惟
因。不正思惟縁。不正思惟縛。謂縁眼色。生
不正思惟。生於癡。縁眼色。生不正思惟。
生於癡。彼癡者是無明。癡求欲名爲愛。
愛所作名爲業。如是比丘。不正思惟。因無
明爲愛。無明因愛。愛因爲業。業因爲眼。耳
鼻舌身意。亦如是説。是名有因縁有縛法
經佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝等説
法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清
白。所謂第一義空經。諦聽善思。當爲汝
説。云何爲第一義空經。諸比丘。眼生時無
有來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。
生已盡滅。有業報而無作者。此陰滅已。異
陰相續。除俗數法。耳鼻舌身意。亦如是
説。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此
起故彼起。如無明縁行。行縁識。廣説乃至
純大苦聚集起。又復此無故彼無。此滅故彼
滅。無明滅故行滅。行滅故識滅。如是廣説。
乃至純大苦聚滅。比丘。是名第一義空法
經。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六喜行。云何
爲六。如是比丘。若眼見色喜。於彼色處
行。耳聲鼻香舌味身觸。意識法喜。於彼法
處行。諸比丘。是名六喜行。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六憂行。云何
爲六。諸比丘。若眼見色憂。於彼色處行。耳
聲鼻香舌味身觸意識法憂。於彼法處行。
諸比丘。是名六憂行。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六捨行。云何
爲六。諸比丘。謂眼見色捨。於彼色處行。
耳聲鼻香舌味身觸意識法捨。於彼法處行。
是名比丘六捨行。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
爲六。若比丘眼見色。不苦不樂。正念正
智。捨心住。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦
不樂捨心住。正念正智。是名比丘六常行。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正
念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行
者。世間難得。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正
念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
樂捨心住。正念正智。若比丘。成就此六常
行者。世間難得。所應承事恭敬供養。則
爲世間無上福田。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
爲六。若比丘。眼見色。不苦不樂捨心住。正
念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行
者。當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色
已。不苦不樂捨心住。正念正智。耳聲鼻香舌
味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。
舍利弗比丘成就此六常行故。世間難得。
所應承事恭敬供養。則爲世間無上福田。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十三
雜阿含經卷第十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
竹園。爾時尊者浮彌比丘住耆闍崛山。時有
衆多外道出家。詣尊者浮彌所。共相問訊慶
慰。共相問訊慶慰已。退坐一面。語尊者浮
彌言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。
尊者浮彌語諸外道出家。隨汝所問。當爲
汝説。時諸外道出家問尊者浮彌。苦樂自作
耶。尊者浮彌答言。諸外道出家説苦樂自
作者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂他作
耶。答言。苦樂他作者。世尊説言。此是無
記。復問。苦樂自他作耶。答言。苦樂自他作
者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂非自非他
無因作耶。答言。苦樂非自非他無因作者。
世尊説言。此是無記。諸外道出家復問。云何
尊者浮彌。苦樂自作耶。説言無記。苦樂他作
耶。説言無記。苦樂自他作耶。説言無記。苦樂
非自非他無因作耶。説言無記。今沙門瞿曇
説苦樂云何生。尊者浮彌答言。諸外道出
家。世尊説苦樂從縁起生。時諸外道出家
聞尊者浮彌所説。心不歡喜。呵責而去。爾
時尊者舍利弗。去尊者浮彌不遠。坐一樹
下。爾時尊者浮彌知諸外道出家去已。往
詣尊者舍利弗所。到已與舍利弗面相慶慰。
慶慰已以彼諸外道出家所問事。具白尊者
舍利弗。我作此答。得不謗毀世尊如説説。
不如法説。不爲是隨順法行法。得無爲餘
因法論者來難詰呵責不。尊者舍利弗言。尊
者浮彌。汝之所説。實如佛説。不謗如來。如
説説。如法説。法行法説。不爲餘因論義者
來難詰呵責。所以者何。世尊説苦樂從縁起
生故。尊者浮彌。彼諸沙門婆羅門所問。苦樂
自作者。彼亦從因起生。言不從縁起生者。
無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他無
縁作説者。彼亦從縁起生。若言不從縁生
滅。佛説此經已。尊者
説。不起諸漏。心得解脱。成阿羅漢
| (三〇二) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。 |
王舍城乞食。時有阿支羅迦葉。爲營小
事。出王舍城。向耆闍崛山。遙見世尊。見已
詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑
暇見答與不。佛告迦葉。今非論時。我今
入城乞食。來還則是其時。當爲汝説。第二
亦如是説。第三復問。瞿曇。何爲我作留難。
瞿曇。云何有異。我今欲有所問。爲我解説。
佛告阿支羅迦葉。隨汝所問。阿支羅迦葉
白佛言。云何瞿曇。苦自作耶。佛告迦葉。苦
自作者。此是無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦
他作耶。佛告迦葉。苦他作者此亦無記。迦葉
復問。苦自他作耶。佛告迦葉。苦自他作此
亦無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦非自非他
無因作耶。佛告迦葉。苦非自非他此亦
無記。迦葉復問。云何無因作者。瞿曇。所問
苦自作耶。答言無記。他作耶自他作耶。非
自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶。
佛告迦葉。非無此苦。然有此苦。迦葉白佛
言。善哉瞿曇。説有此苦。爲我説法。令我
知苦見苦。佛告迦葉。若受即自受者。我應
説苦自作。若他受他即受者。是則他作。若
受自受他受。復與苦者。如是者自他作。我
亦不説。若不因自他。無因而生苦者。我亦
不説。離此諸邊説其中道。如來説法。此
有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至
純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚
滅。佛説此經已。阿支羅迦葉。遠塵離垢。得
法眼淨。時阿支羅迦葉。見法得法知法入
法。度諸狐疑。不由他知。不因他度。於正
法律心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已
度。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。盡
壽作優婆塞證知我。阿支羅迦葉聞佛所
説。歡喜隨喜。作禮而去。時阿支羅迦葉辭
世尊去不久。爲護犢牸牛所觸殺。於命終
時。諸根清淨。顏色鮮白。爾時世尊入城乞
食。時有衆多比丘。亦入王舍城乞食。聞有
傳説。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。
爲牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮
白。諸比丘。乞食已還出擧衣鉢洗足。詣世
尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我
今晨朝衆多比丘。入城乞食。聞阿支羅迦葉
從世尊聞法律。辭去不久。爲護犢牛所觸
殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。世尊。彼
生何趣何處受生。彼何所得。佛告諸比丘。
彼已見法知法次法。不受於法。已般涅槃。
汝等當往供養其身。爾時世尊爲阿支羅迦
葉。受第一記
| (三〇三) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛 |
乞食。於路見玷牟留外道出家。小有所營。
至耆闍崛山遊行。遙見世尊。往詣其所共
相慶慰。共相慶慰已於一面住。白佛言。瞿
曇。欲有所問。寧有閑暇爲解説不。佛告
玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。
來還當爲汝説。第二説亦如是。第三復請。
沙門瞿曇。將於我所作留難。不欲有所
問。爲我解説。佛告玷牟留外道出家。隨汝
意問。當爲汝説。玷牟留外道出家即問沙
門瞿曇。苦樂自作耶。佛告玷牟留外道出家。
説苦樂自作者。此是無記。復問沙門瞿曇。
苦樂他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂爲自
他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂自
他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂非自非
他無因作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
非自非他無因作者。此是無記。廣説如上
阿支羅迦葉經。乃至世尊爲玷牟留外道出
家。＊受第一記
雜阿含經卷第十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (三〇四) | 如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚 |
法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行
清白。諦聽善思。有六六法。何等爲六六法。
謂六内入處。六外入處。六識身。六觸身。六受
身。六愛身。何等爲六内入處。謂眼入處耳入
處鼻入處舌入處身入處意入處。何等爲六
外入處。色入處聲入處香入處味入處觸入
處法入處。云何六識身。謂眼識身耳識身鼻
識身舌識身身識身意識身。云何六觸身。謂
眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。云何六受身。
謂眼觸生受耳觸生受鼻觸生受舌觸生受身
觸生受意觸生受。云何六愛身。謂眼觸生愛
耳觸生愛鼻觸生愛舌觸生愛身觸生愛意觸
生愛。若有説言。眼是我。是則不然。所以者
何。眼生滅故。若眼是我者。我應受生死。是
故説眼是我者。是則不然。如是若色若
眼識眼觸眼觸生受。若是我者。是則不然。
所以者何。眼觸生受。是生滅法。若眼觸生
受是我者。我復應受生死。是故説眼觸生
受是我者。是則不然。是故眼觸生受非我。
如是耳鼻舌身意觸生受非我。所以者何。
意觸生受。是生滅法。若是我者。我復應受
生死。是故意觸生受是我者。是則不然。是
故意觸生受非我。如是比丘。當如實知。眼
所作智。所作寂滅。所作開發神通。正向涅
槃。云何如實知見。眼所作乃至正向涅槃。
如是比丘。眼非我若色眼識。眼觸眼觸因縁
生受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦觀察
非我。耳鼻舌身意亦如是説。是名如實知
見。眼所作乃至正向涅槃。是名六六法
經。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
奉行
| (三〇五) | 如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚 |
法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清
白。所謂六分別。六入處經。諦聽善思。當爲
汝説。何等爲六分別。六入處經。謂於眼入
處。不如實知見者。色眼識眼觸眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂。不如實知見。
不如實知見故。於眼染著。若色眼識眼觸
眼觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。皆
生染著。如是耳鼻舌身意。若法意識意觸意
觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。不如
實知見。不如實知見故。生染著。如是染著。
相應愚闇。顧念結縛其心。長養五受陰。及
當來有受貪喜。悉皆増長。身心疲惡。身心
壞燒然。身心熾然。身心狂亂。身生苦覺。彼
身生苦覺故。於未來世。生老病死憂悲惱
苦悉皆増長。是名純一大苦陰聚集。諸比丘。
若於眼如實知見。若色眼識眼觸眼觸因縁
生受。内覺若苦若樂不苦不樂。如實知見。見
已於眼不染著。若色眼識眼觸眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂不染著。如是耳
鼻舌身意法。如實知見。若法意識意觸意觸
因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。如實知
見。如實知見故。於意不染著。若法意識意
觸意觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂
不染。不染著故。不相雜。不愚闇。不顧
念。不繋縛。損減五受陰。當來有愛貪喜。
彼彼染著悉皆消滅。身不疲苦。心不疲苦。
身不燒。心不燒。身不熾然。心不熾然。身
覺樂。心覺樂。身心覺樂故。於未來世。生
老病死憂悲惱苦。悉皆消滅。如是純大苦
聚陰滅。作如是知如是見者。名爲正見修
習滿足。正志正方便正念正定前説。正語正
業正命清淨修習滿足。是名修習八聖道清
淨滿足。八聖道修習滿足已。四念處修習
滿足。四正勤四如意足五根五力七覺分修
習滿足。若法應知應了者。悉知悉了若法
應知應斷者。悉知悉斷。若法應知應作證
者。悉皆作證。若法應知應修習者。悉已修
習。何等法應知應了。悉知悉了所謂名色。
何等法應知應斷。所謂無明及有愛。何等
法應知應證。所謂眼解脱。何等法應知
應修。所謂正觀。若比丘。於此法應知應
了。悉知悉了。若法應知應斷者。悉知悉
斷。若法應知應作證者。悉知悉證。若法應
知應修者。悉知悉修。是名比丘斷愛結縛。
正無間等究竟苦邊。諸比丘。是名六分別。
六入處經。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (三〇六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
是念。比丘云何知。云何見。而得見法。作是
思惟已。從禪起往詣佛所。稽首禮足退坐
一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。
作是念。比丘云何知云何見而得見法。爾時
世尊告彼比丘。諦聽善思。當爲汝説。有二
法。何等爲二。眼色爲二。如是廣説。乃至非
其境界故。所以者何。眼色縁生眼識。三事
和合觸。觸倶生受想思。此四無色陰。眼色
此等法名爲人於斯等法。作人想衆生那羅
摩
是説。我眼見色。我耳聞聲。我鼻嗅香。我舌
甞味。我身覺觸。我意識法。彼施設又如是
言説。是尊者如是名如是生如是姓如是
食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如
是壽分齊。比丘。是則爲想。是則爲誌。是
則言説。此諸法皆悉無常有爲思願縁生。若
無常有爲思願縁生者。彼則是苦。又復彼苦
生。亦苦住。亦苦滅。亦苦數數出生。一切皆
苦。若復彼苦無餘斷。吐盡離欲滅息沒。餘
苦更不相續。不出生。是則寂滅。是則勝妙。
所謂捨一切有餘。一切愛盡。無欲滅盡涅
槃。耳鼻舌身觸縁生身識。三事和合觸。觸倶
生受想思。此四是無色陰。身根是色陰。此
名爲人。如上説。乃至滅盡涅槃。縁意法
生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此四無
色陰。四大士夫所依。此等法名爲人。如上
廣説。乃至滅盡涅槃若有於此諸法心隨入
住解脱不退轉。於彼所起繋著。無有我。比
丘。如是知如是見。則爲見法。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三〇七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
是念。云何知云何見。名爲見法。思惟已從
禪起往詣佛所稽首禮足退坐一面。白佛
言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。比
丘云何知云何見。名爲見法。今問世尊。唯
願解説。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。有
二法。眼色縁生眼識。如上廣説。尊者如所
説偈
眼色二種縁 生於心心法
識觸及倶生 受想等有因
非我非我所 亦非福伽羅
亦非摩
是則爲生滅 苦陰變易法
於斯等作想 施設於衆生
那羅摩
亦餘衆多想 皆因苦陰生
諸業愛無明 因積他世陰
餘沙門異道 異説二法者
彼但有言説 聞已増癡惑
貪愛息無餘 無明沒永滅
愛盡衆苦息 無上佛眼説
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三〇八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
色染著愛樂住。彼色若無常變易滅盡。彼諸
天人。則生大苦。於聲香味觸法。染著愛樂
住。彼法變易無常滅盡。彼諸天人。得大苦
住。如來於色色集色滅色味色患色離。如實
知。如實知已。於色不復染著愛樂住。彼色
變易無常滅盡。則生樂住。於聲香味觸法。
集滅味患離如實知。如實知已不復染著愛
樂住。彼色變易無常滅盡。則生樂住。所以者
何。眼色縁生眼識。三事和合觸。觸縁受。若
苦若樂不苦不樂。此三受集此受滅。此受
患此受離。如實知。於彼色因縁生阨礙。阨
礙盡已。名無上安隱涅槃。耳鼻舌身。意法縁
生意識。三事和合觸。觸縁受。若苦若樂不苦
不樂。彼受集受滅受味受患受離。如實知。如
實知已。彼法因縁生阨礙。阨礙盡已名無上
安隱涅槃。爾時世尊而説偈言
於色聲香味 觸法六境界
一向生喜悦 愛染深樂著
諸天及世人 唯以此爲樂
變易滅盡時 彼則生大苦
唯有諸賢聖 見其滅爲樂
世間之所樂 觀察悉爲怨
賢聖見苦者 世間以爲樂
世間之所苦 於聖則爲樂
甚深難解法 世間疑惑生
大闇所昏沒 盲冥無所見
＊唯有智慧者 發朦開大明
如是甚深句 非聖孰能知
不還受身者 深達諦明了
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三〇九) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池 |
坐一面。白佛言。世尊。如世尊説。有第二住。
有一一住。彼云何第二住。云何一一住。佛
告鹿紐。善哉善哉。鹿紐。能問如來如是之
義。佛告鹿紐。若眼識色可愛樂念可意長
養於欲。彼比丘見已。喜樂讃歎繋著住愛樂
讃歎。繋著住已。心轉歡喜。歡喜已深樂。深樂
已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜深樂貧愛阨礙者。
是名第二住。耳鼻舌身意。亦如是説。鹿紐。
有如是像類。比丘。正使空閑獨處。猶名第
二住。所以者何。愛喜不斷不滅故。愛欲不斷
不知者。諸佛如來説第二住。若有比丘。於
可愛樂念可意長養於欲色。彼比丘。見已不
喜樂。不讃歎。不繋著住。不喜樂。不讃歎。不
繋著住已。不歡喜。不歡喜故。不深樂。不深樂
故。不貪愛。不貪愛故。不阨礙。不歡喜深樂
貪愛阨礙者。是名爲一一住。耳鼻舌身意。
亦如是説。鹿紐。如是像類。比丘。正使處於
高樓重閣。猶是一一住者。所以者何。貪愛已
盡已知故。貪愛已盡已知者。諸佛如來説名
一一住。爾時尊者鹿紐聞佛所説。歡喜隨喜
作禮而去
| (三一〇) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池 |
坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説法。我聞
法已。當獨一靜處專精思惟。不放逸住乃至
自知不受後有。佛告鹿紐。善哉善哉。鹿紐。
能問如來如是之義。諦聽善思。當爲汝説。
佛告鹿紐。若眼見可愛樂可意可念長養於
欲之色。見已彼説讃歎繋著欣悦。讃歎繋著
已。則歡喜集。歡喜集已。則苦集。耳鼻舌身
意。亦如是説。鹿紐。若有比丘。眼見可愛樂。
可念可意。長養於欲之色。見已不欣悦。不
讃歎。不繋著。不欣悦。不讃歎不繋著故。不歡
喜集。不歡喜集故。則苦滅。耳鼻舌身意法。亦
如是説。爾時尊者鹿紐聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
爾時尊者鹿紐聞佛説法教誡已。獨一靜
處。專精思惟。不放逸住。乃至得阿羅漢。心
善解脱
| (三一一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
禮足退住一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
法。我坐獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃
至自知不受後有。佛告富樓那。善哉善哉。
能問如來如是之義。諦聽善思當爲汝説。
若有比丘。眼見可愛可樂可念可意長養
欲之色。見已欣悦讃歎繋著。欣悦讃歎繋著
已歡喜。歡喜已樂著。樂著已貪愛。貪愛已阨
礙。歡喜樂著貪愛阨礙故。去涅槃遠。耳
鼻舌身意。亦如是説。富樓那。若比丘。眼見
可愛樂可念可意長養欲之色。見已不欣悦。
不讃歎。不繋著。不欣悦不讃歎不繋著
故不歡喜。不歡喜故不深樂。不深樂故
不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜不深
樂不貪愛不阨礙故漸近涅槃。耳鼻舌身
意。亦如是説。佛告富樓那。我已略説法
教。汝欲何所住。富樓那白佛言。世尊。
我已蒙世尊略説教＊誡。我欲於西方輸
盧那人間。遊行。佛告富樓那。西方輸盧那
人兇惡輕躁。弊暴好罵。富樓那。汝若聞彼
兇惡輕躁弊暴好罵毀辱者。當如之何。富
樓那白佛言。世尊。若彼西方輸盧那國人。
面前兇惡訶罵毀辱者。我作是念。彼西方輸
盧那人。賢善智慧。雖於我前兇惡弊暴
罵毀辱。我猶尚不以手石而見打擲。佛告
富樓那。彼西方輸盧那人。但兇惡輕躁弊暴
罵辱。於汝則可脱。復當以手石打擲者。
當如之何。富樓那白佛言。世尊。西方輸盧
那人。脱以手石加於我者。我當念言。輸
盧那人。賢善智慧。雖以手石加我。而不
用刀杖。佛告富樓那。若當彼人。脱以刀杖
而加汝者。復當云何。富樓那白佛言。世
尊。若當彼人。脱以刀杖而加我者。當作
是念。彼輸盧那人。賢善智慧。雖以刀杖而
加於我。而不見殺。佛告富樓那。假使彼
人。脱殺汝者。當如之何。富樓那白佛言。
世尊。若西方輸盧那人。脱殺我者。當作是
念。有諸世尊弟子。當厭患身。或以刀自
殺。或服毒藥。或以繩自繋。或投深坑。彼西
方輸盧那人。賢善智慧。於我朽敗之身。以
少作方便。便得解脱。佛言。善哉富樓那。汝
善學忍辱。汝今堪能於輸盧那人間住止。
汝今宜去度於未度安於未安。未涅槃者
令得涅槃。爾時富樓那聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
爾時尊者富樓那夜過晨朝。著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還出。付囑臥具。持衣鉢
去。至西方輸盧那人間遊行。到已夏安居。
爲五百優婆塞説法。建立五百僧伽藍。繩
床臥褥。供養衆具悉皆備足。三月過已。具足
三明。即於彼處。入無餘涅槃
| (三一二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
足退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説法。
我聞法已獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃
至不受後有。爾時世尊告＊摩羅迦舅言。諸
年少聰明利根。於我法律。出家未久。於
我法律。尚無懈怠。而況汝今日年耆根熟。而
欲聞我略説教＊誡。＊摩羅迦舅白佛言。世
尊。我雖年耆根熟。而尚欲得聞世尊略説
教＊誡。唯願世尊。爲我略説教＊誡。我聞法
已。當獨一靜處專精思惟。乃至自知不受
後有。第二第三。亦如是請。佛告＊摩羅迦舅。
汝今且止如是再三。亦不爲説。爾時世尊
告＊摩羅迦舅。我今問汝。隨意答我。佛告
＊摩羅迦舅。若眼未曾見色。汝當欲見。於
彼色起欲起愛起念起染著不。答言。不也
世尊。耳聲鼻香舌味身觸意法。亦如是説。佛
告＊摩羅迦舅。善哉善哉。＊摩羅迦舅。見以
見爲量。聞以聞爲量。覺以覺爲量。識以
識爲量。而説偈言
若汝非於彼 彼亦復非此
亦非兩中間 是則爲苦邊
＊摩羅迦舅白佛言。已知世尊。已知善逝。佛
告＊摩羅迦舅。汝云何於我略説法中。廣解
其義。爾時＊摩羅迦舅。説偈白佛言
若眼已見色 而失於正念
則於所見色 而取愛念相
取愛樂相者 心則常繋著
起於種種愛 無量色集生
貪欲恚害覺 令其心退減
長養於衆苦 永離於涅槃
見色不取相 其心隨正念
不染惡心愛 亦不生繋著
不起於諸愛 無量色集生
貪欲恚害覺 不能壞其心
小長養衆苦 漸次近涅槃
日種尊所説 離愛般涅槃
若耳聞諸聲 心失於正念
而取諸聲相 執持而不捨
鼻香舌甞味 身觸意念法
忘失於正念 取相亦復然
其心生愛樂 繋著堅固住
起種種諸愛 無量法集生
貪欲恚害覺 退滅壞其心
長養衆苦聚 永離於涅槃
不染於諸法 正智正念住
其心不染汚 亦復不樂著
不起於諸愛 無量法集生
貪瞋恚害覺 不退減其心
衆苦隨損＊滅 漸近般涅槃
愛盡般涅槃 世尊之所説
是名世尊略説法中廣解其義。佛告摩羅迦
舅。汝眞於我略説法中。廣解其義。所以者
何。如汝所説偈
若眼見衆色 忘失於正念
則於所見色 而取愛念相
如前廣説。爾時尊者＊摩羅迦舅。聞佛所説。
歡喜隨喜。作禮而去
爾時尊者＊摩羅迦舅。於世尊略説法中。廣
解其義已。於獨一靜處。專精思惟。不放逸
住。乃至成阿羅漢。心得解脱
| (三一三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
丘。崇向而於經法。異信異欲異聞異行思惟
異見。審諦忍正知而説。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。諸比丘。白佛言。
世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願廣説。
諸比丘。聞已當受奉行。佛告諸比丘。諦聽
善思。當爲汝説。比丘。眼見色已。覺知
色而不覺色貪。我先眼識於色有貪。而今
眼識於色無貪。如實知。若比丘。眼見於
色已。覺知色而不起色貪。覺我先眼識有
貪。而言今眼識於色無貪。如實知者。諸
比丘。於意云何。彼於此爲有信有欲有聞
有行思惟有審諦忍不。答言。如是世尊。
歸於此法。如實正知。所知所見不。答言。如
是世尊。耳鼻舌身意法。亦如是説。諸比丘。
是名有經法。比丘於此經法崇向。異信異
欲異聞異行思惟異見審諦忍。正知而説。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (三一四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
欲已。眼則已斷已知。斷其根本。如截多羅
樹頭。於未來世。永不復生。耳鼻舌身意。亦
如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三一五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
苦生病住老死出。耳鼻舌身意。亦如是説。若
眼滅息沒。苦生則滅。病則息死則沒。耳鼻舌
身意。亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (三一六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
者。則不應受逼迫苦。亦應説於眼欲令
如是不令如是。以眼無常故。是故眼受
逼迫苦生。是故不得於眼欲令如是不令
如是。耳鼻舌身意。亦如是説。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三一七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
不應受逼迫苦。應得於眼欲令如是不
令如是。以眼是苦故受逼迫苦。不得於
眼欲令如是。不令如是。耳鼻舌身意。亦
如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三一八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
我者。不應受逼迫苦。應得於眼欲令如
是不令如是。以眼非我故。受逼迫苦。不
得於眼欲令如是不令如是。耳鼻舌身
意。亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如内六入處三經。外六入處三經。亦如是説
| (三一九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一
切者。云何名一切。佛告婆羅門。一切者謂十
二入處。眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。是名
一切。若復説言此非一切。沙門瞿曇。所説一
切。我今捨別立餘一切者。彼但有言説。問
已不知。増其疑惑。所以者何。非其境界故。
時生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜奉行
| (三二〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一切有。
云何一切有。佛告生聞婆羅門。我今問汝。
隨意答我婆羅門。於意云何。眼是有不。答
言是有。沙門瞿曇。色是有不。答言是有。沙門
瞿曇。婆羅門。有色有眼識有眼觸。有眼
觸因縁生受若苦若樂不苦不樂不。答言有。
沙門瞿曇。耳鼻舌身意。亦如是説。如是廣
説。乃至非其境界故。佛説此經已。生聞婆
羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起去
| (三二一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
訊已退坐一面。白佛言。沙門瞿曇。所謂一
切法。云何爲一切法。佛告婆羅門眼及色
眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
樂。耳鼻舌身意法。意識意觸意觸因縁生受
若苦若樂不苦不樂。是名爲一切法。若復有
言此非一切法。沙門瞿曇所説。一切法。我
今捨更立一切法者。此但有言。數問已不
知。増其癡惑。所以者何。非其境界故。佛
説此經已。生聞婆羅門聞佛説已。歡喜隨
喜。從＊坐起去
如生聞婆羅門所問三經。有異比丘。所問三
經。尊者阿難所問三經。世尊法眼法根法依
三經。亦如上説
| (三二二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
坐一面。白佛言世尊。如世尊説。眼是内入
處。世尊略説。不廣分別。云何眼是内入處。
佛告彼比丘。眼是内入處。四大所造淨色。不
可見有對。耳鼻舌身内入處。亦如是説。復白
佛言。世尊。如世尊説。意是内入處。不廣分
別。云何意是内入處。佛告比丘。意内入處
者。若心意識非色。不可見無對。是名意内
入處。復問如世尊説色外入處。世尊略説。
不廣分別。云何世尊。色外入處。佛告比丘。
色外入處。若色四大造。可見有對。是名色。
是外入處。復白佛言。世尊。説聲是外入處。
不廣分別。云何聲是外入處。佛告比丘。若
聲四大造。不可見有對。如聲香味亦如是。
復問世尊。説觸外入處。不廣分別。云何觸外
入處。佛告比丘。觸外入處者。謂四大及四大
造色。不可見有對。是名觸外入處。復問世
尊。説法外入處。不廣分別。佛告比丘。法外
入處者。十一入所不攝。不可見無對。是名法
外入處。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三二三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
眼内入處。耳鼻舌身意内入處。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三二四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
何爲六。謂色是外入處聲香味觸法。是外入
處。是名六外入處。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (三二五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。謂眼識身耳識身鼻識身舌識身身識
身意識身。是名六識身。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三二六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六觸身。謂眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身
身觸身意觸身。是名六觸身。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。是
名六受身。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (三二八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。謂眼觸生想耳鼻舌身意觸生想。是
名六想身。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (三二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。謂眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。是
名六思身。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (三三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六愛身。謂眼觸生愛耳鼻舌身意觸生愛。
是名六愛身。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (三三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。謂色顧念聲顧念香顧念味顧念觸顧
念法顧念。是名六顧念。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
六。謂色有漏。是取心覆藏。聲香味觸法有
漏。是取心覆藏。是名六覆。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
常。況現在眼。多聞聖弟子。如是觀者。不顧
過去眼。不欣未來眼。於現在眼。生厭離欲
滅盡向。耳鼻舌身意。亦如是説。如無常。如
是苦空非我。亦如是説。如内入處四經。外
入處四經。亦如是説
| (三三四) | 如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚 |
中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽
善思。謂有因有縁有縛法經。云何有因有縁
有縛法經。謂眼有因有縁有縛。何等爲眼因
眼縁眼縛。謂眼業因業縁業縛業。有因有縁
有縛。何等爲業因業縁業縛業。謂業愛因愛
縁愛縛愛。有因有縁有縛。何等爲愛因愛
縁愛縛。謂愛無明因無明縁無明縛。無明
有因有縁有縛。何等無明因無明縁無明縛。
謂無明不正思惟因。不正思惟縁。不正思惟
縛。不正思惟。有因有縁有縛。何等不正思惟
因。不正思惟縁。不正思惟縛。謂縁眼色。生
不正思惟。生於癡。縁眼色。生不正思惟。
生於癡。彼癡者是無明。癡求欲名爲愛。
愛所作名爲業。如是比丘。不正思惟。因無
明爲愛。無明因愛。愛因爲業。業因爲眼。耳
鼻舌身意。亦如是説。是名有因縁有縛法
經佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (三三五) | 如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚 |
法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清
白。所謂第一義空經。諦聽善思。當爲汝
説。云何爲第一義空經。諸比丘。眼生時無
有來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。
生已盡滅。有業報而無作者。此陰滅已。異
陰相續。除俗數法。耳鼻舌身意。亦如是
説。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此
起故彼起。如無明縁行。行縁識。廣説乃至
純大苦聚集起。又復此無故彼無。此滅故彼
滅。無明滅故行滅。行滅故識滅。如是廣説。
乃至純大苦聚滅。比丘。是名第一義空法
經。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (三三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。如是比丘。若眼見色喜。於彼色處
行。耳聲鼻香舌味身觸。意識法喜。於彼法
處行。諸比丘。是名六喜行。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。諸比丘。若眼見色憂。於彼色處行。耳
聲鼻香舌味身觸意識法憂。於彼法處行。
諸比丘。是名六憂行。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (三三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。諸比丘。謂眼見色捨。於彼色處行。
耳聲鼻香舌味身觸意識法捨。於彼法處行。
是名比丘六捨行。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (三三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。若比丘眼見色。不苦不樂。正念正
智。捨心住。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦
不樂捨心住。正念正智。是名比丘六常行。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正
念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行
者。世間難得。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (三四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正
念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
樂捨心住。正念正智。若比丘。成就此六常
行者。世間難得。所應承事恭敬供養。則
爲世間無上福田。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (三四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。若比丘。眼見色。不苦不樂捨心住。正
念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行
者。當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色
已。不苦不樂捨心住。正念正智。耳聲鼻香舌
味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。
舍利弗比丘成就此六常行故。世間難得。
所應承事恭敬供養。則爲世間無上福田。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (三四三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
衆多外道出家。詣尊者浮彌所。共相問訊慶
慰。共相問訊慶慰已。退坐一面。語尊者浮
彌言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。
尊者浮彌語諸外道出家。隨汝所問。當爲
汝説。時諸外道出家問尊者浮彌。苦樂自作
耶。尊者浮彌答言。諸外道出家説苦樂自
作者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂他作
耶。答言。苦樂他作者。世尊説言。此是無
記。復問。苦樂自他作耶。答言。苦樂自他作
者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂非自非他
無因作耶。答言。苦樂非自非他無因作者。
世尊説言。此是無記。諸外道出家復問。云何
尊者浮彌。苦樂自作耶。説言無記。苦樂他作
耶。説言無記。苦樂自他作耶。説言無記。苦樂
非自非他無因作耶。説言無記。今沙門瞿曇
説苦樂云何生。尊者浮彌答言。諸外道出
家。世尊説苦樂從縁起生。時諸外道出家
聞尊者浮彌所説。心不歡喜。呵責而去。爾
時尊者舍利弗。去尊者浮彌不遠。坐一樹
下。爾時尊者浮彌知諸外道出家去已。往
詣尊者舍利弗所。到已與舍利弗面相慶慰。
慶慰已以彼諸外道出家所問事。具白尊者
舍利弗。我作此答。得不謗毀世尊如説説。
不如法説。不爲是隨順法行法。得無爲餘
因法論者來難詰呵責不。尊者舍利弗言。尊
者浮彌。汝之所説。實如佛説。不謗如來。如
説説。如法説。法行法説。不爲餘因論義者
來難詰呵責。所以者何。世尊説苦樂從縁起
生故。尊者浮彌。彼諸沙門婆羅門所問。苦樂
自作者。彼亦從因起生。言不從縁起生者。
無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他無
縁作説者。彼亦從縁起生。若言不從縁生
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