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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
等爲一法成就。謂貪欲一法成就不堪能
知色無常。知受想行識無常。何等一法成
就。謂無貪欲成就。無貪欲法者。堪能知色
無常。堪能知受想行識無常。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如成就不成就。如是知不知。親不親。明不
明。識不識。察不察。量不量。覆不覆。種不種。
掩不掩。映翳不翳。亦如是。如是知。如是
識解。受求辯獨證。亦復如是。如貪。如是
恚癡瞋恨呰執嫉慳幻諂。無慙無愧。慢慢慢
増慢我慢増上慢邪慢卑慢憍慢。放逸矜高
曲爲相規。利誘利惡。欲多欲常欲不敬。惡
口惡知識。不忍貪嗜不貪惡貪。身見邊見
邪見見取戒取。欲愛瞋恚睡眠掉悔疑惛悴
蹁蹮贔屓懶亂想不正憶身濁不直不軟不
異。欲覺恚覺害覺。親覺國土覺輕易覺愛他
家覺愁憂＊惱苦。於此等一一法。乃至映翳
不堪任滅色作證。何等爲一法。所謂惱苦。
以惱苦映翳故。不堪任於色滅盡作證。不
堪任於受想行識滅盡作證。一法不映翳
故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
盡作證。何等一法。謂惱苦。此一法不映翳
故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
盡作證。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
雜阿含經卷第七
雜阿含經卷第八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當正觀察眼
無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。
生厭故離喜離貪。離喜貪故。我説心正
解脱。如是耳鼻舌身意。離喜離貪。離喜貪
故。比丘我説心正解脱。心正解脱者。能自
記説。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
如無常。如是苦空非我。亦如是説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於眼當正思
惟。觀察無常。所以者何。於眼正思惟。觀察
無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我説心正
解脱。耳鼻舌身意。正思惟觀察故。欲貪斷。欲
貪斷者。我説心正解脱。如是比丘。心正解
脱者。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼不識
不知。不斷不離欲者。不堪任正盡苦。耳鼻
舌身意。亦復如是。諸比丘。於眼若識若知
若斷若離欲者。堪任正盡苦。於耳鼻舌身
意。若識若知若斷若離欲者。堪任正盡苦。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。於眼若不識不
知。不斷不離欲者。不堪任越生老病死苦。
耳鼻舌身意。不識不知不斷不離欲者。不堪
任越生老病死苦。諸比丘。於色若識若知若
斷若離欲者。堪任越生老病死苦。於耳鼻
舌身意。若識若知若斷若離欲。堪任越生
老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼不離
欲心。不解脱者。不堪任正盡苦。於耳鼻
舌身意。不離欲心。不解脱者。不堪任正
盡苦。諸比丘。若於眼色。離欲心解脱者。
彼堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。離欲心解
脱者。堪任正盡苦。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼色。
不離欲心。不解脱者不堪任越生老病死
苦。於耳鼻舌身意。不離欲心。不解脱
者。不堪任越生老病死苦。諸比丘。若於
眼色。離欲心解脱者。堪任越生老病死苦。
於耳鼻舌身意。離欲心解脱者。堪任越生
老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼生喜
者。則於苦生喜。若於苦生喜者。我説彼
不解脱於苦。於耳鼻舌身意生喜者。則
於苦生喜。於苦生喜者。我説彼不解脱
於苦。諸比丘。若於眼不生喜者。則於苦
不生喜。於苦不生喜者。我説彼解脱於
苦。於耳鼻舌身意。不生喜者。則於苦不生
喜。於苦不生喜者。我説彼解脱於苦。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。一切無常。云何
一切無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。若眼觸
因縁生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。彼亦無常。
耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。如是
觀者。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因縁
生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。於彼生厭。耳
鼻舌身意。聲香味觸法。意識意觸。意觸因縁
生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。彼亦生厭。厭
故不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如無常經。如是苦空無我。亦如是説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。一切無常。云
何一切。謂眼無常。若色眼識眼觸。眼觸因縁
生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦無常。如是
耳鼻舌身意識。若法意識意觸。意觸因縁
生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦無常。多聞
聖弟子。如是觀者。於眼解脱。若色眼識眼
觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦
解脱。如是耳鼻舌身意。法意識＊意觸意觸
因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦解脱。我
説彼生老病死憂悲惱苦。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如説一切無常。如是一切苦。一切空。一切
非我。一切虚業法。一切破壞法。一切生法。一
切老法。一切病法。一切死法。一切愁憂法。一
切煩惱法。一切集法。一切滅法。一切知法。一
切識法。一切斷法。一切覺法。一切作證。一切
魔。一切魔勢。一切魔器。一切然。一切熾然。
一切燒。皆如上二經廣説
提。與千比丘倶。皆是舊縈髮婆羅門。爾時
世尊。爲千比丘。作三種示現教化。云何爲
三神足變化示現。他心示現。教誡示現。神足
示現者。世尊隨其所應。而示現入禪定正受。
陵虚至東方。作四威儀。行住坐臥。入火三
昧。出種種火光。青黄赤白紅頗梨色水火倶
現。或身下出火。身上出水。身上出火。身下
出水。周圓四方。亦復如是。爾時世尊。作種
種神變已。於衆中坐。是名神足示現。他心
示現者。如彼心。如彼意。如彼識。彼應作
如是念。不應作如是念。彼應作如是捨。
彼應作如是身證住。是名他心示現。教誡
示現者。如世尊説。諸比丘。一切燒然。云何
一切燒然。謂眼燒然。若色眼識眼觸。眼觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦燒然。如
是耳鼻舌身意燒然。若法意識意觸。意觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦燒然。以
何燒然。貪火燒然。恚火燒然。癡火燒然。生
老病死憂悲惱苦火燒然。爾時千比丘。聞佛
所説。不起諸漏。心得解脱。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
山。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首佛足。
退住一面。白佛言。世尊。云何知。云何見我
内識身。及外一切相。令我我所我慢使繋著
不生。爾時世尊告羅睺羅。善哉羅睺羅。能
問如來甚深之義。佛告羅睺羅。眼若過去
若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。彼一切非我非異我不相
在。如實知。耳鼻舌身意。亦復如是。羅睺羅。
作如是知如是見我此識身及外一切相。
令我我所我慢使繋著不生。羅睺羅。如是
我我所我慢使繋著不生者。羅睺羅。是名斷
愛濁見正無間等究竟苦邊。佛説此經已。尊
者羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
如内入處。如是外入處。色聲香味觸法。眼
識耳鼻舌身意識。眼觸耳鼻舌身意觸。眼觸
生受。耳鼻舌身意觸生受。眼觸生想。耳鼻舌
身意觸生想。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生
思。眼觸生愛。耳鼻舌身意觸生愛。亦如上
説
竹園。爾時世尊告羅睺羅。云何知云何見。
於此識身及外一切相。無有我我所我慢使
繋著。羅睺羅白佛言。世尊是法根法眼法依。
善哉世尊。當爲諸比丘廣説此義。諸比丘
聞已。當受奉行。佛告羅睺羅。善哉諦聽。當
爲汝説。諸所有眼。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切非我非異我不相在。如實正觀。羅
睺羅。耳鼻舌身意。亦復如是。羅睺羅。如是
知如是見。我此識身。及外一切相。我我所我
慢使繋著不生。羅睺羅。如是比丘。越於
二。離諸相。寂滅解脱。羅睺羅。如是比丘。斷
諸愛欲。轉去諸結。究竟苦邊。佛説此經已。
羅睺羅聞佛所説。歡喜奉行
如内入。如是外入。乃至意觸。因縁生受。亦
如是廣説
孤獨園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首
佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放
逸。住獨一靜處。專精思惟。不放逸住已如
是思惟。所以族姓子。剃除鬚髮。正信非
家。出家學道。修持梵行。見法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。爾時世尊。觀察羅睺羅心解脱慧。未熟
未堪任受増上法。問羅睺羅言。汝以授
人五受陰未。羅睺羅白佛。未也世尊。佛告
羅睺羅。汝當爲人演説五受陰。爾時羅睺
羅。受佛教已。於異時爲人演説五受陰。
説已還詣佛所。
首佛足。退住一面。白佛
言。世尊。我已爲人説五受陰。唯願世尊。爲
我説法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不
放逸住。乃至自知不受後有。爾時世尊。復
觀察羅睺羅心解脱智。未熟不堪任受増
上法。問羅睺羅言。汝爲人説六入處未。羅
睺羅白佛。未也世尊。佛告羅睺羅。汝當爲
人演説六入處。爾時羅睺羅。於異時爲人
演説六入處。説六入處已。來詣佛所。
首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已爲
人演説六入處。唯願世尊。爲我説法。我聞
法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。
乃至自知不受後有。爾時世尊。觀察羅睺
羅心解脱智。未熟不堪任受増上法。問羅
睺羅言。汝已爲人説尼陀那法未。羅睺羅
白佛言。未也世尊。佛告羅睺羅。汝當爲人
演説尼陀那法。爾時羅睺羅。於異時爲人
廣説尼陀那法已。來詣佛所。首禮足。退
住一面。白佛言。世尊。爲我説法。我聞法
已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自
知不受後有。爾時世尊。復觀察羅睺羅心
解脱智。未熟廣説。乃至告羅睺羅言。汝當
於上所説諸法。獨於一靜處。專精思惟。觀
察其義。爾時羅睺羅。受佛教勅。如上所聞
法所説法。思惟稱量。觀察其義。作是念。此
諸法。一切皆順趣涅槃。流注涅槃。後住
涅槃。爾時羅睺羅。往詣佛所。首禮足。退
住一面。白佛言。世尊。我已於如上所聞
法所説法。獨一靜處。思惟稱量。觀察其義。
知此諸法。皆順趣涅槃。流注涅槃。後住涅
槃。爾時世尊。觀察羅睺羅心解脱智熟。堪
任受増上法。告羅睺羅言。羅睺羅。一切無
常。何等法無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。
如上無常廣説。爾時羅睺羅。聞佛所説。歡
喜隨喜禮佛而退
爾時羅睺羅。受佛教已。獨一靜處。專精思
惟。不放逸住。所以族姓子。剃除鬚髮。著袈
裟衣。正信非家。出家學道。純修梵行。乃至見
法。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脱。
佛説此經已。羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有異比丘。來詣佛所。稽首佛足。
退住一面。白佛言。世尊。云何知云何見。次
第疾得漏盡。爾時世尊告彼比丘。當正觀
無常。何等法無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。
眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。當觀
無常。耳鼻舌身意。當觀無常。若法意識意
觸。意觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼
亦無常。比丘。如是知如是見。次第盡有漏。
時彼比丘聞佛所説。歡喜作禮而去
如是比丘所説經。若差別者。云何知云何見。
次第盡一切結。斷一切縛。斷一切使。斷
一切上煩惱。斷一切結。斷諸流。斷諸軛。
斷諸取。斷諸觸。斷諸蓋。斷諸纒。斷諸垢。
斷諸愛。斷諸意。斷邪見生正見。斷無明
生明。比丘。如是觀眼無常。乃至如是知
如是見。次第無明斷明生。時彼比丘。聞佛
所説歡喜。歡喜已作禮而去
孤獨園。時有異比丘。往詣佛所。稽首佛足。
白佛言。世尊。云何知云何見。次第我見斷。
無我見生。佛告彼比丘。於眼正觀無常。
若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不
苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至。意觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦正觀無
我。比丘。如是知如是見。次第我見斷。無我
見生。時彼比丘聞佛所説歡喜。歡喜已作
禮而去
羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。若有比
丘。能斷一法者。則得正智。能自記説。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。唯願
演説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。
諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。云何一法斷
故。乃至不受後有。所謂無明。離欲明生得
正智。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。時有異比丘。從坐起
整衣服。偏袒右肩。爲佛作禮。右膝著地。
合掌白佛言。世尊。云何知云何見無明離欲
明生佛告比丘。當正觀察眼無常。若色眼
識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。
彼亦正觀無常。耳鼻舌身意。亦復如是。比
丘如是知如是見無明離欲明生。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
羅藥師菴羅園。爾時世尊告尊者阿難。於眼
當如實知如實見。若眼眼色眼識眼觸。眼觸
因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦如實知
如實見。耳鼻舌身意。亦復如是。彼如實知如
實見已。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦生厭。耳鼻
舌身意。亦復如是。厭已不樂。不樂已解脱。
解脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行。
羅藥師菴羅園。爾時世尊。説一切優陀那偈
已。告尊者阿難。眼無常苦變易異分法。若色
眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
樂。彼亦無常苦變易異分法。耳鼻舌身意。亦
復如是。多聞聖弟子。如是觀者。於眼得解
脱。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。彼亦解脱。
耳鼻舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。若
苦若樂不苦不樂。彼解脱。我説彼解脱生老
病死憂悲惱苦。佛説此經已。尊者阿難聞
佛所説。歡喜奉行
拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。當
勤方便禪思。内寂其心。所以者何。比丘。方
便禪思。内寂其心。如是如實知顯現。於何
如實知顯現。於眼如實知顯現。若色眼識眼
觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼
亦如實知顯現。耳鼻舌身意。亦復如是。此
諸法無常有爲。亦如是如實知顯現。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。當
修無量三摩提。精勤繋念。所以者何。修無
量三摩提。精勤繋念已。則如實顯現。於何如
實顯現。於眼如實顯現。如是廣説乃至。此
諸法無常有爲。此如實顯現。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。過去
未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子。如是
觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在
眼。厭不樂離欲向厭。耳鼻舌身意。亦復如
是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
如無常。苦空無我。亦如是説
如内入處四經。如是外入處。色聲香味觸法
四經。内外入處四經。亦如是説
摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。有
六觸入處。云何爲六。眼觸入處。耳鼻舌身
意觸入處。沙門婆羅門。於此六觸入處。集滅
味患離。不如實知。當知是沙門婆羅門。去
我法律遠。如虚空與地。時有異比丘。從
坐起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。我具
足如實知。此六觸入處。集滅味患離。佛告
比丘。我今問汝。汝隨問答我。比丘汝見
眼觸入處。是我異我相在不。答言。不也世
尊。佛告比丘。善哉善哉。於此眼觸入處。
非我非異我不相在。如實知見者。不起
諸漏。心不染著。心得解脱。是名初觸入處。
已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未
來法。永不復起。所謂眼識及色。汝見耳鼻
舌身意觸入處。是我異我相在不。答言。不也
世尊。佛告比丘。善哉善哉。於耳鼻舌身意
觸入處。非我非異我不相在。作如是如實
知見者。不起諸漏。心不染著。以得解脱。
是名比丘六觸入處。已斷已知。斷其根本。
如截多羅樹頭。於未來世。欲不復生。謂意
識法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
摩羅藥師菴羅園。爾時世尊。告諸比丘。莫
樂莫苦。所以者何。有六觸入處。地獄衆生。
生彼地獄中者。眼所見不可愛色。不見可
愛色。見不可念色。不見可念色。見不善色。
不見善色。以是因縁故。一向受憂苦。耳
聲鼻香舌味身觸意識法。見不可愛。不見
可愛。見不可念。不見可念。見不善法。不
見善法。以是因縁故。長受憂苦。諸比丘。
有六觸入處。其有衆生。生彼處者。眼見可
愛。不見不可愛。見可念色。非不可念色。
見善色。非不善色。以是因縁故。一向長受
喜樂。耳聲鼻香舌味身觸意所識法。可愛非
不可愛。可念非不可念。見善非不善。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。我
昔未成正覺時。獨一靜處。禪思思惟。自心
多向何處觀察。自心多逐過去五欲功徳。
少逐現在五欲功徳。逐未來世轉復微少。
我觀多逐過去正欲心已。極生方便。精勤
自護。不復令隨過去五欲功徳。我以是精
勤自護故。漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝
等諸比丘。亦復多逐過去五欲功徳。現在未
來。亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五
欲功徳故。増加自護。亦當不久得盡諸漏。
無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。所
以者何。眼見色因縁生内受。若苦若樂不
苦不樂。耳鼻舌身意法。因縁生内受。若苦
若樂不苦不樂。是故比丘。於彼入處。當覺
知。若眼滅色想則離。耳鼻舌身意滅。法想則
離。佛説當覺六入處。言已入室坐禪。時有
衆多比丘。世尊去後。作此論議。世尊爲
我等。略説法要。不廣分別。而入室坐禪。世
尊説言。當覺六入處。若彼眼滅色想則離。
耳鼻舌身意滅。法想則離。我等今日。於世尊
略説法中。猶故不解。今此衆中。誰有慧力。
能爲我等。於世尊略説法中。廣爲我等演
説其義。復作是念。唯有尊者阿難。常侍世
尊。常爲大師之所讃歎。聰慧梵行。唯有尊
者阿難。堪能爲我等於世尊略説法中演
説其義。我等今日。皆共往詣尊者阿難所。
問其要義。如阿難所説。悉當奉持。爾時衆
多比丘。往詣尊者阿難所。共相問訊已。於
一面坐。白尊者阿難言。尊者當知。世尊爲
我等。略説法要。如上所説。具問阿難。當爲
我等。廣説其義。尊者阿難語諸比丘。諦聽
善思。於世尊略説法中。當爲汝等。廣説其
義。世尊略説者。即是滅六入處。有餘當説
故。言眼處滅色想則離。耳鼻舌身意入處滅。
法想則離。世尊略説此法已。入室坐禪。我
今已爲汝等。分別説義。尊者阿難説此義
已。諸比丘。聞其所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不爲一切比
丘説不放逸行。亦非不爲一切比丘説不
放逸行。不向何等像類比丘説不放逸行。
若比丘得阿羅漢。盡諸有漏。離諸重擔。逮
得己利。盡諸有結。心正解脱。如是像類比
丘我不爲説不放逸行。所以者何。彼諸比
丘。已作不放逸故。不復堪能作放逸事。我
今見彼諸尊者。得不放逸果。是故不爲彼
説不放逸行。爲何等像類比丘説不放逸
行。若諸比丘。在學地者。未得心意増上安
隱向涅槃住。如是像類比丘。我爲其説不
放逸行。所以者何。以彼比丘習學諸根。心
樂隨順資生之具。親近善友。不久。當得盡
諸有漏。無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。所以者何。彼眼識所可愛樂染著之色。
彼比丘見已不喜不讃歎不染不繋著住。
以不喜不讃歎不染不著住故。專精勝進。身
心止息。心安極住不忘。常定一心。無量法
喜。但逮得第一三昧正受。終不退滅隨於
眼色。於耳鼻舌身意識法。亦復如是。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當爲汝等演
説二法。諦聽善思。何等爲二。眼色爲二。耳
聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二法。若
有沙門婆羅門。作如是説。是非二者。沙門
瞿曇所説二法。此非爲二。彼自以意説二
法者。但有言説。聞已不知。増其疑惑。以
非其境界故。所以者何。縁眼色眼識生。
三事和合。縁觸觸生受。若苦若樂不苦不樂。
若於此受集受滅受味受患受離。不如實知
者。種貪欲身觸。種瞋恚身觸。種戒取身觸。
種我見身觸。亦種殖増長諸惡不善法。如
是純大苦集。皆從集生。如是耳鼻舌身意
法。縁生意識。三事和合觸。廣説如上。復次
眼縁色生眼識。三事和合觸。觸縁受若苦
若樂不苦不樂。於此諸受。集滅味患離。如
是知。如是知已。不種貪欲身觸。不種瞋恚
身觸。不種戒取身觸。不種我見身觸。不
種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅。純大
苦聚滅。耳鼻舌身意法。亦復如是。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二因縁生
識。何等爲二。謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意
法。如是廣説。乃至非其境界故。所以者何。
眼色因縁生眼識。彼無常有爲心縁生。色若
眼識。無常有爲心縁生。此三法和合觸。觸已
受受已思。思已想。此等諸法。無常有爲心
縁生。所謂觸想思。耳鼻舌身意。亦復如是
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時尊者富留那。比丘。往詣佛所。
稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊説現
法。説滅熾然。説不待時。説正向。説即此
見。説縁自覺。世尊云何爲現法。乃至縁自
覺。佛告富留那。善哉富留那。能作此問。富
留那。諦聽善思。當爲汝説。富留那比丘。
眼見色已覺知色。覺知色貪。我此内有眼
識色貪。我此内有眼識色貪。如實知。富留
那。若眼見色已覺知色。覺知色貪。我此
内有眼識色貪。如實知者。是名現見法。
云何滅熾然。云何不待時。云何正向云何即
此見。云何縁自覺。富留那比丘。眼見色已
覺知色。不起色貪覺。我有内眼識色貪不
起色貪覺如實知。若富留那比丘。眼見色
已覺知已不起色貪覺。如實知色。不起
色貪覺。如實知。是名滅熾然。不待時正向
即此見縁自覺。耳鼻舌身意。亦復如是。佛
説此經已。富留那比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。言大海者。愚
夫所説。非聖所説。此大小水耳。云何聖所
説海。謂眼識色已愛念深著貪樂。身口
意業。是名爲海。一切世間阿修羅衆。乃至
天人悉於其中。貪樂沈沒。如狗肚藏。如
亂草蘊。此世他世。絞結纒鎖。亦復如是。耳
識聲鼻識香舌識味身識觸。此世他世。絞結
纒鏁。亦復如是。佛説此經已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
如身口意業。如是貪恚癡。老病死。亦如是
説。如五根三經。六根三經。亦如是説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。所謂海者。世
間愚夫所説。非聖所説。海大小水耳。眼是
人大海。彼色爲濤波。若能堪色濤波者。
得度眼大海竟。於濤波迴澓諸水。惡蟲
羅刹女鬼。耳鼻舌身意。是人大海。聲香味觸
法爲濤波。若堪忍彼法濤波。得度於意海
竟。於濤波＊迴澓。惡蟲羅刹女鬼。爾時世尊。
以偈頌曰
大海巨濤波 惡蟲羅刹怖
難度而能度 集離永無餘
能斷一切苦 不復受餘有
永之般涅槃 不復還放逸
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝
等。説苦集道跡。苦滅道跡。諦聽善思。當爲
汝説。云何苦集道跡。縁眼色生眼識。三事
和合觸。縁觸受。縁受愛。縁愛取。縁取有。
縁有生。縁生老病死憂悲惱苦集如是。耳
鼻舌身意。亦復如是。是名苦集道跡。云何
苦滅道跡。縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則
有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
滅。如是純大苦聚滅。耳鼻舌身意。亦如是
説。是名苦滅道跡。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説涅
槃道跡。云何爲涅槃道跡。謂觀察眼無常。
若色眼識眼觸。因縁生受。内覺若苦若樂不
苦不樂。彼亦無常。耳鼻舌身意。亦復如是。
是名涅槃道跡。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有似趣涅槃道
跡。云何爲似趣涅槃道跡。觀察眼非我。若
色眼識眼觸因縁生受。若内覺若苦若樂不
苦不樂。彼亦觀察無常。耳鼻舌身意。亦復如
是。是名似趣涅槃道跡。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有趣一切取道
跡。云何爲趣一切取道跡。縁眼色生眼識。
三事和合觸。觸縁受。受縁愛愛縁取取所
取故。耳鼻舌身意。亦復如是。取所取故。是
名趣一切取道跡。云何斷一切取道跡。縁
眼色生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受
滅則愛滅。愛滅則取滅。如是知。耳鼻舌身
意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當知一切知
法。一切識法。諦聽善思。當爲汝説。云何一
切知法。一切識法。諸比丘。眼是知法識法。
若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若
樂不苦不樂。彼一切是知法識法耳鼻舌身
意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不説一法。
不知不識。而得究竟苦邊。云何不説一法。
不知不識。而得究竟苦邊。謂不説於眼。不
知不識。而得究竟苦邊。若色眼識眼觸。眼觸
因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。亦復不
説不知不見。而得究竟苦邊。耳鼻舌身意。
亦復如是。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。一切欲法應當
斷。云何一切欲法應當斷。謂眼是一切欲法
應當斷。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺
若苦若樂不苦不樂。彼一切欲法應當斷。耳
鼻舌身意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不説一法。
不知不斷。而究竟苦邊。云何不説一法。不
知不斷。而究竟苦邊。謂不説眼。不知不斷。
而究竟苦邊。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。
内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切不説。不知
不斷。而究竟苦邊。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説斷
一切計。諦聽善思。當爲汝説。云何不計。謂
不計我見色。不計眼我所。不計相屬。若
色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
不苦不樂。彼亦不計樂我我所。不計樂相
樂。不計耳鼻舌身意。亦復如是。如是不計
者。於諸世間。常無所取。無所取故。無所著。
無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如上所説。眼等不計一切事不計。亦如是
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。計者是病。計
者是癰。計者是刺。如來以不計住故。離病
離癰離刺。是故比丘。欲求不計住。離病離
癰離刺者。彼比丘。莫計眼我我所。莫計
眼相屬。莫計色眼識眼觸。眼觸因縁生受。
内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦莫計是我我
所相在。耳鼻舌身意。亦復如是。比丘。如是
不計者。則無所取。無所取故。無所著。無
所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如眼等所説。餘一一事。亦如是
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説増長
法滅法。云何増長法。謂縁眼色生眼識。三
事和合觸。觸縁受。廣説乃至純大苦聚集。
是名増長法。耳鼻舌身意。亦復如是。是名
増長法。云何＊滅法。縁眼色生眼識。三事和
合觸。觸滅則受滅。廣説乃至純大苦聚滅。耳
鼻舌身意。亦復如是。是名損減法。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如増長損＊減。如是起法處變易法。集法滅
法。亦如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説有
漏無漏法。云何有漏法。謂眼色眼識眼觸。眼
觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。耳鼻
舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。内覺若
苦若樂不苦不樂。世俗者。是名有漏法。云何
無漏法。謂出世間意。若法若意識意觸。意
觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。出世
間者。是名無漏法。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第八
雜阿含經卷第九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂
世間者。云何名世間。佛告三彌離提。謂眼
色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
不苦不樂。耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。是名世間。
所以者何。六入處集。則觸集。如是乃至純大
苦聚集。三彌離提。若無彼眼。無色無眼識
無眼觸。無眼觸因縁生受。内覺若苦若樂不
苦不樂。無耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
縁生受。内覺若苦若樂若不苦不樂者。則無
世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅
則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如世間。如是衆生。如是魔。亦如是説
孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
間者。云何名世間。佛告三彌離提。危脆敗
壞。是名世間。云何危脆敗壞。三彌離提。眼
是危脆敗壞法。若色眼識眼觸眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切亦是危
脆敗壞。耳鼻舌身意。亦復如是。是説危脆
敗壞法。名爲世間。佛説此經已。三彌離提
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
間空。云何名爲世間空。佛告三彌離提。眼
空常恒不變易法空我所空。所以者何。此性
自爾。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若
樂不苦不樂。彼亦空常恒不變易法空我所
空。所以者何。此性自爾。耳鼻舌身意。亦復
如是。是名空世間。佛説此經已。三彌離提
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説世
間。世間集世間滅。世間滅道跡。諦聽善思。
云何爲世間。謂六内入處。云何六眼内入處。
耳鼻舌身意内入處。云何世間集。謂當來有
愛喜貪倶彼彼集著。云何世間滅。謂當來有
愛喜貪倶。彼彼集著。無餘斷。已捨已吐已盡。
離欲滅止沒。云何世間滅道跡。謂八聖道。正
見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不説有人
行到世界邊者。我亦不説不行到世界邊。
而究竟苦邊者。如是説已。入室坐禪。時衆
多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者。略
説法言。我不説有人行到世界邊者。我亦
不説不行到世界邊。而得究竟苦邊者。
如是説已。入室坐禪。我等今於世尊略説
法中。未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世
尊略説法中。廣爲我等説其義者。復作是
言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世
尊左右。世尊讃歎多聞梵行。堪爲我等。於
世尊略説法中。廣説其義。今當往詣尊者
阿難所。請求令説。時衆多比丘。往詣尊者
阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事。
廣問阿難。爾時阿難。告諸比丘。諦聽善
思。今當爲説。若世間。世間名。世間覺。世
間言辭。世間語説。此等皆入世間數。諸尊。
謂眼是世間。世間名。世間覺。世間言辭。
世間語説。是等悉入世間數。耳鼻舌身意。
亦復如是。多聞聖弟子。於六入處。集滅味
患離。如實知。是名聖弟子。到世界邊。知世
間。世間所重。度世間。爾時尊者阿難。復
説偈言
非是遊歩者 能到世界邊
不到世界邊 不能免衆苦
是故牟尼尊 名知世間者
能到世界邊 諸梵行已立
世界邊唯有 正智能諦了
覺慧達世間 故説度彼岸
如是諸尊。向者世尊。略説法已。入室坐禪。
我今爲汝。分別廣説。尊者阿難。説是法已。
衆多比丘聞其所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有師有近住
弟子。則苦獨住。無師無近住弟子。則樂獨
住。云何有師有近住弟子。則苦獨住。縁眼
色生惡不善覺。貪恚癡倶。若彼比丘。行此
法者。是名有師。若於此邊住者。是名近
住弟子。耳鼻舌身意。亦復如是。如是有師。
有近住弟子。常苦獨住。云何無師無近住
弟子。常樂獨住。縁眼色生惡不善覺。貪
恚癡倶。彼比丘不行。是名無師。不依彼
住。是名無近住弟子。是名無師無近住弟子
常樂獨住。若彼比丘。無師無近住弟子者。
我説彼得梵行福。所以者何。無師無近住弟
子。比丘於我建立梵行。能正盡苦。究竟苦
集。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。爾時尊者舍利弗。晨朝著衣持鉢。
入舍衞城乞食。乞食已還精舍。擧衣鉢洗
足已。持尼師檀。入林中晝日坐禪。時舍
利弗從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一
面。爾時佛告舍利弗。汝從何來。舍利弗答
言。世尊。從林中晝日坐禪來。佛告舍利弗。
今入何等禪住。舍利弗白佛言。世尊。我今
於林中。入空三昧禪住。佛告舍利弗。善哉
善哉。舍利弗。汝今入上坐禪住而坐禪。若
諸比丘。欲入上座禪者。當如是學。若入
城時。若行乞食時。若出城時。當作是思
惟。我今眼見色。頗起欲恩愛愛念著不。舍
利弗比丘。作如是觀時。若眼識於色有
愛念染著者。彼比丘。爲斷惡不善故。當勤
欲方便堪能繋念修學。譬如有人火燒頭
衣。爲盡滅故。當起増上方便。勤教令
滅。彼比丘。亦復如是。當起増上勤欲方便
繋念修學。若比丘觀察時。若於道路。若聚落
中行乞食。若出聚落。於其中間。眼識於色
無有愛念染著者。彼比丘。願以此喜樂善
根。日夜精勤。繋念修習。是名比丘。於行
住坐臥。淨除乞食。是故此經名清淨乞食
住。佛説此經已。尊者舍利弗。聞佛所説。歡
喜奉行
側重閣講堂。時有長者。名郁瞿婁。往詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何
故。有一比丘。見法般涅槃。何故比丘。不得
見法般涅槃。佛告長者。若有比丘。眼識於
色愛念染著。以愛念染著故。常依於識。爲
彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳鼻
舌身意識法。亦復如是。若比丘。眼識於色
不愛樂染著。不愛樂染著者。不依於識。不
觸不著不取故。此諸比丘。得見法般涅槃。耳
鼻舌身意識法。亦復如是。是故長者。有比
丘。得見法般涅槃者。有不得見法般涅
槃者
如長者所問經。如是阿難所問經。及佛自
爲諸比丘所説經。亦如上説
側重閣講堂。時有異比丘。往詣佛所。稽首
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。眼
識生。何因何縁。耳鼻舌身意識生。佛告比
丘。眼因縁色眼識生。所以者何。若眼識生。
一切眼色因縁故。耳聲因縁。鼻香因縁。舌
味因縁。意法因縁。意識生。所以者何。諸所
有意識。彼一切皆意法因縁生故。是名比丘
眼識因縁生。乃至意識因縁生。時彼比丘聞
佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。我今當
説結所繋法及結法。云何結所繋法。眼色耳
聲鼻香舌味身觸意法。是名結所繋法。云何
結法。謂欲貪是名結法。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。我今當
説所取法及取法。云何所取法。眼色耳聲
鼻香舌味身觸意法。是名所取法。云何取法。
謂欲貪。是名取法。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。愚癡無聞
凡夫比丘。寧以火燒熱銅籌。以燒其目令
其熾然。不以眼識取於色相取隨形好。
所以者何。取於色相取隨形好故。墮惡趣
中。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧燒鐵錐。以
鑚其耳。不以耳識取其聲相取隨聲好。
所以者何。耳識取聲相取隨聲好者。身壞
命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。
寧以利刀斷截其鼻。不以鼻識取於香
相取隨香好。所以者何。以取香相取隨
香好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵
丸。愚癡無聞凡夫。寧以利刀斷截其舌。不
以舌識取於味相取隨味好。所以者何。
以取味相隨味好故。身壞命終。墮惡趣中。
如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧以剛鐵利槍。
以刺其身。不以身識取於觸相及隨觸好。
所以者何。以取觸相及隨觸好故。身壞命
終。墮惡趣中。如沈鐵丸。諸比丘。睡眠者。
是愚癡活是癡命無利無福。然諸比丘。寧
當睡眠。不於彼色而起覺想。若起覺想
者。必生纒縛諍訟。能令多衆起於非義。不
能饒益安樂天人。彼多聞聖弟子。作如是
學。我今寧以熾然鐵槍。以貫其目。不以眼
識取於色相。墮三惡趣。長夜受苦。我從今
日。當正思惟。觀眼無常有爲心縁生法。若
色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
不苦不樂。彼亦無常有爲心縁生法。耳鼻舌
身入處。當如是學。寧以鐵槍。貫其身體。
不以身識取於觸相及隨觸好故。墮三惡
道。我從今日。當正思惟。觀身無常有爲心
縁生法。若觸身識身觸身觸因縁生受。内
覺若苦若樂不苦不樂。彼亦無常有爲心縁
生法。多聞聖弟子。作如是學。睡眠者是愚
癡活＊癡命。無果無利無福。我當不眠。亦不
起覺想。起想者生於纒縛諍訟。令多人
非義饒益。不得安樂。多聞聖弟子。如是觀
者。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦生厭。厭故
不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻舌
身意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。若眼不知
不識。不斷不離欲。不堪能正盡苦。於眼若
知若識。若斷若離欲。堪能正盡苦。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如眼四經。如是乃至意二十四經。如上説
側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。若諸比丘。
於眼味者。當知是沙門婆羅門。不得自在
脱於魔手。魔縛所縛。入於魔繋。耳鼻舌身
意。亦復如是。若沙門婆羅門。於眼不味者。
當知是沙門波羅門。不隨於魔。脱於魔手。
不入魔繋。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如味。如是。歡喜讃歎。染著堅住愛樂憎嫉。
亦如是説。如内入處七經外入處七經。亦
如是説
側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。有六魔
鈎。云何爲六。眼味著色。是則魔鈎。耳味著
聲。是則魔鈎。鼻味著香。是則魔鈎。舌味著
味。是則魔鈎。身味著觸。是則魔鈎。意味著
法。是則魔鈎。若沙門婆羅門。眼味著色者。當
知是沙門婆羅門。魔鈎鈎其咽。於魔不得
自在。穢説淨説。廣説如上
牛聚落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝
等説法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。善
義善味。純一滿淨。清白梵行。謂四品法經。諦
聽善思。當爲汝説。何等爲四品法經。有眼
識色。可愛可念。可樂可著。比丘見已。歡喜
讃歎。樂著堅住。有眼識色。不可愛不可念不
可樂著苦厭。比丘見已瞋恚嫌薄。如是比
丘。於魔不得自在。乃至不得解脱魔繋。
耳鼻舌身意。亦復如是。有眼識色可愛可
念可樂可著。比丘見已。知喜不讃歎不樂
著堅實。有眼識色。不可愛念樂著。比丘見已
不瞋恚嫌薄。如是比丘。不隨魔自在乃至
解脱魔繋。耳鼻舌身意。亦復如是。是名比
丘四品法經
山。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞
食。爾時天魔波旬。作是念。沙門瞿曇。晨朝
著衣持鉢。入王舍城乞食。我今當往亂其
道意。時魔波旬。化作御車象類。執杖覓牛。
著弊衣。蓬頭亂髮。手脚剥裂。手執牛杖。至
世尊前。問言。瞿曇見我牛不。世尊作是念。
此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔何處
有牛。何用牛爲。魔作是念。沙門瞿曇。知我
是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。
耳鼻舌身意觸入處。是我所乘。復問。瞿曇。
欲何所之。佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳鼻
舌身意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳鼻舌
身意觸入處。汝所不到。我往到彼。爾時天
魔波旬。即説偈言
若常有我者 彼悉是我所
一切悉屬我 瞿曇何所之
爾時世尊。説偈答言
若言有我者 彼説我則非
是故知波旬 即自墮負處
魔復説偈言
若説言知道 安隱向涅槃
汝自獨遊往 何煩教他爲
世尊復説偈答言
若有離魔者 問度彼岸道
爲彼平等説 眞實永無餘
時習不放逸 永離魔自在
魔復説偈言
有石似段肉 餓烏來欲食
彼作軟美想 欲以補飢虚
竟不得其味 折觜而騰虚
我今猶如烏 瞿曇如石生
不入愧而去 猶烏陵虚逝
内心懷愁毒 即彼沒不現
爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門。眼習
近於色。則隨魔所自在。乃至不得解脱魔
繋。耳鼻舌身意。亦復如是。若沙門婆羅門。
眼不習近於色。不隨魔自在。乃至得解脱
魔繋。耳鼻舌身意。亦復如是。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如習近。如是繋著。如是味。如是鄰聚。若使
受持繋著。我所求欲。淳濃不捨。亦如上説
國雞林園。爾時尊者阿難。往詣尊者大純
陀所。共相問訊已。於一面坐。爾時尊者阿
難。語尊者純陀言。欲有所問。寧有閑暇。
見答與不。尊者純陀。語尊者阿難言。隨仁
所問。知者當答。尊者阿難。問尊者純陀。如
世尊如來應等正覺。所知所見。説四大造
色。施設顯露。此四大色非我。如來應等正
覺。所知所見。亦復説識非我耶。尊者純陀。
語尊者阿難言。仁者最爲多聞。我從遠來
詣尊者所。爲問此法故。今日尊者。唯願爲
説此義。尊者阿難。語純陀言。我今問尊者。
隨意見答。尊者純陀。爲有眼有色有眼
識不。答言有。尊者阿難。復問爲縁眼及色
生眼識不。答言如是。尊者阿難。復問若
眼及色生眼識。彼因彼縁。爲常爲無常。答
言無常。尊者阿難。又問彼因彼縁。生眼識。
彼因彼縁。無常變易。時彼識住耶。答曰。不
也尊者。阿難。尊者阿難復問。於意云何。彼
法若生若滅可知。多聞聖弟子。於中寧見
是我異我相在不。答曰。不也尊者阿難。耳鼻
舌身意法。於意云何。有意有法有意識不。
答曰有。尊者阿難復問。爲縁意及法生意
識不。答曰如是。尊者阿難。復問若意縁法
生意識。彼因彼縁。爲常爲無常。答曰無
常。尊者阿難。復問若因若縁。生意識。彼因
彼縁。無常變易。時意識住耶。答曰。不也尊者
阿難。復問於意云何。彼法若生若滅可知。
多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答
言。不也尊者阿難。尊者阿難。語純陀言。是
故尊者。而如來應等正覺。所知所見。説識
亦無常。譬如士夫持斧入山。見芭蕉樹。
謂堪材用。斷根截斫
葉。剥皮求其堅
實。剥至於盡。都無堅處。如是多聞聖弟子。
正觀眼識。耳鼻舌身意識。當正觀時。都
無可取。無可取故。無所著。無所著故。自
覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。彼一正士説是法時。展轉隨
喜。各還其所
孤獨園。爾時尊者阿難。詣尊者舍利弗所。
語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇爲解
説不。舍利弗言。隨仁所問。知者當答。尊者
阿難。問尊者舍利弗。六觸入處。盡離欲滅息
沒已。更有餘不。尊者舍利弗語阿難言。莫
作此問。六觸入處盡。離欲滅息沒已。更有
餘不。阿難又問。尊者舍利弗。六觸入處盡離
欲滅息沒已。無有餘耶。尊者舍利弗。答阿
難言。亦復不應作如是問。六觸入處盡離
欲滅息沒已。無有餘耶。阿難復問尊者舍利
弗。六觸入處盡離欲滅息沒已。有餘無餘非
有餘非無餘耶。尊者舍利弗答阿難言。此
亦不應作如此問。六觸入處盡離欲滅息
沒已。有餘無餘非有餘非無餘耶。尊者阿
難。又問舍利弗。如尊者所説。六觸入處盡
離欲滅息沒已。有亦不應説無亦不應説。
有無亦不應説。非有非無亦不應説。此語
有何義。尊者舍利弗。語尊者阿難。六觸入
處盡離欲滅息沒已。有餘耶。此則虚言。無
餘耶。此則虚言。有餘無餘耶。此則虚言。非
有餘非無餘耶。此則虚言。若言六觸入處
盡離欲滅息沒已。離諸虚僞。得般涅槃。此
則佛説。時二正士。展轉隨喜。各還本處
竹園。時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。倶
在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪
覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一
面。語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇見
答已不。尊者舍利弗。語摩訶拘絺羅。隨仁
所問。知者當答。尊者摩訶拘絺羅。問尊者
舍利弗言。云何尊者舍利弗。眼繋色耶。色
繋眼耶。耳聲鼻香舌味身觸意法。意繋法
耶。法繋意耶。尊者舍利弗。答尊者摩訶拘
絺羅言。非眼繋色。非色繋眼。乃至非意
繋法。非法繋意。尊者摩訶拘絺羅。於其中
間。若彼欲貪。是其繋也。尊者摩訶拘絺羅。
譬如二牛。一黒一白。共一軛鞅縛繋。人問
言。爲黒牛繋白牛。爲白牛繋黒牛。爲等
問不。答言不也。尊者舍利弗。非黒牛繋白
牛。亦非白牛繋黒牛。然於中間。若軛若繋
鞅者。是彼繋縛。如是尊者摩訶拘絺羅。非
眼繋色。非色繋眼乃至非意繋法。非法繋
意。中間欲貪。是其繋也。尊者摩訶拘絺羅。
若眼繋色。若色繋眼。乃至若意繋法。若法
繋意。世尊不教人建立梵行。得盡苦邊。
以非眼繋色。非色繋眼。乃至非意繋法。
非法繋意。故世尊教人建立梵行。得盡
苦邊。尊者摩訶拘絺羅。世尊眼見色。若好
若惡。不起欲貪。其餘衆生。眼若見色。若
好若惡。則起欲貪。是故世尊説當斷欲貪。
則心解脱。乃至意法。亦復如是。時二正士。
展轉隨喜。各還本處
竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。倶
在耆闍崛山中。尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪
覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已退坐一
面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇
見答＊已不。舍利弗言。隨仁所問。知者當
答。尊者摩訶拘絺羅。問尊者舍利弗言。
謂無明者。云何爲無明。尊者舍利弗言。所
謂無知。無知者是爲無明。云何無知。謂眼
無常。不如實知。是名無知。眼生滅法。不
如實知。是名無知。耳鼻舌身意。亦復如是。
如是尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處。如
實不知不見不無間等愚闇無明大冥。是
名無明。尊者摩訶拘絺羅。又問尊者舍利
弗。所謂明者。云何爲明。舍利弗言。所謂爲
知。知者是明。爲何所知。謂眼無常。眼無常
如實知。眼生滅法。眼生滅法如實知。耳鼻舌
身意。亦復如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六
觸入處。如實知見明。覺悟慧無間等。是名
爲明。時二正士。各聞所説展轉隨喜。各
還其所
園。時有比丘。名優波先那。住王舍城寒林
中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。時尊者優波
先那。獨一於内坐禪。時有惡毒蛇長尺許。
於上石間。墮優波先那身上。優波先那。喚
舍利弗。語諸比丘。毒蛇墮我身上。我身中
毒。汝等駛來。扶持我身。出置於外。莫令
於内身壞碎如糠糟聚。時尊者舍利弗。於
近處住一樹下。聞優波先那語。即詣優波
先那所。語優波先那言。我今觀汝色貎。諸
根不異於常。而言中毒持我身出。莫令
散壞如糠＊糟聚。竟爲云何。優波先那語舍
利弗言。若當有言。我眼是我我所。耳鼻舌
身意。耳鼻舌身意是我我所。色聲香味觸法。
色聲香味觸法是我我所。地界。地界是我我
所。水火風空識界。水火風空識界是我我所。
色陰。色陰是我我所。受想行識陰。受想行識
陰是我我所者。面色諸根。應有變異。我今
不爾。眼非我我所。乃至識陰。非我我所。是
故面色諸根。無有變異。舍利弗言。如是優
波先那。汝若長夜離我我所我慢繋著。使
斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世永
不復起。云何面色諸根。當有變異。時舍利
弗即周匝扶持優波先那身。出於窟外。優波
先那身。中毒碎壞如聚糠＊糟。時舍利弗即
説偈言
久殖諸梵行 善修八聖道
歡喜而捨壽 猶如棄毒鉢
久＊殖諸梵行 善修八聖道
歡喜而捨壽 如人重病愈
久＊殖諸梵行 善修八聖道
如出火燒宅 臨死無憂悔
久＊殖諸梵行 善修八聖道
以慧觀世間 猶如穢草木
不復更求餘 餘亦不相續
時尊者舍利弗供養優波先那尸已。往詣佛
所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊
者優波先那。有小惡毒蛇。如治眼籌墮其
身上。其身即壞如聚糠＊糟。佛告舍利弗。若
優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞
如聚糠＊糟。舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈
何等辭句。佛即爲舍利弗而説偈言
常慈念於彼 堅固頼吒羅
慈伊羅槃那 尸婆弗多羅
欽婆羅上馬 亦慈迦拘吒
及彼黒瞿曇 難徒跋難陀
慈悲於無足 及以二足者
四足與多足 亦悉起慈悲
慈悲於諸龍 依於水陸者
慈一切衆生 有量及無＊量
安樂於一切 亦離煩惱生
欲令一切賢 一切莫生惡
常住蛇頭巖 衆惡不來集
凶害惡毒蛇 能害衆生命
如此眞諦言 無上大師説
我今誦習此 大師眞實語
一切諸惡毒 無能害我身
貪欲瞋恚癡 世間之三毒
如此三毒惡 永除名佛寶
法寶滅衆毒 僧寶亦無餘
破壞凶惡毒 攝受護善人
佛破一切毒 汝蛇毒今破
故説是呪術章句。所謂
塢躭婆隷 躭婆隷
陸 波婆躭陸 㮈
渧 肅㮈渧 抧跋渧 文那移 三摩移
檀諦 尼羅枳施 婆羅拘閇塢隷 塢娯隷
悉波呵
舍利弗。優波先那善男子。爾時説此偈。説
此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不壞如
糠＊糟聚。舍利弗白佛言。世尊。優婆先那。
未曾聞此偈。未曾聞此呪術章句。世尊今
日説此。正爲當來世耳。尊者舍利弗聞佛
所説。歡喜作禮而去
薩羅國。人間遊行至拘磐茶聚落。到毘紐
迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。時毘紐迦
旃延氏婆羅門尼。有諸年少弟子。遊行採
樵。至菴羅園中。見尊者優陀夷坐一樹下。
容貎端正諸根寂靜。心意安諦。成就第一調
伏。見已往詣其所。共相問訊已。退坐一面。
時優陀夷爲諸年少。種種説法勸勵已。默然
而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所説。歡喜隨
喜。從坐起去。時諸年少擔持束薪。還至毘
紐迦旃延氏婆羅門尼所。置薪束於地。詣毘
紐迦旃延氏婆羅門尼所白言。我和上尼。
當知菴羅園中。有沙門優陀夷。姓瞿曇氏。
依於彼住。極善説法。毘紐迦旃延氏婆羅門
尼。語諸年少言。汝可往請沙門優陀夷瞿
曇氏。明日於此飯食。時諸年少弟子。受毘
紐迦旃延氏婆羅門尼教已。往詣尊者優陀
夷所。白優陀夷言。尊者當知。我和＊上。毘
紐迦旃延氏婆羅門尼。請尊者優陀夷。明旦
飯食。時優陀夷。默然受請。時彼諸年少。知
優陀夷受請已。還歸和＊上毘紐迦旃延氏
婆羅門尼所白言。和＊上尼。我以和＊上尼
語。請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請。
和＊上尼自知時。爾時尊者優陀夷夜過晨
朝。著衣持鉢。往詣毘紐迦旃延氏婆羅門
尼舍。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。遥見尊
者優陀夷來。疾敷床座。請令就坐。設種
種飮食。自手供養。豐美滿足。食已澡嗽洗
鉢訖。還就本座。時毘紐迦旃延氏婆羅門
尼知食已訖。著好革屣。以衣覆頭。別施
高床。現起輕相。慠慢而坐。語優陀夷言。
欲有所問。寧有閑暇見答＊與不。優陀夷
答言姊妹今是非時。作此語已。從坐起
去。如是明日。諸弟子復至菴羅園。採樵聽
法。還復白和＊上尼。和＊上尼。復遣詣請食。
如前三返。乃至請法。答言非時。不爲
説法。諸年少弟子。復白和＊上尼。菴羅園
中。沙門優陀夷。極善説法。和＊上尼答言。
我亦知彼極善説法。再三請來。設食問法。
常言非時。不説而去。諸弟子言。和＊上尼。
著好革屣。以衣覆頭不恭敬坐。彼云何
説。所以者何。彼尊者優陀夷。以敬法故
不説而去。和＊上尼答言。若如是者。更爲
我請彼。諸弟子受教。更請供養如前。
時和＊上尼知食訖已。脱革屣。整衣服。更
坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧有閑暇見
答＊與不。優陀夷答言。汝今宜問。當爲汝
説。彼即問言。有沙門婆羅門。説苦樂自作。
復有説言。苦樂他作。復有説言。苦樂自
他作。復有説言。苦樂非自非他作。尊者復
云何。尊者優陀夷答言。姊妹。阿羅訶説。苦
樂異生。非如是説。婆羅門尼復問其義云
何。優陀夷答言。阿羅訶説。從其因縁。生諸
苦樂。優陀夷復語婆羅門尼言。我今問汝。
隨意答我。於意云何。有眼不。答言有。有
色不。答言有。有眼識眼觸眼觸因縁生受
内覺若苦若樂不苦不樂不。答言。如是尊者
優陀夷。優陀夷復問。有耳鼻舌身意意觸
因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂不。答言。
如是尊者優陀夷。優陀夷言。此是阿羅訶
説。從其因縁。生於苦樂。婆羅門尼言。尊
者優陀夷。如是阿羅訶説。從其因縁。生
苦樂耶。優陀夷答言。如是婆羅門尼。婆羅
門尼復問。沙門云何阿羅訶説因縁生苦樂
不苦不樂滅。優陀夷答言。我今問汝。隨意
答我。婆羅門尼。一切眼一切時滅無餘。猶
有眼觸因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂
耶。答言無也。沙門如是。耳鼻舌身意。一
切時滅永盡無餘。猶有意觸因縁生受内覺
若苦若樂不苦不樂耶。答言無也。沙門如
是。婆羅門尼。是爲阿羅訶説。因縁生苦
樂不苦不樂滅。尊者優陀夷説是法時。毘
紐迦旃延氏婆羅門尼。遠塵離垢。得法眼
淨。爾時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。見法得
法知法入法度疑惑。不由於他入佛教法。
於法得無所畏。從＊坐起整衣服。恭敬合
掌。白尊者優陀夷。我今日超入決定。我從
今日。歸依佛歸依法歸依僧。我從今日
盡壽。歸依三寶。爾時優陀夷爲婆羅門尼
説法。示教照喜已。從＊坐起去
竹園。爾時尊者二十億耳。住耆闍崛山。
常精勤修習菩提分法。時尊者二十億耳獨
靜禪思。而作是念。於世尊弟子精勤聲聞
中。我在其數。然我今日未盡諸漏。我是
名族姓子。多饒財寶我今寧可還受五欲。
廣行施作福。爾時世尊知二十億耳心之
所念。告一比丘。汝等今往二十億耳所。告
言世尊呼汝。是一比丘。受佛教已。往詣二
十億耳所。語言。世尊呼汝。二十億耳聞彼
比丘稱大師命。即詣世尊所。稽首禮足。退
住一面。爾時世尊告二十億耳。汝實獨靜
禪思作是念。世尊精勤修學聲聞中。我在
其數。而今未得漏盡解脱。我是名族姓子。
又多錢財。我寧可還俗受五欲樂。廣施作福
耶。時二十億耳作是念。世尊已知我心。驚
怖毛竪。白佛言。實爾世尊。佛告二十億
耳。我今問汝。隨意答我。二十億耳。汝在俗
時。善彈琴不。答言如是。世尊復問。於意云
何。汝彈琴時。若急其絃。得作微妙和雅音
不。答言不也。世尊復問。云何若緩其絃。寧
發微妙和雅音不。答言不也。世尊復問。云
何善調琴絃。不緩不急。然後發妙和雅音
不。答言。如是世尊。佛告二十億耳。精進太
急増其掉悔。精進太緩令人懈怠。是故汝
當平等修習攝受。莫著莫放逸莫取相。
時尊者二十億耳聞佛所説。歡喜隨喜。作禮
而去
時尊者二十億耳常念世尊説彈琴譬。獨靜
禪思。如上所説。乃至漏盡心得解脱。成阿
羅漢。爾時尊者二十億耳得阿羅漢。内覺解
脱喜樂。作是念。我今應往問訊世尊。爾時
尊者二十億耳往詣佛所。稽首禮足。退坐
一面。白佛言。世尊。於世尊法中。得阿羅漢。
盡諸有漏。所作已作。捨離重擔。逮得己利。
盡諸有結。正智心解脱。當於爾時解脱六
處。云何爲六。離欲解脱。離恚解脱。遠離解
脱。愛盡解脱。諸取解脱。心不忘念解脱。世
尊。若有依少信心而言離欲解脱此非所
應。貪恚癡盡是名眞實離欲解脱。若復有
人。依少持戒而言我得離恚解脱。此亦不
應。貪恚癡盡是名眞實解脱。若復有人。依
於修習利養遠離而言遠離解脱。是亦不
應。貪恚癡盡是眞實遠離解脱。貪恚癡盡亦
名離愛。亦名離取。亦名離忘念解脱。如是
世尊。若諸比丘。未得羅漢。未盡諸漏。於
此六處。不得解脱。若復比丘。在於學地。未
得増上樂涅槃。習向心住。爾時成就學
戒。成就學根。後時當得漏盡。無漏心解
脱乃至自知不受後有。當於爾時。得無
學戒。得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥。爾
時成就童子諸根。彼於後時。漸漸増長。
諸根成就。當於爾時。成就長者諸根。在學
地者。亦復如是。未得増上安樂。乃至成就
無學戒無學諸根。若眼常識色。終不能妨
心解脱慧解脱。意堅住故。内修無量善解脱。
觀察生滅乃至無常。耳識聲鼻識香舌識味
身識觸意識法。不能妨心解脱慧解脱。意堅
住故。内修無量善解脱。觀察生滅。譬如村
邑近大石山。不斷不壞不穿。一向厚密。假
使四方風吹。不能動搖不能穿過。彼無學
者。亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。
不能妨心解脱慧解脱。意堅住故。内修無
量善解脱。觀察生滅。爾時二十億耳。重説
偈言
離欲心解脱 無恚脱亦然
遠離心解脱 貪愛永無餘
諸取心解脱 及意不忘念
曉了入處生 於彼心解脱
彼心解脱者 比丘意止息
諸所作已作 更不作所作
猶如大石山 四風不能動
色聲香味觸 及法之好惡
六入處常對 不能動其心
心常住堅固 諦觀法生滅
尊者二十億耳説是法時。大師心悦。諸多聞
梵行者。聞尊者二十億耳所説。皆大歡喜。爾
時尊者二十億耳聞佛説法。歡喜隨喜。作禮
而去
爾時世尊知二十億耳去不久。告諸比丘。
善心解脱者。應如是記説。如二十億耳以
智記説。亦不自擧。亦不下他。正説其義。
非如増上慢者。不得其義。而自稱歎得
過人法。自取損減
阿磐提國濕摩陀江側。獼猴室阿練若
窟有魯醯遮婆羅門。恭敬承事。如羅漢法。
爾時尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢。入獼
猴室聚落。次行乞食。乞食還擧衣鉢洗足
已。入室坐禪。時魯醯遮婆羅門有諸年少弟
子。遊行採薪。至尊者摩訶迦旃延窟邊。共戲
笑言。此中剃髮沙門住。是黒闇人。非世勝
人。而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法。時
尊者摩訶迦旃延語諸年少言。年少年少。莫
作聲。諸少年言。終不敢復言。如是再三。語
猶不止。於是尊者摩訶迦旃延出戸外語
諸年少言。年少年少。汝等莫語。我今當爲
汝等説法。汝等且聽。諸年少言諾。唯願説
法。我當聽受。爾時尊者摩訶迦旃延即説
偈言
古昔婆羅門 修習勝妙戒
得生宿命智 娯樂眞諦禪
常住於慈悲 關閉諸根門
調伏於口過 古昔行如是
捨本眞實行 而存虚僞事
守族姓放逸 從諸根六境
自餓居塚間 三洛誦三典
不守護根門 猶如夢得寶
編髮衣皮褐 戒盜灰坌身
麁衣以蔽形 執杖持水瓶
假形婆羅門 以求於利養
善攝護其身 澄淨離塵垢
不惱於衆生 是道婆羅門
爾時諸年少婆羅門。瞋恚不喜。語尊者摩訶
迦旃延。謗我經典。毀壞所説。罵辱婆羅門。
執持薪束。還魯醯遮婆羅門所。語魯醯遮
婆羅門言。和＊上知不。彼摩訶迦旃延。誹謗
經典。毀呰言説。罵辱婆羅門。魯醯遮婆羅
門。語諸年少諸年少。莫作是語。所以者
何。摩訶迦旃延宿重戒徳。不應謗毀經典。
毀呰言説。罵婆羅門。諸年少言。和＊上不信
我言。當自往看。時魯醯遮婆羅門不信諸
年少語。往詣摩訶迦旃延。共相問訊慰勞
已。退坐一面。語摩訶迦旃延言。我諸年
少弟子。來到此不。答言到此。少多與共言
語不。答云。與共言語。魯醯遮婆羅門言。汝
與諸年少共語。今可爲我盡説是。摩訶迦
旃延即爲廣説。時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。
心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年
少語。今摩訶迦旃延眞實誹謗經典。毀呰而
説。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾
復語摩訶迦旃延。仁者所説門。何等爲門。
摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。所問如
法。我今當爲汝説門。婆羅門。眼是門。以
見色故。耳鼻舌身意是門。以識法故。婆羅
門言。奇哉摩訶迦旃延。我問其門。即説其
門。如摩訶迦旃延所説。不守護門。云何不
守護門。摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。
問不守護門。是如法問。今當爲汝説不
守護門。婆羅門。愚癡無聞凡夫。眼見色已。
於可念色而起縁著。不可念色而起瞋恚。
不住身念處。故於心解脱慧解脱。無如實
知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。
於心解脱慧解脱。妨礙不得滿足。心解脱
慧解脱不滿故。身滿惡行。不得休息。心不
寂靜。以不寂靜故。於其根門。則不調伏。
不守護。不修習。如眼色耳聲鼻香舌味身
觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉
奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即爲我
説不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守
護門。摩訶迦旃延。語婆羅門言。善哉善
哉。汝能問我善守護門義。諦聽善思。當
爲汝説守護門義。多聞聖弟子。眼見色
已。於可念色不起縁著。不可念色不起
瞋恚。常攝其心。住身念處。無量心解脱慧
解脱。如實知。於彼所起惡不善法。寂滅無
餘。於心解脱慧解脱。而得滿足。解脱滿足
已。身觸惡行。悉得休息。心得正念。是名
初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲鼻香
舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門
言。奇哉摩訶迦旃延。我問守護問義。即
爲我説守護門義。譬如士夫求毒藥草
反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座
坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如
雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事今請還家。
摩訶迦旃延言。婆羅門宜知是時。時魯醯
遮婆羅門。聞摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
從＊坐起去
雜阿含經卷第九
雜阿含經卷第十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起詣尊
者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。却
坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
欲有所問。寧有閑暇爲我説不。舍利弗言。
隨仁所問。知者當説。摩訶拘絺羅問舍利弗
言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何
所不知。謂色無常色無常。如實不知。色磨滅
法色磨滅法。如實不知。色生滅法色生滅法。
如實不知。受想行識。受想行識無常。如實不
知。識磨滅法識磨滅法。如實不知。識生滅法
識生滅法。如實不知。摩訶拘絺羅。於此五
受陰。如實不知不見。無無間等。愚闇不明。
是名無明。成就此者。名有無明。又問。舍
利弗。所謂明者。云何爲明。誰有此明。舍
利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者
是名爲明。又問何所知。謂知色無常。知
色無常。如實知。色磨滅法色磨滅法。如實
知。色生滅法色生滅法。如實知。受想行識。
受想行識無常。如實知。識磨滅法識磨滅法。
如實知。識生滅法識生滅法。如實知。拘絺羅。
於此五受陰。如實知。見明覺慧無間等。是
名爲明。成就此法者。是名有明。是二正
士各聞所説。展轉隨喜。從坐而起。各還本
處
竹園。時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣
尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。
却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗
言。欲有所問。寧有少暇。爲我説不。舍利
弗言。仁者且問。知者當説。摩訶拘絺羅問
舍利弗言。所謂無明。復云何爲無明。誰有
此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者
是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
知色無常。知受想行識無常。何等一法成
就。謂無貪欲成就。無貪欲法者。堪能知色
無常。堪能知受想行識無常。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如成就不成就。如是知不知。親不親。明不
明。識不識。察不察。量不量。覆不覆。種不種。
掩不掩。映翳不翳。亦如是。如是知。如是
識解。受求辯獨證。亦復如是。如貪。如是
恚癡瞋恨呰執嫉慳幻諂。無慙無愧。慢慢慢
増慢我慢増上慢邪慢卑慢憍慢。放逸矜高
曲爲相規。利誘利惡。欲多欲常欲不敬。惡
口惡知識。不忍貪嗜不貪惡貪。身見邊見
邪見見取戒取。欲愛瞋恚睡眠掉悔疑惛悴
蹁蹮贔屓懶亂想不正憶身濁不直不軟不
異。欲覺恚覺害覺。親覺國土覺輕易覺愛他
家覺愁憂＊惱苦。於此等一一法。乃至映翳
不堪任滅色作證。何等爲一法。所謂惱苦。
以惱苦映翳故。不堪任於色滅盡作證。不
堪任於受想行識滅盡作證。一法不映翳
故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
盡作證。何等一法。謂惱苦。此一法不映翳
故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
盡作證。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
雜阿含經卷第七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一八八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。
生厭故離喜離貪。離喜貪故。我説心正
解脱。如是耳鼻舌身意。離喜離貪。離喜貪
故。比丘我説心正解脱。心正解脱者。能自
記説。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
如無常。如是苦空非我。亦如是説
| (一八九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
惟。觀察無常。所以者何。於眼正思惟。觀察
無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我説心正
解脱。耳鼻舌身意。正思惟觀察故。欲貪斷。欲
貪斷者。我説心正解脱。如是比丘。心正解
脱者。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説歡喜奉行
| (一九〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不知。不斷不離欲者。不堪任正盡苦。耳鼻
舌身意。亦復如是。諸比丘。於眼若識若知
若斷若離欲者。堪任正盡苦。於耳鼻舌身
意。若識若知若斷若離欲者。堪任正盡苦。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (一九一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
知。不斷不離欲者。不堪任越生老病死苦。
耳鼻舌身意。不識不知不斷不離欲者。不堪
任越生老病死苦。諸比丘。於色若識若知若
斷若離欲者。堪任越生老病死苦。於耳鼻
舌身意。若識若知若斷若離欲。堪任越生
老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (一九二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
欲心。不解脱者。不堪任正盡苦。於耳鼻
舌身意。不離欲心。不解脱者。不堪任正
盡苦。諸比丘。若於眼色。離欲心解脱者。
彼堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。離欲心解
脱者。堪任正盡苦。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
| (一九三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不離欲心。不解脱者不堪任越生老病死
苦。於耳鼻舌身意。不離欲心。不解脱
者。不堪任越生老病死苦。諸比丘。若於
眼色。離欲心解脱者。堪任越生老病死苦。
於耳鼻舌身意。離欲心解脱者。堪任越生
老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (一九四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。則於苦生喜。若於苦生喜者。我説彼
不解脱於苦。於耳鼻舌身意生喜者。則
於苦生喜。於苦生喜者。我説彼不解脱
於苦。諸比丘。若於眼不生喜者。則於苦
不生喜。於苦不生喜者。我説彼解脱於
苦。於耳鼻舌身意。不生喜者。則於苦不生
喜。於苦不生喜者。我説彼解脱於苦。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (一九五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
一切無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。若眼觸
因縁生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。彼亦無常。
耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。如是
觀者。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因縁
生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。於彼生厭。耳
鼻舌身意。聲香味觸法。意識意觸。意觸因縁
生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。彼亦生厭。厭
故不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如無常經。如是苦空無我。亦如是説
| (一九六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
何一切。謂眼無常。若色眼識眼觸。眼觸因縁
生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦無常。如是
耳鼻舌身意識。若法意識意觸。意觸因縁
生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦無常。多聞
聖弟子。如是觀者。於眼解脱。若色眼識眼
觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦
解脱。如是耳鼻舌身意。法意識＊意觸意觸
因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦解脱。我
説彼生老病死憂悲惱苦。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如説一切無常。如是一切苦。一切空。一切
非我。一切虚業法。一切破壞法。一切生法。一
切老法。一切病法。一切死法。一切愁憂法。一
切煩惱法。一切集法。一切滅法。一切知法。一
切識法。一切斷法。一切覺法。一切作證。一切
魔。一切魔勢。一切魔器。一切然。一切熾然。
一切燒。皆如上二經廣説
| (一九七) | 如是我聞。一時佛住迦闍尸利沙支 |
世尊。爲千比丘。作三種示現教化。云何爲
三神足變化示現。他心示現。教誡示現。神足
示現者。世尊隨其所應。而示現入禪定正受。
陵虚至東方。作四威儀。行住坐臥。入火三
昧。出種種火光。青黄赤白紅頗梨色水火倶
現。或身下出火。身上出水。身上出火。身下
出水。周圓四方。亦復如是。爾時世尊。作種
種神變已。於衆中坐。是名神足示現。他心
示現者。如彼心。如彼意。如彼識。彼應作
如是念。不應作如是念。彼應作如是捨。
彼應作如是身證住。是名他心示現。教誡
示現者。如世尊説。諸比丘。一切燒然。云何
一切燒然。謂眼燒然。若色眼識眼觸。眼觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦燒然。如
是耳鼻舌身意燒然。若法意識意觸。意觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦燒然。以
何燒然。貪火燒然。恚火燒然。癡火燒然。生
老病死憂悲惱苦火燒然。爾時千比丘。聞佛
所説。不起諸漏。心得解脱。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
| (一九八) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛 |
退住一面。白佛言。世尊。云何知。云何見我
内識身。及外一切相。令我我所我慢使繋著
不生。爾時世尊告羅睺羅。善哉羅睺羅。能
問如來甚深之義。佛告羅睺羅。眼若過去
若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。彼一切非我非異我不相
在。如實知。耳鼻舌身意。亦復如是。羅睺羅。
作如是知如是見我此識身及外一切相。
令我我所我慢使繋著不生。羅睺羅。如是
我我所我慢使繋著不生者。羅睺羅。是名斷
愛濁見正無間等究竟苦邊。佛説此經已。尊
者羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
如内入處。如是外入處。色聲香味觸法。眼
識耳鼻舌身意識。眼觸耳鼻舌身意觸。眼觸
生受。耳鼻舌身意觸生受。眼觸生想。耳鼻舌
身意觸生想。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生
思。眼觸生愛。耳鼻舌身意觸生愛。亦如上
説
| (一九九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
於此識身及外一切相。無有我我所我慢使
繋著。羅睺羅白佛言。世尊是法根法眼法依。
善哉世尊。當爲諸比丘廣説此義。諸比丘
聞已。當受奉行。佛告羅睺羅。善哉諦聽。當
爲汝説。諸所有眼。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切非我非異我不相在。如實正觀。羅
睺羅。耳鼻舌身意。亦復如是。羅睺羅。如是
知如是見。我此識身。及外一切相。我我所我
慢使繋著不生。羅睺羅。如是比丘。越於
二。離諸相。寂滅解脱。羅睺羅。如是比丘。斷
諸愛欲。轉去諸結。究竟苦邊。佛説此經已。
羅睺羅聞佛所説。歡喜奉行
如内入。如是外入。乃至意觸。因縁生受。亦
如是廣説
| (二〇〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放
逸。住獨一靜處。專精思惟。不放逸住已如
是思惟。所以族姓子。剃除鬚髮。正信非
家。出家學道。修持梵行。見法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。爾時世尊。觀察羅睺羅心解脱慧。未熟
未堪任受増上法。問羅睺羅言。汝以授
人五受陰未。羅睺羅白佛。未也世尊。佛告
羅睺羅。汝當爲人演説五受陰。爾時羅睺
羅。受佛教已。於異時爲人演説五受陰。
説已還詣佛所。
言。世尊。我已爲人説五受陰。唯願世尊。爲
我説法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不
放逸住。乃至自知不受後有。爾時世尊。復
觀察羅睺羅心解脱智。未熟不堪任受増
上法。問羅睺羅言。汝爲人説六入處未。羅
睺羅白佛。未也世尊。佛告羅睺羅。汝當爲
人演説六入處。爾時羅睺羅。於異時爲人
演説六入處。説六入處已。來詣佛所。
首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已爲
人演説六入處。唯願世尊。爲我説法。我聞
法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。
乃至自知不受後有。爾時世尊。觀察羅睺
羅心解脱智。未熟不堪任受増上法。問羅
睺羅言。汝已爲人説尼陀那法未。羅睺羅
白佛言。未也世尊。佛告羅睺羅。汝當爲人
演説尼陀那法。爾時羅睺羅。於異時爲人
廣説尼陀那法已。來詣佛所。
住一面。白佛言。世尊。爲我説法。我聞法
已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自
知不受後有。爾時世尊。復觀察羅睺羅心
解脱智。未熟廣説。乃至告羅睺羅言。汝當
於上所説諸法。獨於一靜處。專精思惟。觀
察其義。爾時羅睺羅。受佛教勅。如上所聞
法所説法。思惟稱量。觀察其義。作是念。此
諸法。一切皆順趣涅槃。流注涅槃。後住
涅槃。爾時羅睺羅。往詣佛所。
住一面。白佛言。世尊。我已於如上所聞
法所説法。獨一靜處。思惟稱量。觀察其義。
知此諸法。皆順趣涅槃。流注涅槃。後住涅
槃。爾時世尊。觀察羅睺羅心解脱智熟。堪
任受増上法。告羅睺羅言。羅睺羅。一切無
常。何等法無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。
如上無常廣説。爾時羅睺羅。聞佛所説。歡
喜隨喜禮佛而退
爾時羅睺羅。受佛教已。獨一靜處。專精思
惟。不放逸住。所以族姓子。剃除鬚髮。著袈
裟衣。正信非家。出家學道。純修梵行。乃至見
法。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脱。
佛説此經已。羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
| (二〇一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
退住一面。白佛言。世尊。云何知云何見。次
第疾得漏盡。爾時世尊告彼比丘。當正觀
無常。何等法無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。
眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。當觀
無常。耳鼻舌身意。當觀無常。若法意識意
觸。意觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼
亦無常。比丘。如是知如是見。次第盡有漏。
時彼比丘聞佛所説。歡喜作禮而去
如是比丘所説經。若差別者。云何知云何見。
次第盡一切結。斷一切縛。斷一切使。斷
一切上煩惱。斷一切結。斷諸流。斷諸軛。
斷諸取。斷諸觸。斷諸蓋。斷諸纒。斷諸垢。
斷諸愛。斷諸意。斷邪見生正見。斷無明
生明。比丘。如是觀眼無常。乃至如是知
如是見。次第無明斷明生。時彼比丘。聞佛
所説歡喜。歡喜已作禮而去
| (二〇二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
白佛言。世尊。云何知云何見。次第我見斷。
無我見生。佛告彼比丘。於眼正觀無常。
若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不
苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至。意觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦正觀無
我。比丘。如是知如是見。次第我見斷。無我
見生。時彼比丘聞佛所説歡喜。歡喜已作
禮而去
| (二〇三) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩 |
丘。能斷一法者。則得正智。能自記説。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。唯願
演説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。
諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。云何一法斷
故。乃至不受後有。所謂無明。離欲明生得
正智。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。時有異比丘。從坐起
整衣服。偏袒右肩。爲佛作禮。右膝著地。
合掌白佛言。世尊。云何知云何見無明離欲
明生佛告比丘。當正觀察眼無常。若色眼
識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。
彼亦正觀無常。耳鼻舌身意。亦復如是。比
丘如是知如是見無明離欲明生。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二〇四) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩 |
當如實知如實見。若眼眼色眼識眼觸。眼觸
因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦如實知
如實見。耳鼻舌身意。亦復如是。彼如實知如
實見已。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦生厭。耳鼻
舌身意。亦復如是。厭已不樂。不樂已解脱。
解脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行。
| (二〇五) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩 |
已。告尊者阿難。眼無常苦變易異分法。若色
眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
樂。彼亦無常苦變易異分法。耳鼻舌身意。亦
復如是。多聞聖弟子。如是觀者。於眼得解
脱。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。彼亦解脱。
耳鼻舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。若
苦若樂不苦不樂。彼解脱。我説彼解脱生老
病死憂悲惱苦。佛説此經已。尊者阿難聞
佛所説。歡喜奉行
| (二〇六) | 如是我聞。一時佛住毘舍離城耆婆 |
勤方便禪思。内寂其心。所以者何。比丘。方
便禪思。内寂其心。如是如實知顯現。於何
如實知顯現。於眼如實知顯現。若色眼識眼
觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼
亦如實知顯現。耳鼻舌身意。亦復如是。此
諸法無常有爲。亦如是如實知顯現。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二〇七) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘 |
修無量三摩提。精勤繋念。所以者何。修無
量三摩提。精勤繋念已。則如實顯現。於何如
實顯現。於眼如實顯現。如是廣説乃至。此
諸法無常有爲。此如實顯現。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二〇八) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘 |
未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子。如是
觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在
眼。厭不樂離欲向厭。耳鼻舌身意。亦復如
是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
如無常。苦空無我。亦如是説
如内入處四經。如是外入處。色聲香味觸法
四經。内外入處四經。亦如是説
| (二〇九) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘 |
六觸入處。云何爲六。眼觸入處。耳鼻舌身
意觸入處。沙門婆羅門。於此六觸入處。集滅
味患離。不如實知。當知是沙門婆羅門。去
我法律遠。如虚空與地。時有異比丘。從
坐起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。我具
足如實知。此六觸入處。集滅味患離。佛告
比丘。我今問汝。汝隨問答我。比丘汝見
眼觸入處。是我異我相在不。答言。不也世
尊。佛告比丘。善哉善哉。於此眼觸入處。
非我非異我不相在。如實知見者。不起
諸漏。心不染著。心得解脱。是名初觸入處。
已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未
來法。永不復起。所謂眼識及色。汝見耳鼻
舌身意觸入處。是我異我相在不。答言。不也
世尊。佛告比丘。善哉善哉。於耳鼻舌身意
觸入處。非我非異我不相在。作如是如實
知見者。不起諸漏。心不染著。以得解脱。
是名比丘六觸入處。已斷已知。斷其根本。
如截多羅樹頭。於未來世。欲不復生。謂意
識法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (二一〇) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘 |
樂莫苦。所以者何。有六觸入處。地獄衆生。
生彼地獄中者。眼所見不可愛色。不見可
愛色。見不可念色。不見可念色。見不善色。
不見善色。以是因縁故。一向受憂苦。耳
聲鼻香舌味身觸意識法。見不可愛。不見
可愛。見不可念。不見可念。見不善法。不
見善法。以是因縁故。長受憂苦。諸比丘。
有六觸入處。其有衆生。生彼處者。眼見可
愛。不見不可愛。見可念色。非不可念色。
見善色。非不善色。以是因縁故。一向長受
喜樂。耳聲鼻香舌味身觸意所識法。可愛非
不可愛。可念非不可念。見善非不善。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二一一) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘 |
昔未成正覺時。獨一靜處。禪思思惟。自心
多向何處觀察。自心多逐過去五欲功徳。
少逐現在五欲功徳。逐未來世轉復微少。
我觀多逐過去正欲心已。極生方便。精勤
自護。不復令隨過去五欲功徳。我以是精
勤自護故。漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝
等諸比丘。亦復多逐過去五欲功徳。現在未
來。亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五
欲功徳故。増加自護。亦當不久得盡諸漏。
無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。所
以者何。眼見色因縁生内受。若苦若樂不
苦不樂。耳鼻舌身意法。因縁生内受。若苦
若樂不苦不樂。是故比丘。於彼入處。當覺
知。若眼滅色想則離。耳鼻舌身意滅。法想則
離。佛説當覺六入處。言已入室坐禪。時有
衆多比丘。世尊去後。作此論議。世尊爲
我等。略説法要。不廣分別。而入室坐禪。世
尊説言。當覺六入處。若彼眼滅色想則離。
耳鼻舌身意滅。法想則離。我等今日。於世尊
略説法中。猶故不解。今此衆中。誰有慧力。
能爲我等。於世尊略説法中。廣爲我等演
説其義。復作是念。唯有尊者阿難。常侍世
尊。常爲大師之所讃歎。聰慧梵行。唯有尊
者阿難。堪能爲我等於世尊略説法中演
説其義。我等今日。皆共往詣尊者阿難所。
問其要義。如阿難所説。悉當奉持。爾時衆
多比丘。往詣尊者阿難所。共相問訊已。於
一面坐。白尊者阿難言。尊者當知。世尊爲
我等。略説法要。如上所説。具問阿難。當爲
我等。廣説其義。尊者阿難語諸比丘。諦聽
善思。於世尊略説法中。當爲汝等。廣説其
義。世尊略説者。即是滅六入處。有餘當説
故。言眼處滅色想則離。耳鼻舌身意入處滅。
法想則離。世尊略説此法已。入室坐禪。我
今已爲汝等。分別説義。尊者阿難説此義
已。諸比丘。聞其所説。歡喜奉行
| (二一二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
丘説不放逸行。亦非不爲一切比丘説不
放逸行。不向何等像類比丘説不放逸行。
若比丘得阿羅漢。盡諸有漏。離諸重擔。逮
得己利。盡諸有結。心正解脱。如是像類比
丘我不爲説不放逸行。所以者何。彼諸比
丘。已作不放逸故。不復堪能作放逸事。我
今見彼諸尊者。得不放逸果。是故不爲彼
説不放逸行。爲何等像類比丘説不放逸
行。若諸比丘。在學地者。未得心意増上安
隱向涅槃住。如是像類比丘。我爲其説不
放逸行。所以者何。以彼比丘習學諸根。心
樂隨順資生之具。親近善友。不久。當得盡
諸有漏。無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。所以者何。彼眼識所可愛樂染著之色。
彼比丘見已不喜不讃歎不染不繋著住。
以不喜不讃歎不染不著住故。專精勝進。身
心止息。心安極住不忘。常定一心。無量法
喜。但逮得第一三昧正受。終不退滅隨於
眼色。於耳鼻舌身意識法。亦復如是。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二一三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
説二法。諦聽善思。何等爲二。眼色爲二。耳
聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二法。若
有沙門婆羅門。作如是説。是非二者。沙門
瞿曇所説二法。此非爲二。彼自以意説二
法者。但有言説。聞已不知。増其疑惑。以
非其境界故。所以者何。縁眼色眼識生。
三事和合。縁觸觸生受。若苦若樂不苦不樂。
若於此受集受滅受味受患受離。不如實知
者。種貪欲身觸。種瞋恚身觸。種戒取身觸。
種我見身觸。亦種殖増長諸惡不善法。如
是純大苦集。皆從集生。如是耳鼻舌身意
法。縁生意識。三事和合觸。廣説如上。復次
眼縁色生眼識。三事和合觸。觸縁受若苦
若樂不苦不樂。於此諸受。集滅味患離。如
是知。如是知已。不種貪欲身觸。不種瞋恚
身觸。不種戒取身觸。不種我見身觸。不
種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅。純大
苦聚滅。耳鼻舌身意法。亦復如是。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二一四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
識。何等爲二。謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意
法。如是廣説。乃至非其境界故。所以者何。
眼色因縁生眼識。彼無常有爲心縁生。色若
眼識。無常有爲心縁生。此三法和合觸。觸已
受受已思。思已想。此等諸法。無常有爲心
縁生。所謂觸想思。耳鼻舌身意。亦復如是
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二一五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。祇樹給 |
稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊説現
法。説滅熾然。説不待時。説正向。説即此
見。説縁自覺。世尊云何爲現法。乃至縁自
覺。佛告富留那。善哉富留那。能作此問。富
留那。諦聽善思。當爲汝説。富留那比丘。
眼見色已覺知色。覺知色貪。我此内有眼
識色貪。我此内有眼識色貪。如實知。富留
那。若眼見色已覺知色。覺知色貪。我此
内有眼識色貪。如實知者。是名現見法。
云何滅熾然。云何不待時。云何正向云何即
此見。云何縁自覺。富留那比丘。眼見色已
覺知色。不起色貪覺。我有内眼識色貪不
起色貪覺如實知。若富留那比丘。眼見色
已覺知已不起色貪覺。如實知色。不起
色貪覺。如實知。是名滅熾然。不待時正向
即此見縁自覺。耳鼻舌身意。亦復如是。佛
説此經已。富留那比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
| (二一六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
夫所説。非聖所説。此大小水耳。云何聖所
説海。謂眼識色已愛念深著貪樂。身口
意業。是名爲海。一切世間阿修羅衆。乃至
天人悉於其中。貪樂沈沒。如狗肚藏。如
亂草蘊。此世他世。絞結纒鎖。亦復如是。耳
識聲鼻識香舌識味身識觸。此世他世。絞結
纒鏁。亦復如是。佛説此經已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
如身口意業。如是貪恚癡。老病死。亦如是
説。如五根三經。六根三經。亦如是説
| (二一七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
間愚夫所説。非聖所説。海大小水耳。眼是
人大海。彼色爲濤波。若能堪色濤波者。
得度眼大海竟。於濤波迴澓諸水。惡蟲
羅刹女鬼。耳鼻舌身意。是人大海。聲香味觸
法爲濤波。若堪忍彼法濤波。得度於意海
竟。於濤波＊迴澓。惡蟲羅刹女鬼。爾時世尊。
以偈頌曰
大海巨濤波 惡蟲羅刹怖
難度而能度 集離永無餘
能斷一切苦 不復受餘有
永之般涅槃 不復還放逸
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二一八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
等。説苦集道跡。苦滅道跡。諦聽善思。當爲
汝説。云何苦集道跡。縁眼色生眼識。三事
和合觸。縁觸受。縁受愛。縁愛取。縁取有。
縁有生。縁生老病死憂悲惱苦集如是。耳
鼻舌身意。亦復如是。是名苦集道跡。云何
苦滅道跡。縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則
有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
滅。如是純大苦聚滅。耳鼻舌身意。亦如是
説。是名苦滅道跡。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
| (二一九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
槃道跡。云何爲涅槃道跡。謂觀察眼無常。
若色眼識眼觸。因縁生受。内覺若苦若樂不
苦不樂。彼亦無常。耳鼻舌身意。亦復如是。
是名涅槃道跡。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (二二〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
跡。云何爲似趣涅槃道跡。觀察眼非我。若
色眼識眼觸因縁生受。若内覺若苦若樂不
苦不樂。彼亦觀察無常。耳鼻舌身意。亦復如
是。是名似趣涅槃道跡。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二二一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
跡。云何爲趣一切取道跡。縁眼色生眼識。
三事和合觸。觸縁受。受縁愛愛縁取取所
取故。耳鼻舌身意。亦復如是。取所取故。是
名趣一切取道跡。云何斷一切取道跡。縁
眼色生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受
滅則愛滅。愛滅則取滅。如是知。耳鼻舌身
意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (二二二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
法。一切識法。諦聽善思。當爲汝説。云何一
切知法。一切識法。諸比丘。眼是知法識法。
若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若
樂不苦不樂。彼一切是知法識法耳鼻舌身
意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (二二三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不知不識。而得究竟苦邊。云何不説一法。
不知不識。而得究竟苦邊。謂不説於眼。不
知不識。而得究竟苦邊。若色眼識眼觸。眼觸
因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。亦復不
説不知不見。而得究竟苦邊。耳鼻舌身意。
亦復如是。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (二二四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
斷。云何一切欲法應當斷。謂眼是一切欲法
應當斷。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺
若苦若樂不苦不樂。彼一切欲法應當斷。耳
鼻舌身意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
| (二二五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不知不斷。而究竟苦邊。云何不説一法。不
知不斷。而究竟苦邊。謂不説眼。不知不斷。
而究竟苦邊。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。
内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切不説。不知
不斷。而究竟苦邊。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二二六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
一切計。諦聽善思。當爲汝説。云何不計。謂
不計我見色。不計眼我所。不計相屬。若
色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
不苦不樂。彼亦不計樂我我所。不計樂相
樂。不計耳鼻舌身意。亦復如是。如是不計
者。於諸世間。常無所取。無所取故。無所著。
無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如上所説。眼等不計一切事不計。亦如是
| (二二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者是癰。計者是刺。如來以不計住故。離病
離癰離刺。是故比丘。欲求不計住。離病離
癰離刺者。彼比丘。莫計眼我我所。莫計
眼相屬。莫計色眼識眼觸。眼觸因縁生受。
内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦莫計是我我
所相在。耳鼻舌身意。亦復如是。比丘。如是
不計者。則無所取。無所取故。無所著。無
所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如眼等所説。餘一一事。亦如是
| (二二八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
法滅法。云何増長法。謂縁眼色生眼識。三
事和合觸。觸縁受。廣説乃至純大苦聚集。
是名増長法。耳鼻舌身意。亦復如是。是名
増長法。云何＊滅法。縁眼色生眼識。三事和
合觸。觸滅則受滅。廣説乃至純大苦聚滅。耳
鼻舌身意。亦復如是。是名損減法。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如増長損＊減。如是起法處變易法。集法滅
法。亦如上説
| (二二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
漏無漏法。云何有漏法。謂眼色眼識眼觸。眼
觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。耳鼻
舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。内覺若
苦若樂不苦不樂。世俗者。是名有漏法。云何
無漏法。謂出世間意。若法若意識意觸。意
觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。出世
間者。是名無漏法。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (二三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂
世間者。云何名世間。佛告三彌離提。謂眼
色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
不苦不樂。耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。是名世間。
所以者何。六入處集。則觸集。如是乃至純大
苦聚集。三彌離提。若無彼眼。無色無眼識
無眼觸。無眼觸因縁生受。内覺若苦若樂不
苦不樂。無耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
縁生受。内覺若苦若樂若不苦不樂者。則無
世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅
則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如世間。如是衆生。如是魔。亦如是説
| (二三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
間者。云何名世間。佛告三彌離提。危脆敗
壞。是名世間。云何危脆敗壞。三彌離提。眼
是危脆敗壞法。若色眼識眼觸眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切亦是危
脆敗壞。耳鼻舌身意。亦復如是。是説危脆
敗壞法。名爲世間。佛説此經已。三彌離提
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
間空。云何名爲世間空。佛告三彌離提。眼
空常恒不變易法空我所空。所以者何。此性
自爾。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若
樂不苦不樂。彼亦空常恒不變易法空我所
空。所以者何。此性自爾。耳鼻舌身意。亦復
如是。是名空世間。佛説此經已。三彌離提
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
間。世間集世間滅。世間滅道跡。諦聽善思。
云何爲世間。謂六内入處。云何六眼内入處。
耳鼻舌身意内入處。云何世間集。謂當來有
愛喜貪倶彼彼集著。云何世間滅。謂當來有
愛喜貪倶。彼彼集著。無餘斷。已捨已吐已盡。
離欲滅止沒。云何世間滅道跡。謂八聖道。正
見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
行到世界邊者。我亦不説不行到世界邊。
而究竟苦邊者。如是説已。入室坐禪。時衆
多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者。略
説法言。我不説有人行到世界邊者。我亦
不説不行到世界邊。而得究竟苦邊者。
如是説已。入室坐禪。我等今於世尊略説
法中。未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世
尊略説法中。廣爲我等説其義者。復作是
言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世
尊左右。世尊讃歎多聞梵行。堪爲我等。於
世尊略説法中。廣説其義。今當往詣尊者
阿難所。請求令説。時衆多比丘。往詣尊者
阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事。
廣問阿難。爾時阿難。告諸比丘。諦聽善
思。今當爲説。若世間。世間名。世間覺。世
間言辭。世間語説。此等皆入世間數。諸尊。
謂眼是世間。世間名。世間覺。世間言辭。
世間語説。是等悉入世間數。耳鼻舌身意。
亦復如是。多聞聖弟子。於六入處。集滅味
患離。如實知。是名聖弟子。到世界邊。知世
間。世間所重。度世間。爾時尊者阿難。復
説偈言
非是遊歩者 能到世界邊
不到世界邊 不能免衆苦
是故牟尼尊 名知世間者
能到世界邊 諸梵行已立
世界邊唯有 正智能諦了
覺慧達世間 故説度彼岸
如是諸尊。向者世尊。略説法已。入室坐禪。
我今爲汝。分別廣説。尊者阿難。説是法已。
衆多比丘聞其所説。歡喜奉行
| (二三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
弟子。則苦獨住。無師無近住弟子。則樂獨
住。云何有師有近住弟子。則苦獨住。縁眼
色生惡不善覺。貪恚癡倶。若彼比丘。行此
法者。是名有師。若於此邊住者。是名近
住弟子。耳鼻舌身意。亦復如是。如是有師。
有近住弟子。常苦獨住。云何無師無近住
弟子。常樂獨住。縁眼色生惡不善覺。貪
恚癡倶。彼比丘不行。是名無師。不依彼
住。是名無近住弟子。是名無師無近住弟子
常樂獨住。若彼比丘。無師無近住弟子者。
我説彼得梵行福。所以者何。無師無近住弟
子。比丘於我建立梵行。能正盡苦。究竟苦
集。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (二三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
入舍衞城乞食。乞食已還精舍。擧衣鉢洗
足已。持尼師檀。入林中晝日坐禪。時舍
利弗從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一
面。爾時佛告舍利弗。汝從何來。舍利弗答
言。世尊。從林中晝日坐禪來。佛告舍利弗。
今入何等禪住。舍利弗白佛言。世尊。我今
於林中。入空三昧禪住。佛告舍利弗。善哉
善哉。舍利弗。汝今入上坐禪住而坐禪。若
諸比丘。欲入上座禪者。當如是學。若入
城時。若行乞食時。若出城時。當作是思
惟。我今眼見色。頗起欲恩愛愛念著不。舍
利弗比丘。作如是觀時。若眼識於色有
愛念染著者。彼比丘。爲斷惡不善故。當勤
欲方便堪能繋念修學。譬如有人火燒頭
衣。爲盡滅故。當起増上方便。勤教令
滅。彼比丘。亦復如是。當起増上勤欲方便
繋念修學。若比丘觀察時。若於道路。若聚落
中行乞食。若出聚落。於其中間。眼識於色
無有愛念染著者。彼比丘。願以此喜樂善
根。日夜精勤。繋念修習。是名比丘。於行
住坐臥。淨除乞食。是故此經名清淨乞食
住。佛説此經已。尊者舍利弗。聞佛所説。歡
喜奉行
| (二三七) | 如是我聞一時佛住毘舍離獼猴池 |
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何
故。有一比丘。見法般涅槃。何故比丘。不得
見法般涅槃。佛告長者。若有比丘。眼識於
色愛念染著。以愛念染著故。常依於識。爲
彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳鼻
舌身意識法。亦復如是。若比丘。眼識於色
不愛樂染著。不愛樂染著者。不依於識。不
觸不著不取故。此諸比丘。得見法般涅槃。耳
鼻舌身意識法。亦復如是。是故長者。有比
丘。得見法般涅槃者。有不得見法般涅
槃者
如長者所問經。如是阿難所問經。及佛自
爲諸比丘所説經。亦如上説
| (二三八) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。眼
識生。何因何縁。耳鼻舌身意識生。佛告比
丘。眼因縁色眼識生。所以者何。若眼識生。
一切眼色因縁故。耳聲因縁。鼻香因縁。舌
味因縁。意法因縁。意識生。所以者何。諸所
有意識。彼一切皆意法因縁生故。是名比丘
眼識因縁生。乃至意識因縁生。時彼比丘聞
佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
| (二三九) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
説結所繋法及結法。云何結所繋法。眼色耳
聲鼻香舌味身觸意法。是名結所繋法。云何
結法。謂欲貪是名結法。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二四〇) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
説所取法及取法。云何所取法。眼色耳聲
鼻香舌味身觸意法。是名所取法。云何取法。
謂欲貪。是名取法。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (二四一) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
凡夫比丘。寧以火燒熱銅籌。以燒其目令
其熾然。不以眼識取於色相取隨形好。
所以者何。取於色相取隨形好故。墮惡趣
中。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧燒鐵錐。以
鑚其耳。不以耳識取其聲相取隨聲好。
所以者何。耳識取聲相取隨聲好者。身壞
命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。
寧以利刀斷截其鼻。不以鼻識取於香
相取隨香好。所以者何。以取香相取隨
香好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵
丸。愚癡無聞凡夫。寧以利刀斷截其舌。不
以舌識取於味相取隨味好。所以者何。
以取味相隨味好故。身壞命終。墮惡趣中。
如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧以剛鐵利槍。
以刺其身。不以身識取於觸相及隨觸好。
所以者何。以取觸相及隨觸好故。身壞命
終。墮惡趣中。如沈鐵丸。諸比丘。睡眠者。
是愚癡活是癡命無利無福。然諸比丘。寧
當睡眠。不於彼色而起覺想。若起覺想
者。必生纒縛諍訟。能令多衆起於非義。不
能饒益安樂天人。彼多聞聖弟子。作如是
學。我今寧以熾然鐵槍。以貫其目。不以眼
識取於色相。墮三惡趣。長夜受苦。我從今
日。當正思惟。觀眼無常有爲心縁生法。若
色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
不苦不樂。彼亦無常有爲心縁生法。耳鼻舌
身入處。當如是學。寧以鐵槍。貫其身體。
不以身識取於觸相及隨觸好故。墮三惡
道。我從今日。當正思惟。觀身無常有爲心
縁生法。若觸身識身觸身觸因縁生受。内
覺若苦若樂不苦不樂。彼亦無常有爲心縁
生法。多聞聖弟子。作如是學。睡眠者是愚
癡活＊癡命。無果無利無福。我當不眠。亦不
起覺想。起想者生於纒縛諍訟。令多人
非義饒益。不得安樂。多聞聖弟子。如是觀
者。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦生厭。厭故
不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻舌
身意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (二四二) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
不識。不斷不離欲。不堪能正盡苦。於眼若
知若識。若斷若離欲。堪能正盡苦。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如眼四經。如是乃至意二十四經。如上説
| (二四三) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
於眼味者。當知是沙門婆羅門。不得自在
脱於魔手。魔縛所縛。入於魔繋。耳鼻舌身
意。亦復如是。若沙門婆羅門。於眼不味者。
當知是沙門波羅門。不隨於魔。脱於魔手。
不入魔繋。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如味。如是。歡喜讃歎。染著堅住愛樂憎嫉。
亦如是説。如内入處七經外入處七經。亦
如是説
| (二四四) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
鈎。云何爲六。眼味著色。是則魔鈎。耳味著
聲。是則魔鈎。鼻味著香。是則魔鈎。舌味著
味。是則魔鈎。身味著觸。是則魔鈎。意味著
法。是則魔鈎。若沙門婆羅門。眼味著色者。當
知是沙門婆羅門。魔鈎鈎其咽。於魔不得
自在。穢説淨説。廣説如上
| (二四五) | 如是我聞。一時佛住拘留搜調伏駁 |
等説法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。善
義善味。純一滿淨。清白梵行。謂四品法經。諦
聽善思。當爲汝説。何等爲四品法經。有眼
識色。可愛可念。可樂可著。比丘見已。歡喜
讃歎。樂著堅住。有眼識色。不可愛不可念不
可樂著苦厭。比丘見已瞋恚嫌薄。如是比
丘。於魔不得自在。乃至不得解脱魔繋。
耳鼻舌身意。亦復如是。有眼識色可愛可
念可樂可著。比丘見已。知喜不讃歎不樂
著堅實。有眼識色。不可愛念樂著。比丘見已
不瞋恚嫌薄。如是比丘。不隨魔自在乃至
解脱魔繋。耳鼻舌身意。亦復如是。是名比
丘四品法經
| (二四六) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛 |
食。爾時天魔波旬。作是念。沙門瞿曇。晨朝
著衣持鉢。入王舍城乞食。我今當往亂其
道意。時魔波旬。化作御車象類。執杖覓牛。
著弊衣。蓬頭亂髮。手脚剥裂。手執牛杖。至
世尊前。問言。瞿曇見我牛不。世尊作是念。
此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔何處
有牛。何用牛爲。魔作是念。沙門瞿曇。知我
是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。
耳鼻舌身意觸入處。是我所乘。復問。瞿曇。
欲何所之。佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳鼻
舌身意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳鼻舌
身意觸入處。汝所不到。我往到彼。爾時天
魔波旬。即説偈言
若常有我者 彼悉是我所
一切悉屬我 瞿曇何所之
爾時世尊。説偈答言
若言有我者 彼説我則非
是故知波旬 即自墮負處
魔復説偈言
若説言知道 安隱向涅槃
汝自獨遊往 何煩教他爲
世尊復説偈答言
若有離魔者 問度彼岸道
爲彼平等説 眞實永無餘
時習不放逸 永離魔自在
魔復説偈言
有石似段肉 餓烏來欲食
彼作軟美想 欲以補飢虚
竟不得其味 折觜而騰虚
我今猶如烏 瞿曇如石生
不入愧而去 猶烏陵虚逝
内心懷愁毒 即彼沒不現
| (二四七) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。 |
近於色。則隨魔所自在。乃至不得解脱魔
繋。耳鼻舌身意。亦復如是。若沙門婆羅門。
眼不習近於色。不隨魔自在。乃至得解脱
魔繋。耳鼻舌身意。亦復如是。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如習近。如是繋著。如是味。如是鄰聚。若使
受持繋著。我所求欲。淳濃不捨。亦如上説
| (二四八) | 如是我聞。一時佛住波吒利弗多羅 |
陀所。共相問訊已。於一面坐。爾時尊者阿
難。語尊者純陀言。欲有所問。寧有閑暇。
見答與不。尊者純陀。語尊者阿難言。隨仁
所問。知者當答。尊者阿難。問尊者純陀。如
世尊如來應等正覺。所知所見。説四大造
色。施設顯露。此四大色非我。如來應等正
覺。所知所見。亦復説識非我耶。尊者純陀。
語尊者阿難言。仁者最爲多聞。我從遠來
詣尊者所。爲問此法故。今日尊者。唯願爲
説此義。尊者阿難。語純陀言。我今問尊者。
隨意見答。尊者純陀。爲有眼有色有眼
識不。答言有。尊者阿難。復問爲縁眼及色
生眼識不。答言如是。尊者阿難。復問若
眼及色生眼識。彼因彼縁。爲常爲無常。答
言無常。尊者阿難。又問彼因彼縁。生眼識。
彼因彼縁。無常變易。時彼識住耶。答曰。不
也尊者。阿難。尊者阿難復問。於意云何。彼
法若生若滅可知。多聞聖弟子。於中寧見
是我異我相在不。答曰。不也尊者阿難。耳鼻
舌身意法。於意云何。有意有法有意識不。
答曰有。尊者阿難復問。爲縁意及法生意
識不。答曰如是。尊者阿難。復問若意縁法
生意識。彼因彼縁。爲常爲無常。答曰無
常。尊者阿難。復問若因若縁。生意識。彼因
彼縁。無常變易。時意識住耶。答曰。不也尊者
阿難。復問於意云何。彼法若生若滅可知。
多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答
言。不也尊者阿難。尊者阿難。語純陀言。是
故尊者。而如來應等正覺。所知所見。説識
亦無常。譬如士夫持斧入山。見芭蕉樹。
謂堪材用。斷根截斫
實。剥至於盡。都無堅處。如是多聞聖弟子。
正觀眼識。耳鼻舌身意識。當正觀時。都
無可取。無可取故。無所著。無所著故。自
覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。彼一正士説是法時。展轉隨
喜。各還其所
| (二四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇爲解
説不。舍利弗言。隨仁所問。知者當答。尊者
阿難。問尊者舍利弗。六觸入處。盡離欲滅息
沒已。更有餘不。尊者舍利弗語阿難言。莫
作此問。六觸入處盡。離欲滅息沒已。更有
餘不。阿難又問。尊者舍利弗。六觸入處盡離
欲滅息沒已。無有餘耶。尊者舍利弗。答阿
難言。亦復不應作如是問。六觸入處盡離
欲滅息沒已。無有餘耶。阿難復問尊者舍利
弗。六觸入處盡離欲滅息沒已。有餘無餘非
有餘非無餘耶。尊者舍利弗答阿難言。此
亦不應作如此問。六觸入處盡離欲滅息
沒已。有餘無餘非有餘非無餘耶。尊者阿
難。又問舍利弗。如尊者所説。六觸入處盡
離欲滅息沒已。有亦不應説無亦不應説。
有無亦不應説。非有非無亦不應説。此語
有何義。尊者舍利弗。語尊者阿難。六觸入
處盡離欲滅息沒已。有餘耶。此則虚言。無
餘耶。此則虚言。有餘無餘耶。此則虚言。非
有餘非無餘耶。此則虚言。若言六觸入處
盡離欲滅息沒已。離諸虚僞。得般涅槃。此
則佛説。時二正士。展轉隨喜。各還本處
| (二五〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪
覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一
面。語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇見
答已不。尊者舍利弗。語摩訶拘絺羅。隨仁
所問。知者當答。尊者摩訶拘絺羅。問尊者
舍利弗言。云何尊者舍利弗。眼繋色耶。色
繋眼耶。耳聲鼻香舌味身觸意法。意繋法
耶。法繋意耶。尊者舍利弗。答尊者摩訶拘
絺羅言。非眼繋色。非色繋眼。乃至非意
繋法。非法繋意。尊者摩訶拘絺羅。於其中
間。若彼欲貪。是其繋也。尊者摩訶拘絺羅。
譬如二牛。一黒一白。共一軛鞅縛繋。人問
言。爲黒牛繋白牛。爲白牛繋黒牛。爲等
問不。答言不也。尊者舍利弗。非黒牛繋白
牛。亦非白牛繋黒牛。然於中間。若軛若繋
鞅者。是彼繋縛。如是尊者摩訶拘絺羅。非
眼繋色。非色繋眼乃至非意繋法。非法繋
意。中間欲貪。是其繋也。尊者摩訶拘絺羅。
若眼繋色。若色繋眼。乃至若意繋法。若法
繋意。世尊不教人建立梵行。得盡苦邊。
以非眼繋色。非色繋眼。乃至非意繋法。
非法繋意。故世尊教人建立梵行。得盡
苦邊。尊者摩訶拘絺羅。世尊眼見色。若好
若惡。不起欲貪。其餘衆生。眼若見色。若
好若惡。則起欲貪。是故世尊説當斷欲貪。
則心解脱。乃至意法。亦復如是。時二正士。
展轉隨喜。各還本處
| (二五一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
在耆闍崛山中。尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪
覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已退坐一
面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇
見答＊已不。舍利弗言。隨仁所問。知者當
答。尊者摩訶拘絺羅。問尊者舍利弗言。
謂無明者。云何爲無明。尊者舍利弗言。所
謂無知。無知者是爲無明。云何無知。謂眼
無常。不如實知。是名無知。眼生滅法。不
如實知。是名無知。耳鼻舌身意。亦復如是。
如是尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處。如
實不知不見不無間等愚闇無明大冥。是
名無明。尊者摩訶拘絺羅。又問尊者舍利
弗。所謂明者。云何爲明。舍利弗言。所謂爲
知。知者是明。爲何所知。謂眼無常。眼無常
如實知。眼生滅法。眼生滅法如實知。耳鼻舌
身意。亦復如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六
觸入處。如實知見明。覺悟慧無間等。是名
爲明。時二正士。各聞所説展轉隨喜。各
還其所
| (二五二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。時尊者優波
先那。獨一於内坐禪。時有惡毒蛇長尺許。
於上石間。墮優波先那身上。優波先那。喚
舍利弗。語諸比丘。毒蛇墮我身上。我身中
毒。汝等駛來。扶持我身。出置於外。莫令
於内身壞碎如糠糟聚。時尊者舍利弗。於
近處住一樹下。聞優波先那語。即詣優波
先那所。語優波先那言。我今觀汝色貎。諸
根不異於常。而言中毒持我身出。莫令
散壞如糠＊糟聚。竟爲云何。優波先那語舍
利弗言。若當有言。我眼是我我所。耳鼻舌
身意。耳鼻舌身意是我我所。色聲香味觸法。
色聲香味觸法是我我所。地界。地界是我我
所。水火風空識界。水火風空識界是我我所。
色陰。色陰是我我所。受想行識陰。受想行識
陰是我我所者。面色諸根。應有變異。我今
不爾。眼非我我所。乃至識陰。非我我所。是
故面色諸根。無有變異。舍利弗言。如是優
波先那。汝若長夜離我我所我慢繋著。使
斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世永
不復起。云何面色諸根。當有變異。時舍利
弗即周匝扶持優波先那身。出於窟外。優波
先那身。中毒碎壞如聚糠＊糟。時舍利弗即
説偈言
久殖諸梵行 善修八聖道
歡喜而捨壽 猶如棄毒鉢
久＊殖諸梵行 善修八聖道
歡喜而捨壽 如人重病愈
久＊殖諸梵行 善修八聖道
如出火燒宅 臨死無憂悔
久＊殖諸梵行 善修八聖道
以慧觀世間 猶如穢草木
不復更求餘 餘亦不相續
時尊者舍利弗供養優波先那尸已。往詣佛
所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊
者優波先那。有小惡毒蛇。如治眼籌墮其
身上。其身即壞如聚糠＊糟。佛告舍利弗。若
優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞
如聚糠＊糟。舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈
何等辭句。佛即爲舍利弗而説偈言
常慈念於彼 堅固頼吒羅
慈伊羅槃那 尸婆弗多羅
欽婆羅上馬 亦慈迦拘吒
及彼黒瞿曇 難徒跋難陀
慈悲於無足 及以二足者
四足與多足 亦悉起慈悲
慈悲於諸龍 依於水陸者
慈一切衆生 有量及無＊量
安樂於一切 亦離煩惱生
欲令一切賢 一切莫生惡
常住蛇頭巖 衆惡不來集
凶害惡毒蛇 能害衆生命
如此眞諦言 無上大師説
我今誦習此 大師眞實語
一切諸惡毒 無能害我身
貪欲瞋恚癡 世間之三毒
如此三毒惡 永除名佛寶
法寶滅衆毒 僧寶亦無餘
破壞凶惡毒 攝受護善人
佛破一切毒 汝蛇毒今破
故説是呪術章句。所謂
塢躭婆隷 躭婆隷
渧 肅㮈渧 抧跋渧 文那移 三摩移
檀諦 尼羅枳施 婆羅拘閇塢隷 塢娯隷
悉波呵
舍利弗。優波先那善男子。爾時説此偈。説
此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不壞如
糠＊糟聚。舍利弗白佛言。世尊。優婆先那。
未曾聞此偈。未曾聞此呪術章句。世尊今
日説此。正爲當來世耳。尊者舍利弗聞佛
所説。歡喜作禮而去
| (二五三) | 如是我聞。一時尊者優陀夷。往拘 |
迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。時毘紐迦
旃延氏婆羅門尼。有諸年少弟子。遊行採
樵。至菴羅園中。見尊者優陀夷坐一樹下。
容貎端正諸根寂靜。心意安諦。成就第一調
伏。見已往詣其所。共相問訊已。退坐一面。
時優陀夷爲諸年少。種種説法勸勵已。默然
而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所説。歡喜隨
喜。從坐起去。時諸年少擔持束薪。還至毘
紐迦旃延氏婆羅門尼所。置薪束於地。詣毘
紐迦旃延氏婆羅門尼所白言。我和上尼。
當知菴羅園中。有沙門優陀夷。姓瞿曇氏。
依於彼住。極善説法。毘紐迦旃延氏婆羅門
尼。語諸年少言。汝可往請沙門優陀夷瞿
曇氏。明日於此飯食。時諸年少弟子。受毘
紐迦旃延氏婆羅門尼教已。往詣尊者優陀
夷所。白優陀夷言。尊者當知。我和＊上。毘
紐迦旃延氏婆羅門尼。請尊者優陀夷。明旦
飯食。時優陀夷。默然受請。時彼諸年少。知
優陀夷受請已。還歸和＊上毘紐迦旃延氏
婆羅門尼所白言。和＊上尼。我以和＊上尼
語。請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請。
和＊上尼自知時。爾時尊者優陀夷夜過晨
朝。著衣持鉢。往詣毘紐迦旃延氏婆羅門
尼舍。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。遥見尊
者優陀夷來。疾敷床座。請令就坐。設種
種飮食。自手供養。豐美滿足。食已澡嗽洗
鉢訖。還就本座。時毘紐迦旃延氏婆羅門
尼知食已訖。著好革屣。以衣覆頭。別施
高床。現起輕相。慠慢而坐。語優陀夷言。
欲有所問。寧有閑暇見答＊與不。優陀夷
答言姊妹今是非時。作此語已。從坐起
去。如是明日。諸弟子復至菴羅園。採樵聽
法。還復白和＊上尼。和＊上尼。復遣詣請食。
如前三返。乃至請法。答言非時。不爲
説法。諸年少弟子。復白和＊上尼。菴羅園
中。沙門優陀夷。極善説法。和＊上尼答言。
我亦知彼極善説法。再三請來。設食問法。
常言非時。不説而去。諸弟子言。和＊上尼。
著好革屣。以衣覆頭不恭敬坐。彼云何
説。所以者何。彼尊者優陀夷。以敬法故
不説而去。和＊上尼答言。若如是者。更爲
我請彼。諸弟子受教。更請供養如前。
時和＊上尼知食訖已。脱革屣。整衣服。更
坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧有閑暇見
答＊與不。優陀夷答言。汝今宜問。當爲汝
説。彼即問言。有沙門婆羅門。説苦樂自作。
復有説言。苦樂他作。復有説言。苦樂自
他作。復有説言。苦樂非自非他作。尊者復
云何。尊者優陀夷答言。姊妹。阿羅訶説。苦
樂異生。非如是説。婆羅門尼復問其義云
何。優陀夷答言。阿羅訶説。從其因縁。生諸
苦樂。優陀夷復語婆羅門尼言。我今問汝。
隨意答我。於意云何。有眼不。答言有。有
色不。答言有。有眼識眼觸眼觸因縁生受
内覺若苦若樂不苦不樂不。答言。如是尊者
優陀夷。優陀夷復問。有耳鼻舌身意意觸
因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂不。答言。
如是尊者優陀夷。優陀夷言。此是阿羅訶
説。從其因縁。生於苦樂。婆羅門尼言。尊
者優陀夷。如是阿羅訶説。從其因縁。生
苦樂耶。優陀夷答言。如是婆羅門尼。婆羅
門尼復問。沙門云何阿羅訶説因縁生苦樂
不苦不樂滅。優陀夷答言。我今問汝。隨意
答我。婆羅門尼。一切眼一切時滅無餘。猶
有眼觸因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂
耶。答言無也。沙門如是。耳鼻舌身意。一
切時滅永盡無餘。猶有意觸因縁生受内覺
若苦若樂不苦不樂耶。答言無也。沙門如
是。婆羅門尼。是爲阿羅訶説。因縁生苦
樂不苦不樂滅。尊者優陀夷説是法時。毘
紐迦旃延氏婆羅門尼。遠塵離垢。得法眼
淨。爾時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。見法得
法知法入法度疑惑。不由於他入佛教法。
於法得無所畏。從＊坐起整衣服。恭敬合
掌。白尊者優陀夷。我今日超入決定。我從
今日。歸依佛歸依法歸依僧。我從今日
盡壽。歸依三寶。爾時優陀夷爲婆羅門尼
説法。示教照喜已。從＊坐起去
| (二五四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
常精勤修習菩提分法。時尊者二十億耳獨
靜禪思。而作是念。於世尊弟子精勤聲聞
中。我在其數。然我今日未盡諸漏。我是
名族姓子。多饒財寶我今寧可還受五欲。
廣行施作福。爾時世尊知二十億耳心之
所念。告一比丘。汝等今往二十億耳所。告
言世尊呼汝。是一比丘。受佛教已。往詣二
十億耳所。語言。世尊呼汝。二十億耳聞彼
比丘稱大師命。即詣世尊所。稽首禮足。退
住一面。爾時世尊告二十億耳。汝實獨靜
禪思作是念。世尊精勤修學聲聞中。我在
其數。而今未得漏盡解脱。我是名族姓子。
又多錢財。我寧可還俗受五欲樂。廣施作福
耶。時二十億耳作是念。世尊已知我心。驚
怖毛竪。白佛言。實爾世尊。佛告二十億
耳。我今問汝。隨意答我。二十億耳。汝在俗
時。善彈琴不。答言如是。世尊復問。於意云
何。汝彈琴時。若急其絃。得作微妙和雅音
不。答言不也。世尊復問。云何若緩其絃。寧
發微妙和雅音不。答言不也。世尊復問。云
何善調琴絃。不緩不急。然後發妙和雅音
不。答言。如是世尊。佛告二十億耳。精進太
急増其掉悔。精進太緩令人懈怠。是故汝
當平等修習攝受。莫著莫放逸莫取相。
時尊者二十億耳聞佛所説。歡喜隨喜。作禮
而去
時尊者二十億耳常念世尊説彈琴譬。獨靜
禪思。如上所説。乃至漏盡心得解脱。成阿
羅漢。爾時尊者二十億耳得阿羅漢。内覺解
脱喜樂。作是念。我今應往問訊世尊。爾時
尊者二十億耳往詣佛所。稽首禮足。退坐
一面。白佛言。世尊。於世尊法中。得阿羅漢。
盡諸有漏。所作已作。捨離重擔。逮得己利。
盡諸有結。正智心解脱。當於爾時解脱六
處。云何爲六。離欲解脱。離恚解脱。遠離解
脱。愛盡解脱。諸取解脱。心不忘念解脱。世
尊。若有依少信心而言離欲解脱此非所
應。貪恚癡盡是名眞實離欲解脱。若復有
人。依少持戒而言我得離恚解脱。此亦不
應。貪恚癡盡是名眞實解脱。若復有人。依
於修習利養遠離而言遠離解脱。是亦不
應。貪恚癡盡是眞實遠離解脱。貪恚癡盡亦
名離愛。亦名離取。亦名離忘念解脱。如是
世尊。若諸比丘。未得羅漢。未盡諸漏。於
此六處。不得解脱。若復比丘。在於學地。未
得増上樂涅槃。習向心住。爾時成就學
戒。成就學根。後時當得漏盡。無漏心解
脱乃至自知不受後有。當於爾時。得無
學戒。得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥。爾
時成就童子諸根。彼於後時。漸漸増長。
諸根成就。當於爾時。成就長者諸根。在學
地者。亦復如是。未得増上安樂。乃至成就
無學戒無學諸根。若眼常識色。終不能妨
心解脱慧解脱。意堅住故。内修無量善解脱。
觀察生滅乃至無常。耳識聲鼻識香舌識味
身識觸意識法。不能妨心解脱慧解脱。意堅
住故。内修無量善解脱。觀察生滅。譬如村
邑近大石山。不斷不壞不穿。一向厚密。假
使四方風吹。不能動搖不能穿過。彼無學
者。亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。
不能妨心解脱慧解脱。意堅住故。内修無
量善解脱。觀察生滅。爾時二十億耳。重説
偈言
離欲心解脱 無恚脱亦然
遠離心解脱 貪愛永無餘
諸取心解脱 及意不忘念
曉了入處生 於彼心解脱
彼心解脱者 比丘意止息
諸所作已作 更不作所作
猶如大石山 四風不能動
色聲香味觸 及法之好惡
六入處常對 不能動其心
心常住堅固 諦觀法生滅
尊者二十億耳説是法時。大師心悦。諸多聞
梵行者。聞尊者二十億耳所説。皆大歡喜。爾
時尊者二十億耳聞佛説法。歡喜隨喜。作禮
而去
爾時世尊知二十億耳去不久。告諸比丘。
善心解脱者。應如是記説。如二十億耳以
智記説。亦不自擧。亦不下他。正説其義。
非如増上慢者。不得其義。而自稱歎得
過人法。自取損減
| (二五五) | 如是我聞。一時尊者摩訶迦旃延住 |
窟有魯醯遮婆羅門。恭敬承事。如羅漢法。
爾時尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢。入獼
猴室聚落。次行乞食。乞食還擧衣鉢洗足
已。入室坐禪。時魯醯遮婆羅門有諸年少弟
子。遊行採薪。至尊者摩訶迦旃延窟邊。共戲
笑言。此中剃髮沙門住。是黒闇人。非世勝
人。而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法。時
尊者摩訶迦旃延語諸年少言。年少年少。莫
作聲。諸少年言。終不敢復言。如是再三。語
猶不止。於是尊者摩訶迦旃延出戸外語
諸年少言。年少年少。汝等莫語。我今當爲
汝等説法。汝等且聽。諸年少言諾。唯願説
法。我當聽受。爾時尊者摩訶迦旃延即説
偈言
古昔婆羅門 修習勝妙戒
得生宿命智 娯樂眞諦禪
常住於慈悲 關閉諸根門
調伏於口過 古昔行如是
捨本眞實行 而存虚僞事
守族姓放逸 從諸根六境
自餓居塚間 三洛誦三典
不守護根門 猶如夢得寶
編髮衣皮褐 戒盜灰坌身
麁衣以蔽形 執杖持水瓶
假形婆羅門 以求於利養
善攝護其身 澄淨離塵垢
不惱於衆生 是道婆羅門
爾時諸年少婆羅門。瞋恚不喜。語尊者摩訶
迦旃延。謗我經典。毀壞所説。罵辱婆羅門。
執持薪束。還魯醯遮婆羅門所。語魯醯遮
婆羅門言。和＊上知不。彼摩訶迦旃延。誹謗
經典。毀呰言説。罵辱婆羅門。魯醯遮婆羅
門。語諸年少諸年少。莫作是語。所以者
何。摩訶迦旃延宿重戒徳。不應謗毀經典。
毀呰言説。罵婆羅門。諸年少言。和＊上不信
我言。當自往看。時魯醯遮婆羅門不信諸
年少語。往詣摩訶迦旃延。共相問訊慰勞
已。退坐一面。語摩訶迦旃延言。我諸年
少弟子。來到此不。答言到此。少多與共言
語不。答云。與共言語。魯醯遮婆羅門言。汝
與諸年少共語。今可爲我盡説是。摩訶迦
旃延即爲廣説。時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。
心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年
少語。今摩訶迦旃延眞實誹謗經典。毀呰而
説。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾
復語摩訶迦旃延。仁者所説門。何等爲門。
摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。所問如
法。我今當爲汝説門。婆羅門。眼是門。以
見色故。耳鼻舌身意是門。以識法故。婆羅
門言。奇哉摩訶迦旃延。我問其門。即説其
門。如摩訶迦旃延所説。不守護門。云何不
守護門。摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。
問不守護門。是如法問。今當爲汝説不
守護門。婆羅門。愚癡無聞凡夫。眼見色已。
於可念色而起縁著。不可念色而起瞋恚。
不住身念處。故於心解脱慧解脱。無如實
知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。
於心解脱慧解脱。妨礙不得滿足。心解脱
慧解脱不滿故。身滿惡行。不得休息。心不
寂靜。以不寂靜故。於其根門。則不調伏。
不守護。不修習。如眼色耳聲鼻香舌味身
觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉
奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即爲我
説不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守
護門。摩訶迦旃延。語婆羅門言。善哉善
哉。汝能問我善守護門義。諦聽善思。當
爲汝説守護門義。多聞聖弟子。眼見色
已。於可念色不起縁著。不可念色不起
瞋恚。常攝其心。住身念處。無量心解脱慧
解脱。如實知。於彼所起惡不善法。寂滅無
餘。於心解脱慧解脱。而得滿足。解脱滿足
已。身觸惡行。悉得休息。心得正念。是名
初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲鼻香
舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門
言。奇哉摩訶迦旃延。我問守護問義。即
爲我説守護門義。譬如士夫求毒藥草
反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座
坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如
雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事今請還家。
摩訶迦旃延言。婆羅門宜知是時。時魯醯
遮婆羅門。聞摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
從＊坐起去
雜阿含經卷第九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (二五六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起詣尊
者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。却
坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
欲有所問。寧有閑暇爲我説不。舍利弗言。
隨仁所問。知者當説。摩訶拘絺羅問舍利弗
言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何
所不知。謂色無常色無常。如實不知。色磨滅
法色磨滅法。如實不知。色生滅法色生滅法。
如實不知。受想行識。受想行識無常。如實不
知。識磨滅法識磨滅法。如實不知。識生滅法
識生滅法。如實不知。摩訶拘絺羅。於此五
受陰。如實不知不見。無無間等。愚闇不明。
是名無明。成就此者。名有無明。又問。舍
利弗。所謂明者。云何爲明。誰有此明。舍
利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者
是名爲明。又問何所知。謂知色無常。知
色無常。如實知。色磨滅法色磨滅法。如實
知。色生滅法色生滅法。如實知。受想行識。
受想行識無常。如實知。識磨滅法識磨滅法。
如實知。識生滅法識生滅法。如實知。拘絺羅。
於此五受陰。如實知。見明覺慧無間等。是
名爲明。成就此法者。是名有明。是二正
士各聞所説。展轉隨喜。從坐而起。各還本
處
| (二五七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣
尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。
却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗
言。欲有所問。寧有少暇。爲我説不。舍利
弗言。仁者且問。知者當説。摩訶拘絺羅問
舍利弗言。所謂無明。復云何爲無明。誰有
此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者
是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
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