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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
一切色。不是我不異我不相在。是名如
實知。輸屡那。聖弟子。於色生厭離。欲解脱。
解脱生老病死憂悲苦惱。如是受想行識。若
過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若
好若醜。若遠若近。彼一切識。不是我不異
我不相在。是名如實知。輸屡那。聖弟子。於
識生厭離。欲解脱。解脱生老病死憂悲苦
惱時輸屡那。聞舍利弗所説。歡喜踊躍。作
禮已去
園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者
子名輸屡那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍
利弗所。頭面禮足。却坐一面。時舍利弗告
輸屡那。若沙門婆羅門於色不如實知。色集
不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。
色患不如實知。色離不如實知故。不堪能
超越色。若沙門婆羅門於受想行識不如
實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味
不如實知。識患不如實知。識離不如實知。
故此沙門婆羅門不堪能超越識。若沙門
婆羅門於色色集色滅色味色患色離如實
知。此沙門婆羅門堪能超越色。若沙門婆羅
門於受想行識。識集識滅識味識患識離如
實知。此沙門婆羅門堪能超越識。輸屡
那。於汝意云何。色爲常爲無常耶。答言
無常。無常者爲苦耶。答言是苦。輸屡那。
若色無常苦。是變易法。聖弟子。於中寧有
是我異我相在不。答言不也。輸屡那。於汝
意云何。如是受想行識。爲常爲無常。答
言無常。若無常者是苦耶。答言是苦。輸屡
那。若無常苦。是變易法。聖弟子。於中寧
有是我異我相在不。答言不也。輸屡那。當
知色若過去若未來若現在。若内若外。若
麁若細。若好若醜。若遠若近。於一切色。
不是我不異我不相在。是名如實知。輸
屡那。受想行識。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
於一切識。不是我不異我不相在。是名
如實知。輸屡那。聖弟子。於此五受陰正
觀非我非我所。如是正觀於諸世間。無所
攝受。無攝受者則無所著。無所著者自
得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。時長者子輸屡那聞舍利弗所
説。歡喜踊躍。作禮而去
雜阿含經卷第一
雜阿含經卷第二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。爾時世尊告諸比丘。色非是我。若色
是我者。不應於色病苦生。亦不應於色
欲令如是不令如是。以色無我故。於色
有病有苦生。亦得於色欲令如是不令
如是。受想行識。亦復如是。比丘。於意云
何。色爲是常爲無常耶。比丘白佛。無常
世尊。比丘若無常者是苦不。比丘白佛。是
苦世尊。若無常苦。是變易法。多聞聖弟
子。於中寧見有我異我相在不。比丘白佛。
不也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。
諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我不異我不相在。如是觀察受想行識。亦
復如是。比丘。多聞聖弟子。於此五受陰。
非我非我所。如實觀察。如實觀察已。於
諸世間都無所取。無所取故無所著。無
所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
住處鹿野苑中。爾時世尊告餘五比丘。色
非有我。若色有我者。於色不應病苦生。
亦不得於色欲令如是不令如是。以色
無我故。於色有病有苦生。亦得於色欲
令如是不令如是。受想行識亦復如是。
比丘。於意云何。色爲是常爲無常耶。比
丘白佛。無常世尊。比丘。若無常者是苦耶。
比丘白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變
易法。多聞聖弟子。寧於中見是我異我相
在不。比丘白佛。不也世尊。受想行識亦
復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未
來若現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。
若遠若近。彼一切非我非我所。如實觀察。
受想行識。亦復如是。比丘。多聞聖弟。子於
此五受陰。見非我非我所。如是觀察。於諸
世間。都無所取。無所取故。無所著。無所
著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。佛説此經已。餘
五比丘。不起諸漏。心得解脱。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
時有三正士。出家未久。所謂尊者阿
律陀。
尊者難提。尊者金毘羅。爾時世尊知彼心中
所念。而爲教誡。比丘。此心此意此識。當
思惟此。莫思惟此。斷此欲斷此色身作
證具足住。比丘寧有色。若常不變易正住不。
比丘白佛。不也世尊。佛告比丘。善哉善
哉。色是無常變易正住不。比丘白佛。不也
世尊。佛告比丘。善哉善哉。色是無常變易
之法。厭離欲滅寂沒。如是色從本以來。一
切無常苦變易法。如是知已。縁彼色生
諸漏害熾然憂惱皆悉斷滅。斷滅已無所著。
無所著已安樂住安樂住已得般涅槃。受想
行識亦復如是。佛説此經時。三正士不起
諸漏。心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
側傘蓋菴羅樹園。爾時世尊。告諸比丘。住
於自洲。住於自依。住於法洲。住於法
依。不異洲不異依。比丘。當正觀察。住自
洲自依法洲法依。不異洲不異依。何因生
憂悲惱苦。云何有四。何故何繋著。云何自
觀察未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦生
長増廣。諸比丘白佛。世尊法根法眼法依。唯
願爲説。諸比丘聞已。當如説奉行。佛告比
丘。諦聽善思。當爲汝説。比丘。有色。因色
繋著色。自觀察未生憂悲惱苦而生。已生而
復増長廣大。受想行識亦復如是。比丘。頗
有色常恒不變易正住耶。答言。不也世尊
佛告比丘。善哉善哉。比丘。色是無常。若善
男子。知色是無常已變易。離欲滅寂靜沒。從
本以來一切色無常苦變易法知已。若色因
縁生憂悲惱苦。斷彼斷已無所著。不著故
安隱樂住。安隱樂住已。名爲涅槃受想行
識。亦復如是。佛説此經時。十六比丘。不
生諸漏。心得解脱。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
竹園･毘舍離 清淨･正觀察
無常･苦･非我 五･三･與十六
獨園。爾時世尊告諸比丘。我不與世間諍。
世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。
不與世間諍。世間智者。言有我亦言有。云
何爲世間智者言有我亦言有。比丘。色無
常苦變易法。世間智者言有。我亦言有。如
是受想行識。無常苦變易法。世間智者。言
有。我亦言有。世間智者。言無。我亦言
無。謂色是常恒不變易正住者。世間智者
言無。我亦言無。受想行識常恒不變易正
住者。世間智者言無。我亦言無。是名世
間智者。言無我亦言無。比丘。有世間
世間法。我亦自知自覺。爲人分別。演説顯
示。世間盲無目者。不知不見。非我咎也
諸比丘。云何爲世間世間法。我自知我自覺。
爲人演説。分別顯示。盲無目者。不知不見
是比丘。色無常苦變易法。是名世間世間法。
如是受想行識無常苦。是世間世間法。比丘。
此是世間世間法。我自知自覺。爲人分別。
演説顯示。盲無目者。不知不見。我於彼盲
無目不知不見者。其如之何。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。世人爲卑下業。
種種求財活命。而得巨富。世人皆知如世
人之所知。我亦如是説。所以者何。莫令我
異於世人。諸比丘。譬如一器有一處。人名
爲揵茨。有名鉢。有名匕匕羅。有名遮留。有
名毘悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如彼
所知。我亦如是説。所以者何。莫令我異於
世人故。如是比丘。有世間法。我自知自覺。
爲人分別。演説顯示。知見而説。世間盲無
目者。不知不見。世間盲無目者。不知不見。
我其如之何。比丘。云何世間世間法。我自
知自覺。乃至不知不見。色無常苦變易法。
是爲世間世間法。受想行識無常苦變易法。
是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我
自知自見。乃至盲無目者。不知不見。其
如之何。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五種種子。何
等爲五。謂根種子莖種子節種子自落種
子。實種子。此五種子不斷不壞不腐不中
風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子
不生長増廣。若彼種新熟堅實。不斷不壞不
中風。有水界而無地界。彼種子亦不生
長増廣。若彼種子。新熟堅實。不斷不壞不
腐不中風。有地水界。彼種子生長増廣。比
丘。彼五種子者。譬取陰倶識地界者。譬四
識住水界者。譬貪喜四取攀縁識住。何等爲
四。於色中識住。攀縁色喜貪潤澤生長増
廣。於受想行中識住。攀縁受想行貪喜
潤澤生長増廣。比丘。識於中若來若去若住
若沒若生長増廣。比丘。若離色受想行識。
有若來若去若住若生者。彼但有言數問
已不知。増益生癡。以非境界故。色界離
貪。離貪已於色封滯。意生縛斷。於色封滯。
意生縛斷已。攀縁斷。攀縁斷已識無住處。
不復生長増廣。受想行界離貪。離貪已於
行封滯。意生觸斷。於行封滯。意生觸斷
已。攀縁斷。攀縁斷已。彼識無所住。不復
生長増廣。不生長故。不作行。不作行已
住。住已知足。知足已解脱。解脱已於諸世
間。都無所取無所著。無所取無所著已。
自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。我説彼識。不至東西南
北四維上下。無所至趣。唯見法欲入涅槃
寂滅。清涼清淨眞實。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。封滯者不解脱。
不封滯則解脱。云何封滯不解脱。比丘。攀
縁四取陰識住。云何爲四。色封滯識住。受
想行封滯識住。乃至非境界故。是名封滯
故不解脱。云何不封滯則解脱。於色界
離貪。受想行識離貪。乃至清淨眞實。是
則不封滯則解脱。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。色受
陰。受想行識受陰。我於此五受陰。五種如
實知。色如實知。色集色味色患色離如實知。
如是受想行識如實知。識集識味識患識離
如實知。云何色如實知。諸所有色一切四大。
及四大造色。是名色。如是色如實知。云何色
集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集
如實知。云何色味如實知。謂色因縁生喜樂。
是名色味。如是色味如實知。云何色患如實
知。若色無常苦變易法。是名色患。如是色
患如實知。云何色離如實知。若於色調伏
欲貪斷欲貪越欲貪。是名色離。如是色
離如實知。云何受如實知。有六受身。眼觸生
受。耳鼻舌身意觸生受。是名受。如是受如
實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是
受集如實知。云何受味。如實知。縁六受生
喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受
患如實知。若受無常苦變易法。是名受患。如
是受患如實知。云何受離如實知。於受調
伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名受離。如是
受離如實知。云何想如實知。謂六想身。云何
爲六。謂眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是
名想。如是想如實知。云何想集如實知。謂
觸集是想集。如是想集如實知。云何想味如
實知。想因縁生喜樂。是名想味。如是想味
如實知。云何想患如實知。謂想無常苦變易
法。是名想患。如是想患如實知。云何想離
如實知。若於想調伏欲貪。斷欲貪。越欲
貪。是名想離。如是想離如實知。云何行如
實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意觸
生思。是名爲行。如是行如實知。云何行
集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。
云何行味如實知。謂行因縁生喜樂。是名
行味。如是行味如實知。云何行患如實知。
若行無常苦變易法。是名行患。如是行患如
實知。云何行離如實知。若行調伏欲貪。
斷欲貪。越欲貪。是名行離。如是行離如實
知。云何識如實知。謂六識身。眼識身。耳鼻
舌身意識身。是名爲識身。如是識身如實
知。云何識集如實知。謂名色集。是名識
集。如是識集如實知。云何識味如實知。
識因縁生喜樂。是名識味。如是識味如
實知。云何識患如實知。若識無常苦變易法。
是名識患。如是識患如實知。云何識離如實
知。謂於識調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是
名識離。如是識離如實知。比丘。若沙門婆
羅門。於色如是知如是見。如是知如是見。
離欲向。是名正向。若正向者。我説彼入。
受想行識亦復如是。若沙門婆羅門於色如
實知如實見。於色生厭離欲。不起諸漏。
心得解脱。若心得解脱者。則爲純一。純
一者。則梵行立。梵行立者離他自在。是名苦
邊。受想行識亦復如是。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有七處善三種
觀義。盡於此法得漏盡。得無漏心解脱慧
解脱。現法自知。身作證具足住。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。云何
比丘。七處善。比丘。如實知色。色集色滅色
滅道跡。色味色患色離如實知。如是受想行
識。識集識滅識滅道跡。識味識患識離如實
知。云何色如實知。諸所有色。一切四大及四
大造色。是名爲色。如是色如實知。云何色
集如實知。愛喜是名色集。如是色集如實
知。云何色滅如實知。＊愛喜滅是名色滅。如
是色滅如實知。云何色滅道跡如實知。謂
八聖道。正見正志正語正業正命正方便正
念正定。是名色滅道跡。如是色滅道跡如
實知。云何色味如實知。謂色因縁生喜樂。
是名色味。如是色味如實知。云何色患如
實知。若色無常苦變易法。是名色患。如是
色患如實知。云何色離如實知。謂於色調
伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名色離。如是色
離如實知。云何受如實知。謂六受。眼觸生受
耳鼻舌身意觸生受。是名受。如是受如實
知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受
集如實知。云何受滅如實知。觸滅是受滅。
如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知。謂
八聖道。正見乃至正定。是名受滅道跡。如
是受滅道跡如實知。云何受味如實知。受因
縁生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云
何受患如實知。若無常苦變易法。是名受
患。如是受患如實知。云何受離如實知。若於
受調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名受離。
如是受離如實知。云何想如實知。謂六想。眼
觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是名爲想。如
是想如實知。云何想集如實知。觸集是想
集。如是想集如實知。云何想滅如實知。觸
滅是想滅。如是想滅如實知。云何想滅道
跡如實知。謂八聖道。正見乃至正定。是名
想滅道跡。如是想滅道跡如實知。云何想味
如實知。想因縁生喜樂。是名想味。如是想
味如實知。云何想患如實知。若想無常苦變
易法。是名想患。如是想患如實知。云何想
離如實知。若於想調伏欲貪。斷欲貪越
欲貪。是名想離。如是想離如實知。云何行
如實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意
觸生思。是名爲行。如是行如實知。云何行
集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。
云何行滅如實知。觸滅是行滅。如是行滅
如實知。云何行滅道跡如實知。謂八聖道。正
見乃至正定。是名行滅道跡。如是行滅道
跡如實知。云何行味如實知。行因縁生喜樂。
是名行味。如是行味如實知。云何行患如
實知。若行無常苦變易法。是名行患。如是
行患如實知。云何行離如實知。若於行調
伏欲貪。斷欲貪越欲貪。是名行離。如是
行離如實知。云何識如實知。謂六識身。眼
識耳鼻舌身意識身。是名爲識。如是識如實
知。云何識集如實知。名色集是識集。如是
識集如實知。云何識滅如實知。名色滅是識
滅。如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知。
謂八聖道。正見乃至正定。是名識滅道跡。
如是識滅道跡如實知。云何識味如實知。識
因縁生喜樂。是名識味。如是識味如實知。
云何識患如實知。若識無常苦變易法。是名
識患。如是識患如實知。云何識離如實知。若
識調伏欲貪。斷欲貪越欲貪。是名識離如
實知。比丘。是名七處善。云何三種觀義。比
丘。若於空閑樹下露地。觀察陰界入。正方
便思惟其義。是名比丘三種觀義。是名
比丘七處善三種觀義。盡於此法得漏盡。
得無漏心解脱慧解脱。現法自知作證具足
住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
獨園。爾時世尊。告諸比丘。取故生著。不取
則不著。諦聽善思。當爲汝説。比丘白佛。
唯然受教。佛告比丘。云何取故生著。愚癡
無聞凡夫。於色見是我異我相在。見色是
我我所而取。取已彼色若變若異。心亦隨轉。
心隨轉已。亦生取著。攝受心住。攝受心住
故。則生恐怖障礙心亂。以取著故。愚癡無
聞凡夫。於受想行識。見我異我相在。見識
是我我所而取。取已彼識若變若異。彼心隨
轉。心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已則
生恐怖障礙心亂。以取著故。是名取著。云
何名不取不著。多聞聖弟子於色不見我
異我相在。於色不見我我所而取。不見我
我所而取色。彼色若變若異。心不隨轉。
心不隨轉故。不生取著攝受心住。不攝受
住故。則不生恐怖障礙心亂。不取著故。如
是受想行識。不見我異我相在。不見我我
所而取。彼識若變若異。心不隨轉。心不隨
轉故。不取著攝受心住。不攝受心住故。心
不恐怖障礙心亂。以不取著故。是名不取
著。是名取著不取著。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若生則繋著。不
生則不繋著。諦聽善思。當爲汝説。云何若
生則繋著。愚癡無聞凡夫。於色集色滅色
味色患色離。不如實知故。於色＊愛喜讃
歎取著。於色是我我所而取。取已彼色若
變若異。心隨變異。心隨變異故。則攝受心
住。攝受心住故。則生恐怖障礙顧念。以生
繋著故。受想行識亦復如是。是名生繋著。
云何不生不繋著。多聞聖弟子色集色滅色
味色患色離如實知。如實知故。不＊愛喜讃
歎取著。不繋我我所而取。以不取故。彼
色若變若異。心不隨變異。心不隨變異故。
心不繋著攝受心住。不攝受心住故。心不
恐怖障礙顧念。以不生不著故。受想行識
亦復如是。是名不生不繋著。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。云何
爲五。色受陰受想行識受陰。若諸沙門婆羅
門。見有我者。一切皆於此五受陰見我。諸
沙門婆羅門。見色是我色異我我在色色
在我。見受想行識是我識異我我在識識
在我。愚癡無聞凡夫以無明故。見色是我
異我相在言我眞實不捨。以不捨故。諸根
増長。諸根長已。増諸觸。六觸入處所觸故。
愚癡無聞凡夫起苦樂覺。從觸入處起。何
等爲六。謂眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。如
是比丘。有意界法界無明界。愚癡無聞凡
夫無明觸故。起有覺無覺有無覺。我勝覺我
等覺我卑覺。我知我見覺。如是知如是見
覺。皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸
入處。捨離無明而生明。不生有覺無覺有
無覺。勝覺等覺卑覺。我知我見覺。如是知
如是見已。先所起無明觸滅。後明觸覺
起。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。云何
爲五。色受想行識受陰。若沙門婆羅門。以
宿命智。自識種種宿命。已識當識今識。皆
於此五受陰。已識當識今識。我過去所經。如
是色。如是受。如是想。如是行。如是識。若
可閡可分。是名色受陰。指所＊閡。若手若
石若杖若刀若冷若暖。若渇若飢。若蚊虻諸
毒虫風雨觸。是名觸閡。是故＊閡是色受陰。
復以此色受陰。無常苦變易。諸覺相是受受
陰。何所覺。覺苦覺樂覺不苦不樂。是故名
覺相是受受陰。復以此受受陰是無常苦變
易。諸想是想受陰。何所想。少想多想無量
想。都無所有作無所有想。是故名想受
陰。復以此想受陰是無常苦變易法。爲作
相是行受陰。何所爲作。於色爲作。於受想
行識爲作。是故爲作相是行受陰。復以此行
受陰是無常苦變易法。別知相是識受陰。何
所識。識色識聲香味觸法。是故名識受陰。
復以此識受陰是無常苦變易法。諸比丘。
彼多聞聖弟子。於此色受陰作如是學。
我今爲現在色所食。過去世已曾爲彼色
所食。如今現在。復作是念。我今爲現在色
所食。我若復樂著未來色者。當復爲彼色
所食。如今現在。作如是知已。不顧過去
色。不樂著未來色。於現在色生厭離。欲滅
患向滅。多聞聖弟子。於此受想行識受陰
學。我今現在爲現在識所食。於過去世已
曾爲識所食。如今現在。我今已爲現在識
所食。若復樂著未來識者。亦當復爲彼識
所食。如今現在。如是知已。不顧過去識。
不樂未來識。於現在識生厭離。欲滅患向
滅。滅而不増。退而不進。滅而不起。捨而
不取。於何滅而不増。色滅而不増。受想行
識滅而不増。於何退而不進。色退而不進。
受想行識退而不進。於何滅而不起。色滅
而不起。受想行識滅而不起。於何捨而不
取。色捨而不取。受想行識捨而不取。滅而
不増。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而
不起。寂滅而住。捨而不取。不生繋著。不
繋著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。佛説此經時。衆多
諸丘不起諸漏。心得解脱。佛説此經已。比
比丘聞佛所説。歡喜奉行
我卑下･種子 封滯･五轉･七
二繋著及覺 三世陰世食
獨園。爾時世尊告諸比丘。信心善男子。應
作是念。我應隨順法。我當於色多修厭離
住。於受想行識多修厭離住。信心善男子。
即於色多修厭離住。於受想行識多修厭
離住。故於色得厭。於受想行識得厭。厭已
離欲解脱解脱知見。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。信心善男子。正信
非家出家自念。我應隨順法。於色當多
修厭住。於受想行識多修厭住。信心善男
子。正信非家出家。於色多修厭住。於受想
行識多修厭住已。於色得離。於受想行
識得離。我説是等。悉離一切生老病死憂
悲惱苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
獨園。爾時世尊告尊者阿難曰。若信心長
者長者子。來問汝言。於何等法。知其生
滅。汝當云何答乎。阿難白佛。世尊。若有
長者長者子。來問我者。我當答言。知色是
生滅法。知受想行識是生滅法。世尊。若長
者長者子。如是問者。我當如是答。佛告
阿難。善哉善哉。應如是答。所以者何。色
是生滅法。受想行識是生滅法。知色是生滅
法者。名爲知色。知受想行識是生滅法
者。名爲知識。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告尊者阿難曰。若有諸外
道出家。來問汝言。阿難。世尊何故教人修
諸梵行。如是問者。云何答乎。阿難白佛。
世尊。若外道出家。來問我言。阿難。世尊何
故教人修諸梵行者。我當答言。爲於色
修厭離。欲滅盡解脱不生故。世尊。教人
修諸梵行。爲於受想行識修厭離。欲滅盡
解脱不生故。教人修諸梵行。世尊。若有
外道出家。作如是問者。我當作如是答。
佛告阿難。善哉善哉。應如是答。所以者何。
我實爲於色修厭離。欲滅盡解脱不生故。
教人修諸梵行。於受想行識修厭離。欲
滅盡解脱不生故。教人修諸梵行。佛説此
經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説壞
不壞法。諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。色是
壞法。彼色滅涅槃。是不壞法。受想行識是壞
法。彼識滅涅槃。是不壞法。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
説
行。於薩羅聚落村北。申恕林中住。爾時聚
落主。大姓婆羅門聞。沙門釋種子。於釋迦
大姓。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家
學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國。人間
遊行。到婆羅聚落村北。申恕林中住。又
彼沙門瞿曇。如是色貎名稱。眞實功徳。天人
讃歎。聞于八方。爲如來應等正覺明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。於諸世間諸天魔梵沙門婆羅門中。大智
能自證知。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。爲世説法。初中後善。善
義善味。純一滿淨。梵行清白。演説妙法。善
哉應見。善哉應往。善應敬事。作是念已。
即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶杖枝傘蓋。
往詣佛所。恭敬奉事。到於林口。下車歩進。
至世尊所。問訊安不。却坐一面。白世尊
曰。沙門瞿曇。何論何説。佛告婆羅門。我論
因説因。又白佛言。云何論因。云何説因。
佛告婆羅門。有因有縁集世間。有因有縁
世間集。有因有縁滅世間。有因有縁世間
滅。婆羅門白佛言。世尊。云何爲有因有縁
集世間。有因有縁世間集。佛告婆羅門。
愚癡無聞凡夫。色集色滅色味色患色離。不
如實知。不如實知故。愛樂於色。讃歎
於色。染著心住。彼於色愛樂故取。取縁
有。有縁生。生縁老死憂悲惱苦。是則大苦
聚集。受想行識亦復如是。婆羅門。是名有
因有縁集世間。有因有縁世間集。婆羅門
白佛言。云何爲有因有縁滅世間。有因
有縁世間滅。佛告婆羅門。多聞聖弟子。於
色集色滅色味色患色離如實知。如實知
已。於彼色不愛樂。不讃歎。不染著。不留
住。不愛樂。不留住故。色愛則滅。愛滅則取
滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂
悲惱苦滅。受想行識亦復如是。婆羅門。是
名有因有縁滅世間。是名有因有縁世間
滅。婆羅門。是名論因。是名説因。婆羅門白
佛言。瞿曇。如是論因。如是説因。世間多
事。今請辭還。佛告婆羅門。宜知是時。佛説
此經已。諸婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。禮
足而去
處鹿野苑中。彼時毘迦多魯迦聚落。有婆羅
門。來詣佛所。恭敬問訊。却坐一面。白佛
言。瞿曇。我有年少弟子。知天文族姓。爲諸
大衆。占相吉凶。言有必有。言無必無。言
成必成。言壞必壞。瞿曇。於意云何。佛告婆
羅門。且置汝年少弟子。知天文族姓。我今
問汝。隨汝意答。婆羅門。於意云何。色本
無種耶。答曰。如是世尊。受想行識本無
種耶。答曰。如是世尊。佛告婆羅門。汝言。
我年少弟子。知天文族姓。爲諸大衆作如
是説。言有必有。言無必無。知見非不實
耶。婆羅門白佛。如是世尊。佛告婆羅門。於
意云何。頗有色常住百歳耶。爲異生異滅
耶。受想行識常住百歳耶。異生異滅耶。答
曰。如是世尊。佛告婆羅門。於意云何。汝
年少弟子。知天文族姓。爲大衆説。成者不
壞。知見非不異耶。答曰。如是世尊。佛
告婆羅門。於意云何。此法彼法。此説彼説。
何者爲勝。婆羅門白佛言。世尊。此如法
説。如佛所説。顯現開發。譬如有人溺水能
救獲。彼能救迷方示路。闇慧明燈。世尊。
今日善説勝法。亦復如是。顯現開發。佛説
此經已。毘迦多魯迦婆羅門聞佛所説。歡喜
隨喜。即從坐起。禮足而去
住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。我今當
説。陰及受陰。云何爲陰。若所有諸色。若
過去若未來若現在。若内若外。若麤若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切總説色陰。隨
諸所有。受想行識。亦復如是。彼一切總説
受想行識陰。是名爲陰。云何爲受陰。若色
是有漏是取。若彼色過去未來現在。生貪欲
瞋恚愚癡及餘種種上煩惱心法。受想行識。
亦復如是。是名受陰。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。我今當
説有漏無漏法。若色有漏是取。彼色能生
愛恚。如是受想行識。有漏是取。彼識能
生愛恚。是名有漏法。云何無漏法。諸所有
色無漏非受。彼色若過去未來現在。彼色不
生愛恚。如是受想行識無漏非受。彼識
若過去未來現在。不生貪恚。是名無漏
法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
二信二阿難 壞法･欝低迦
婆羅及世間 除漏無漏法
獨園。爾時世尊著衣持鉢。入舍衞城乞食。
還持衣鉢。不語衆。不告侍者。獨一無二。
於西方國土人間遊行。時安陀林中有一比
丘。遙見世尊。不語衆。不告侍者。獨一無
二。見已進詣尊者阿難所。白阿難言。尊者
當知。世尊不語衆。不告侍者。獨一無二。
而出遊行。爾時阿難語彼比丘。若使世尊。
不語衆。不告侍者。獨一無二。而出遊行。不
應隨從。所以者何。今日世尊。欲住寂滅
滅少事故。爾時世尊。遊行北至半闍國波
陀聚落。於人所守護林中。住一跋陀薩
羅樹下。時有衆多比丘。詣阿難所。語阿
難言。今聞世尊。住在何所。阿難答曰。
我聞世尊。北至半闍國波陀聚落人所守護
林中跋陀薩羅樹下。時諸比丘語阿難曰。尊
者知。我等不見世尊已久。若不憚勞者。
可共往詣世尊。哀愍故。阿難知時。默然而
許。爾時尊者阿難。與衆多比丘。夜過晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。乞食已還精
舍。擧臥具持衣鉢。出至西方。人間遊行。
北至半闍國波陀聚落人守護林中。時。尊者
阿難與衆多比丘。置衣鉢洗足已。詣世
尊所。頭面禮足。於一面坐。爾時世尊爲衆
多比丘。説法示教利喜。爾時座中有一比
丘。作是念。云何知云何見。疾得漏盡。爾時
世尊。知彼比丘心之所念。告諸比丘。若有
比丘。於此座中。作是念。云何知云何見。疾
得漏盡者。我已説法言。當善觀察諸陰。
所謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。
七覺分。八聖道分。我已説如是法。觀察諸
陰。而今猶有善男子。不勤欲作。不勤樂。
不勤念。不勤信。而自慢惰。不能増進得
盡諸漏。若復善男子。於我所説法。觀察
諸陰。勤欲勤樂勤念勤信。彼能疾得盡諸
漏。愚癡無聞凡夫。於色見是我。若見我
者。是名爲行。彼行何因何集何生何轉。無
明觸生愛。縁愛起彼行。彼愛何因何集何
生何轉。彼愛受因受集受生受轉。彼受何因
何集何生何轉。彼受觸因觸集觸生觸轉。彼
觸何因何集何生何轉。謂彼觸六入處因。六
入處集。六入處生。六入處轉。彼六入處。
無常有爲。心縁起法。彼觸受行受。亦無常
有爲。心縁起法。如是觀者。而見色是我。
不見色是我。而見色是我所。不見色是我
所。而見色在我。不見色在我。而見我在
色。不見我在色。而見受是我。不見受是
我。而見受是我所。不見受是我所。而見
受在我。不見受在我。而見我在受。不
見我在受而見想是我。不見想是我。而
見想是我所。不見想是我所。而見想在我。
不見想在我。而見我在想。不見我在想。
而見行是我。不見行是我。而見行是我所。
不見行是我所。而見行在我。不見行在
我。而見我在行。不見我在行。而見識
是我。不見識是我。而見識是我所。不見
識是我所。而見識在我。不見識在我。而
見我在識。不見我在識。復作斷見壞有
見。不作斷見壞有見。而不離我慢。不離
我慢者。而復見我。見我者即是行。彼行何
因何集何生何轉。如前所説。乃至我慢。作
如是知如是見者。疾得漏盡。佛説經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
母講堂。爾時世尊於晡時從禪覺。於諸比
丘前。敷座而坐。告諸比丘。有五受陰。云
何爲五。謂色受陰受想行識受陰。時有一
比丘。從坐起整衣服。偏袒右肩。右膝著
地。合掌白佛言。世尊。此五受陰。色受陰
受想行識受陰耶。佛告比丘。還坐而問。當
爲汝説。時彼比丘。爲佛作禮。還復本坐
白佛言。世尊。此五受陰。以何爲根。以何
集。以何生。以何觸。佛告比丘。此五受陰。
欲爲根。欲集欲生欲觸。時彼比丘聞佛所
説。歡喜隨喜。而白佛言。世尊。爲説五陰
即受。善哉所説。今當更問。世尊。陰即受。
爲五陰異受耶。佛告比丘。非五陰即受。亦
非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰。
比丘白佛。善哉世尊。歡喜隨喜
今復更問。世尊。有二陰相關耶。佛告比丘。
如是如是。猶若有一人。如是思惟。我於
未來。得如是色如是受如是想如是行如
是識。是名比丘陰陰相關也。比丘白佛。
善哉所説。歡喜隨喜
更有所問。世尊。云何名陰。佛告比丘。諸所
有色。若過去若未來若現在。若内若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切總説
陰。是名爲陰。受想行識。亦復如是。如是比
丘。是名爲陰。比丘白佛。善哉所説。歡喜
隨喜
更有所問。世尊。何因何縁。名爲色陰。何因
何縁。名受想行識陰。佛告比丘。四大因四
大縁。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。
彼一切悉皆四大。縁四大造故。觸因觸縁。
生受想行。是故名受想行陰。所以者何。
若所有受想行。彼一切觸縁故。名色因名色
縁。是故名爲識陰。所以者何。若所有識。彼
一切名色縁故。比丘白佛。善哉所説。歡喜
隨喜
更有所問。云何色味。云何色患。云何色離。
云何受想行識味。云何識患。云何識離。佛
告比丘。縁色生喜樂。是名色味。若色無常
苦變易法。是名色患。若於色調伏欲貪。
斷欲貪越欲貪。是名色離。若縁受想行識
生喜樂。是名識味。受想行識無常苦變易
法。是名識患。於受想行識。調伏欲貪。斷
欲貪越欲貪。是名識離。比丘白佛。善哉所
説。歡喜隨喜
更有所問。世尊。云何生我慢。佛告比丘。愚
癡無聞凡夫。於色見我異我相在。於受想
行識。見我異我相在。於此生我慢。比丘白
佛。善哉所説。歡喜隨喜
更有所問。世尊。云何得無我慢。佛告比
丘。多聞聖弟子。不於色見我異我相在。不
於受想行識見我異我相在。比丘白佛。善
哉所説。更有所問。何所知何所見。盡得
漏盡。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來
若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若
遠若近。彼一切非我不異我不相在。受想
行識。亦復如是。比丘如是知如是見。疾得
漏盡。爾時會中復有異比丘。鈍根無知。在
無明
起惡邪見。而作是念。若無我者。作
無我業。於未來世。誰當受報。爾時世尊知
彼比丘心之所念。告諸比丘。於此衆中。若
有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。
受想行識無我。作無我業。誰當受報。如是
所疑。先以解釋。彼云何比丘色爲常耶。爲
非常耶。答言。無常。世尊。若無常者是苦耶
答言。是苦。世尊。若無常苦是變易法。多聞
聖弟子。於中寧見是我異我相在不。答言。
不也世尊。受想行識亦復如是。是故比丘。若
所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我非我所。如是見者。是爲正見。受想行
識亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者便修
厭。厭已離欲。離欲已解脱。解脱知見。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。佛説此經時。衆多比丘不起諸漏。心
得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
陰根･陰即受 二陰共相關
名字･因･二味 我慢疾･漏盡
雜阿含經卷第二
雜阿含經卷第三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。云何
爲五。色受陰受想行識受陰。觀此五受陰。
是生滅法。所謂此色此色集此色滅。此受想
行識。此識集此識滅。云何色集。云何色滅。
云何受想行識集。云何受想行識滅。愛喜
集是色集。＊愛喜滅是色滅。觸集是受想行
集。觸滅是受想行滅。名色集是識集。名色
滅是識滅。比丘如是。色集色滅。是爲色集
色滅。如是受想行識集。受想行識滅。是爲
受想行識集受想行識滅。佛説此經已。時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
爲五。所謂色受陰受想行識受陰。善哉比丘。
不樂於色。不讃歎色。不取於色。不著於
色。善哉比丘。不樂於受想行識。不讃歎
識。不取於識。不著於識。所以者何。若比
丘。不樂於色。不讃歎色。不取於色。不
著於色。則於色不樂。心得解脱。如是受
想行識。不樂於識。不讃歎識。不取於識。
不著於識。則於識不樂。心得解脱。若比
丘。不樂於色。心得解脱。如是受想行識
不樂。心得解脱。不滅不生。平等捨住。正
念正智。彼比丘。如是知如是見者。前際倶
見永盡無餘。前際倶見永盡無餘已。後際
倶見亦永盡無餘。後際倶見永盡無餘已。
前後際倶見永盡無餘。無所封著。無所
封著者。於諸世間都無所取。無所取者。
亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
爲五。謂色受陰受想行識受陰。云何色受陰。
所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名
爲色受陰。復次彼色是無常苦變易之法。
若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離滅盡。離
欲寂沒。餘色受陰。更不相續。不起不出。
是名爲妙。是名寂靜。是名捨離。一切有
餘愛盡。無欲滅盡涅槃。云何受受陰。謂六
受身。何等爲六。謂眼觸生受。耳鼻舌身意
觸生受。是名受受陰。復次彼受受陰。無常
苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何想受陰。
謂六想身。何等爲六。謂眼觸生想。乃至意
觸生想。是名想受陰。復次彼想受陰。無常
苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何行受陰。
謂六思身。何等爲六。謂眼觸生思。乃至意
實知。輸屡那。聖弟子。於色生厭離。欲解脱。
解脱生老病死憂悲苦惱。如是受想行識。若
過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若
好若醜。若遠若近。彼一切識。不是我不異
我不相在。是名如實知。輸屡那。聖弟子。於
識生厭離。欲解脱。解脱生老病死憂悲苦
惱時輸屡那。聞舍利弗所説。歡喜踊躍。作
禮已去
| (三二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
子名輸屡那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍
利弗所。頭面禮足。却坐一面。時舍利弗告
輸屡那。若沙門婆羅門於色不如實知。色集
不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。
色患不如實知。色離不如實知故。不堪能
超越色。若沙門婆羅門於受想行識不如
實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味
不如實知。識患不如實知。識離不如實知。
故此沙門婆羅門不堪能超越識。若沙門
婆羅門於色色集色滅色味色患色離如實
知。此沙門婆羅門堪能超越色。若沙門婆羅
門於受想行識。識集識滅識味識患識離如
實知。此沙門婆羅門堪能超越識。輸屡
那。於汝意云何。色爲常爲無常耶。答言
無常。無常者爲苦耶。答言是苦。輸屡那。
若色無常苦。是變易法。聖弟子。於中寧有
是我異我相在不。答言不也。輸屡那。於汝
意云何。如是受想行識。爲常爲無常。答
言無常。若無常者是苦耶。答言是苦。輸屡
那。若無常苦。是變易法。聖弟子。於中寧
有是我異我相在不。答言不也。輸屡那。當
知色若過去若未來若現在。若内若外。若
麁若細。若好若醜。若遠若近。於一切色。
不是我不異我不相在。是名如實知。輸
屡那。受想行識。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
於一切識。不是我不異我不相在。是名
如實知。輸屡那。聖弟子。於此五受陰正
觀非我非我所。如是正觀於諸世間。無所
攝受。無攝受者則無所著。無所著者自
得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。時長者子輸屡那聞舍利弗所
説。歡喜踊躍。作禮而去
雜阿含經卷第一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
是我者。不應於色病苦生。亦不應於色
欲令如是不令如是。以色無我故。於色
有病有苦生。亦得於色欲令如是不令
如是。受想行識。亦復如是。比丘。於意云
何。色爲是常爲無常耶。比丘白佛。無常
世尊。比丘若無常者是苦不。比丘白佛。是
苦世尊。若無常苦。是變易法。多聞聖弟
子。於中寧見有我異我相在不。比丘白佛。
不也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。
諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我不異我不相在。如是觀察受想行識。亦
復如是。比丘。多聞聖弟子。於此五受陰。
非我非我所。如實觀察。如實觀察已。於
諸世間都無所取。無所取故無所著。無
所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三四) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人 |
非有我。若色有我者。於色不應病苦生。
亦不得於色欲令如是不令如是。以色
無我故。於色有病有苦生。亦得於色欲
令如是不令如是。受想行識亦復如是。
比丘。於意云何。色爲是常爲無常耶。比
丘白佛。無常世尊。比丘。若無常者是苦耶。
比丘白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變
易法。多聞聖弟子。寧於中見是我異我相
在不。比丘白佛。不也世尊。受想行識亦
復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未
來若現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。
若遠若近。彼一切非我非我所。如實觀察。
受想行識。亦復如是。比丘。多聞聖弟。子於
此五受陰。見非我非我所。如是觀察。於諸
世間。都無所取。無所取故。無所著。無所
著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。佛説此經已。餘
五比丘。不起諸漏。心得解脱。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三五) | 如是我聞。一時佛住支提竹園精舍。爾 |
尊者難提。尊者金毘羅。爾時世尊知彼心中
所念。而爲教誡。比丘。此心此意此識。當
思惟此。莫思惟此。斷此欲斷此色身作
證具足住。比丘寧有色。若常不變易正住不。
比丘白佛。不也世尊。佛告比丘。善哉善
哉。色是無常變易正住不。比丘白佛。不也
世尊。佛告比丘。善哉善哉。色是無常變易
之法。厭離欲滅寂沒。如是色從本以來。一
切無常苦變易法。如是知已。縁彼色生
諸漏害熾然憂惱皆悉斷滅。斷滅已無所著。
無所著已安樂住安樂住已得般涅槃。受想
行識亦復如是。佛説此經時。三正士不起
諸漏。心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (三六) | 如是我聞。一時佛住摩偸羅國跋提河 |
於自洲。住於自依。住於法洲。住於法
依。不異洲不異依。比丘。當正觀察。住自
洲自依法洲法依。不異洲不異依。何因生
憂悲惱苦。云何有四。何故何繋著。云何自
觀察未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦生
長増廣。諸比丘白佛。世尊法根法眼法依。唯
願爲説。諸比丘聞已。當如説奉行。佛告比
丘。諦聽善思。當爲汝説。比丘。有色。因色
繋著色。自觀察未生憂悲惱苦而生。已生而
復増長廣大。受想行識亦復如是。比丘。頗
有色常恒不變易正住耶。答言。不也世尊
佛告比丘。善哉善哉。比丘。色是無常。若善
男子。知色是無常已變易。離欲滅寂靜沒。從
本以來一切色無常苦變易法知已。若色因
縁生憂悲惱苦。斷彼斷已無所著。不著故
安隱樂住。安隱樂住已。名爲涅槃受想行
識。亦復如是。佛説此經時。十六比丘。不
生諸漏。心得解脱。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
竹園･毘舍離 清淨･正觀察
無常･苦･非我 五･三･與十六
| (三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。
不與世間諍。世間智者。言有我亦言有。云
何爲世間智者言有我亦言有。比丘。色無
常苦變易法。世間智者言有。我亦言有。如
是受想行識。無常苦變易法。世間智者。言
有。我亦言有。世間智者。言無。我亦言
無。謂色是常恒不變易正住者。世間智者
言無。我亦言無。受想行識常恒不變易正
住者。世間智者言無。我亦言無。是名世
間智者。言無我亦言無。比丘。有世間
世間法。我亦自知自覺。爲人分別。演説顯
示。世間盲無目者。不知不見。非我咎也
諸比丘。云何爲世間世間法。我自知我自覺。
爲人演説。分別顯示。盲無目者。不知不見
是比丘。色無常苦變易法。是名世間世間法。
如是受想行識無常苦。是世間世間法。比丘。
此是世間世間法。我自知自覺。爲人分別。
演説顯示。盲無目者。不知不見。我於彼盲
無目不知不見者。其如之何。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
種種求財活命。而得巨富。世人皆知如世
人之所知。我亦如是説。所以者何。莫令我
異於世人。諸比丘。譬如一器有一處。人名
爲揵茨。有名鉢。有名匕匕羅。有名遮留。有
名毘悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如彼
所知。我亦如是説。所以者何。莫令我異於
世人故。如是比丘。有世間法。我自知自覺。
爲人分別。演説顯示。知見而説。世間盲無
目者。不知不見。世間盲無目者。不知不見。
我其如之何。比丘。云何世間世間法。我自
知自覺。乃至不知不見。色無常苦變易法。
是爲世間世間法。受想行識無常苦變易法。
是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我
自知自見。乃至盲無目者。不知不見。其
如之何。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
等爲五。謂根種子莖種子節種子自落種
子。實種子。此五種子不斷不壞不腐不中
風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子
不生長増廣。若彼種新熟堅實。不斷不壞不
中風。有水界而無地界。彼種子亦不生
長増廣。若彼種子。新熟堅實。不斷不壞不
腐不中風。有地水界。彼種子生長増廣。比
丘。彼五種子者。譬取陰倶識地界者。譬四
識住水界者。譬貪喜四取攀縁識住。何等爲
四。於色中識住。攀縁色喜貪潤澤生長増
廣。於受想行中識住。攀縁受想行貪喜
潤澤生長増廣。比丘。識於中若來若去若住
若沒若生長増廣。比丘。若離色受想行識。
有若來若去若住若生者。彼但有言數問
已不知。増益生癡。以非境界故。色界離
貪。離貪已於色封滯。意生縛斷。於色封滯。
意生縛斷已。攀縁斷。攀縁斷已識無住處。
不復生長増廣。受想行界離貪。離貪已於
行封滯。意生觸斷。於行封滯。意生觸斷
已。攀縁斷。攀縁斷已。彼識無所住。不復
生長増廣。不生長故。不作行。不作行已
住。住已知足。知足已解脱。解脱已於諸世
間。都無所取無所著。無所取無所著已。
自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。我説彼識。不至東西南
北四維上下。無所至趣。唯見法欲入涅槃
寂滅。清涼清淨眞實。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
不封滯則解脱。云何封滯不解脱。比丘。攀
縁四取陰識住。云何爲四。色封滯識住。受
想行封滯識住。乃至非境界故。是名封滯
故不解脱。云何不封滯則解脱。於色界
離貪。受想行識離貪。乃至清淨眞實。是
則不封滯則解脱。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
陰。受想行識受陰。我於此五受陰。五種如
實知。色如實知。色集色味色患色離如實知。
如是受想行識如實知。識集識味識患識離
如實知。云何色如實知。諸所有色一切四大。
及四大造色。是名色。如是色如實知。云何色
集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集
如實知。云何色味如實知。謂色因縁生喜樂。
是名色味。如是色味如實知。云何色患如實
知。若色無常苦變易法。是名色患。如是色
患如實知。云何色離如實知。若於色調伏
欲貪斷欲貪越欲貪。是名色離。如是色
離如實知。云何受如實知。有六受身。眼觸生
受。耳鼻舌身意觸生受。是名受。如是受如
實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是
受集如實知。云何受味。如實知。縁六受生
喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受
患如實知。若受無常苦變易法。是名受患。如
是受患如實知。云何受離如實知。於受調
伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名受離。如是
受離如實知。云何想如實知。謂六想身。云何
爲六。謂眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是
名想。如是想如實知。云何想集如實知。謂
觸集是想集。如是想集如實知。云何想味如
實知。想因縁生喜樂。是名想味。如是想味
如實知。云何想患如實知。謂想無常苦變易
法。是名想患。如是想患如實知。云何想離
如實知。若於想調伏欲貪。斷欲貪。越欲
貪。是名想離。如是想離如實知。云何行如
實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意觸
生思。是名爲行。如是行如實知。云何行
集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。
云何行味如實知。謂行因縁生喜樂。是名
行味。如是行味如實知。云何行患如實知。
若行無常苦變易法。是名行患。如是行患如
實知。云何行離如實知。若行調伏欲貪。
斷欲貪。越欲貪。是名行離。如是行離如實
知。云何識如實知。謂六識身。眼識身。耳鼻
舌身意識身。是名爲識身。如是識身如實
知。云何識集如實知。謂名色集。是名識
集。如是識集如實知。云何識味如實知。
識因縁生喜樂。是名識味。如是識味如
實知。云何識患如實知。若識無常苦變易法。
是名識患。如是識患如實知。云何識離如實
知。謂於識調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是
名識離。如是識離如實知。比丘。若沙門婆
羅門。於色如是知如是見。如是知如是見。
離欲向。是名正向。若正向者。我説彼入。
受想行識亦復如是。若沙門婆羅門於色如
實知如實見。於色生厭離欲。不起諸漏。
心得解脱。若心得解脱者。則爲純一。純
一者。則梵行立。梵行立者離他自在。是名苦
邊。受想行識亦復如是。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
觀義。盡於此法得漏盡。得無漏心解脱慧
解脱。現法自知。身作證具足住。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。云何
比丘。七處善。比丘。如實知色。色集色滅色
滅道跡。色味色患色離如實知。如是受想行
識。識集識滅識滅道跡。識味識患識離如實
知。云何色如實知。諸所有色。一切四大及四
大造色。是名爲色。如是色如實知。云何色
集如實知。愛喜是名色集。如是色集如實
知。云何色滅如實知。＊愛喜滅是名色滅。如
是色滅如實知。云何色滅道跡如實知。謂
八聖道。正見正志正語正業正命正方便正
念正定。是名色滅道跡。如是色滅道跡如
實知。云何色味如實知。謂色因縁生喜樂。
是名色味。如是色味如實知。云何色患如
實知。若色無常苦變易法。是名色患。如是
色患如實知。云何色離如實知。謂於色調
伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名色離。如是色
離如實知。云何受如實知。謂六受。眼觸生受
耳鼻舌身意觸生受。是名受。如是受如實
知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受
集如實知。云何受滅如實知。觸滅是受滅。
如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知。謂
八聖道。正見乃至正定。是名受滅道跡。如
是受滅道跡如實知。云何受味如實知。受因
縁生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云
何受患如實知。若無常苦變易法。是名受
患。如是受患如實知。云何受離如實知。若於
受調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名受離。
如是受離如實知。云何想如實知。謂六想。眼
觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是名爲想。如
是想如實知。云何想集如實知。觸集是想
集。如是想集如實知。云何想滅如實知。觸
滅是想滅。如是想滅如實知。云何想滅道
跡如實知。謂八聖道。正見乃至正定。是名
想滅道跡。如是想滅道跡如實知。云何想味
如實知。想因縁生喜樂。是名想味。如是想
味如實知。云何想患如實知。若想無常苦變
易法。是名想患。如是想患如實知。云何想
離如實知。若於想調伏欲貪。斷欲貪越
欲貪。是名想離。如是想離如實知。云何行
如實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意
觸生思。是名爲行。如是行如實知。云何行
集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。
云何行滅如實知。觸滅是行滅。如是行滅
如實知。云何行滅道跡如實知。謂八聖道。正
見乃至正定。是名行滅道跡。如是行滅道
跡如實知。云何行味如實知。行因縁生喜樂。
是名行味。如是行味如實知。云何行患如
實知。若行無常苦變易法。是名行患。如是
行患如實知。云何行離如實知。若於行調
伏欲貪。斷欲貪越欲貪。是名行離。如是
行離如實知。云何識如實知。謂六識身。眼
識耳鼻舌身意識身。是名爲識。如是識如實
知。云何識集如實知。名色集是識集。如是
識集如實知。云何識滅如實知。名色滅是識
滅。如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知。
謂八聖道。正見乃至正定。是名識滅道跡。
如是識滅道跡如實知。云何識味如實知。識
因縁生喜樂。是名識味。如是識味如實知。
云何識患如實知。若識無常苦變易法。是名
識患。如是識患如實知。云何識離如實知。若
識調伏欲貪。斷欲貪越欲貪。是名識離如
實知。比丘。是名七處善。云何三種觀義。比
丘。若於空閑樹下露地。觀察陰界入。正方
便思惟其義。是名比丘三種觀義。是名
比丘七處善三種觀義。盡於此法得漏盡。
得無漏心解脱慧解脱。現法自知作證具足
住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (四三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
則不著。諦聽善思。當爲汝説。比丘白佛。
唯然受教。佛告比丘。云何取故生著。愚癡
無聞凡夫。於色見是我異我相在。見色是
我我所而取。取已彼色若變若異。心亦隨轉。
心隨轉已。亦生取著。攝受心住。攝受心住
故。則生恐怖障礙心亂。以取著故。愚癡無
聞凡夫。於受想行識。見我異我相在。見識
是我我所而取。取已彼識若變若異。彼心隨
轉。心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已則
生恐怖障礙心亂。以取著故。是名取著。云
何名不取不著。多聞聖弟子於色不見我
異我相在。於色不見我我所而取。不見我
我所而取色。彼色若變若異。心不隨轉。
心不隨轉故。不生取著攝受心住。不攝受
住故。則不生恐怖障礙心亂。不取著故。如
是受想行識。不見我異我相在。不見我我
所而取。彼識若變若異。心不隨轉。心不隨
轉故。不取著攝受心住。不攝受心住故。心
不恐怖障礙心亂。以不取著故。是名不取
著。是名取著不取著。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (四四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
生則不繋著。諦聽善思。當爲汝説。云何若
生則繋著。愚癡無聞凡夫。於色集色滅色
味色患色離。不如實知故。於色＊愛喜讃
歎取著。於色是我我所而取。取已彼色若
變若異。心隨變異。心隨變異故。則攝受心
住。攝受心住故。則生恐怖障礙顧念。以生
繋著故。受想行識亦復如是。是名生繋著。
云何不生不繋著。多聞聖弟子色集色滅色
味色患色離如實知。如實知故。不＊愛喜讃
歎取著。不繋我我所而取。以不取故。彼
色若變若異。心不隨變異。心不隨變異故。
心不繋著攝受心住。不攝受心住故。心不
恐怖障礙顧念。以不生不著故。受想行識
亦復如是。是名不生不繋著。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲五。色受陰受想行識受陰。若諸沙門婆羅
門。見有我者。一切皆於此五受陰見我。諸
沙門婆羅門。見色是我色異我我在色色
在我。見受想行識是我識異我我在識識
在我。愚癡無聞凡夫以無明故。見色是我
異我相在言我眞實不捨。以不捨故。諸根
増長。諸根長已。増諸觸。六觸入處所觸故。
愚癡無聞凡夫起苦樂覺。從觸入處起。何
等爲六。謂眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。如
是比丘。有意界法界無明界。愚癡無聞凡
夫無明觸故。起有覺無覺有無覺。我勝覺我
等覺我卑覺。我知我見覺。如是知如是見
覺。皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸
入處。捨離無明而生明。不生有覺無覺有
無覺。勝覺等覺卑覺。我知我見覺。如是知
如是見已。先所起無明觸滅。後明觸覺
起。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (四六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲五。色受想行識受陰。若沙門婆羅門。以
宿命智。自識種種宿命。已識當識今識。皆
於此五受陰。已識當識今識。我過去所經。如
是色。如是受。如是想。如是行。如是識。若
可閡可分。是名色受陰。指所＊閡。若手若
石若杖若刀若冷若暖。若渇若飢。若蚊虻諸
毒虫風雨觸。是名觸閡。是故＊閡是色受陰。
復以此色受陰。無常苦變易。諸覺相是受受
陰。何所覺。覺苦覺樂覺不苦不樂。是故名
覺相是受受陰。復以此受受陰是無常苦變
易。諸想是想受陰。何所想。少想多想無量
想。都無所有作無所有想。是故名想受
陰。復以此想受陰是無常苦變易法。爲作
相是行受陰。何所爲作。於色爲作。於受想
行識爲作。是故爲作相是行受陰。復以此行
受陰是無常苦變易法。別知相是識受陰。何
所識。識色識聲香味觸法。是故名識受陰。
復以此識受陰是無常苦變易法。諸比丘。
彼多聞聖弟子。於此色受陰作如是學。
我今爲現在色所食。過去世已曾爲彼色
所食。如今現在。復作是念。我今爲現在色
所食。我若復樂著未來色者。當復爲彼色
所食。如今現在。作如是知已。不顧過去
色。不樂著未來色。於現在色生厭離。欲滅
患向滅。多聞聖弟子。於此受想行識受陰
學。我今現在爲現在識所食。於過去世已
曾爲識所食。如今現在。我今已爲現在識
所食。若復樂著未來識者。亦當復爲彼識
所食。如今現在。如是知已。不顧過去識。
不樂未來識。於現在識生厭離。欲滅患向
滅。滅而不増。退而不進。滅而不起。捨而
不取。於何滅而不増。色滅而不増。受想行
識滅而不増。於何退而不進。色退而不進。
受想行識退而不進。於何滅而不起。色滅
而不起。受想行識滅而不起。於何捨而不
取。色捨而不取。受想行識捨而不取。滅而
不増。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而
不起。寂滅而住。捨而不取。不生繋著。不
繋著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。佛説此經時。衆多
諸丘不起諸漏。心得解脱。佛説此經已。比
比丘聞佛所説。歡喜奉行
我卑下･種子 封滯･五轉･七
二繋著及覺 三世陰世食
| (四七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
作是念。我應隨順法。我當於色多修厭離
住。於受想行識多修厭離住。信心善男子。
即於色多修厭離住。於受想行識多修厭
離住。故於色得厭。於受想行識得厭。厭已
離欲解脱解脱知見。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
非家出家自念。我應隨順法。於色當多
修厭住。於受想行識多修厭住。信心善男
子。正信非家出家。於色多修厭住。於受想
行識多修厭住已。於色得離。於受想行
識得離。我説是等。悉離一切生老病死憂
悲惱苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
者長者子。來問汝言。於何等法。知其生
滅。汝當云何答乎。阿難白佛。世尊。若有
長者長者子。來問我者。我當答言。知色是
生滅法。知受想行識是生滅法。世尊。若長
者長者子。如是問者。我當如是答。佛告
阿難。善哉善哉。應如是答。所以者何。色
是生滅法。受想行識是生滅法。知色是生滅
法者。名爲知色。知受想行識是生滅法
者。名爲知識。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (五〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
道出家。來問汝言。阿難。世尊何故教人修
諸梵行。如是問者。云何答乎。阿難白佛。
世尊。若外道出家。來問我言。阿難。世尊何
故教人修諸梵行者。我當答言。爲於色
修厭離。欲滅盡解脱不生故。世尊。教人
修諸梵行。爲於受想行識修厭離。欲滅盡
解脱不生故。教人修諸梵行。世尊。若有
外道出家。作如是問者。我當作如是答。
佛告阿難。善哉善哉。應如是答。所以者何。
我實爲於色修厭離。欲滅盡解脱不生故。
教人修諸梵行。於受想行識修厭離。欲
滅盡解脱不生故。教人修諸梵行。佛説此
經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
| (五一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
不壞法。諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。色是
壞法。彼色滅涅槃。是不壞法。受想行識是壞
法。彼識滅涅槃。是不壞法。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二) | 鬱低迦修多羅。如増一阿含經四法中 |
| (五三) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅國。人間遊 |
落主。大姓婆羅門聞。沙門釋種子。於釋迦
大姓。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家
學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國。人間
遊行。到婆羅聚落村北。申恕林中住。又
彼沙門瞿曇。如是色貎名稱。眞實功徳。天人
讃歎。聞于八方。爲如來應等正覺明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。於諸世間諸天魔梵沙門婆羅門中。大智
能自證知。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。爲世説法。初中後善。善
義善味。純一滿淨。梵行清白。演説妙法。善
哉應見。善哉應往。善應敬事。作是念已。
即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶杖枝傘蓋。
往詣佛所。恭敬奉事。到於林口。下車歩進。
至世尊所。問訊安不。却坐一面。白世尊
曰。沙門瞿曇。何論何説。佛告婆羅門。我論
因説因。又白佛言。云何論因。云何説因。
佛告婆羅門。有因有縁集世間。有因有縁
世間集。有因有縁滅世間。有因有縁世間
滅。婆羅門白佛言。世尊。云何爲有因有縁
集世間。有因有縁世間集。佛告婆羅門。
愚癡無聞凡夫。色集色滅色味色患色離。不
如實知。不如實知故。愛樂於色。讃歎
於色。染著心住。彼於色愛樂故取。取縁
有。有縁生。生縁老死憂悲惱苦。是則大苦
聚集。受想行識亦復如是。婆羅門。是名有
因有縁集世間。有因有縁世間集。婆羅門
白佛言。云何爲有因有縁滅世間。有因
有縁世間滅。佛告婆羅門。多聞聖弟子。於
色集色滅色味色患色離如實知。如實知
已。於彼色不愛樂。不讃歎。不染著。不留
住。不愛樂。不留住故。色愛則滅。愛滅則取
滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂
悲惱苦滅。受想行識亦復如是。婆羅門。是
名有因有縁滅世間。是名有因有縁世間
滅。婆羅門。是名論因。是名説因。婆羅門白
佛言。瞿曇。如是論因。如是説因。世間多
事。今請辭還。佛告婆羅門。宜知是時。佛説
此經已。諸婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。禮
足而去
| (五四) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人住 |
門。來詣佛所。恭敬問訊。却坐一面。白佛
言。瞿曇。我有年少弟子。知天文族姓。爲諸
大衆。占相吉凶。言有必有。言無必無。言
成必成。言壞必壞。瞿曇。於意云何。佛告婆
羅門。且置汝年少弟子。知天文族姓。我今
問汝。隨汝意答。婆羅門。於意云何。色本
無種耶。答曰。如是世尊。受想行識本無
種耶。答曰。如是世尊。佛告婆羅門。汝言。
我年少弟子。知天文族姓。爲諸大衆作如
是説。言有必有。言無必無。知見非不實
耶。婆羅門白佛。如是世尊。佛告婆羅門。於
意云何。頗有色常住百歳耶。爲異生異滅
耶。受想行識常住百歳耶。異生異滅耶。答
曰。如是世尊。佛告婆羅門。於意云何。汝
年少弟子。知天文族姓。爲大衆説。成者不
壞。知見非不異耶。答曰。如是世尊。佛
告婆羅門。於意云何。此法彼法。此説彼説。
何者爲勝。婆羅門白佛言。世尊。此如法
説。如佛所説。顯現開發。譬如有人溺水能
救獲。彼能救迷方示路。闇慧明燈。世尊。
今日善説勝法。亦復如是。顯現開發。佛説
此經已。毘迦多魯迦婆羅門聞佛所説。歡喜
隨喜。即從坐起。禮足而去
| (五五) | 如是我聞。一時佛在波羅＊㮈國仙人 |
説。陰及受陰。云何爲陰。若所有諸色。若
過去若未來若現在。若内若外。若麤若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切總説色陰。隨
諸所有。受想行識。亦復如是。彼一切總説
受想行識陰。是名爲陰。云何爲受陰。若色
是有漏是取。若彼色過去未來現在。生貪欲
瞋恚愚癡及餘種種上煩惱心法。受想行識。
亦復如是。是名受陰。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五六) | 如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙人住 |
説有漏無漏法。若色有漏是取。彼色能生
愛恚。如是受想行識。有漏是取。彼識能
生愛恚。是名有漏法。云何無漏法。諸所有
色無漏非受。彼色若過去未來現在。彼色不
生愛恚。如是受想行識無漏非受。彼識
若過去未來現在。不生貪恚。是名無漏
法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
二信二阿難 壞法･欝低迦
婆羅及世間 除漏無漏法
| (五七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
還持衣鉢。不語衆。不告侍者。獨一無二。
於西方國土人間遊行。時安陀林中有一比
丘。遙見世尊。不語衆。不告侍者。獨一無
二。見已進詣尊者阿難所。白阿難言。尊者
當知。世尊不語衆。不告侍者。獨一無二。
而出遊行。爾時阿難語彼比丘。若使世尊。
不語衆。不告侍者。獨一無二。而出遊行。不
應隨從。所以者何。今日世尊。欲住寂滅
滅少事故。爾時世尊。遊行北至半闍國波
陀聚落。於人所守護林中。住一跋陀薩
羅樹下。時有衆多比丘。詣阿難所。語阿
難言。今聞世尊。住在何所。阿難答曰。
我聞世尊。北至半闍國波陀聚落人所守護
林中跋陀薩羅樹下。時諸比丘語阿難曰。尊
者知。我等不見世尊已久。若不憚勞者。
可共往詣世尊。哀愍故。阿難知時。默然而
許。爾時尊者阿難。與衆多比丘。夜過晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。乞食已還精
舍。擧臥具持衣鉢。出至西方。人間遊行。
北至半闍國波陀聚落人守護林中。時。尊者
阿難與衆多比丘。置衣鉢洗足已。詣世
尊所。頭面禮足。於一面坐。爾時世尊爲衆
多比丘。説法示教利喜。爾時座中有一比
丘。作是念。云何知云何見。疾得漏盡。爾時
世尊。知彼比丘心之所念。告諸比丘。若有
比丘。於此座中。作是念。云何知云何見。疾
得漏盡者。我已説法言。當善觀察諸陰。
所謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。
七覺分。八聖道分。我已説如是法。觀察諸
陰。而今猶有善男子。不勤欲作。不勤樂。
不勤念。不勤信。而自慢惰。不能増進得
盡諸漏。若復善男子。於我所説法。觀察
諸陰。勤欲勤樂勤念勤信。彼能疾得盡諸
漏。愚癡無聞凡夫。於色見是我。若見我
者。是名爲行。彼行何因何集何生何轉。無
明觸生愛。縁愛起彼行。彼愛何因何集何
生何轉。彼愛受因受集受生受轉。彼受何因
何集何生何轉。彼受觸因觸集觸生觸轉。彼
觸何因何集何生何轉。謂彼觸六入處因。六
入處集。六入處生。六入處轉。彼六入處。
無常有爲。心縁起法。彼觸受行受。亦無常
有爲。心縁起法。如是觀者。而見色是我。
不見色是我。而見色是我所。不見色是我
所。而見色在我。不見色在我。而見我在
色。不見我在色。而見受是我。不見受是
我。而見受是我所。不見受是我所。而見
受在我。不見受在我。而見我在受。不
見我在受而見想是我。不見想是我。而
見想是我所。不見想是我所。而見想在我。
不見想在我。而見我在想。不見我在想。
而見行是我。不見行是我。而見行是我所。
不見行是我所。而見行在我。不見行在
我。而見我在行。不見我在行。而見識
是我。不見識是我。而見識是我所。不見
識是我所。而見識在我。不見識在我。而
見我在識。不見我在識。復作斷見壞有
見。不作斷見壞有見。而不離我慢。不離
我慢者。而復見我。見我者即是行。彼行何
因何集何生何轉。如前所説。乃至我慢。作
如是知如是見者。疾得漏盡。佛説經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。東園鹿 |
丘前。敷座而坐。告諸比丘。有五受陰。云
何爲五。謂色受陰受想行識受陰。時有一
比丘。從坐起整衣服。偏袒右肩。右膝著
地。合掌白佛言。世尊。此五受陰。色受陰
受想行識受陰耶。佛告比丘。還坐而問。當
爲汝説。時彼比丘。爲佛作禮。還復本坐
白佛言。世尊。此五受陰。以何爲根。以何
集。以何生。以何觸。佛告比丘。此五受陰。
欲爲根。欲集欲生欲觸。時彼比丘聞佛所
説。歡喜隨喜。而白佛言。世尊。爲説五陰
即受。善哉所説。今當更問。世尊。陰即受。
爲五陰異受耶。佛告比丘。非五陰即受。亦
非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰。
比丘白佛。善哉世尊。歡喜隨喜
今復更問。世尊。有二陰相關耶。佛告比丘。
如是如是。猶若有一人。如是思惟。我於
未來。得如是色如是受如是想如是行如
是識。是名比丘陰陰相關也。比丘白佛。
善哉所説。歡喜隨喜
更有所問。世尊。云何名陰。佛告比丘。諸所
有色。若過去若未來若現在。若内若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切總説
陰。是名爲陰。受想行識。亦復如是。如是比
丘。是名爲陰。比丘白佛。善哉所説。歡喜
隨喜
更有所問。世尊。何因何縁。名爲色陰。何因
何縁。名受想行識陰。佛告比丘。四大因四
大縁。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。
彼一切悉皆四大。縁四大造故。觸因觸縁。
生受想行。是故名受想行陰。所以者何。
若所有受想行。彼一切觸縁故。名色因名色
縁。是故名爲識陰。所以者何。若所有識。彼
一切名色縁故。比丘白佛。善哉所説。歡喜
隨喜
更有所問。云何色味。云何色患。云何色離。
云何受想行識味。云何識患。云何識離。佛
告比丘。縁色生喜樂。是名色味。若色無常
苦變易法。是名色患。若於色調伏欲貪。
斷欲貪越欲貪。是名色離。若縁受想行識
生喜樂。是名識味。受想行識無常苦變易
法。是名識患。於受想行識。調伏欲貪。斷
欲貪越欲貪。是名識離。比丘白佛。善哉所
説。歡喜隨喜
更有所問。世尊。云何生我慢。佛告比丘。愚
癡無聞凡夫。於色見我異我相在。於受想
行識。見我異我相在。於此生我慢。比丘白
佛。善哉所説。歡喜隨喜
更有所問。世尊。云何得無我慢。佛告比
丘。多聞聖弟子。不於色見我異我相在。不
於受想行識見我異我相在。比丘白佛。善
哉所説。更有所問。何所知何所見。盡得
漏盡。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來
若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若
遠若近。彼一切非我不異我不相在。受想
行識。亦復如是。比丘如是知如是見。疾得
漏盡。爾時會中復有異比丘。鈍根無知。在
無明
無我業。於未來世。誰當受報。爾時世尊知
彼比丘心之所念。告諸比丘。於此衆中。若
有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。
受想行識無我。作無我業。誰當受報。如是
所疑。先以解釋。彼云何比丘色爲常耶。爲
非常耶。答言。無常。世尊。若無常者是苦耶
答言。是苦。世尊。若無常苦是變易法。多聞
聖弟子。於中寧見是我異我相在不。答言。
不也世尊。受想行識亦復如是。是故比丘。若
所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我非我所。如是見者。是爲正見。受想行
識亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者便修
厭。厭已離欲。離欲已解脱。解脱知見。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。佛説此經時。衆多比丘不起諸漏。心
得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
陰根･陰即受 二陰共相關
名字･因･二味 我慢疾･漏盡
雜阿含經卷第二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲五。色受陰受想行識受陰。觀此五受陰。
是生滅法。所謂此色此色集此色滅。此受想
行識。此識集此識滅。云何色集。云何色滅。
云何受想行識集。云何受想行識滅。愛喜
集是色集。＊愛喜滅是色滅。觸集是受想行
集。觸滅是受想行滅。名色集是識集。名色
滅是識滅。比丘如是。色集色滅。是爲色集
色滅。如是受想行識集。受想行識滅。是爲
受想行識集受想行識滅。佛説此經已。時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲五。所謂色受陰受想行識受陰。善哉比丘。
不樂於色。不讃歎色。不取於色。不著於
色。善哉比丘。不樂於受想行識。不讃歎
識。不取於識。不著於識。所以者何。若比
丘。不樂於色。不讃歎色。不取於色。不
著於色。則於色不樂。心得解脱。如是受
想行識。不樂於識。不讃歎識。不取於識。
不著於識。則於識不樂。心得解脱。若比
丘。不樂於色。心得解脱。如是受想行識
不樂。心得解脱。不滅不生。平等捨住。正
念正智。彼比丘。如是知如是見者。前際倶
見永盡無餘。前際倶見永盡無餘已。後際
倶見亦永盡無餘。後際倶見永盡無餘已。
前後際倶見永盡無餘。無所封著。無所
封著者。於諸世間都無所取。無所取者。
亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (六一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲五。謂色受陰受想行識受陰。云何色受陰。
所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名
爲色受陰。復次彼色是無常苦變易之法。
若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離滅盡。離
欲寂沒。餘色受陰。更不相續。不起不出。
是名爲妙。是名寂靜。是名捨離。一切有
餘愛盡。無欲滅盡涅槃。云何受受陰。謂六
受身。何等爲六。謂眼觸生受。耳鼻舌身意
觸生受。是名受受陰。復次彼受受陰。無常
苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何想受陰。
謂六想身。何等爲六。謂眼觸生想。乃至意
觸生想。是名想受陰。復次彼想受陰。無常
苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何行受陰。
謂六思身。何等爲六。謂眼觸生思。乃至意
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